Праведный николай кавасила. Николай кавасила

В священнодействии Святых Тайн (честные) дары прелагаются в Божественное Тело и Кровь; цель его - освящение верных, которые получают чрез (приобщение) святых даров оставление грехов, наследие Царства Небесного и тому подобное. Пособием и приготовлением как по отношению к самому делу (преложения святых даров), так и в отношении к достижению цели (священнодействия) служат молитвы, псалмопения, чтения из священных книг, одним словом, все, что священносовершается и возглашается и пред освящением, и по освящении даров. Ибо, хотя Бог подает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и (Его дары) суть в строжайшем смысле дары, однакож Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения. Под таким условием подает Он (благодать) Крещения и Миропомазания; под этим условием допускает Он и к своей вечери и преподает страшную пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: изыде сеятель - не обрабатывать землю, но - сеяти так, что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать. Итак, поелику столь необходимо, чтобы мы приступали к принятию Тайн с таким добрым настроением и приготовлением, то должно было привзойти в состав священнодействия и оно (надлежащее приготовление), как и есть. Эту именно силу в отношении к нам имеют молитвы, псалмы, как и всё, что литургии священносовершается и возглашается. Ибо они освящают нас и благоустрояют то к надлежащему приятию святыни, то к сохранению и к дальнейшему соблюдение её в себе. Освящают они нас двояким способом. Первый способ тот, что мы получаем пользу от самих молитв, псалмов и чтений. Молитвы обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов, подобно как и псалмопения умилостивляют к нам Бога и привлекают к нам помощь свыше. Ибо пожри, сказано, Богу жертву хвалы, и избавлю тя, и прославиши мя. А чтение Священного Писания возвещает благость и человеколюбие Божие, а вместе с тем правду и суд, внедряет в наши души страх Божий и воспламеняет любовь к Богу и таким образом вселяет в нас решительную готовность к исполнению Его заповедей. И все это как в священнике, так и в народе делает душу лучше, боголюбезнее, делает способным как его, так и народ к принятию и соблюдению честных даров, что составляет цель священнодействия. В частности, священника это приготовляет к тому, чтобы он достойно мог приступить к совершению жертвоприношения, что составляет, как сказано выше, предмет таинственного священнодействия. Это-то и содержится в молитвах - во многих местах; священник молится о том, чтобы не явиться ему недостойным предстоящего (священнодействия), но чтобы чистыми руками, душою и языком он мог послужить таинству, и таким образом уже и самые слова, которые читаются и поются, сами по себе помогают нам при совершении (таинства). А с другой стороны, и чрез это, а вместе и чрез все, что совершается в священнодействии, мы получаем освящение и другим способом - тем, что во всем этом мы созерцаем здесь образ Христа, Его дела в отношении к нам и Его страдания. Ибо и в псалмах, и в чтениях, и во всем том, что совершается священнослужителем во все продолжение священнодействия, изображается домостроительство Спасителя, так что то, что составляет первое в этом домостроительстве, объясняется в первых действиях этого священнослужения, второе - во вторых, следующее затем - в последних священнодействиях; так что у тех, кто смотрит на это, все те (обстоятельства) находятся как бы пред глазами. Так, например, освящение даров или самая жертва возвещает Его смерть. Воскресение и Вознесение, потому что эти честные дары претворяются в самое Тело Господне - то самое, Которое все это приняло на себя. Которое было распято, воскресло и вознеслось на небо. А что предшествует этой жертве, изображает то, что было до смерти (Спасителя), - Его пришествие, Его явление, Его окончательное вступление (в дело служения спасению рода человеческого); а что следует после жертвоприношения - обетование Отца, о котором Сам Он сказал, сошествие на апостолов Святого Духа, обращение чрез них к Богу и введение язычников в общение с Богом. Вообще всё священнодействие есть как бы один образ единого Тела Царства Спасителева - образ, представляющий все его части от начала до конца во взаимном порядке и согласии. Таким образом псалмы, которые поются в самом начале, всё что предшествует им, что совершается и говорится в предложении даров, - все это означает первоначальное время Христова домостроительства. А что следует за псалмами - чтение Священного Писания и прочее - изображает дальнейшее. Хотя выше показана другая польза от чтений и псалмопений, ибо они введены, очевидно, для того, чтобы побуждать нас к добродетели и умилостивлять Бога, однако ж ничто не мешает им иметь и такое назначение; одно и то же, конечно, может и вести верных к добродетели, и изображать домостроительство Христово. Ибо как одежда выполняет, с одной стороны, простое назначение платья - прикрывать собою тело, а, с другой стороны, смотря по тому, какая она бывает, означает собою и ремесло, и образ жизни, и достоинство того, кто ее носит, так точно и здесь. Что Священное Писание заключает в себе и богодухновенные изречения, и песни во славу Божию и побуждает к добродетели, чрез это оно освящает тех, кто читает его и поет; а что избраны именно такие чтения и расположены именно в таком порядке, поэтому оно имеет и другое значение, изображая нам довольно ясно пребывание Христово (на земле) и Его Царство. И притом такой смысл имеет не только то, что поется или читается, но и что совершается. Каждая вещь совершается здесь по настоятельной надобности: она означает или что-нибудь из дел Христовых, из Его деяний или страданий. Таков, например, вход во святилище с Евангелием или вход с честными дарами; то и другое делается по надобности: первое - для того, чтобы Евангелие потом читалось, последнее - для совершения жертвоприношения, а то и другое означают явление и открытое вступление Христа (в дело служения спасению рода человеческого); одно - явление неясное, неполное, когда Он только что начал Себя открывать, другое - явление совершеннейшее, последнее. В числе того, что здесь совершается, конечно, есть нечто и такое, что делается вовсе не для удовлетворения какой-нибудь нужды, но совершается только для выражения известной мысли, например, прободение хлеба и изображение на нем креста, или то, что нож для прободения бывает устрояем в виде копья, или, наконец, прилитие к святым дарам теплой воды. Много такого можно встретить и в других таинствах, например, в Крещении: имеющие креститься должны снять с себя обувь и одежду и, обратясь к западу, протянуть руки и дунуть; там чрез это внушается, какова должна быть в нас ненависть к злому духу и до какой степени должно простираться отвращение к нему в том, кто хочет быть истинным христианином; другое что-нибудь в этом же роде при совершении таинств имеет другое какое-нибудь значение. А что совершается при священнодействии святых даров, все имеет прямое отношение к домостроительству Спасителя, и это с той целью, чтобы созерцание этого домостроительства, находящегося как бы у нас пред глазами, освящало наши души и таким образом мы делались способными к принятию Святых Тайн. Как тогда это домостроительство воскресило вселенную, так точно и теперь, если постоянно будем созерцать его, оно делает душу созерцающего лучше и боголюбезнее. А если говорить точнее, то и тогда оно нисколько не принесло бы пользы, если бы его не созерцали, если бы в него не веровали.

Потому-то о нем и было проповедано, и потому-то Бог и употребил бесчисленные средства для того, чтобы в него уверовали, ибо иначе оно не могло бы произвести и своего действия - спасти людей, если бы существование его было сокрыто от тех, кто имел спастись. Но тогда об этом (домостроительстве) только еще проповедовали, и оно возбуждало почитание ко Христу, веру и любовь к Нему в душах людей неведущих, - возбуждало, значит, чувства, которых не было, а теперь, когда оно с благочестивым усердием созерцается людьми, уже уверовавшими, оно не возбуждает в них этих благочестивых чувств потому, что они уже есть в них, а только сохраняет, обновляет, усиливает; оно придает им большую твердость в вере, большую горячность в благочестии и любви. Если уж оно в состоянии было дать бытие тому, чего не было, то еще легче, конечно, может это соблюсти, сохранить и обновить. Между тем благочестие, вера, любовь к Богу, полная горячности - это все такие чувства, которые непременно мы должны иметь, приступая к Святым (Тайнам), без которых даже и смотреть на них крайне нечестиво. Поэтому чин священнодействия, естественно, должен служить выражением того созерцания, которое бы могло возбудить в нас такие чувства, чтобы мы не умом только размышляли, но некоторым образом видели глубокую нищету Богатого, странническую жизнь Того, Кто объемлет всякое место, перенесение оскорблений Благословенным, страдания Бесстрастного видели, до какой степени Его ненавидели, и однако ж как Он сам любил, Кто Он был и как уничижил Себя, что претерпел, что сделал и какую после того уготовал нам трапезу, и, таким образом, пораженные удивлением при виде неожиданного спасения, изумленные множеством Его щедрот, мы почтили бы Того, Кто оказал нам такую милость, Кто даровал нам такое спасение, вверили Ему свои души, предали Ему свою жизнь и воспламенили сердце огнем любви к Нему; потом, достигнув такого состояния, безбоязненно, как свои, приступали к пламени Святых Тайн. Ибо, чтобы достигнуть нам такого состояния, для этого недостаточно того, чтобы в известное время изучить все, касающееся Христа, и знать это; нет, для этого необходимо, чтобы око нашего ума было постоянно обращено к этим предметам, чтобы мы созерцали их, употребив все усилия к тому, чтобы удалить все другие помыслы, так как мы должны при этом иметь в виду сделать свою душу, как я сказал уже, способной к освящению. Ибо, если мы будем иметь только понятие о благочестии так, что когда нас спросят о нем, мы могли бы отвечать здраво, а когда нужно приступать к таинствам, не будем созерцать всего как следует, а, напротив, внимание наше будет обращено на другие предметы, то от этого знания нам не будет никакой пользы потому, что при этом в нас не может пробудиться ни одно из тех чувств, о которых было сказано, - мы будем иметь настроение, соответственное тем мыслям, которые будут занимать нас в это время, в нас будут преобладать такие чувства, какие они в состоянии пробудить. Поэтому-то и присвоен священнодействию такой вид, при котором одно не только высказывается словами, но и представляется подробно взорам; другое выражается во всем священнодействии для того, чтобы посредством этого удобнее действовать на наши души, - чтобы в нас было возбуждено чувство, а не простое только созерцание, так как воображение при содействии глаз гораздо яснее представляет нам образы предметов; посредством другого не дать места забвению, не допустить мысли обращаться на другие предметы, пока дело не дойдет до самой трапезы, чтобы таким образом, будучи исполнены таких мыслей и имея сознание в полной силе, мы приобщились Святых Тайн, присовокупив к освящению освящение, к освящению в созерцании - освящение самым делом и преобразуясь от славы в славу, от меньшей в такую, которая больше всех. Вот смысл всего священнодействия, говоря вообще. Далее надобно будет, по возможности, рассмотреть его с самого начала по частям: сначала предварительные молитвы, священные слова, священные песни и чтения; потом - самое священнодействие, самую жертву; потом - освящение, которым при помощи этой жертвы освящаются души христиан, как живых, так и умерших; потом - следующие за тем песни и молитвы (возносимые от лица) народа и священника к Богу, что здесь будет иметь нужду в рассмотрении и объяснении; главнейшим же образом и постоянно (мы должны будем иметь в виду) домостроительство нашего Спасителя, изображаемое во всем священнодействии, (объясняя), такие предметы, относящиеся к этому домостроительству, означаются теми или другими действиями в священнослужении.

Память: 20 июня / 3 июля

Праведный Николай Кавасила Хамает (1322-1397/1398) - православный богослов и литургист, учёный-энциклопедист, философ, писатель и представитель византийской традиции исихазма.

***

Проскомидия

Происходящее в жертвеннике над принесенным хлебом - есть наглядное изображение Страстей Христовых и совершается в воспоминание (1Кор.11:24-25) о том, как Он пострадал за нас и умер. И таким образом повествуется о смерти Господа (1Кор.11:26) не только через то, что иереи говорят, но и через то, что они делают. Таков был древний обычай практических наставлений и увещеваний. Когда одного из богоносных отцов спросили, чем является монах, то он отвечал, что "монах - это монашеская ряса, в которую тот одевается, проявляя надлежащее монаху смирение и послушание, а переодевшись [в иную одежду], впадает в искушение". Пророк же, желая открыть о [грядущем] еврейском пленении, связал себя (Ез.3:25; 4:8), тоже сделал и Агав, показывая "узы Павла".

Чтение и пение

Поемое и читаемое перед Входом Честных Даров есть приготовление к принятию святыни причастия, и творится [в воспоминание] о Господе и Его домостроительстве. Книги Ветхого Завета пророчески предвозвещают Грядущего, а книги Нового Завета являют уже Воплощенного и рассказывают о Нем .

Вход с Евангелием

Вход с Евангелием происходит из-за необходимости, так как нужно вынести лежащее в сосудохранилище . Евангелие для чтения в храм, сопровождая дориношением, как и надлежит. Это символическое начало проповеди, которая из тайной становится явной для всех.

Вход с Честными Дарами

Подобным образом и вход с Честными Дарами совершается по необходимости, так как и они обычно лежат в сосудохранилище ; и дориношение , и внесение [их в храм] с песнопениями и каждением, и светом [происходит], как и подобает Дарам Бога. Так вносят [Дары]. Дары, посвящаемые Богу императорами, увенчанные коронами, цари несут сами.

Припадем и помолимся об иерее, да помянет нас в приносимой жертве, как и надлежит. Ибо не существует иной молитвы иерея к Богу за нас, кроме той, которой он дарует [нам] столь добрые и твердые надежды во время [совершения] этой святой жертвы, безвозмездно очистившей все грехи и нечестие мира. Если же иные припадают к честным Дарам словно к телу и крови Христовой, как на литургии преждеосвященных [Даров], и поклоняются [им], и приветствуют [их], то [эти люди] пребывают в заблуждении. Только тогда, когда после пресуществления выносят Дары, должно поклоняться им словно телу и крови Христовым.

ПокровениеДаров

Дары, положенные на трапезу, покрываются и после освящения разделяются для причащения верных. [Эти Дары], согласно божественному Дионисию , символизируют Иисуса Христа, пришедшего из сокровенного и нераздельного в явное для [человеческого] восприятия, чтобы даровать нам Себя и Свое блаженство.

Молитва положения и поминовения святых

После положения честных Даров тотчас происходящее поминовение и называние некоторых святых мужей символизирует причастие к Христу поминаемых, согласно божественному Дионисию.

Умовение рук

Умовение иереем [рук] перед честными Дарами учит о том, что иерей должен очистить себя перед взором Божиим.

Положение омофора

Епископ, совершающий священнодействие, откладывает омофор. Таким образом, омофор является знаком начала [Евхаристии]. Если служит иерей, ничего подобного в начале [анафоры] не происходит. Когда же [архиерей] или совершает рукоположение, или причащает Святынь, тогда он снова надевает омофор как пастырь, творящий дело рукоположения и освящения.

Природа евхаристической жертвы

Поскольку иерей зовется приносителем жертвы, а честные Дары жертвой и приношением, зададимся вопросом, когда хлеб становится жертвой, до освящения или после. Ведь если он становится жертвой до освящения, то это не есть жертвоприношение Агнца Божия, так как противоречит правильному представлению. Если же после освящения, то иерей приносит в жертву уже тело, и, следовательно, Христос становится жертвой многократно, что расходится со словами "тако и Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи" (Евр.9:28). Что можно сказать [по этому поводу]? Что хлеб становится жертвой ни до освящения, ни после, но во время него. Именно тогда хлеб становится самим телом Христовым. Когда же тело Христово принесено и стало жертвой, тогда и Он Сам становится принесенным и жертвой. Именно это обозначает принести хлеб и соделать его жертвой - пресуществить его в тело Господа, принесенное в жертву. Таким образом [каждый раз] осуществляется спасительная жертва Агнца Божия и тело Христово пребывает единократно принесенным.

Престол

Престол является истинной трапезой благодаря лежащим на ней Дарам, которые, по словам Христа, есть брашно и пиво истинное (ср. Ин.6:55). Он представляет собой также и истинный жертвенник благодаря жертве, на нем совершаемой. Еще он становится жертвенником и через помазание всесвятым миром. Это миро приносит самого Христа, - толкует божественный Дионисий. - Иисус - наш жертвенник, благодаря которому мы получили приношение.

Теплота в момент Причастия

Теплая вода, вода, бывшая причастной огню, является символом Святого Духа, подобного огню (Деян.2:3-4) и названного водой (Ис.44:3; Ин.7:38-39). Она вливается после совершения [таинства] и освящения Честных Даров, символизируя схождение на Церковь Святого Духа, Который тогда сошел после заклания, воскресения и исполнения домостроительства Христова, и Который всегда сходит после совершения [жертвы]. Ибо Утешитель приходит к достойно ей причащающимся. Если есть сама жертва, ранее принесенная и ныне совершаемая, и посредник сам Христос, тогда и сам Дух, в которого веруют подобным образом, нисходит. Эта теплая вода изливается на честные Дары не для того, чтобы символизировать схождение Святого Духа на честные Дары, так как они во время освящения приняли благодать, но чтобы явить образ, по которому Церковь стала причастна, и вновь, и вновь становится причастной Святому Духу. Это происходит благодаря посредничеству Спасителя нашего Христа. Поэтому сначала вливается теплота в Святые Дары, а затем оттуда причащаются священнослужители и дают причащаться остальным, так как и Дух Святой прежде исполнил богоносную плоть самого Господа, а затем из нее словно из источника и вместе с нею излился на Церковь и всегда изливается. Об этом же свидетельствует божественный Иоанн: и от исполнения его мы все прияхом (Ин.1:16).

Евхаристия и Церковь

И наконец, Церковь есть тело Христа, это пречистое равно-божественное тело, согласно апостолу [вы же есте тело Христа (1Кор.12:27)], поэтому бывшее с Его пресвятым телом является примером происходящему и тому, что будет происходить в Церкви. И как Он Сам родился от Святого Духа рождением на земле, так и Церковь не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И подобно тому, как Он умер и воскрес (ср. 1Фес.1:14) во славе, так и Церковь воскреснет в своей славе в последние дни. Он вознесся и Церковь будет вознесена на облацех во сретение Его (ср. 1Фес.4:17). Кто-то из богоносных отцов сказал, что необходимо проливать поты за Христа подвигом и молитвой, так как и Церковь утверждена кровью. Поэтому в священнодействуемые хлеб и вино, ставшие после освящения истинными телом и кровью Христа и лежащие на престоле, иерей вливает теплую воду и приобщается сам, а затем преподносит остальным, что обозначает сошествие Святого Духа на Церковь, который стал совершением домостроительства Христова. Это происходит каждый раз при совершении приносимой жертвы. И она [Церковь] есть посредница, и Он есть посредник, и сама жертва, явленная при Понтийском Пилате приносится сейчас. Поэтому иерей есть всегда Христос (Евр.5:6; 7:17-21). И снисходящий [на Святые Дары] Дух Святой не иссякнет. Символом Святого Духа является теплая вода, так как подобна огню, сошедшему на апостолов и зовется водою. В ней и то, и другое. Водой сошел огонь. И так символически обозначается образ причастия Святому Духу. Через плоть Спасителя мы причащаемся Святому Духу. И подобно тому, как мы не можем сказать, что приняли Святого Духа без посредничества Христа, так нельзя сказать, что эта вливаемая вода не причастна божественной Евхаристии.

Николай Кавасила, праведный

Перевод А.Ю. Никифоровой по изданию:

Nicolas Cabasilas. Explication des ornements

sacrus. Explication des rites de la Divine Liturge /

Explication de la Divine Liturge. Paris, 1963

Цитировано по:

Николай Кавасила. Христос, Церковь, Богородица.

М.: Изд-во храма святой мученицы Татианы, 2002. -С.192-196

Примечания

1. В предлагаемом вниманию "Изъяснении" Кавасила описывает архиерейский чин литургии.

2. В наше время на православной литургии читают Апостол и Евангелие тогда, как в XIV веке в Византии еще сохранялась раннехристианская практика трех чтений - из Ветхого Завета, Апостола и Евангелия, перемежавшихся пением псалмов и антифонов.

3. В византийских храмах сосудохранилище, или ризница, находилось в отдельном здании, расположенном недалеко от храма.

4. Проскомидия совершалась в сосудохранилище. Оттуда торжественная процессия с Дарами направлялась в храм, где приготовленные для таинства хлеб и вино поставлялись на престол. Это шествие получило название Великого Входа.

- праведный Николай Кавасила

"Слово на достопокланяемое и преславное Успение Пресвятой и Пречистой Владычицы нашей Богородицы" - праведный Николай Кавасила

"Письмо Димитрию Кидону" - праведный Николай Кавасила

Сторонник Григория Паламы , праведный или преподобный

Сочинения

Главные богословские сочинения Николая Кавасилы - "Жизнь во Христе" и "Толкование Божественной Литургии". Сохранились его проповеди и похвальные слова о святых.

Изъяснение Божественной Литургии // Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. - СПб., 1857. - Т. 3.
Изъяснение Божественной Литургии // Журнал Московской патриархии. - 1971. - №№ 1-3. То же: Киев: Изд-во свт. Льва Римского, 2003.
На благовещение Божией Матери / Пер. с греч.: архим. Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - № 2(134).
Слово на Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2001. - № 3 (29).
На рождество Божией Матери / Пер. с греч.: архим. Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - №№ 1(133), 2(134).
Слово на преславное Рождество Владычицы нашей Богородицы / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2000. - № 3(25).
На Успение Божией Матери / Пер. с греч.: Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - № 2(134).
Слово на достопоклоняемое и преславное Успение Пресвятой и пречистой Владычицы нашей Богородицы / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2001. - № 2(28).
О жизни во Христе. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2006.
О совершаемом на Божественной Литургии / Пер. с греч.: А. Ю.Никифорова // Византийские очерки: Труды российских учёных к XIX Международному конгрессу византинистов. - М.: Индрик, 1996.
О Священных одеждах / Пер. с греч.: А. Ю.Никифорова // Византийские очерки: Труды российских учёных к XIX Международному конгрессу византинистов. - М.: Индрик, 1996.
Семь слов о жизни во Христе / Пер. с греч.: свящ. Михаил Боголюбский. - М., 1874. Репринт: М.: Паломник, 1991.
Слово против нелепостей Григоры / Пер. с греч.: С. В. Красиков // Античная древность и средние века. - Екатеринбург: Уральский университет, 1997. - Вып. 28.
Христос. Церковь. Богородица. - М.: Издательство храма св. мученицы Татианы при МГУ, 2002 (Содерж.: "Семь слов о жизни во Христе", "Изъяснение Божественной Литургии", "Изъяснение обрядов Божественной Литургии", "Изъяснение священных одежд", Богородичные гомилии".
Письмо Димитрию Кидонису // Сметанин В.А. Византийское общество XIII-XIV веков по данным эпистолографии. - Свердловск: Уральский университет, 1987.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

Яко наставник Божественный и вещатель премудрый/ веры православныя догматов и добродетелей священнейших/, просиял еси в мире словом и делом/, Николае праведне./ Сего ради Солунская земля твоею славою хвалится// и любовию празднует всечестную память твою.

Кондак, глас 2

Житие свое разумом Боговдохновенным проводил еси/, просиявый мудростию и благодатию,/ и, словес силою прославивыйся,/ благочестия учитель явился еси.// Сего ради поем тя, Николае.

Литература

Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14-го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). - Казань, 1906. С. 3-6, 49-69.
Бибиков В. М. Николай Кавасила // Новая философская энциклопедия в четырех томах. - М.: Мысль, 2000-2001. - Т. III.
Бычков В. В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. –_ Т. 1: Раннее христианство. Византия. - М.; СПб.: Университетская книга, 1999. С. 281-283, 310-314.
Бычков В. В. Византийская эстетика в XIII-XV вв. // Культура Византии: XIII - первая половина XV в. - М.: Наука, 1991. С. 429-436.
Бычков В. В. Малая история византийской эстетики. - Киев, 1991. С. 367-377.
Васильев А. А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). - СПб.: Алетейя, 1998.
Воробьева И. А. Кавасила Николай // Всемирная энциклопедия: Философия. - М.: АСТ; Харьков: Харвест, 2001.
Горянов Б. Николай Кавасила // Философская энциклопедия / Гл. ред. Ф. В.Константинов. - М.: Советская энциклопедия, 1960-1970. - Т. 3.
Грюнебаум Г. Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Статьи разных лет. - М.: Наука, 1981. С. 105-110.
Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. - Клин: Христианская жизнь, 2001. С. 349-354.
Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. - М.: Когелет, 2001. С. 193-196.
Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика. - М.: Институт ДИ-ДИК; Православный Свято-Тихновский Богословский институт, 2003. С. 319-320.
История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6-и томах. Т. 1: Древний мир. Средние века / Ред.-составитель Бычков В. В. - М.: Искусство, 1995. С. 189-190.
Красиков С. В. Идейная полемика в Византии 50-х гг. XIV в. (Николай Кавасила и Никифор Григора) // Античная древность и средние века. - Екатеринбург: Уральский университет, 1997. - Вып. 28.
Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. - СПб.: Алетейя, 1998.
Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. - Л.: Наука, 1976.
Неллис П. Христианская антропология по св. Николаю Квасиле / Пер. с англ.: Н. Б. Ларионова // Человек. М., 2001. №5. С. 110-124; №6. С. 91-103.
Поляковская М. А. Взгляды Николая Кавасилы на ростовщичество // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1977. - Вып. 14.
Поляковская М. А. К социальной характеристике поздневизантийского общества: Кавасила // Византийский временник. - М., 1999. - Т. 58.
Поляковская М. А. О памфлете Николая Кавасилы // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1971. - Вып. 7.
Поляковская М. А. Понимание социальных проблем византийскими авторами середины XIV века // Византийский временник. - М., 1979. - Т. 32.
Поляковская М. А. Портреты византийских интеллектуалов: Три очерка. - СПб.: Алетейя, 1998. С. 152-208.
Поляковская М. А. Энкомии Николая Кавасилы как исторический источник // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1973. - Вып. 9.
Поляковская М. А. Этические мотивы "Слова против ростовщиков" Николая Кавасилы // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1977. - Вып. 14.
Поляковская М. А., Медведев И. П. Развитие политических идей в поздней Византии // Культура Византии: XIII - первая половина XV в. - М.: Наука, 1991. С. 262-264.
Соколов И. И. Кавасила // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С. С.Аверинцев. - М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995. - Т. II.
Черемухин П. А. Учение о домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат // Богословские труды. - М., 1964. - Сб. 3.
Энциклопедия мистицизма. - СПб.: Литера, 1994. (Николай Кавасила; Мистика на Востоке).

Использованные материалы

"Николай Кавасила Хамаэт", научный богословский портал Богослов.Ru :

НИКОЛАЙ КАВАСИЛА (Νιϰόλαος ὁ Καβάσιλας) - ви-зантийский бо-го-слов, учё-ный-эн-цик-ло-пе-дист, пра-во-слав-ный свя-той.

Из ари-сто-кра-тической се-мьи. Имел по от-цу фамилию Ха-ма-эт (Χαμαετός), бо-лее из-вес-тен под фамилией ма-те-ри Ка-ва-си-ла.

Его дя-дя, брат ма-те-ри Нил (в ми-ру Ни-ко-лай) Ка-ва-си-ла (около 1300-1363 годов), в кон-це жиз-ни ар-хи-еп. Фес-са-ло-ни-кий-ский (1361-1363 годы), был од-ним из учи-те-лей Николая Кавасилы. Впо-след-ст-вии са-мо-го Николая Кавасилы оши-боч-но счи-та-ли ар-хи-епи-ско-пом.

Учил-ся в Фес-са-ло-ни-ки, за-тем в Кон-стан-ти-но-поле. По-лу-чил эн-цик-ло-пе-дическое об-ра-зо-ва-ние. Ак-тив-но уча-ст-во-вал в по-ли-тических и цер-ков-ных кон-флик-тах сво-его вре-ме-ни (гражданская вой-на 1341-1347 годы, па-ла-мит-ские спо-ры и др.), но от-ли-чал-ся ми-ро-лю-би-ем, что це-ни-ли и его про-тив-ни-ки. Был бли-зок к свт. Гри-го-рию Па-ла-ме и иси-ха-ст-ским кру-гам (см. Иси-хазм), но со-хра-нял друж-бу и с пе-ре-шед-шим в ка-то-ли-че-ст-во Ди-мит-ри-ем Ки-до-ни-сом. В 1345-1354 годы со-вет-ник императора Ио-ан-на VI Кан-та-ку-зи-на . Бу-ду-чи без-брач-ным, по-ви-ди-мо-му, до кон-ца жиз-ни ос-та-вал-ся ми-ря-ни-ном. По-сле низ-ложе-ния пат-ри-ар-ха Кон-стан-ти-но-поль-ского Кал-ли-ста I (1353 год) яв-лял-ся од-ним из кан-ди-да-тов на пат-ри-ар-ший пре-стол. По-сле от-ре-че-ния императора Ио-ан-на Кан-та-ку-зи-на (1354 год) ото-шёл от пуб-лич-ной дея-тель-но-сти.

Николай Кавасила - ав-тор св. 30 со-чи-не-ний по бо-го-сло-вию, фи-ло-со-фии, пра-ву, ес-те-ст-во-зна-нию и др. Са-мое боль-шое тво-ре-ние Николая Кавасилы - «О жиз-ни во Хри-сте» по-свя-ще-но трём главным та-ин-ст-вам: кре-ще-нию, ми-ро-по-ма-за-нию и Ев-ха-ри-стии. По мыс-ли ав-то-ра, вся ду-хов-ная жизнь хри-стиа-ни-на долж-на быть впи-са-на в са-кра-мен-таль-ную жизнь Церк-ви, сре-до-то-чие ко-то-рой - Ев-ха-ри-стия . Другое зна-чительное со-чи-не-ние - «Изъ-яс-не-ние Бо-же-ст-вен-ной ли-тур-гии».

Николаю Кавасиле свой-ст-вен мис-тический реа-лизм и от-каз от ал-ле-го-рического сим-во-лиз-ма. Со-глас-но Николаю Кавасиле, об-ря-до-вый об-раз - «ико-на» не толь-ко по-бу-ж-да-ет пе-ре-жить вос-по-ми-нае-мое со-бы-тие ис-то-рии спа-се-ния, но и ре-аль-но при-об-ща-ет к не-му, го-то-вя че-ло-ве-ка к со-еди-не-нию с Хри-стом в та-ин-ст-ве. В свя-зи с по-ле-ми-кой ла-ти-нян про-тив эпи-клезы в греческой ли-тур-гии Николай Кавасила срав-ни-вал западные и восточные ли-тур-гические чи-но-пос-ле-до-ва-ния. Не ста-вя под во-прос дей-ст-ви-тель-ность римской мес-сы, он на-хо-дил в ней со-от-вет-ствие греческой эпи-кле-зе.

В трёх Сло-вах на Бо-го-ро-дич-ные празд-ни-ки Николай Кавасила про-слав-лял Бо-го-ма-терь как че-ло-ве-ка со-вер-шен-но без-греш-но-го, «ка-ким Бог хо-тел быть че-лове-ку в этой жиз-ни». «Сло-во про-тив пус-то-сло-вия Гри-го-ры» на-пи-са-но Николаем Кавасилой в за-щи-ту Гри-го-рия Па-ла-мы от на-па-док Ни-ки-фо-ра Гри-го-ры.

В Пре-ди-сло-вии к ан-ти-ла-тин-ско-му со-чи-не-нию Ни-ла Ка-ва-си-лы Николай Кавасила под-дер-жал его по-ле-ми-ку про-тив латинского уче-ния Filioque. Н. К. при-над-ле-жат так-же 2 Сло-ва на Стра-сти Гос-под-ни, Сло-во на Воз-не-се-ние, 7 по-хваль-ных Слов свя-тым, 3 Сло-ва тол-ко-ва-ний на ви-де-ния про-ро-ка Ие-зе-кии-ля, 18 пи-сем и др.

Три-дент-ский со-бор Рим-ско-ка-то-лической церк-ви, вы-ра-ба-ты-вая ан-ти-про-тес-тант-ские по-ста-нов-ле-ния о та-ин-ст-вах, вос-поль-зо-вал-ся уче-ни-ем Николая Кавасилы о Ев-ха-ри-стии. Рас-ту-щий ин-те-рес к Николая Кавасилы оп-ре-де-ли-ло «Евха-ри-стическое воз-ро-ж-де-ние» XX век.

Ка-но-ни-зи-ро-ван Кон-стан-ти-но-поль-ской пра-во-слав-ной цер-ко-вью по прось-бе Эл-лад-ской пра-во-слав-ной церк-ви (1983 год); день па-мя-ти - 20 ию-ня.

Сочинения:

Migne PG. T. 150. Col. 355-772. ’Αθῆναι, 2007;

Λόγοι. Θεσσαλονίϰη, 2006;

Семь слов о жиз-ни во Хри-сте... М., 2007;

Explication de la Divine Liturgie / Éd. S. Sa-la-ville. 2 éd. P., 2007;

La vie en Christ. 2 éd. P., 2009. Vol. 1-2;

‘Η Θεομήτωρ. 5 εκδ. ’Αθῆναι, 2010.