Самый первый патриарх на руси. История русского патриаршества

В Русской Православной Церкви Патриаршество было учреждено в 1589 году. Кто был первым патриархом и сколько их было вообще? Ответы – в нашей статье!

Патриархи

Нажмите на изображение для увеличения

href=”https://www..jpg”>

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II:

Со времен апостольских установилась традиция, в соответствии
с которой крупные церковные объединения были возглавляемы «первым
епископом» и это отображено в 34 каноне апостольских
правил. В правилах Первого Вселенского собора этот епископ
именуется «митрополитом», а в постановлениях Шестого Вселенскою
собора мы уже видим каноническую фиксацию патриаршего сана.

Учреждение Патриаршества в России

В Русской Православной Церкви Патриаршество было учреждено в 1589
году, а спустя 3 года акт учреждения
Патриаршества и поставление первого русского Патриарха – святителя
Иова – было подтверждено грамотой Восточных Патриархов. В это время
Россия являлась единственным независимым православным государством и
осознавалась православными народами как защитница Вселенского
Православия.

Учреждение Патриаршества имело не только
церковное, но и общенациональное значение. Как в XVI,
так и в XX веке обретение Россией Патриарха происходило накануне
грандиозных социальных катастроф, когда единственным объединяющим центром
и средоточием народной жизни являлся Первосвятитель.

Вся
русская история XVII века свидетельствует о высочайшем
авторитете Патриархов. Наиболее значимыми в этом отношении
являются: святитель Гермоген, чья пастырская твердость помогла народу и
государству преодолеть соблазны и искушения Смутного
времени, а также Патриарх Филарет, отец молодого царя Михаила
Федоровича, которому он помогал в управлении
государством и способствовал осуществлению необходимых реформ,
укрепивших Отечество.

Показательно, что само упразднение Патриаршества
царем Петром I косвенно явилось признанием значимости
первосвятительского служения и всенародного авторитета Предстоятеля
Церкви. Стремившаяся к безграничному господству во
всех сферах жизни светская власть желала быть совершенно самостоятельной
и независимой от духовного влияния Патриаршества,
требовавшего от «власть предержащих» строгой моральной ответственности за
все деяния.

Государство, возросшее от скромных
пределов Московского княжества до бескрайних пределов Российской
империи, возмужавшее благодаря попечению Церкви о его
«благостоянии» и нравственном здоровье, начиная с
конца XVII столетия, стремится совершенно подчинить себе ту
самую нравственную силу – Церковь, которая предоставляла государству высшую,
сакральную легитимность и стояла у его колыбели.

Позднее, когда национальная элита окончательно подпала под влияние
западных идей и усвоила исключительно прагматический взгляд
на Церковь как на общественный институт, велением
Петра I был учрежден подконтрольный государству Святейший
Правительствующий Синод. Характерно, что вместе с Патриаршеством,
упразднению подверглось и соборное начало церковной жизни. За
два столетия синодального правления мы можем найти лишь
один-два примера проведения локальных совещаний нескольких
епископов. История ясно свидетельствует о неразрывной связи между
Патриаршеством и соборным управлением в Русской
Церкви.

Синодальная эпоха, тем не менее, ознаменовалась
в истории Русской Церкви многими отрадными явлениями: созданием
(впервые в русской истории) системы духовного образования,
плодотворной работой русских миссионеров, расцветом иноческого делания во
многих монастырях, особенно в Троице-Сергиевой и
Киево-Печерской лаврах, на Валааме, в Сарове
и Оптиной пустыни.

Попытки восстановления Патриаршего
служения предпринимались на всем протяжении синодальной эпохи. И,
как нам думается, лишь обстоятельства времени не позволили
разрешить этот вопрос положительно.

Поэтому первый же
Поместный собор Русской Церкви, состоявшийся после двухсотлетнего перерыва – в
1917 году – восстановил Патриаршество в России.
Как известно, у восстановления Патриаршества были
горячие сторонники и убежденные противники. Однако с
самого начала многодневной дискуссии члены Собора осознавали, что
восстановление Патриаршества – это не простое изменение системы
церковного управления, но событие, которое коренным образом изменит
строй церковной жизни. «Ныне наша разруха, ужасы нашей жизни, трагические
переживания русского народа всей своей совокупностью неотразимо, дружно,
повелительно говорят: да будет снова на Руси Патриарх». Эти
слова одного из участников Собора передают настроение
большинства его членов, видевших в Патриархе «живого носителя
и выразителя органического единства Церкви», в котором
«Поместная Церковь осознает себя органической частью Церкви Вселенской».

Именно в эти судьбоносные дни архимандрит Иларион (Троицкий),
впоследствии – архиепископ Верейский и священномученик, – выступая
на одном из соборных заседаний, сравнил пустовавшее
еще в то время Патриаршее место в Успенском соборе
Московского Кремля сердцем русского Православия. А епископ
Астраханский Митрофан, также впоследствии увенчавший свое житие мученическим
венцом, по поводу необходимости восстановления Патриаршества, как насущной
потребности духовной жизни всего нашего православного народа, выразился
следующим образом: «Нам нужен Патриарх как духовный вождь и
руководитель, который вдохновлял бы сердце русского народа,
призывал бы к исправлению жизни и к
подвигу, и сам первый шел бы впереди…» И особо
отметил, что «учреждением Патриаршества достигалась бы и
полнота церковного устройства».

Промыслительным образом,
Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в
канун государственных катаклизмов: потеряв Царя, Православная Русь вновь
обрела Отца-Патриарха.

Окончательное решение было принято 28
октября. За несколько следующих дней Собор определил
процедуру избрания Патриарха, согласно которой было избрано три кандидата:
архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий), архиепископ Новгородский Арсений
(Стадницкий) и митрополит Московский Тихон (Белавин). А
5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя по жребию был избран
Патриарх – им стал святитель Тихон.

Двести лет Россия жила надеждой
на восстановление Патриаршества. И только в 1917
году, как бы предчувствуя времена гонений, Церковь смогла
вновь избрать Первосвятителя.

Узнав об избрании, святитель
Тихон сказал посланникам Собора: «Ваша весть об избрании меня
в Патриархи является для меня тем свитком, на котором
написано „плач, и стон, и горе“. Отныне мне предстоит
попечение о всех церквах российских и умирание
за них во вся дни».

В первые
послереволюционные годы особенно отчетливо проявилось историческое значение
Собора 1917–1918 годов, принявшего решение о
восстановлении Патриаршества. Личность святителя Тихона, Патриарха
Всероссийского, стала живым укором для тех, кто, раздувая пламя
братоубийственной гражданской войны, попирая заповеди Божии и
правила человеческого общежития, сея соблазн, проповедовал
вседозволенность и беспощадный кровавый террор как метод
государственной политики. Воистину, Патриарх Тихон стал символом возрождения
древней традиции «печалования» Предстоятелей Церкви за нужды
народа. Авторитет Патриарха, как внутри страны, так и за рубежом,
признавался всеми и с ним считались даже большевики. Известно, что
вопрос о расстреле святителя Тихона активно обсуждался властями
в период массовых репрессий в отношении епископов,
духовенства и мирян. Однако даже в период разгула
революционного террора правительство не решилось на
этот шаг.

Патриарх Тихон понимал, что Церковь на
многие годы оказалась в плену у богоборческого
режима. Его «Завещание» предусматривало установление института
Местоблюстительства Патриаршего престола, что было необходимо для сохранения
единого управления Церковью, в условиях невозможности проведения
Соборов.

Не будет преувеличением сказать, что представители безбожной
власти также прекрасно понимали значение носителя высшего иерархического сана –
Святейшего Патриарха – как символа церковного единства. После кончины Патриарха
Тихона в 1925 году они препятствовали созыву Поместного Собора,
призванного избрать Предстоятеля Русской Церкви. Именно поэтому двенадцатый
Патриарх Московский и всея Руси Сергий до 1943 года
осуществлял управление Церковью сначала в звании Заместителя
Патриаршего Местоблюстителя, а затем – Местоблюстителя Патриаршего
Престола.

Совершая свое служение в чрезвычайно сложных
условиях в ту трагическую эпоху, он прилагал все усилия к
тому, чтобы единство Церкви сохранялось. Сейчас становится все более
очевидным, что эти действия спасли Русскую Церковь, избавив ее от
маргинализации. Предпринятые им шаги предотвратили окончательное
превращение народа Божия в «людей из подполья», живущих по законам
«осажденной крепости».

Верим, что путь, предначертанный святителем
Тихоном и продолженный его приемниками, при всей сложности
политических реалий XX века имел, в отличие от
альтернативного «ухода в катакомбы» все шансы для того,
чтобы Русская Церковь заняла свое место в обществе.

С
Православием безбожная власть оказалась вынужденной считаться, особенно в
период Великой Отечественной войны и в первые послевоенные
годы. В этот период искренняя и глубоко укорененная
в нашей исторической традиции патриотическая позиция,
представленная в посланиях и официальных заявлениях
Патриархов Сергия и Алексия I, – нашла отклик в
сердцах архипастырей, клириков и мирян и
получила глубокую поддержку в сердцах миллионов наших
соотечественников, как в стране, так и за ее
пределами.

Сохранение института Патриаршества помогло Русской
Православной Церкви выстоять в период нового гонения, обрушившегося
на Церковь на рубеже 50-60-х годов XX
века, пережить это гонение и, сохраняя свой духовно-нравственный
потенциал, выйти на рубежи новой эпохи, которую уже современники
назвали «Вторым Крещением Руси».

В завершение следует сказать, что
все то многообразное возрождение духовной жизни в
нашем Отечестве, свидетелями которого все мы являемся
на протяжении последних десятилетий, имело своим твердым основанием
поистине исповеднический подвиг Патриархов XX века – святителя
Тихона, Сергия, Алексия и Пимена.

Верю, что молитвами
новомучеников и исповедников Российских, трудами Наших достойных
предшественников Господь и впредь не оставит Русской
земли Своей неоскудевающей милостью и даст Нам благодать и
духовную силу право править слово Христовой истины и вести
церковный корабль неизменным курсом – в соответствии с
заповедями Евангелия и нормами церковных канонов.

Из приветственного слова Святейшего Патриарха Московского и
всея Руси Алексия II участникам научной
конференции «Патриаршество в Русской Православной Церкви».

Вы прочитали статью Патриархи Русской Православной Церкви (список) . Читайте также:

23.01.1589 (5.02). - Учреждение патриаршества на Руси

Учреждение патриаршества на Руси

В Уложенной грамоте, узаконившей русское Патриаршество, за подписью Константинопольского патриарха Иеремии II, его собственными словами специально упоминается "великое Российское царствие, . Это было подтверждено в 1590 г. Собором Патриархов поместных Церквей. Правда, патриархи Константинопольский Иеремия, Антиохийский Иоаким, Иерусалимский Софроний, митрополиты, архиепископы и епископы, присутствовавшие на Соборе, определили Русскому Патриарху лишь пятое место в диптихе Патриархов, но это русскими было воспринято смиренно в связи со сравнительной молодостью Русской Церкви. По величине же и міровому значению Церковь Третьего Рима уже тогда была, несомненно, самой влиятельной, у которой восточные Патриархи, и более всего порабощенный турками "Вселенский" Патриарх, постоянно искали милостыни. Лишь русское покровительство, дипломатическое и финансовое, помогло выжить христианам в Османской империи.

А как происходило избрание следующих Патриархов? После смерти Патриарха блюститель патриаршего престола, обыкновенно митр. Крутицкий, от имени Царя рассылал грамоты ко всему духовенству с приглашением в Москву для избрания Патриарха. В случае невозможности явиться всякий епископ должен был прислать грамоту, что он наперед согласен со всеми постановлениями Собора. Форма избрания Патриарха была открытая или посредством жребия, установившаяся после смерти Филарета. Имена 6 кандидатов из старших иерархов писались на 6 бумажках равной величины, бумажки обливались со всех сторон воском, припечатывались царской печатью и посылались Собору, заседавшему в московском Успенском соборе. Три жребия клались на панагию умершего Патриарха; затем все члены собора облачались и служили акафист Богородице, после чего из 3 жребиев вынимались 2 и откладывались в сторону. Также поступали и с другими тремя. Из оставшихся двух жребиев вынимали один, который и содержал имя избранного Патриарха. Нераспечатанный жребий отдавался боярину, который относил его Царю; Царь распечатывал и объявлял опять через боярина собору имя избранного.

Патриархи сыграли огромную роль в трудные времена для российской государственности. Особенно велика заслуга , призыв которого стал решающим для спасения Руси во время польской оккупации.

«Провиденциально русское патриаршество было устроено как средство сохранения духовной цельности России в обстановке начинающейся секуляризации жизни значительной части народа», – отметил прот. Лев Лебедев в книге "Москва патриаршая". – «Теперь вполне понятно, что и в силу идей, заложенных в русском патриаршестве, и по особому Божию промыслу на патриаршество поставлялись люди, способные обеспечивать эту цельность, почему и сами они оказались духовно едиными в образе правления Церковью. И пока патриаршество сохранялось, сохранялась несмотря на все трещины и цельность православной России. Полностью расколоть эту цельность оказалось возможным, только ».

Однако следует отметить, что сан патриарха не дает ему какой-то особой святости, в епископате он всего лишь первый среди равных и призван управлять церковными делами в согласии с другими архиреями. Основополагающий принцип устройства Православной Церкви, отличающий ее и от единоличной власти римско-католического папы, и от децентрализации протестантства – в том, что Православие сочетает то и другое в принципе соборности, как бы отражающем догмат единства Пресвятой Троицы: «епископам всякаго народа подобает знать перваго из них и признавать его как главу и ничего превышающаго их власть не творить без его разсуждения; творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих; но и первый ничего не творит без разсуждения всех, ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух» (Апост. 34).

Справка . С момента и до его Русскую Церковь возглавляли следующие Патриархи (в скобках годы патриаршества).

Произошло прискорбное событие в жизни мирового православия: его центр, Константинополь, был захвачен турецкими завоевателями. Золотые кресты над куполами храмов сменились османскими полумесяцами. Но Господу было угодно возродить величие Его церкви в славянских землях. Патриаршество на Руси стало символом наследования Москвой религиозного лидерства повергнутой Византии.

Независимость Русской Церкви

Ещё задолго до того, как официально произошло учреждение в России патриаршества, зависимость Русской Церкви от Византии носила лишь номинальный характер. С начала XV века над православным Константинополем висела угроза, исходящая от его постоянного врага ― Османской империи. В расчёте на военную поддержку Запада он был вынужден поступиться религиозными принципами и на Соборе 1438 года заключить унию (союз) с западной церковью. Это безнадёжно подорвало авторитет Византии в глазах православного мира.

Когда же в 1453 году турки овладели Константинополем, Русская Церковь стала практически самостоятельной. Однако статус, дающий ей полную независимость, необходимо было узаконить в соответствии с существовавшими тогда каноническими правилами. С этой целью в Москву прибыл Константинопольский Патриарх Иеримия II, который 26 января 1589 года совершил поставление первого русского Патриарха ― Иова (в миру Иоанна).

Этому акту суждено было свершиться в Успенском соборе Кремля. Записи современников свидетельствуют, что вся Москва собралась тогда на площади, тысячи людей стоя на коленях внимали благовесту соборных колоколов. Этот день стал одним из самых значимых в истории Русской Православной Церкви.

На следующий год Собор восточных иерархов окончательно закрепил за Русской Церковью статус автокефальной, то есть независимой. Правда в "Диптихе Патриархов" ― установленном порядке их перечисления - патриарху Иову было отведено лишь пятое место, но оно не являлось умалением его достоинства. Русские люди восприняли это с должным смирениям, сознавая молодость своей церкви.

Роль царя в установлении патриаршества

Среди историков бытует мнение, что введение патриаршества в России было инициировано лично государем. В хрониках того времени рассказывается о том, как во время своего визита в Москву Антиохийский патриарх Иоаким был принят царём, и на литургии митрополит Дионисий, подойдя к высокому гостю, благословил его, что по Уставу Церкви было совершенно недопустимо.

В этом жесте усматривают намёк царя на учреждение в России патриаршества, так как подобное вправе был совершить лишь архиерей, равный своим саном иноземному патриарху. Это действие могло быть совершено только по личному указанию царя. Так что Феодор Иоаннович не мог остаться в стороне от столь важного дела.

Первый российский патриарх

Выбор кандидатуры первого патриарха был весьма удачным. С самого начала своего правления только что избранный предстоятель развернул активную деятельность по укреплению дисциплины среди церковнослужителей и повышению их нравственного уровня. Он также приложил немало сил к просвещению широких народных масс, обучению их грамоте и распространению книг, содержащих Священное Писание и святоотеческое наследие.

Свою земную жизнь патриарх Иов завершил как истинный христианин и патриот. Отвергая всякую ложь и беспринципность, он отказался признать подступавшего в те дни к Москве Лжедмитрия и был заточён его сторонниками в Успенский Старицкий монастырь, из которого вышел больным и ослепшим. Своей жизнью и смертью он явил всем будущим предстоятелям жертвенный пример служения Русской Православной Церкви.

Роль российской церкви в мировом православии

Церковь была молода. Несмотря на это, российские иерархи пользовались неоспоримым авторитетом среди представителей высшего духовенства всего православного мира. Часто он опирался на экономические, политические и даже военные факторы. Особенно это стало очевидным после падения Византии. Восточные патриархи, лишённые своей материальной базы, постоянно были вынуждены приезжать в Москву в надежде получить помощь. Это продолжалось не один век.

Учреждение патриаршества сыграло важную роль в упрочении национального единства народа. Это проявилось с особой силой в Смутное время, когда казалось, что государство стояло на грани потери своего суверенитета. Достаточно вспомнить самоотверженность патриарха Гермогена, ценой собственной жизни сумевшего поднять россиян на борьбу с польскими оккупантами.

Выборы российских патриархов

Учреждение патриаршества в Москве, как было сказано выше, совершил Константинопольский патриарх Иеремия II, но все последующие предстоятели церкви избирались высшими российскими церковными иерархами. С этой целью всем епископам от имени государя рассылалось повеление явиться в Москву для избрания патриарха. В начале практиковалась открытая форма голосования, но со временем её стали проводить при помощи жребия.

В последующие годы преемственность патриаршества просуществовала вплоть до 1721 года, когда указом Петра I оно было упразднено, и руководство Русской Православной Церковью было возложено на Священный Синод, представлявший собой лишь министерство по делам религии. Такое вынужденное безглавие церкви продолжалось вплоть до 1917 года, когда она наконец вновь обрела своего первосвятителя в лице Патриарха Тихона (В.И. Белавина).

Российское патриаршество сегодня

В настоящее время Русскую Православную Церковь возглавляет её шестнадцатый предстоятель ― патриарх Кирилл (В.М. Гундяев), интронизация которого совершилась 1 февраля 2009 года. На патриаршем престоле он сменил закончившего свой земной путь Алексия II (А.М. Ридигера). С того дня, когда произошло учреждение в России патриаршества, и вплоть до настоящих времён, патриарший престол являет собой тот фундамент, на котором зиждется всё здание российской церкви.

Нынешний российский первосвятитель несёт своё архипастырское послушание, опираясь на поддержку епископата, клира и широких масс прихожан. Следует заметить, что, согласно церковной традиции, этот высокий сан не наделяет его обладателя какой-либо исключительной святостью. В совете епископов патриарх является лишь старшим среди равных. Все свои ключевые решения по управлению делами церкви он принимает коллегиально с другими архиереями.

«…Еретики, перетолковывая Писания на свою голову и изыскивая всегда доводы против своего спасения, не чувствуют, как они толкают сами себя в пропасть погибели…»
Святитель Иоанн Златоуст

Противостояние Церкви и еретиков было всегда, и каждому христианину необходимо быть искушенным в учениях, а всё несогласное с Христовым учением отметать, ибо не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной.

Одно из таких еретических учений, появившееся совсем недавно, можно сформулировать так: «Русская Церковь впала в ересь в 1589 году, когда вступила в евхаристическое общение с Греческой Церковью, приняв от Константинопольского патриарха Иеремии поставление первого Московского патриарха Иова, тогда как греки так и не отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и, по сути, оставались в единстве с латинами ».

Исторические же факты свидетельствуют о том, что никаких оснований считать в то время греческую церковь униатской не было.

Необходимо отметить, что и до публикации этой статьи Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) и её священнослужители неоднократно выступали с печатными и видео-обращениями в отношении недавно возникшего ложного, еретического учения о «впадении Русской Церкви в ересь в 1589 г. ». Однако на адрес редакции сайта «Русская вера» продолжают поступать недоуменные письма и вопросы о событиях ХV века. Ответом на них и служит данная статья.

* * *

Со времен принятия Русью христианства Русская Церковь подчинялась греческому патриарху, жившему в Царьграде, который назначал митрополита - главу Русской Церкви. Часто это были греки по происхождению, утверждённые на служение в Константинополе. Однако всего за несколько веков своего существования Русская митрополия окрепла и приобрела самостоятельность.

6 апреля 1443 г. , сразу после подписания Ферраро-Флорентийской унии, состоялся Иерусалимский собор, в котором участвовали вселенские патриархи, кроме Константинопольского: Александрийский Филофей , Антиохийский Дорофей , Иерусалимский Иоаким , а также представитель Византии - митрополит Кесарии Каппадокийской Арсений , который в документах Собора назван «экзархом всего Востока »:

«Поскольку пришел сюда священнейший митрополит святейшей митрополии Кесарии Каппадокийской, первопрестольный [архиерей] и экзарх всего Востока, чтобы поклониться всечестному и божественному Гробу Господа нашего Исуса Христа и исследовать священные места, на которых совершились необычайные таинства Христова домостроительства, а вместе с тем, чтобы разделить с нами и великую тайну православия и христианского благочестия, а также объявить обо всех соблазнах в Константинополе, [имевших место] из-за собравшегося в Италии, во Флоренции, мерзостного собора, прославившего мнения латинян вместе с папой Евгением, чего делать не подобает. Они приписали к нашему святому и непорочному символу веры прибавление, утверждающее, что и от Сына исходит Божественный Дух. Они предложили нам совершать жертву на опресноках и поминать по ходу этого папу. Еще и [многое] другое из запрещенного канонами они постановили и предписали. [Сообщил митрополит и о том], как матереубийца Кизический разбойничьим способом захватил константинопольский престол, соглашаясь с еретиками, упомянутым папой и императором Иоанном Палеологом латинофроном. Верных и православных он изгонял, преследовал, тиранизировал, наказывал. А неверных и злославных он приближал [к себе] и чтил, как сообщников его ереси, больше всего побуждая их к вражде против православия и благочестия… » (из документов Собора).

На этом Соборе отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и отлучили всех ее приверженцев от Православной Церкви, а сам епископат и прочих священнослужителей, получивших рукоположение от новоявленных униатов, объявили «праздными и несвященными… покуда не будет общим и вселенским образом изследовано их благочестие ».

С 1451 г. в Константинополе вообще не было патриарха, так как патриарх-униат Григорий II Мамма бежал на Запад, в Рим, от гнева православных.

Необходимо отметить, что через 15 лет после заключения унии Константинополь будет уничтожен сарацинами - и в том народное сознание усмотрит прямое наказание Божие за отступление от Православия, что еще более подвигнет народ Руси стоять за веру насмерть.

Вселенские патриархи подписали соборное послание к императору, в котором назвали Флорентийский собор мерзким и разбойничьим, а подписавшего унию Константинопольского патриарха Митрофана II - «матереубийцей и еретиком ».

Иными словами, ни о каком «вселенском впадении в ересь », как мы видим, речи идти не может. Тем более, что к тому времени под властью императора находился только Царьград, а в Малой Азии лишь небольшая часть с Халкидоном - вся остальная часть Империи уже была захвачена агарянами, и фактически уже и церковная власть патриархов-еретиков, за эти считанные годы пребывания Константинопольского престола в унии, на эти области не распространилась.

В 1454 г. патриархом в уже занятом турками Царьграде становится всем известный противник унии, бывший государственный судья и член Верховного Совета Империи, Геннадий Схоларий , который на протяжении десятилетия вместе со святителем Марком Эфесским был лидером антилатинской партии.

Геннадий Схоларий был избран народом и поставлен на патриаршую кафедру Константинополя, согласие на его избрание дал и сам захватчик султан Махмет II , объявивший себя «покровителем православных » и давший новому патриарху Геннадию большие судебные и административные функции. При этом магометанское право на православных подданных Оттоманской Порты не распространялось. Махмет II считал себя не только повелителем мусульманского государства, но и преемником Византийского императора. Султан Махмет II хорошо знал о тех трудностях, которые возникли в Греческой церкви при попытке навязать ей унию с Римом. Нужно было найти нового патриарха, и вскоре, после поисков, Махмет II решил, что им должен стать Георгий Схоларий, известный теперь как монах Геннадий. Он был не только самым выдающимся ученым в Константинополе, жившим там в момент захвата города, но и ревностным христианином. Он пользовался всеобщим уважением за безукоризненную честность и был вождем партии противников унии и Запада в Церкви.

Султан разрешил возродить в Константинополе церковь, которую в 1454 году по решению выживших иерархов возглавил патриарх Геннадий Схоларий. Таким образом, в Константинополе после пленения появилась уже не униатская церковь, а православная. Махмет II мог ожидать, что падение Константинополя не остановит в Западной Европе движение против турок, что пропаганда о крестовом походе не затихнет, напротив, получит новый толчок и силу. Поэтому Махмету II выгодно было иметь в среде восточно-христианского населения партию, неприязненно настроенную против католицизма. Именно поэтому султан являлся покровителем православных - тех из них, которые не терпели папастического Запада. Поэтому только православие, а не латинство продолжало существовать в странах, порабощенных магометанами. В то время вселенские патриархи (Иерусалима, Антиохии, Александрии) были под их властью.

В этот период последствия унии ещё раз дали о себе знать, на этот раз в отношениях Константинопольской кафедры с Русью. В посланиях митрополита Киевского и всея Руси святителя Ионы во второй половине 50-х гг. XV в. упоминается протодиакон Григорий Болгарин - ученик предателя и униата Киевского митрополита Исидора . Григорий Болгарин сопровождал Исидора в поездке на Ферраро-Флорентийский собор и затем вернулся вместе с ним в Москву.

Через 30 лет после падения Византии, в 1484 году, патриарх Симеон в свое третье и наиболее стабильное патриаршество созвал «Большой поместный собор Православной церкви» с участием представителей патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского для решения вопроса о чине принятия в Православие тех униатов-флорентийцев, которые на тот момент ещё оставались. Этот собор проходил под статусом Вселенского и провозгласил, что Флорентийский собор не был канонически правильно созван и проведен, и, следовательно, заключенная на нём уния - недействительна.

Таким образом, не могло быть и речи о том, что к тому моменту Константинопольская кафедра находилась в латинской ереси. Согласно творениям святителя Марка Эфесского против Флорентийской унии, на вопрос: «Каким чином принимать бывших греков-католиков в Православие - через крещение или через миропомазание? » - было решено, что во всех случаях достаточно миропомазания и отречения от «латинской ереси », то есть принимать их нужно вторым чином . Всех униатов приняли через чин отречения от ереси и миропомазание.

В Константинополе в 1583 г. патриарх Иеремия II собрал так называемый «Большой собор» , в котором участвовали также Иерусалимский и Александрийский патриархи. Большой Собор анафематствовал все нововведения латинян, включая только что введённый в Риме тогда «григорианский календарь» , а также «филиокве» - учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».

26 января (5 февраля) 1589 года в Москве патриархом Иеремией II и русскими епископами был поставлен первый русский патриарх Иов . Его поставление утвердили в 1593 году восточные православные вселенские патриархи, о чем письменно оповестили русского царя.

Патриарх Иов родился около 1525 года в Старице, в семье посадских людей. Обучался в школе при Старицком Успенском монастыре, где в 1556 году принял монашеский постриг с именем Иов, в честь Иова Многострадального. В обители Иов был духовно «воспитан и грамоте, всему благочинию и страху Божию добре обучен ». Впоследствии стал игуменом (1566-1571 гг. ) Старицкого Успенского монастыря, а в 1571 году его перевели в Москву на ту же должность в Симонов монастырь. В 1575 году он стал архимандритом царского Новоспасского монастыря в Москве, а с 1581 года - епископом Коломенским. В Коломне владыка Иов пробыл до 1586 года, когда был назначен архиепископом Ростовским. В 1589 году в Москве он был поставлен первым патриархом Московским.

По отзывам современников, он был «прекрасен в пении и во чтении, яко труба дивна всех веселя и услаждая », наизусть читал Псалтырь, Апостол, Евангелие. Был традиционалистом и консерватором. После него остались написанные им «Завещание» и «Повесть о царе Фёдоре Иоанновиче» . Патриарх Иов умер в 1607 году, над его могилой была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642-1652 гг. ) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Успенский собор Московского Кремля и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634-1640 гг. ). От мощей святителя Иова происходили исцеления.

Греческие патриархи и впоследствии неоднократно выступали против унии и формулировали неприятие к римско-католической церкви, как, например, в документе от 1662 года «Православное исповедание Кафолический и Апостольской Церкви Восточной» , подписанное всеми восточными патриархами и прочими восточными епископами. Таким образом, от времен равноапостольнаго князя Владимира до патриарха Никона в России была одна вера, одна Церковь, спаянная одним народным православным сознанием. Была Церковь, воспитавшая и давшая бесчисленный сонм великих святителей, славных подвижников, мужей святых и чудотворцев. Она преизобиловала благодатию Божию и проявлением чудес. А сколько в XV веке было в Русской Церкви святых, сколько было святых архиереев на кафедрах, сколько святых угодников создавали, окормляли и возглавляли монастыри! XV век - время необыкновенного расцвета русской святости. Вопросы устроения церковной жизни, её канонического преемства, её законности и вероисповедной чистоты были первостепенны для христиан того времени и были более значимы, чем политические и военные вопросы. И если военный плен можно было потерпеть «за грехи наши », то отношение к чужеземному игу - духовному порабощению, - терпеть было нельзя. Поэтому весь сонм церковнослужителей того времени внимательно следил за чистотой веры, за ее непорочной сохранностью от апостольских времен и не смог бы допустить поставления первого Московского патриарха Иова от еретика-униата. Этому свидетельствуют неоспоримые исторические факты.

Старообрядцы обоих течений, как поповцы, так и безпоповцы, однозначно признают законным и каноничным факт поставления патриарха Иова, не находя нарушения апостольских, канонических, догматических Правил, что подтверждают бесчисленные исторические свидетельства.

Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) в Постановлениях Освященного Собора 16-18 октября 2012 г. , состоявшегося в Москве, установила общецерковное почитание святителя Иова патриарха Московскаго и всея Руси. Память патриарху Иову совершается в день его преставления 2 июля (19 июня ст. ст.) , как четверичному святому. «Возвещать повсюду благочестие, не смущаясь ради истины лица императора или патриарха, неправильно мыслящего и действующего, ни богатого и знатного или имеющего власть человека, но с дерзновением бесстрашно и безупречно держаться веры и православия по заповеди, иметь дерзновение ради благочестия укорять, наказывать и исправлять превратно мыслящих во всяком месте, неподкупно и правильно сохранять благочестие… », - именно так написано в постановлениях Иерусалимского Собора 1443 года , отвергнувшего Ферраро-Флорентийскую унию с латинскими еретиками. И пусть эти слова- наставления в то время были обращены к «экзарху всего Востока », они актуальны всегда. Еретические учения возникали во все времена существования Церкви, а наш христианский долг - защищать чистоту и непоколебимость своей веры, обличая ереси и утверждая истинную христианскую веру.

Будущий Патриарх Иов (мирское имя — Иван (Иоанн)) происходил из посадских людей города Старицы Тверской губернии. Родился во второй половине 20-х гг. ХVI столетия.

Обучался в школе при Старицком Успенском монастыре, где в 1550-х гг. был пострижен в монашество с именем Иов в честь Иова Многострадального. Впоследствии стал настоятелем старицкой обители: 6 мая 1569 г. царь Иоанн IV Васильевич дал жалованную грамоту Иову как архимандриту Успенского монастыря.

В 1571 г. архимандрит Иов был назначен настоятелем Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря. Как настоятель одного из важнейших монастырей того времени принимал участие в делах Русской Церкви и государства, участвовал в церковных Соборах.

Со смертью царя Феодора Иоанновича 7 января 1598 г. пресеклась мужская линия династии Рюриковичей, начался период государственных нестроений, известный в истории России как Смутное время. В эти тяжелые времена святитель Иов первым возглавил борьбу с польско-литовскими захватчиками, рассылая по городам грамоты с призывом к защите веры и Отечества. В январе 1605 г. Патриарх Иов предал анафеме Лжедмитрия I и поддерживающих его изменников.

3 апреля 1605 г. после внезапной кончины царя Бориса Гoдyнова в Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Патриарх Иов был низложен и сослан в Успенский Старицкий монастырь, где святитель начинал свой иноческий путь.

После свержения Лжедмитрия I и воцарения 1 июня 1606 г. Василия Иоанновича Шуйского святителю было предложено вернуться на Патриарший престол, однако он отказался, сославшись на слепоту и преклонный возраст. Патриархом был избран . В феврале 1607 г. Патрирх Иов был приглашен царем Василием Иоанновичем, освященным Собором и всеми «чинами» русского общества в Москву. 20 февраля 1607 г. Патриарх Иов и Патрирх Ермоген совершили богослужение в Московского Кремля, народ просил у них прощения за нарушение крестного целования царю Феодору Борисовичу Годунову и за признание самозванца. В соборе была прочитана разрешительная грамота, составленная от имени двух Первосвятителей.

Патриарх Иов скончался 19 июня 1607 г. и был погребен у западных дверей Успенского собора Старицкого монастыря. Впоследствии над его могилой была устроена часовня.

В 1652 г. при нетленные мощи святителя Иова были перенесены в Москву и положены рядом с гробницей . По благословению и Священного Синода имя святителя Иова было внесено в Собор Тверских святых, первое празднование Собора Тверских святых состоялось в июле 1979 г. Для всероссийского почитания святитель был канонизирован на Apхиерейском Соборе Русской Православной Церкви 7-14 октября 1989 г.

Память святителя Иова, Патриарха Московского и всея России, совершается Церковью 5/18 апреля и 19 июня / 2 июля.