Счет лет в древней руси. Правильное летоисчисление на Руси

Можно ли представить мир без чисел? Вспомните, что мы с вами делаем изо дня в день: без чисел ни покупки не сделаешь, ни времени не узнаешь, ни номера телефона не наберешь. А космические корабли, лазеры и все другие достижения! Они были бы попросту невозможны, если бы не наука о числах. Отвечая на вопрос «сколько?», мы почти всегда называем то или иное число. Число - одно из основных понятий математики, позволяющее выразить результаты счета или измерения.

В прошлые времена было много способов счета. Искусство счета развивалось с развитием человечества. В те времена, когда человек лишь собирал в лесу плоды и охотился, ему для счета хватало руки. Пальцы всегда при нас.

Рука человека – первая «счетная машина». Мальчик выгонял стадо, загибал пальцы, а когда загонял коз, то опять пересчитывал по пальцам и сравнивал, все ли пальцы он загнул. Пальцы были первыми условными знаками обозначения чисел. Так родилась идея использовать пальцы для обозначения чисел. Когда пальцы на одной руке кончались, переходили на другую, а если на двух руках не хватало, переходили на ноги. Поэтому, если в те времена кто-то хвалился, что у него «две руки и одна нога кур», это означало, что у него пятнадцать кур, а если это называлось «весь человек», то есть две руки и две ноги, это означало двадцать.

Когда в пересчете участвовало много животных, то пальцы кончались, и возник вопрос, как обозначить десятки. Тогда обратились к зарубкам, камешкам.

В древние времена, когда человек хотел показать, сколькими животными он владел, он клал в большой мешок столько камешков, сколько у него было животных. Чем больше животных, тем больше камешков. Отсюда и произошло слово «калькулятор», «калькулюс» по-латински означает «камень»!

С развитием человека, зародилась торговля, появились купцы. Для того чтоб сосчитать сколько товара он приобрел, возникла необходимость совершать с числами действия. Например, сосчитать количество мешков крупы и муки. Для этого стали использовать две бороздки на песке и мешочек с камешками. Правая колонка обозначает единицы, а левая – десятки. Положи пять камешков в правую бороздку. Каждый из них обозначает один мешок крупы. А в левую бороздку положи четыре камешка. Каждый будет обозначать десяток мешков. Камешки в обеих бороздках покажут, что у тебя есть 4 десятка и ещё 5 мешков – в целом 45. Ты обозначил число купленной крупы купцом на рынке. Чтобы прибавить 43 мешка муки, добавим три камешка в правую бороздку и четыре в бороздку с десятками. Сосчитав камешки в бороздках, получится ответ – 88 мешков всего купил купец.

Считая коз, пастушка сосчитав все пальчики на руках, отложила один камешек в сторонку, после этого продолжила считать по рукам. С каждым десятком она откладывала камешек, когда стадо вышло из загона, то на земле лежало 4 камешка и загнутыми оказались восемь пальчиков. Таким образом, она выгнала на пастбище 48 коз.

Когда Робинзон Крузо в книге писателя Дефо остался на необитаемом острове, он вел своеобразный календарь. Для этого он на врытом в землю столбе каждый день делал короткую зарубку, а через каждые 30 дней делал зарубку длиннее. Так Робинзон считал дни и месяцы, проведенные на острове.

В России сохранилось выражение: «Заруби себе на носу». Оно говорит о том, что для запоминания чего-либо важного следует сделать зарубку. Слово «нос» в данном случае произведено от слова «носить». В старые времена многие люди носили при себе для зарубок небольшие палочки. Называли их «нос», а чтобы запомнить нужное число, делали на «носу» соответствующее число зарубок – меток.

Засечки на палочках применяли в торговых сделках. Палочки после окончания расчетов разламывали пополам, одну половинку брал кредитор, а другую - должник. Половинка играла роль «квитанции».

Перуанские инки вели счет животных и урожая, завязывая узелки на ремешках или шнурках разной длины и цвета. Эти узелки назывались кипу. У некоторых богатеев скапливалось по несколько метров этой веревочной «счетной книги», попробуй, вспомни через год, что означают 4 узелочка на шнурочке! Поэтому того, кто завязывал узелки, называли вспоминателем

Веревочные счеты с узелками были в ходу в России, а также во многих странах Европы. До сих пор иногда завязывают узелки на носовых платках на память

Цифры древних цивилизаций

Нумерация древних шумеров

Первыми придумали запись чисел древние шумеры. Они пользовались всего двумя цифрами. Вертикальная черточка обозначала одну единицу, а угол из двух лежачих черточек – десять. Эти черточки у них получались в виде клиньев, потому что они писали острой палочкой на сырых глиняных дощечках, которые потом сушили и обжигали.

Какой была система исчисления в племени майя?

Древний народ майя вместо самих цифр рисовал страшные головы, как у пришельцев, и отличить одну голову – цифру от другой было очень сложно.

В начале нашей эры индейцы племени майя, которые жили на полуострове Юкатан в Центральной Америке, пользовались другой системой счисления – двадцатеричной. Они обозначали 1 точкой, а 5 – горизонтальной чертой, например, запись == означала 14. В системе счисления майя был и знак для нуля. По своей форме он напоминал полузакрытый глаз.

Интересно, что разные народы, жившие в отдаленных друг от друга странах и в разные времена, изобретали для записи чисел собственные, но всё же чем-то сходные с другими способами записи чисел.

Какими были египетские цифры?

Египтяне писали иероглифами, то есть использовали рисунки для отображения какой – либо идеи или объекта. Эти рисунки изображали элементы флоры и фауны реки Нил и домашнюю утварь. Цифры они также писали иероглифами. У египтян были знаки для обозначения чисел от 1 до 10.

В древней египетской нумерации, зародившейся более 5000 лет назад, существовали особые знаки для записи чисел 1, 10, 100, 1000, … и специальный иероглиф для обозначения десятков, сотен тысяч, десятков тысяч, сотен тысяч, миллионов и десятков миллионов. Как писать, так и считать тогда умели только специально обученные люди, для простых людей счет был так же недоступен, как и письменность. Эта система применялась в Древнем Египте при торговле и сборе податей, особенно распространившись при постройке Великих Пирамид, и постепенно угасла вместе с кастой строителей и счетоводов, при упадке Египта.

Для того чтобы изобразить, например, целое число 23145, достаточно записать в ряд два иероглифа, изображающие десять тысяч, затем три иероглифа для тысячи, один – для ста, четыре – для десяти и пять иероглифов для единицы: .

Вавилонские клинышки

Народы вавилоняне использовали только два клинописных знака – прямой клин и лежащий клин. Эти народы использовали шестидесятеричную систему счисления, например число 23 изображали так: Число 60 снова обозначалось знаком, например число 92 записывали так:

Древняя Греция и Русь

Предки русского народа – славяне - для обозначения чисел употребляли буквы. Над буквами, употребляемыми для обозначения чисел, ставились специальные знаки – титла. Чтобы отделить такие буквы – числа от текста, спереди и сзади ставились точки. Этот способ обозначения цифр называется цифирью. Он был заимствован славянами от средневековых греков – византийцев. Поэтому цифры обозначались только теми буквами, для которых есть соответствия в греческом алфавите.

В древности основой счета времени у славян, как у любого земледельческого народа, был счет сельскохозяйственных сезонов, и их календарь был земледельческим (аграрным). Человеку аграрного общества, включенному в окружающую среду и природные ритмы, было присуще циклическое восприятие времени. Древние славяне представляли время как круговорот, что нашло отражение в русском словообразовании "время " – от "веремя " (коловращение, нечто, что вертится, вращается). Прошлое воспринималось как предшествующий цикл: "вчера " – от "вьчера " (т.е. вечер назад, перед прошедшим вечером); "летось " – прошлым годом ("лето " – "год", значит "лето-сь " – лето сие назад). Будущее было следующим циклом: "завтра ", "заутро " (т.е. то, что за утром, которое должно наступить).

Полный период смены сезонов именовался лето (мы до сих пор говорим, что нам столько-то лет), а в летописях писали “в лето такое-то”, что означает “в год такой-то”.

Новолетие связывалось с весной, с началом полевых работ. В этом весеннем счете были различия. Год мог начинаться в интервале с 1 по 25 марта, в зависимости от конкретного состояния полей. Весна по древнерусской традиции продолжалась по 25 июня, с которого начиналось лето ("жатва"), длящееся по 24 сентября, осень - по 25 января, с которого начиналась зима. Такое деление было обусловлено особенностями сельскохозяйственных работ. Известны и более мелкие пределы времени, на которые делились сезоны.

Год состоял из 12 месяцев, в названии которых присутствовали указания на сезонные особенности каждого. Март именовался Сухий (из-за подсыхающей земли), апрель - Березень или Березозол (сжигали подрубленные деревья под будущую пашню), май - Травень (начало цветения трав), июнь - Изок (кузнечик, начало вылета насекомых_, июль - Серпень (начало жатвы), август – Зарев (от зарево, закат), сентябрь - Рюень (от рюить - убирать клубневые растения), октябрь - Листопад , ноябрь - Грудень (груда льда, грудиться - замерзать, река грудится - т.е. замерзает), декабрь - Студень (студено - холодно), январь – Просинец (начало увеличения светлого времени - просинивание, прояснение), февраль – Сечень (время подсекать деревья на будущей пашне).

В Древней Руси вели счет неделям. Названия дней недели у славян обозначали их конкретное место в “седмице ”, как именовалась семидневная неделя. Воскресенье (день отдыха) открывал новую неделю, название этого дня указывало на его праздничность - он именовался Неделя (буквально "Не дело" – отдых). "Воскресенье" для обозначения дня недели стало употребляться только с XVI века. До тех пор воскресеньем называли лишь один день в году – первый день Пасхи. Понедельник - первый день после Недела (воскресенья), вторник - второй, среда - средний и т.д. Название "суббота" произошло от древнееврейского слова Шабаш - Саббат, означавшего завершение дела.

Сутки в Древней Руси назывались "день", который делился на светлую и темную часть (на день и ночь), конкретного счета часов не было. Однако выделяются определенные части суток, которые фиксируются в названиях приемов пищи. Утренняя трапеза – завтрак, получила свое название от времени суток под названием заутро, т.е. время до восхода солнца. Затем следовал ужин, (южен), названный от слова юг – это время, когда солнце находится в зените, полдень (позднее было придумано новое название для этой трапезы – полдник). Кратковременные промежутки измеряли по-разному. К примеру, у ближайших соседей славян – кочевников и народов Сибири, распространенным был счет времени на "котлы" – т.е. временные отрезки, соответствующими периоду закипания котла или приготовления в нем пищи.

Примерно с начала II тысячелетия начали считать часы, счет часов велся с восхода солнца с помощью солнечных часов, и первый час, по современному исчислению времени, мог соответствовать времени 8, 7, 6, 5, 4 и 3 часам в зависимости от времени года. Т. к. возможно было считать часы только светлой части суток, их количество колебалось от 7 до 17. С XII в. на Руси известно деление часов на минуты и секунды. Когда здесь появились первые механические часы, точно неизвестно, но в XIV в. они уже существовали. Об установке в 1404 г. первых часов в Москве, как о событии особой государственной важности, упоминается во многих летописях: "Князь великы на своем дворе за Благовещеньем часы поставити чюдны велми и с луною, мастер же им чернец Лазарь Сербин, цена же их ста более полутороста рублев". В XVI-XVII вв. начали считать не только дневные, но и ночные часы. Час стал делиться на 6 дробных часовцев; в каждом дробном часовце – 10 часец. Производство механических часов было налажено не только в центральных областях Русского государства, но и в Сибири (например, в Тобольске).

Как установлено при внимательном анализе летописей, в разное время кроме весеннего мартовского вводилось иное новогодие - 1 сентября, соответствующее византийскому индикту. В 988 г. Русь приняла христианство, а вместе с ним из Византии пришел юлианский календарь с римскими названиями месяцев, византийская эра от сотворения мира и новогодие 1 сентября. Но, несмотря на установленное церковью новое начало года, благодаря глубоким земледельческим традициям мартовское новогодие долго не выходило из обихода. Получилось, что по церковным канонам год начинался 1 сентября, а по народной традиции – 1 марта. Для летописцев того времени встал вопрос, как соотнести русский мартовский и византийский сентябрьский год. Промежуток между 1 марта и 1 сентября составляет 6 месяцев, и мартовский год мог начинаться на полгода позже сентябрьского (исследователи условно называют такие годы мартовскими ), или на полгода раньше сентябрьского (такие годы называют ультрамартовскими ). С сер. XIV в. ультрамартовские годы перестали встречаться, а с 1492 г. сентябрьский год вытеснил из источников мартовский, и просуществовал до 1699 года. С XVI в. о наступлении нового года стали возвещать пушечным выстрелом и колокольными перезвонами кремлевских соборов в Москве в полночь 31 августа.

При работе над историческими сочинениями летописцы древней Руси испытывали значительные трудности в датировке событий и размещении их в определенной последовательности во времени. В связи с этим уже в 30-х гг. XII в. появился труд хронолога Кирика-новгородца "Учение им же ведати человеку числа всех лет", в котором рассказывалось о делении года на месяцы и недели в простых и високосных годах, количестве дней в году, об исходной дате счета времени и т.д. В период феодальной раздробленности работа над вопросами хронологии велась по двум направлениям: во-первых, по линии математических и астрономических знаний о движении звезд, Солнца и Луны, во-вторых, по линии создания календарных справочников (пасхалий) для нужд церкви. В XV в. был составлен "Круг миротворный", где приводились сведения о временах года, солнечных годах, високосе и т.д. В XVI-XVII вв. интерес к хронологии вызывался в России практическими потребностями. В первую очередь ставилась задача определения чисел переходящих церковных праздников.

Передача времени для населения и различных учреждений стала возможной после создания в 1861 г. проволочного телеграфа. Начиная с 1863 г. точное пулковское время передавалось раз в неделю по проводам в Главную петербургскую телеграфную контору, которая, в свою очередь "передавала время" на все телеграфные станции России. С развитием железнодорожного транспорта стали различать петербургское и местное время. Применение радиопередач сигналов времени А.С. Поповым в 1913 г. явилось началом крупных изменений в организации службы времени.

В годы первой мировой войны в целях более рационального использования светового дня стало употребляться летнее и зимнее время.

Вопрос о переходе на григорианский календарь в России наталкивался на сильнейшее сопротивление церкви в лице Священного Синода. В связи с подготовкой реформы юлианского календаря появился ряд статей и брошюр, где обосновывалась необходимость перехода на григорианский или другой более точный календарь, или, наоборот, защищающих старый юлианский календарь. Из работ этого периода наибольший интерес представляют статьи Д.И. Менделеева, Н.В. Степанова, Д.О. Святского. Известный российский хронолог П.В. Хавский назвал оба стиля неверными и высказал идею введения "не григорианского календаря вместо юлианского, а астрономического, который только один и может быть истинный". Специально образованная в 1899 г. Русским астрономическим обществом особая ученая комиссия по выяснению возможности и целесообразности перехода на новый стиль, постановила, что "нет основания к введению в России (а тем более в Церкви) заведомо неправильного григорианского календаря". Решение этого вопроса окончательно было подготовлено Временным правительством. 25 марта 1910 г. прошло совещание членов государственного совета – инициаторов законопроекта о введении в России нового стиля. В объяснительной записке к проекту указывалось, что "действующий у нас старый стиль мешает культурным задачам государства. В наш век, когда братство и единение народов проявляются с большей и большей силой, должно быть отвергнуто все то, что, не составляя особенности данного народа, служит однако, целям разъединения". Законопроект одобрили; выяснилось, св. синод больше не встречает затруднений во введении нового стиля в гражданском летосчислении, и возражает лишь против передвижения праздников и пасхалий. Синод допустил, поэтому, чтобы числа переименовывались применительно к новому стилю (например, синод не возражал, чтобы день 6 января, помечался бы 19 января, но остался бы днем праздника Богоявления).

Но реализована реформа была лишь Декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 г. Декретом предписывалось:

Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февраля, а 14 февраля, второй день – считать 15-м и т.д.

До 1 июня сего года писать после каждого дня по новому календарю, в скобках число по до сих пор действовавшему календарю.

К этому времени (XX в.) разница между новым (григорианским) стилем и старым (юлианским) составила 13 суток. Для разъяснения гражданам России новой системы летосчисления на местах вышли соответствующие постановления, которые нередко были необходимы, т.к. на новое исчисление перешла лишь часть населения, остальные продолжали жить по старому стилю, что приводило к путанице, а нередко и к юридическим спорам.

Так был введен в России григорианский календарь и ликвидирована ее календарная изолированность от европейских стран и Америки, значительно раньше перешедших на григорианский календарь. Русская православная церковь реформы не признала и до сих пор живет по юлианскому календарю.

С 1 июля 1919 г. на основании декрета, подписанного В.И. Лениным, 8 февраля 1919 г. в стране был введен счет времени "по международной системе часовых поясов". Вся территория РСФСР была разделена на 11 часовых зон – со 2-го по 12-й пояс. "Линия перемены даты" пролегает вблизи северо-восточной границы России, и каждый календарный день, в том числе и день нового года, раньше всего на планете начинается на крайнем северо-востоке нашей страны.

С 1 декабря 1920 г. Главная астрономическая обсерватория Академии наук в Пулково приступила к регулярной трансляции точного времени через Петроградскую радиостанцию "Новая Голландия", а с 25 мая 1921 г. сигналы точного времени стали передаваться и через Московскую, Октябрьскую радиостанцию на Ходынке.

16 июля 1930 г. из соображений удобства гражданской жизни и экономии электроэнергии Декретом СНК СССР было введено т.н. "декретное время". Согласно декрету часовые стрелки всех часов в СССР перевели на 1 час вперед. Декретное время равно поясному + 1 час. Декретное время 2-го часового пояса с того момента называется московским . По московскому времени в нашей стране составляется расписание движения воздушного, железнодорожного, водного транспорта, отмечается время в телеграммах и т.д.

В 20-х гг. ХХ в. был осуществлен переход на пятидневную неделю с 4 рабочими днями и 1 выходным. В году предусматривалось 72 пятидневки, что соответствовало 360 дням. Остальные 5 дней считались праздничными: 22 января, 1 и 2 мая, 7 и 8 ноября. При этом предприятия работали непрерывно, а рабочие и служащие были разделены по 5 группам и отдыхали попеременно по графику. С 1 декабря 1931 г. пятидневную неделю заменили шестидневной, при этом устанавливались постоянные дни отдыха в следующие числа месяца: 6, 12, 18, 24 и 30. В конце февраля выходной день приходился на последний день месяца или на 1 марта. В тех месяцах, которые содержали по 31 дню, последний день считался сверхмесячным и оплачивался особо. В те годы "Союз воинствующих безбожников" предложил переименовать названия месяцев: январь – Ленина, февраль – Маркса, март – Революции, апрель – Свердлова, май – Май, июнь – Советской власти, июль – Жатвы, август – Мира, сентябрь – Коминтерна, октябрь – Энгельса, ноябрь – Великой революции, декабрь – Сталина. Но претворить этот замысел в жизнь им не удалось.

26 июня 1940 г. Президиум Верховного Совета СССР издал указ "О переходе на восьмичасовой рабочий день, на семидневную рабочую неделю и о запрещении самостоятельного ухода рабочих и служащих с предприятий и учреждений", тем самым была восстановлена семидневная неделя. На следующий день Совнарком принял постановление, в котором установил, что "сверх воскресных дней нерабочими днями также являются 22 января, 1 и 2 мая, 7 и 8 ноября, 5 декабря".

С 1981 г. в нашей стране ежегодно стало вводиться летнее время: ночью в последнее воскресенье марта стрелки часов переводятся на один час вперед, а ночью в последнее воскресенье сентября – на один час назад. Постановлением правительства СССР от 4 февраля 1991 г. с 2 часов ночи 31 марта 1991 г. было отменено декретное время. "Теперь на всей территории СССР, - говорилось в постановлении, - будет действовать нормальное поясное время с ежегодным дополнительным переводом стрелки в последнее воскресенье марта в 2 часа на 1 час вперед (летнее время) и в последнее воскресенье сентября в 3 часа - на 1 час назад (зимнее время)". С 1996 г. перевод на зимнее время стал осуществляться в последнее воскресенье октября.

В первой половине I тысячелетия н.э. у восточных славян, по мнению академика Б.А. Рыбакова, уже существовал календарь. Находка в могильнике IV в. н.э. Черняховской культуры глиняного сосуда, на котором изображены славянские месяцы. Это ваза, найденная в 1957 г. при раскопках у деревни Лепесовка на Волыни, в языческом святилище III–IV вв. н. э. Предназначалась, очевидно, для ритуально-магических целей. Широкий и плоский борт вазы разделен на 12 секторов, которые, по-видимому, соответствуют 12 месяцам года. Содержание этих изображений и их последовательность совпадают с временной (помесячной) последовательностью языческих памятников древних славян и с календарными сроками разных сельскохозяйственных работ в данном районе. Январь, март, июнь имеют знак косого креста, обозначавшего у древних славян солнце и пламя. На эти месяцы приходились славянские языческие праздники солнца: праздник начала прибавления дня (зимние святки – 6 января), праздники весеннего равноденствия (конец марта) и летнего солнцестояния (праздник Ивана Купалы – 24 июня). Последний праздник еще и воды – помечен волнистой линией. Сельскохозяйственные работы: апрель помечен изображением сохи (срок весенней пахоты яровых); август – изображение колосьев (срок обмолота хлебов); сентябрь – изображение деревьев и сети (срок осенней охоты сетями, развешенными между деревьями, на улетающих в этом месяце к югу птиц); октябрь – схематическое изображение волокон (срок обработки льна и конопли).

Проблема характера этого календаря. Академик Б.А. Рыбаков предположил, что у восточных славян был солнечный календарь. Культ солнца. Зимой в начале января в честь солнца праздновалась коляда (от латинского «календы»; другое название этого праздника «овсень» – от «овесень», поворот солнца на лето). После христианизации коляда совпала с рождеством. В начале весны был праздник встречи весны и проводов зимы – «красная горка». В христианской религии этот праздник сохранился под названием масленица . Масленица – языческий праздник. Празднование масленицы было связано с культом солнца, и праздновалась она, когда солнце начинало пригревать. Праздник Купалы , который праздновался в июне, когда солнце поворачивает к зиме и день начинает убывать.

Древнейшей системой счета времени у восточнославянских племен, основу хозяйства которых составляло земледельческое производство, скорее всего, был счет сезонами: весна, лето, осень, зима. Полный период смены сезонов назывался «лето» (год).

На Руси год начинался весной (так считали Н.В. Степанов, Н.Г. Бережков, Б.А. Рыбаков), когда возобновлялись сельскохозяйственные работы. Б.Д. Гре-ков: «Славяне делили время на отрезки, соответствующие чередованию сельскохозяйственных работ. Возник древнеславянский календарь еще в родовом строе, во время господства огневой, подсечной системы земледелия». Сезон весны приходился на период от 25 марта до 24 июня, лета – от 24 июня до 24 сентября, осени – от 24 сентября до 25 января, зимы – от 25 января до 25 марта.

Неразрывную связь с природой показывают древнерусские названия месяцев: январь назывался просинец (становилось светлее), февраль – сечень (подсечное земледелие, это было время вырубки леса), март – сухой (подсыхали срубленные деревья, а в некоторых местах и земля), апрель – березень или березозол (цветение березы), май – травень (время появления травы), июнь – изок (кузнечик), июль – серпень (время жатвы), август – зарев (все цветет), сентябрь – рюень (от глагола рюить – реветь) или вересень (скорее всего от вереска, можжевельника, цветущего осенью), октябрь – листопад , ноябрь – грудень (мерзлая дорожная колея), декабрь – студень .

В Древней Руси был известен счет времени неделями, по семи суток в каждой. Отсюда происходит древнерусское название недели седмица . В отличие от многих древних календарей, в которых дни недели назывались по именам планет, посвященных античным богам – Марсу, Меркурию, Юпитеру, Венере, Сатурну, древнерусские названия дней отражали их порядковое положение относительно воскресенья, называвшегося неделя (от не делать – не работать, так как это был день отдыха). Следующий день – понедельник (после недели), далее – вторник (второй после недели), среда (средний, середина недели), четверг (четвертый), пятница (пятый день после недели). Суббота получила свое название от древнееврейского слова «саббат» (шабаш), означавшего отдых.

Сутки в Древней Руси делились на 24 часа и на две половины по 12 часов. Так, в Московской Руси ХVI–ХVII вв. сутки – день, который делился на светлую (день) и темную (ночь) части. Естественно, что эти части были равны или приблизительно равны только лишь в течение нескольких дней весной и осенью, но в сумме они всегда составляли 24 часа. В памятниках письменности встречаются такие части суток: заутреня, заря, ранняя заря, начало света, восход солнца, утро, середина утра, обедня, обед, полдень, уденье, полуденье, паобед, вечер, ночь, полночь. Начало суток приходилось на время непосредственно перед рассветом и совпадало с утренним богослужением – заутреней. Заутреня начиналась еще перед зарей и оканчивалась до восхода солнца. Утро делилось на 4 главных момента: перед зорями, зори – рассвет, восход солнца, обедня. Заканчивалось утро через некоторое время после восхода солнца в период обеден или обеда. После обеда начинался собственно день. В дне отмечался полдень. После полдня – полуденье или уденье. Вечер начинался с вечерень. До захода солнца происходила вечерня. Кончался вечер наступавшим мраком. После вечера начиналась ночь, оторая тянулась до зари. Счет часов начинался с восхода солнца.

Деление часа на минуты и секунды известно с ХII в. Счет часов велся от восхода солнца. Когда были изобретены механические часы, точно не известно, в ХIV в. на Руси они уже существовали – назывались они часомерни . Так как велся счет только светлой части суток, их количество зависело от времени года, колеблясь от 7 до 17 часов. В результате бывает очень трудно установить соответствие древнего и современного счета – первый час мог соответствовать 3, 4, 5, 6, 7 и 8 часам современного счета, т.е. времени восхода солнца. Часы дневные и ночные «отдавались», т.е. давался знак их окончания. Отдача производилась особым сигналом (удар колокола и пр.).

В Древней Руси была принята византийская система от сотворения мира (от 5508 г. до н. э.), просуществовавшая до 1700 г. Год начинался в марте. Приняв эру от Византии, Русь сохранила исконное славянское весеннее начало года. Смена мартовского стиля сентябрьским произошла в конце ХV в.

Перевод дат. Установив полную дату от сотворения мира, следует вычесть из нее 5508, так как по византийской эре сотворение мира произошло 5508 лет до Рождества Христова. Однако установленный таким способом год от Рождества Христова будет точной датой только при определенных условиях. Дело в том, что при вычитании числа 5508 не учитывается одно очень важное обстоятельство, а именно начало указанного в источнике года.

Существование сентябрьского и мартовского стилей усложняет перевод дат с византийской системы на современную. К тому же мартовский стиль на Руси имел еще одну разновидность – ультрамартовский стиль. Н.В. Степанов впервые поставил вопрос о существовании двух весенних стилей. Н.Г. Бережков доказал, что два весенних стиля употреблялись в период феодальной раздробленности. Было ли два весенних стиля в Древнерусском государстве, пока нельзя доказать.

Ультрамартовский год не запаздывал как мартовский на два месяца по отношению к январскому году, а опережал его, начинаясь на десять месяцев раньше. В этом отношении он подобен сентябрьскому году. Общими в январском и ультрамартовском годах были январь и февраль. Следовательно, если какое-то событие произошло в пределах этих двух месяцев, для перевода даты надо вычитать 5508. Поскольку первые десять месяцев (с марта по декабрь) ультрамартовского года приходились еще на предыдущий январский год, для определения даты события, происшедшего с марта по декабрь включительно, надо вычитать из нее на единицу больше – 5509. Не трудно заметить, что ультрамартовский стиль исходит из того, что от сотворения мира до Рождества Христова прошло не 5508, а 5509 лет. Таким образом, встречается расхождение между летописями в обозначении года на единицу. Например, одни летописи датируют смерть Андрея Боголюбского 6682 мартовским годом, другие 6683 ультрамартовским годом – это всё 1174 г. Ультрамартовский год продолжает встречаться до начала ХIV в., а затем почти во всех летописях он сразу исчезает. В ХIV в. восстанавливается господство мартовского года. На рубеже ХIV и ХV вв. в летописях наряду с весенним годом впервые появляются сентябрьские обозначения годов. С конца ХV в. сентябрьский год в летописях вытесняет весеннее начало года. Единственным началом года стало 1 сентября.

Если в источнике нет указания на месяц событий, то установить абсолютную точную дату по январскому календарю невозможно. При переводе дат всегда следует помнить, что они определяются по Юлианскому календарю, или по старому стилю. Чтобы выразить установленную дату по новому стилю, надо ввести соответствующую поправку, т.е. увеличить ее на необходимую разницу между старым и новым стилями. Эта поправка необходима для датировки событий, происшедших после введения в 1582 г. Григорианского календаря.

Индикты . 15-летний цикл заимствован у Византии. По-видимому, такой счет сложился в римском Египте на основе периодического пересмотра налоговых списков (лат. «индикцион» – объявление, провозглашение). В Древнем Риме при императоре Диоклетиане каждые 15 лет в империи проводилась переоценка имущества для правильного налогообложения. Введение индиктового счета времени в Византии связывают с императором Константином, который ввел новое счисление с 23 сентября 312 г. Число месяца было избрано не случайно – это был день рождения первого римского императора Октавиана Августа. В 462 г. из практических соображений начало отсчета индиктов было перенесено на 1 сентября. Исходной точкой отсчета индиктов являлось сотворение мира, в 537 г. император Юстиниан ввел датировку по индиктам как обязательную. В Священной Римской империи она употреблялась вплоть до ее распада в 1806 г. Индикт года определяется делением даты от сотворения мира на 15 по сентябрьскому стилю. Остаток от деления показывает индикт.

Круги солнца . В Древней Руси существовал счет времени 28-летними циклами солнца. Его исходной точкой было сотворение мира. Одни и те же числа ежегодно приходятся на разные дни недели. Строгий порядок перемещения чисел по дням недели будет повторяться через каждые 28 лет. Этот 28-летний период называется циклом солнца, а порядковое место года в его пределах – кругом солнца данного года. Круг солнца определяется аналогично индикту – делением даты от сотворения мира на 28. Остаток от деления показывает круг солнца данного года. К началу нашей эры прошло 196 полноценных циклов солнца (5508:28 = 196 и 20 в остатке). Круг солнца 5508 г. равен 0. Следовательно, чтобы облегчить расчет круга солнца для даты от Рождества Христова, к ней надо прибавить 20 и сумму разделить на 28. Указания источников на круги солнца помогают в определении недели, а в ряде случаев имеют значение для проверки дат.

Вруцелето («в руке лето») – это название воскресного дня в данном году, обозначенное одной из первых семи букв русского алфавита. С помощью вруцелета можно определить день недели для любого числа месяца. В церковных календарях исходили из предположения, что 1 марта от сотворения мира приходилось на пятницу, и ближайшее воскресенье – 3 марта обозначили первой буквой русского алфавита А. Следующие дни недели были обозначены другими шестью следующими буквами, но в обратном алфавиту порядке: понедельник – З «земля», вторник – S «зело», среда – Е «есть», четверг – Д «добро», пятница – Г «глагол», суббота – В «веди». Здесь пропущены буквы Б (буки) и Ж (живете), которые на Руси не имели цифрового значения.

Итак, вруцелето данного года – это буква, на которую приходится первое воскресение в мартовском году. Каждый год вруцелето изменяется, переходя на следующую букву (в високосном году через букву).

Установление дат по праздникам церковного календаря. В исторических источниках нередко вместо точной даты имеются указания на церковный праздник, приходящийся на событие, о котором идет речь. Русские церковные праздники можно разделить на две группы: подвижные и неподвижные. Подвижные праздники не имеют постоянной фиксированной даты и приходятся из года в год на разные числа календаря. Неподвижные праздники отмечаются в одни и те же числа месяца. Из последних в источниках часто можно встретить следующие: Крещение – 6 января, Сретение – 2 февраля, Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта, Юрьев день весенний – 23 апреля, Николин день весенний – 9 мая, Ильин день – 20 июля, Преображение Господне – 6 августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 августа, Семенов день – 1 сентября, Рождество Пресвятой Богородицы – 8 сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября, Юрьев день осенний – 26 ноября, Николин день осенний – 6 декабря, Рождество Христово – 25 декабря и др. Все даты здесь приведены по Юлианскому календарю.

Встречаются в источниках и указания на определенные посты «говение», например Успенский пост (с 1 по 15 августа), Филиппов, или Рождественский, пост (с 15 ноября по 25 декабря). Что касается подвижных праздников, то все они зависят от Пасхи, отделяясь от нее определенными постоянными сроками (до Пасхи или после нее). Например, Вознесение Господне – четверг, через 39 дней после Пасхи, Вербное воскресенье – за 7 дней до Пасхи, Фомино воскресенье – через 7 дней после Пасхи. Подвижность самой Пасхи объясняется тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Все вопросы, связанные с ее определением, называются Пасхалией. Пасха должна праздноваться в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, каким считается полнолуние в пределах от 21 марта до 18 апреля. Соответственно первые воскресенья после полнолуния могут приходиться на период от 22 марта до 25 апреля по старому стилю, который получил название «Пасхального предела».

Для определения дня Пасхи пользуются специальными таблицами «обращения великого индиктиона». Великим индиктионом называется порядковый номер года в пределах 532-летнего периода. Передвижение дня Пасхи по числам календаря в определенном порядке повторяется каждые 532 года, так как 28 (солнечный цикл) при умножении на 19 (лунный, Метонов цикл) дает 532.

Метонов (лунный) цикл . Фазы Луны приходятся на одни и те же дни солнечного календаря через каждые 19 лет. Этот цикл был установлен греческим астрономом Метоном в V в. до н.э. и назван его именем. Порядковый номер года внутри незавершенного 19-летнего цикла называется «золотым числом» или кругом Луны. Название «золотое число» объясняется тем, что в Древнем Риме оно писалось золотыми буквами на специальных досках, выставлявшихся для сведения граждан. Для определения «золотого числа» необходимо к дате от Рождества Христова прибавить единицу и полученную сумму разделить на 19. Остаток покажет искомое число. Прибавление к дате единицы определяется тем, что 1 г. от Рождества Христова считался вторым в лунном цикле.

Определение дат по астрономическим явлениям . В источниках, прежде всего в русских летописях, довольно часто отмечаются различные астрономические явления: солнечные и лунные затмения, кометы, падающие звезды и т. д. Известно, что астрономические явления, как правило, строго закономерны, поэтому они дают дополнительные возможности для установления даты. Астрономами составлены специальные таблицы, по которым можно с точностью до суток установить время солнечных и лунных затмений. Например, именно указание «Слова о полку Игореве» на солнечное затмение позволило точно установить дату похода князя Игоря на половцев. Таблицы солнечных и лунных затмений показывают, что солнечное затмение произошло 1 мая 1185.

Важную роль для проверки или уточнения дат играют летописные сведения о различных кометах, например о комете Галлея, которая периодически возвращается в среднем через 76 лет. С точностью до суток установлено время ее прохождения через точку орбиты, ближайшую к Солнцу (перигелий), например 19 июня 912 г., 8 июня 1465 г., 5 сентября 1682 г. и т. д.

С 1700 г. начало Нового года в нашей стране перенесено на 1 января, и введена эра от Рождества Христова. Указ Петра I от 16 декабря 7208 г. устанавливал, что 1 января 7208 г. должно считать 1 января 1700 г. и справлять праздник – Новый Год, украшать ёлки. Но Юлианский календарь был сохранен.

Но потребности международного общения требовали перехода на «новый» стиль. Уже в XIX в. «новым» стилем наряду со «старым» стали пользоваться иностранное ведомство, торговый и военно-морской флот. На Григорианский календарь перешли астрономы и метеорологи. В XIX в. неоднократно разрабатывались проекты перехода на Григорианский календарь. В 1830 г. Академия Наук ходатайствовала о введении Григорианского календаря, но министр народного просвещения князь Ливен в докладе Николаю I отозвался о введении нового календаря отрицательно. Он считал введение нового календаря делом несвоевременным, могущим произвести нежелательные волнения. Николай I с этим мнением согласился, и реформа не была проведена. Делались попытки реформы календаря в 1860 г. и в 1864 г., но «святейший» Синод упорно этому противодействовал. В 1899 г. при Русском Астрономическом обществе была образована Комиссия по реформе календаря. Активное участие принимал Д.И. Менделеев. Но обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев написал вердикт: «Считать введение неблаговременным».

Декрет «О введении в Российской республике западно-европейского календаря» принят СНК 24 января (6 февраля) 1918 г. В нашей стране был введен Григорианский календарь. После 31 января наступило сразу 14 февраля. 1 июля 1919 г. было введено так называемое поясное время , с конца ХIХ в. уже употреблявшееся в ряде стран Европы. Суть этого нововведения заключалась в следующем. Земной шар условно разделен на 24 часовых пояса, границы которых отстоят одна от другой на 15 градусов (от 0 до 23-го пояса с запада на восток). Для нулевого пояса был выбран Гринвичский меридиан.

В 1929 г. была попытка упразднить 7-дневную неделю, была введена 5-дневная неделя. В 1931 г. от этого отказались, 6-дневная неделя. 7-дневная неделя была восстановлена 26 июня 1940 г.

Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с "девятой" почиталось число сорок. Гипотеза о том, как был упорядочен древнерусский солнечный календарь с девятидневной неделей и сорокадневными месяцами.

По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время.

В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

"Солнечное коло" восточных славян

Система времяисчисления, которая существовала у разных народов, как считает доктор исторических наук, профессор Р. Симонов, — чрезвычайно интересная тема. Однако вопрос о том, каким был календарь восточных славян, до сих пор остается открытым. Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами. По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время. В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

«Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», — этой поговорке, приведенной в Словаре В. Даля, вполне соответствует другая, не менее характерная: «Что девять сороков, что четыре девяноста — одно». Следы отразившейся здесь счетной традиции представляют немалый интерес, поскольку ее истоки восходят к далекой древности, к дохристианскому солнечному календарю. Историческая наука давно доказала существование у восточных славян солнечного летосчисления. Однако до сих пор остается неясным, каково же было устройство древнего календаря. Предлагаемая реконструкция, как и предпринимавшиеся ранее, разумеется, не претендует на окончательность: это всего лишь одна из фаз работы, связанной с систематизацией и осмыслением имеющихся знаний.

Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляют 360 и равняются числу дней в году Древнего мира. Эта система счета была распространена у многих народов. (Возможно, именно отсюда идут и деление круга на 360° и древневавилонская шестидесятеричная система счисления.)

Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.

Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению — «коловращению» солнца и, разумеется, к религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм — культ природных стихий, обожествление «сияющего неба» и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хоре, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели явное календарное предназначение (их форма является тому подтверждением), а членение круга на 2, 4, 8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление было известно индоевропейцам уже с эпохи неолита и сохранилось в «мегалитических обсерваториях» IV—III тысячелетий до P. X. До самого недавнего времени следы этого древнейшего календаря сохраняли жители местности Лима на северо-востоке Албании — они делили год на восемь 45-дневных периодов.

Если для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовали гигантские каменные кромлехи, то на почти лишенном камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX—X веков) под Новгородом и Збручское (VIII—IX веков) в верховьях Днестра. Археолог В. Седов так описывает открытое им в 1952 году Перынское святилище: это был круг, окруженный рвом, точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый огонь». Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения.

Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».

Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно.

Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять».

Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире. Эта традиция восходит к погребальным культам Египта, сорок дней и сорок лет считались временем «приуготовления» (очищения, жертвы, испытания) в Библии и Коране. Сорок, как число полноты, совершенного множества, встречается не только в славянском, но и в армянском, тюркском, монгольском эпосах. Следы почитания числа «сорок» имеются в архаическом счете двадцатками (полусороками) у французов и англичан.

Очевидно, «девятый», священный «срок» года лишь постепенно составлялся на протяжении всего солнечного круга. Можно сделать вывод, что после отказа от прежнего восьмичастного солнечного года астрономический календарь индоевропейцев начал превращаться в обрядовый, а древняя наблюдательная астрономия постепенно заменялась вычислительной, сугубо ритуальной: не отсюда ли родство древнерусских понятий «считать» и «почитать», соединившихся в слове «чести»? Для славянских племен, оказавшихся на бескрайних равнинах северо-востока Европы, в зоне повышенной облачности и скрытой линии горизонта, переход к такому календарю был, наверное, неизбежен и начался он, судя по данным астрономии, в IV веке.

Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?

Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.

Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.

Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».

Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».

Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..

Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.

Отдельным, хотя и весьма проблематичным вопросом является реконструкция названий солнечных «сроков». При всем пестром разбросе славянских народных названий месяцев среди них можно выделить два смысловых ряда, следы, по сути, двух разных календарей: лунного и солнечного (см. таблицу). Одна группа Названий имеет явно земной, природно-земледельческий характер: студен(ь), снежен (ь), лютый, сухий, травен(ь), цветень, червен, липень, серпень и т. д. Другая группа этимологически связана со светосолнечной символикой языка и культовой терминологией (просинец, свечень, брезозор, кресень, зарев, вересень, корочень). Именно в ней оказалось более всего потерь и позднейших искажений. Видимо, в христианскую эпоху часть названий «Солнечного кола» была забыта или перенесена на новые, «лунные» месяцы. Но часть из них еще в эпоху общеславянского языкового единства, сохранявшегося в какой-то мере до конца I тысячелетия н. э., была переосмыслена с позиций сельского трудового года: например, древний свечень был превращен в «сечень» (от «сечь сучья»).

Сразу после Велик(о)дня наступал «срок», название которого было полностью утеряно. Оно восстанавливается предположительно в форме ярь/яр или близкой к ней «жар» как архаическое название «нового года»: праславянская основа jarъ в значении «год» родственна авестийскому уаче, греческому oros, готскому jer. По В. Далю, старое значение слова «жаръ» — это «пора летнего зноя, межень... июль, иногда с прибавкой первой половины августа или последней июня». Нетрудно заметить, что «жары» совпадали со временем того «срока» по «Солнечному колу», который длился от 26 июня до 4 августа. Это было самое жаркое, «ярое» время года, период «ярения» — наивысшей силы земли, растений, животных, человека; «ярью», «яриной» называли на Руси «тук, растительную силу почвы».

Церковь при создании своего календаря вовсе не стремилась отбросить «языческое наследие». В переосмысленном виде она приняла его вместе с архитектурой базилик, священными орнаментами, античной гимнографией и классической философией. Именно эту проповедь византийской веры, облеченную в высшие формы древней культуры, и восприняла во время крещения Русь. К концу тысячелетия священное слово превратилось для славян в священную книгу, знак — в икону, святилище — в церковный храм, а «Солнечное коло» — в христианский календарь.

В. Байдин: "Солнечное КОЛО" восточных славян. Журнал "Наука и Жизнь", 1994г, № 1

С древних пор наиболее распространенными (до и широкого внедрения механических часов) были два основных метода отсчета времени: с солнечного прибора «гномона» и с помощью так называемой «клепсидры», или водяных часов. Однако из-за того, что на большей части России минимум несколько месяцев в году стоят , использовать водяные часы вне отапливаемого помещения просто невозможно.

Поэтому нашим далеким предкам оставалось использовать гномон – обычный шест, вкопанный в землю, или любой другой высокий предмет. При погоде он отбрасывает тень. В полдень, когда солнце стоит наиболее высоко над горизонтом, длина тени будет минимальной, а перед закатом или сразу после рассвета – максимальной. По результатам регулярных измерений длины тени в разные периоды года и разное время суток можно довольно точно определить время в любой момент светового дня.

Однако в пасмурную этот способ, естественно, не может быть применим. А в России осенью и зимой пасмурная погода бывает очень часто. Кроме того, в северных районах страны поздней осенью, зимой и ранней весной солнце поднимается над горизонтом совсем невысоко, поэтому тени от гномона получаются очень длинными, а это затрудняет измерение.

Многие жители Руси, особенно в селах, вообще не были знакомы с солнечными часами. А для приблизительного определения времени они использовали природные приметы – крик петуха, степень раскрытия цветков, вид и положение Луны на небе и т.д.

Были ли на Руси точные измерительные приборы для определения времени

Вместе с тем, информация, содержащаяся во многих древних летописях, прямо указывает на то, что жители древней и средневековой Руси (конечно, не все, а относящиеся к образованным, привилегированным слоям общества) умели весьма точно определять время, причем круглый год, невзирая на вышеуказанные сложности, вызванные географическими и климатическими условиями. Из этого можно сделать только один вывод: у них были достаточно точные измерительные приборы для отсчета времени.

Древняя Русь имела тесные связи с Византией, от которой переняла христианство и где была высокоразвитая наука. Поэтому можно предположить, что именно из Византии на Русь были привезены наблюдательные и измерительные приборы – например, астролябии, с помощью которых можно весьма точно определить время как в дневные, так и в ночные часы.