Ortega und Gasset, Jose. Kultur X

Jose Ortega y Gasset(spanisch Jos Ortega y Gasset, 9. Mai 1883, Madrid – 18. Oktober 1955) – spanischer Philosoph und Soziologe, Sohn des Schriftstellers José Ortega Munilla.

Biografie

Er studierte am Kolleg der Jesuitenpatres „Miraflores del Palo“ (Malaga). Im Jahr 1904 schloss er sein Studium an der Complutense-Universität Madrid ab und verteidigte seine Doktorarbeit „El Milenario“ („Der Tausendjährige“). Anschließend verbrachte er sieben Jahre an Universitäten in Deutschland, mit Vorliebe für Marburg, wo damals Hermann Cohen glänzte. Nach seiner Rückkehr nach Spanien wurde er an die Complutense-Universität Madrid berufen, wo er bis 1936 lehrte, als der Bürgerkrieg begann.

1923 gründete Ortega die „Revista de Occidente“ („Western-Zeitschrift“), ​​die dem „Vergleich der Pyrenäen“ diente – der Europäisierung Spaniens, das damals vom modernen (damals) kulturellen Prozess isoliert war. Als überzeugter Republikaner war Ortega der Anführer der intellektuellen Opposition während der Diktatur von General Primo de Rivera (1923–1930), unterstützte den Sturz von König Alfons XIII. und die Gründung der Zweiten Republik und war einer der Gründer der „Republikaner“. Union der Intelligenz“ (1931) wurde zum Zivilgouverneur von Madrid und dann zum Stellvertreter der Provinz León gewählt. Doch schon bald begann Ortega von der Richtung, in die die politische Entwicklung der Republik gegangen war, desillusioniert zu werden. Während der Debatte über den Verfassungsentwurf der Zweiten Republik, die vom 27. August bis 9. September 1931 stattfand, hob er in seiner Rede die Vorzüge des Entwurfs hervor, wies gleichzeitig darauf hin, dass dieser „Zeitbomben“ enthalte. insbesondere zu regionalen und religiösen Themen. Während er ein weiteres Jahr den Vorsitz im Parlament innehatte, setzte er seine Kritik an der Republik fort, deren zentraler Punkt seine berühmte Rede „Rectificacin de la Repblica“ („Korrektur der Republik“) war, die er im Dezember 1931 hielt.

Der Ausbruch des Spanischen Bürgerkriegs im Juli 1936 machte Ortega krank. Drei Tage nach Beginn der Konfrontation kam eine Abteilung bewaffneter Kommunisten in sein Haus und forderte ihn auf, ein Manifest zur Unterstützung der Volksfrontregierung und zur Verurteilung des „Staatsstreichs“ zu unterzeichnen. Ortega weigerte sich, sie anzunehmen, und während eines zähen Gesprächs zwischen ihnen und seiner Tochter gelang es ihr, die Anwesenden davon zu überzeugen, dass es notwendig sei, einen kürzeren und weniger politisierten Text zu verfassen, den Ortega daraufhin zusammen mit anderen Intellektuellen unterzeichnete ( Ortega beschrieb diese Episode später in seinem Artikel „En cuanto al pacifismo“). Im selben Monat verließ Ortega Spanien und ging ins Exil – zunächst nach Paris, dann in die Niederlande, nach Argentinien und Portugal.

Im spanischen Bürgerkrieg unterstützte Ortega y Gasset tatsächlich keine der beiden Seiten, da sowohl die Kommunisten, Sozialisten und Anarchisten, die unter den Republikanern die Vorherrschaft erlangten, als auch die Falangisten, die Franco unterstützten, Vertreter der Massen waren Gesellschaft, gegen die er und sprach. Während seines Exils kritisierte er scharf jene westlichen Intellektuellen, die sich für die Volksfront ausgesprochen hatten, da er glaubte, dass sie weder die Geschichte noch die gegenwärtigen Realitäten Spaniens verstanden.

Nach seiner Rückkehr nach Madrid im Jahr 1948 gründete er zusammen mit Julián Marias das Humanitäre Institut, an dem er lehrte. Bis zu seinem Lebensende blieb er ein offener Kritiker des Francoismus (sowie des Kommunismus).

Kreativität und Ruhm

Im Jahr 1914 veröffentlichte Ortega sein erstes Buch „Reflexionen über Don Quijote“ (Meditaciones del Quijote) und hielt den berühmten Vortrag „Alte und neue Politik“ (Vieja y nueva poltica), in dem er die Position junger Intellektueller des Don Quijote darlegte Zeit zu politischen und moralischen Problemen in Spanien. Einige Historiker[wer?] halten diese Ansprache für einen wesentlichen Meilenstein in der Kette der Ereignisse, die zum Fall der Monarchie führten.

Ortegas Schriften wie Reflexionen über Don Quijote und das rückgratlose Spanien (Espaa invertebrada, 1921) spiegeln die Mentalität des Autors als Spanier und Europäer wider. Seine intellektuellen Fähigkeiten und sein künstlerisches Talent werden in Werken wie „Das Thema unserer Zeit“ (El tema de nuestro tiempo, 1923) und „Die Entmenschlichung der Kunst“ (La deshumanizacin del arte, 1925) deutlich. Im Prolog zu „Reflexionen über Don Quijote“ finden Sie die Hauptgedanken von Ortegas Philosophie. Hier gibt er die Definition einer Person: „Ich bin „Ich“ und meine Umstände“ („Yo soy yo y mi circunstancia“), das heißt, eine Person kann nicht isoliert von den sie umgebenden Umständen der Geschichte betrachtet werden.

» Ortega y Gasset: ein Mann der Massen.

© G. Yu. Chernov

Die Essenz des kulturzentrierten (Ortegianischen) Ansatzes für Massenphänomene

Der spanische Philosoph X. Ortega y Gasset war, wenn nicht der Schöpfer, so doch der klügste Vertreter einer anderen theoretischen Herangehensweise an soziale Phänomene als die von G. Tarde, G. Le Bon und ihren Anhängern, die als ethisch-ästhetisch bezeichnet werden kann oder kulturzentriert. Dieser Ansatz spielt seit den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts die Rolle eines Aktivatoransatzes und seine Entstehung war sowohl mit einer gewissen Reaktion auf den Einsatz umfassender Massifizierungsprozesse in einer entwickelten Industriegesellschaft als auch mit der Weiterentwicklung einer Reihe verbunden der Ideen von Konfuzius, Platon, F. Nietzsche und anderen Denkern.

Der Kern des kulturzentrierten Ansatzes besteht darin, bestimmte soziale und anthropologische Phänomene unter dem Gesichtspunkt des vollständigen Funktionierens des kulturellen Phänomens zu betrachten. Dieser Ansatz basiert auf folgenden Bestimmungen: 1) Anerkennung der entscheidenden Rolle der Kultur im Prozess der gesellschaftlichen Reproduktion; 2) Schichtung der wichtigsten Menschentypen im kulturell-kreativen Bereich, also im Hinblick auf ihre Rolle in den Prozessen der Produktion, Erhaltung und Weitergabe von Kultur.

Wenn das „dynamische Gleichgewicht“ zwischen den Massen und der Elite gestört wird, wenn die Masse die Elite stürzt und beginnt, ihre „Spielbedingungen“ zu diktieren, besteht laut Ortega y Gasset die Gefahr der Verschlechterung aller „überbaulichen“ Strukturen. Bereiche: Politik, Wissenschaft, Kunst usw. Eine solche „vertikale Invasion der Barbarei“ (W. Rathenau und X. Ortega y Gasset) bedroht die Zivilisation, wenn nicht mit dem Tod, dann mit der Degeneration. Eine Gefahr dieser Art entsteht, so der spanische Philosoph, an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert mit dem Eintritt eines relativ neuen Menschentyps in die Geschichte. Er, der „Mann der Massen“, machte X. Ortega y Gasset zur Hauptfigur des brillant formulierten philosophischen Essays „Der Aufstand der Massen“ (1930). Die Einführung dieses Konzepts eröffnet Raum für das Verständnis der Probleme des „Elements der Masse“, der „latenten (potenziellen) Masse“ und schafft auch weitgehend die Grundlage für die Bildung eines neuen, nicht-traditionellen Ansatzes zur Erforschung sozialer und Massenphänomene.

Bei Ortega sprechen wir von einem bestimmten Personentyp und nicht von einer sozialen Klasse. Er macht einen besonderen Vorbehalt, dass die Einteilung der Gesellschaft in die Massen und die ausgewählte Minderheit keine Einteilung in soziale Klassen, sondern in Typen von Menschen ist; es handelt sich dabei keineswegs um eine hierarchische Unterscheidung zwischen „höher“ und „niedriger“: in jedem In der ersten Klasse gibt es sowohl „die Massen“ als auch eine echte „auserwählte Minderheit“. Der Massentypus, der „Pöbel“, Pseudointellektuelle dominieren heute auch in traditionell elitären Gruppen, und umgekehrt finden sich unter den Arbeitern, die früher als typische „Masse“ galten, häufig Charaktere mit außergewöhnlichen Qualitäten (127, Nr. 3). , S. 121-122).

Zur Masse gehören- Das Zeichen ist rein psychologischer Natur; es ist keineswegs notwendig, dass das Subjekt physisch dazu gehört. Die Masse ist eine Vielzahl von Menschen ohne besondere Verdienste; ihr Element ist der durchschnittliche, gewöhnliche Mensch. Aber es ist nicht nur der Mangel an Talent, der einen Menschen zum „Menschen der Masse“ macht: Ein bescheidener Mensch, der sich seiner Mittelmäßigkeit bewusst ist, wird sich niemals als Mitglied der Masse fühlen und sollte nicht als einer von ihnen eingestuft werden. Ein Mann der Masse ist jemand, „der keine besondere Begabung in sich verspürt..., sich „genau wie alle anderen“ fühlt und sich darüber überhaupt nicht aufregt, im Gegenteil, er ist glücklich.“ sich wie alle anderen fühlen“ (127, S. 120-121). Seine notwendigen Eigenschaften sind Selbstgenügsamkeit, Selbstgefälligkeit: Im Gegensatz zu einem Elitemenschen, der hohe Ansprüche an sich selbst stellt, ist er immer mit sich selbst zufrieden, „überdies bewundert“, kennt keine Zweifel und verharrt mit beneidenswerter Ruhe in der Dummheit. (ebd., S. 143). Derjenige, der geistig zur Masse gehört, ist derjenige, der sich in jeder Frage mit einem fertigen Gedanken begnügt, der bereits in seinem Kopf sitzt. Ihm wird die Fähigkeit zum Entwerfen und Planen nicht gegeben, er verfügt über begrenzte kreative Fähigkeiten, es gibt keine wahre Kultur, bei der Lösung von Streitigkeiten ignoriert er die Grundprinzipien der Vernunft und strebt nicht danach, an der Wahrheit festzuhalten. Die Komplexität, Vielseitigkeit und Dramatik der Existenz sind ihm entweder unzugänglich oder machen ihm Angst; Die Ideen, die er akzeptiert, zielen darauf ab, sich mit vorgefertigten Erklärungen und Fantasien, die die Illusion von Klarheit und Logik vermitteln, ein für alle Mal von der Komplexität der umgebenden Welt zu trennen. Der Massenmensch hat wenig Angst, dass Ideen falsch sein könnten, denn das sind nur Gräben, in denen er dem Leben entkommt, oder Vogelscheuchen, um es zu vertreiben (ebd., Nr. 3, S. 139-140). Menschen der Elite sind Menschen des „großen Weges“, die auf diese Welt kamen, um diejenigen zu erschaffen, die Ansprüche an sich selbst stellen, „Arbeit und Pflicht“ auf sich nehmen, und der Mann der Massen ist derjenige, der lebt „ohne Anstrengung, ohne den Versuch, sich selbst zu korrigieren.“ und diejenigen verbessern, die mit dem Strom schwimmen“ („kleiner Weg“) (ebd., Nr. 3, S. 121).

Die Leitmerkmale eines „Mannes der Elite“ sind also Kompetenz, hohes berufliches und kulturelles Potenzial, Selbstverbesserung, Kreativität, „Dienst“ als bewusste Entscheidung, und der „Mann der Massen“ ist theoretische „Winterhärte“. die Illusion der Selbstgenügsamkeit, mangelnder Anreiz zur Selbstentwicklung, selbstgefälliges „Verbleiben“ in Dummheit, „Lust“. Der erste bekennt sich zu den Werten der Kreativität und des Wissens im Dienste nationaler, universeller menschlicher Aufgaben, während der zweite den Werten des Konsums verpflichtet ist und im Allgemeinen nicht über die Aussicht auf eine eigene eindimensionale Existenz hinausgeht. Die Zivilisation interessiert ihn nicht an sich, sondern nur als Mittel zur Befriedigung seiner wachsenden Wünsche.

Im 20. Jahrhundert nahm diese Art von Massen stark zu; Ohne zuvor vorzugeben, ein Theoretiker, ein gesellschaftlicher Führer zu sein, vollzieht der „Massenmensch“ nun eine echte Expansion in den Bereichen Politik und Kultur, die besondere Qualitäten erfordern: „... es gibt keine Frage des gesellschaftlichen Lebens, in der er wollte sich nicht einmischen und seine Meinung durchsetzen – er, blind und taub“, „... es ist charakteristisch für unsere Tage, dass vulgäre, spießbürgerliche Seelen, sich ihrer Mittelmäßigkeit bewusst, kühn ihr Recht auf Vulgarität erklären“ (ebd., Nr. 3, S. 139-140). Ähnliches bemerkte auch F. Nietzsche, der darauf hinwies, dass der „Massenmensch“ die Bescheidenheit verlernt habe und seine Bedürfnisse auf die Größe kosmischer und metaphysischer Werte aufblähe, wodurch alles Leben vulgarisiert werde (120, S. 46). Die Masse zermalmt alles, was anders, persönlich und gewählt ist. Sowohl die Staatsmaschine als auch die kulturell-ideologische Sphäre befinden sich in ihrer Macht: Der Massenmensch triumphiert überall, und nur von seinem Geist durchdrungene und in seinem primitiven Stil getragene Strömungen können sichtbaren Erfolg haben (127, Nr. 3, S. 121) .

Die moderne Personifikation, die Apotheose des „Menschen der Massen“, ist der sogenannte „Spezialist“, ein Mensch, der jede einzelne Wissenschaft, seinen eigenen winzigen Winkel des Universums perfekt kennt, aber in allem, was darüber hinausgeht, absolut begrenzt ist Grenzen. In der Politik, in der Kunst, im gesellschaftlichen Leben, in anderen Wissenschaften hält er an primitiven Ansichten fest, vertritt und verteidigt sie jedoch mit der Autorität und dem Selbstbewusstsein eines Experten, ohne die Einwände kompetenter Leute zu akzeptieren – „ halbgebildeter Ehrgeiz"(ebd., Nr. 3, S. 121-122).

Ortega y Gasset glaubt, dass die Hauptgründe für die abrupten Verhaltensänderungen der Massen die Zerstörung traditioneller Formen des vorindustriellen Lebens sind, das „Wachstum der Vitalität“ der modernen Gesellschaft, das sich durch das Zusammenspiel von drei Faktoren manifestiert: der experimentellen Wissenschaft , Industrialisierung (er vereint sie unter dem Namen „Technologie“) und liberale Demokratie. Die Errungenschaften der „Technologie“ haben zu einer für frühere Epochen beispiellosen Steigerung der Fähigkeiten sowohl der Gesellschaft als auch des Einzelnen geführt – die Ausweitung seiner Vorstellungen von der Welt, einen abrupten Anstieg des Lebensstandards aller Bevölkerungsgruppen, und eine Nivellierung der Bedingungen. Wirtschaftliche Sicherheit geht mit „physischen Vorteilen“, Komfort und öffentlicher Ordnung einher.

All dies geht mit einem starken Anstieg der Bevölkerung Europas einher (von 180 auf 460 Millionen Menschen zwischen 1800 und 1914); Ein ganzer menschlicher Strom fiel, um es mit den Worten des spanischen Philosophen zu sagen, auf das Feld der Geschichte und „überschwemmte es“. Wichtig dabei ist, dass die Gesellschaft nicht genug Zeit und Energie hatte, um diesen „Strom“ ausreichend in die traditionelle Kultur einzuführen: Die Schulen schafften es nur, äußere Formen, die Technologie des modernen Lebens zu lehren, lehrten den Umgang mit modernen Apparaten und Werkzeugen, taten es aber Das Konzept großer historischer Aufgaben und Verantwortlichkeiten, ererbter komplexer, traditioneller Probleme, über den Geist (ebd., Nr. 4, S. 135-136), gibt nicht nach.

Ortega y Gasset schreibt: „Wir leben in einer Ära der allgemeinen Nivellierung: Es gibt eine Angleichung von Reichtum, Rechten, Kulturen, Klassen, Geschlechtern“ (ebd., S. 136). Seit dem Ende des 18. Jahrhunderts ist der Prozess der Rechtsgleichstellung und der Abschaffung von Erb-, Standes- und Standesprivilegien im Gange. Allmählich trat die Souveränität eines jeden Individuums, „des Menschen als solchem“, aus dem Stadium eines abstrakten Ideals hervor und verwurzelte sich im Bewusstsein der einfachen Menschen. Und hier vollzog sich eine Metamorphose: Der magische Glanz des Wirklichkeit gewordenen Ideals verblasste. Die formale Gleichheit von Rechten und Chancen, die nicht durch das Wachstum tatsächlicher Gleichheit (d. h. moralischer, kultureller Art), Selbstverbesserung und ein korrektes Verständnis der Beziehung zwischen sozialen Rechten und Pflichten unterstützt wurde, führte nicht zu echtem Wachstum, sondern nur zu einer Steigerung des Ehrgeizes, den Ansprüchen des „Massenmenschen“. Dieser Ehrgeiz wird durch die zunehmende Halbbildung, die Illusion von Wissen und die „Barbarei der Spezialisierung“ verstärkt. So wurden die äußeren Beschränkungen in fast allen Lebensbereichen für die „Mehrheit“ aufgehoben. Aber wie P.P. richtig anmerkt. Gaidenko: „...die Aufhebung äußerer Beschränkungen wird zur völligen Willkür individueller Wünsche, wenn der Mensch die inneren Beschränkungen nicht kennt, nicht weiß wie und sich nicht „verkürzen“ will (25, S. 165). Dies ist genau der „Mensch der Massen“ des neuen Modells, den die neuen Möglichkeiten nicht verbessert haben, sondern in das Ebenbild eines verwöhnten Kindes verwandelt haben, voller Lüste und unaufmerksam, undankbar gegenüber der Quelle seiner Befriedigung.

Der Massenmensch behauptet seine Gleichheit (genauer gesagt das ihm gewährte Recht) nicht dadurch, dass er zu den Höhen der Kultur und Selbstverbesserung aufsteigt, sondern indem er die ihn umgebende Gesellschaft auf sich selbst reduziert. Er erhält all diese neuen Vorteile und Möglichkeiten als fertiges Ergebnis, als Geschenk, ohne eine Ahnung vom Prozess oder dem Preis zu haben. Es gibt viele neue Versuchungen. Das Vertrauen in sein Recht auf Empfang, der Ehrgeiz nach Halbbildung, der „Selbstgenügsamkeitskomplex“ lassen in ihm die Illusion einer phantastischen Allmacht entstehen, Wünsche wecken ihn zum Handeln: seinen Anteil an öffentlichen Gütern, den Gaben der Zivilisation, einzufordern , geschuldet aufgrund einer konkret verstandenen „Gleichheit“.

„Gleichgesinnte“ zu finden und sich als Teil einer kraftvollen gesellschaftlichen Neuformation zu erkennen, stärkt die Ambitionen des „Mannes der Massen“ und er sehnt sich danach, die Welt nach seinem eigenen Szenario neu aufzubauen. Das Hauptmerkmal dieses Szenarios: Die Zivilisation baut nicht auf, sondern soll als Mittel und Instrument zur Befriedigung aktueller Versuchungen und Wünsche dienen. Die Elite wird nur insoweit benötigt, als sie diesem Funktionieren der Zivilisation im Interesse der Massen dient – ​​nach dem Prinzip „Brot und Spiele“.

Betrachtet man die soziokulturelle Struktur der Gesellschaft, unterscheidet Ortega y Gasset tatsächlich nicht zwei, sondern drei ihrer Schichten: die Massen, die Elite und den Zwischentyp, konventionell „bescheidene Arbeiter“. Was sie von der Masse unterscheidet, ist gerade Bescheidenheit, Selbstkritik, große Vorsicht im Denken und Handeln, Anspruchslosigkeit und Nichtaggressivität („weise Passivität“). Das heißt, in ethischer und psychologischer Hinsicht nähert sich dieser Typus der spirituellen Elite. Aber in kultureller, beruflicher, intellektueller und ästhetischer Hinsicht gibt es immer noch eine ernsthafte Grenze zwischen ihnen. Das Bewusstsein solcher Menschen wie des „Menschen der Masse“ funktioniert fast ausschließlich auf einer gewöhnlichen und nicht auf einer theoretischen Ebene und ist ebenso anfällig für Vereinfachungen und Illusionen, obwohl es ein kritisches, rational konservatives Element enthält . In „ruhigen“ Zeiten der Gesellschaft ist der „bescheidene Arbeiter“ ihr stabilisierendes Element. Er hat etwas zu verlieren: Auf seinem sozialen Niveau ist er ausreichend qualifiziert, hat einen gewissen Berufsstolz, ein stabiles lebenserhaltendes Einkommen, er wird nicht von momentanen Begierden und Neid zerfressen.

In kritischen Krisenzeiten gerät der „bescheidene Arbeiter“ jedoch leicht in den allgemeinen Strom der Radikalität der Massen und kann sich vorübergehend mit ihnen vermischen. Die Unterschiede zwischen einem massigen Mann und dem „durchschnittlichen Element“ werden uns auch helfen, die subtile Beobachtung von N.A. zu verstehen. Berdyaev: „...der plebejische Geist ist der Geist des Neides auf die Aristokratie und des Hasses auf sie. Der einfachste Mann des Volkes ist in diesem Sinne möglicherweise kein Plebejer. Und dann kann es in einem Mann Merkmale echter Aristokratie geben, die niemals neidisch sind, es können hierarchische Merkmale seiner eigenen Rasse vorhanden sein, die von Gott verordnet wurden“ (18, S. 136).

In allen Epochen gab es tatsächlich eine Art Kampf zwischen den Massen und der Elite um den vorherrschenden Einfluss auf dieses „mittlere Element“. Jetzt, in einer Zeit des globalen Stresses, des Rückstands der „menschlichen Qualitäten“ gegenüber schnellen Veränderungen und neuen Anforderungen der Zeit (A. Peccei), stellt sich die Frage der gesellschaftlichen Führung, die durch die Erfahrung von Jahrhunderten bereits gelöst zu sein schien Gunst der Elite, wurde erneut erhoben. Die Leitlinien für die Entwicklung der Zivilisation können bei einer solchen „Neuordnung“ deformiert werden und stattdessen einen schöpferisch-fortschrittlichen, instrumentell-konsumierenden Charakter und in Zukunft einen spießbürgerlich-stagnierenden Charakter annehmen, der unter anderem zu ressourcen- ökologischer Zusammenbruch.

Laut V.F. Shapovalov, würden wir der Illusion eines sozialen Titanismus verfallen und von den Massen, von der Mehrheit der Bevölkerung (einschließlich der „bescheidenen Arbeiter“) verlangen, ständig in einem Zustand der Verantwortung für die Menschheit, für das Land, für die universelle Zukunft zu sein. Der gewöhnliche Mensch lebt lieber „einfach“, um sich in verschiedenen Tätigkeits- und Freizeitbereichen zu verwirklichen (173, S. 38). Darin liegt keine Tragödie, solange das Maß von „mein“ und „gemeinsam“ eingehalten wird und solange es eine echte spirituelle Elite gibt.

Das Problem der Elite oder Aristokratie im wörtlichen und nicht im historischen Sinne der Klasse ist eines der ältesten. Spüren wir auch nur ein Jota der Unwahrheit, wenn wir Platons Zeilen über den Idealstaat lesen: „...die unbedeutenden Wünsche der Mehrheit werden dort den vernünftigen Wünschen der Minderheit, das heißt anständiger Menschen, untergeordnet“ (129, S. 203). )? Auch N.A.s Gedanken sind klar und präzise. Berdyaev: „Aristokratie als Führung und Beherrschung der Besten, als Voraussetzung für Qualitätsselektion, bleibt für immer und ewig das höchste Prinzip des gesellschaftlichen Lebens, die einzige menschenwürdige Utopie“ (18, S. 124).

Die optimale Entwicklung der Gesellschaft erfordert wahrscheinlich die Einhaltung der folgenden Prinzipien: 1) Auswahl, Förderung und Leitung der besten sozio-spirituellen Elemente, der wahren Elite; 2) die Entwicklung (Fluss) der mittleren und unteren Gesellschaftsschichten in Richtung Elite durch die Erhöhung ihres spirituellen Niveaus. „Gleichzeitig“, so N.A. Berdjajew, – in historischer Hinsicht sollte man sich daran erinnern, dass die Massen durch die Entstehung der Aristokratie und deren Erfüllung ihrer Mission aus der Dunkelheit hervortreten und sich in die Kultur einbringen“ (ebd., S. 131-132).

Sowohl Ortega y Gasset als auch Berdyaev fordern, die spirituelle Elite nicht mit der erblichen Klassenaristokratie zu verwechseln – Vertreter der historischen Aristokratie können in spiritueller Hinsicht sehr niedrig stehen, echte „Leute der Massen“ sein, aber die besten Vertreter der spirituellen Aristokratie stammen oft nicht aus den aristokratischen Schichten. Ein ausgewählter Teil der historischen Aristokratie spielte jedoch lange Zeit die Rolle der spirituellen Elite; zum Beispiel das Rittertum, der beste Teil des russischen Adels – diese spirituellen Typen haben sich über Jahrhunderte herausgebildet und sind mit den Merkmalen Adel, Großzügigkeit, Opferbereitschaft und Ehre ausgestattet. Aber die erbliche Aristokratie neigt zur Degeneration, zur Kastenisolation und zur Isolation von der Realität. Ekelhaft sind aristokratische Arroganz, eine verächtliche Haltung gegenüber dem einfachen Volk, Verrat am Sinn des Gebens aus dem eigenen Übermaß und der Kampf um die Aufrechterhaltung unverdienter Privilegien.

Die spirituelle Elite sollte nicht mit der politischen Elite verwechselt werden, obwohl letztere spirituell bedeutsame Elemente enthalten kann. In der Geschichte des gesellschaftlichen Denkens hat die Idee des Zusammentreffens der spirituellen, moralischen und herrschenden Elite ihren Ursprung nicht nur im europäischen Raum der Antike, sondern auch im Osten. Es genügt, sich an das Ideal des „perfekten Menschen“ zu erinnern – des Herrschers der „Junzi“ Konfuzius, der später von den Epigonen des offiziellen Konfuzianismus „gegen kleine Münzen“ eingetauscht wurde (23, S. 261-262). Allerdings war ein solcher Zufall in der historischen Praxis bisher eher die Ausnahme als die Regel.

Darüber hinaus ist der finanzielle Status nicht ausschlaggebend für die Zugehörigkeit zur Masse oder zur Elite, da der reichste und einflussreichste Mensch eine kulturelle Nichtigkeit bleiben kann und der Träger einer ursprünglichen Hochkultur am Rande der Armut leben kann (173, S. 35). Die spirituelle Aristokratie, die spirituelle Elite kommt aus jeder Umgebung, wird in der Ordnung der „individuellen Gnade“ geboren (gebildet) (18, S. 136).

Die Bedeutung dieser fragilen „Ozonschicht“ kann kaum überschätzt werden: Das Schicksal der Menschen und der Menschheit hängt von der Präsenz der spirituellen Elite und ihren Qualitäten ab. Dadurch dringen Spiritualität und Staatsbürgerschaft in andere Schichten ein. V.F. Shapovalov weist auf eine Reihe von Merkmalen dieser Schicht hin, zusätzlich zu den bereits von X. Ortega y Gasset genannten und hervorgehobenen:

Die spirituelle Elite ist Träger einer Hochkultur, die ihre Existenz nicht mit Ansprüchen auf hohe materielle Belohnungen verbindet;

Ihre Existenz basiert in erster Linie auf dem Bewusstsein des inneren Wertes der Kultur, der eine „Belohnung an sich“ ist;

Darin liegt kein Götzendienst und sollte es auch nicht sein – weder vor den Behörden noch vor dem Volk. Nur eine solche Elite kann auf eine angemessene öffentliche Einschätzung zählen, frei von Gierverdacht und dadurch in der Lage sein, wirklich Einfluss, auch moralisch, auf das Leben der Gesellschaft zu nehmen (173, S. 35-38) .

Ein wichtiges Merkmal der spirituellen Aristokratie besteht darin, dass sie nicht nur als Träger und Dirigent nationaler, sondern auch universeller sozialer und historischer Erfahrungen fungiert. Das Wissen um die Vergangenheit, ein Gefühl für sich selbst in der historischen Zeit verleihen ihm Stabilität, dienen als Quelle seiner spirituellen Stärke in den schwierigsten Zeiten, in Krisen und Wendepunkten, bringen das „mittlere Element“ („bescheidene Arbeiter“) aus dem Gleichgewicht und provozieren das Anwachsen des Extremismus des „Mannes der Massen“.

Die spirituelle Elite sollte an die Stelle eines gesellschaftlichen Führers oder gesellschaftlichen Schiedsrichters treten und eine fachmännische Beurteilung der Entscheidungen der Behörden und der Phänomene des öffentlichen Lebens abgeben. Wenn gleichzeitig Platons Traum von der direkten Kontrolle des Staates durch „Philosophen“ nicht Wirklichkeit wird, ist eine Distanzierung und Autonomie der spirituellen Elite von der Macht notwendig.

Leider hat sich unser Jahrhundert als grausam gegenüber der spirituellen Aristokratie erwiesen. Dies äußerte sich in rasender selbstmörderischer Ausrottung und in der Verdrängung der Elite durch das revolutionäre „autokratische Volk“, despotische Diktatoren und in Versuchen, eine alternative „Dienerelite“ zu schaffen. Die spirituelle Elite erweist sich als überflüssiges Element in der Massengesellschaft, der Massenkultur des Westens; Intellektuelle können sich physisch nur erhalten, indem sie sich in ein bestimmtes rein pragmatisches „Prokrustesbett“ „einbetten“ und als Anhängsel der „Konsumgesellschaft“ fungieren.

Aus Sicht der Vertreter des kulturzentrischen Ansatzes kann die Masse also entsprechend dem zuvor Gesagten als eine qualitativ niedrigere Gesellschaftsschicht betrachtet werden, deren Lebenspotenziale und -bedürfnisse praktisch nicht über den Rahmen von „rein“ hinausgehen Sein“, einfacher und erweiterter Konsum. Und wenn wir theoretisch die Dominanz dieses Elements im regulatorischen (Politik, Öffentlichkeitsarbeit) und spirituellen Bereich, im Bereich der Massenkommunikation, annehmen und modellieren, dann ist es vernünftig, von der daraus resultierenden Reduzierung und Entmannung des Inhalts der Aktivitäten von auszugehen diesen Bereichen und Öffentlichkeitsarbeit.

Leider scheint sich die Praxis in die oben beschriebene Richtung zu entwickeln. Der Maßstab für die Bewertung kultureller Werke ist zunehmend ihre Popularität und ihr kommerzieller Erfolg; es gibt eine Hypertrophie der Unterhaltungsfunktion der Kunst im Verhältnis zur Entwicklungsfunktion.

In der Politik wird das Problem der Hyperdemokratie immer deutlicher. Es stellt sich die Frage: Ist es möglich, die Zukunftsprobleme des Landes und der Menschheit durch eine arithmetische Mehrheit der Individuen zu lösen (der Schutz grundlegender materieller Interessen ist eine Sache, die Wahl einer Strategie für die Entwicklung der Gesellschaft eine andere)? X. Ortega y Gasset schreibt über die Verdrängung von Vertretern qualifizierter Minderheiten aus der Politik, die Förderung einer Masse ähnlicher Politiker, die für das moderne politische Leben in Russland sehr charakteristisch ist. Diese Art von Macht lebt in der Regel von den Bedürfnissen der Gegenwart, aber nicht von Plänen für die Zukunft: Ihre Tätigkeit läuft darauf hinaus, „den momentanen Komplikationen und Konflikten irgendwie auszuweichen: Probleme werden nicht gelöst, sondern nur verschoben.“ von Tag zu Tag ... auch mit der Gefahr, dass sie sich anhäufen und einen gewaltigen Konflikt verursachen“ (127, Nr. 3, S. 135). Sowohl der „Mensch der Massen“ als auch seine Macht leben tatsächlich nach dem gleichen Prinzip: „Nach uns kommt noch eine Flut!“ Beide sind Aushilfsarbeiter, die den neuen Generationen eine düstere Zukunft bereiten.

Die Massen verzichten oft leicht auf Elemente der Freiheit zugunsten tatsächlicher oder versprochener Vorteile zugunsten des Staates, der als Grundlage für die Etablierung von Staatismus und Totalitarismus dient. Letzteres wird auch durch den egalitären Geist der Massen begünstigt, der Multiqualität und Vielfalt nicht toleriert und nicht versteht. Die Herrschaft der Massen, die die funktionale Konsumseite des Lebens der Gesellschaft verkörpert – notwendig, aber nicht ausreichend vom Standpunkt des vollen Wertes des Menschen und der Menschheit – kann in verschiedenen Formen ausgeübt werden. So paradox es auch klingen mag, äußerlich demokratische und totalitäre Regime können im Wesentlichen den gleichen Inhalt haben.

Das elitäre oder aristokratische Prinzip (d. h. die Auswahl hochmoralischer, kompetenter und talentierter Menschen für das Management, der Vorrang der wirklich Besten, die von der Gesellschaft anerkannt werden) ist eine notwendige Voraussetzung für die nachhaltige Entwicklung jeder Gesellschaft. Doch in welcher Beziehung steht das demokratische Prinzip dazu? AUF DER. Berdyaev hält diese beiden Prinzipien für gegensätzlich, metaphysisch feindselig und einander ausschließend, denn der Geist der Demokratie birgt die größte Gefahr für das aristokratisch-elitäre Prinzip: „Metaphysik, Moral und Ästhetik der Quantität möchten jede Qualität, alles, was das ist, zerschlagen und zerstören.“ Er erhebt sich persönlich und kollektiv“ (18, S. 140), sein Reich ist das Reich des Schlimmsten, nicht des Besten, und daher besteht die Gefahr des Fortschritts, „der qualitativen Verbesserung der menschlichen Natur“ (ebd., S . 140).

Eine weitere Gefahr des „demokratischen“ Geistes, der Demokratie als Machtform, besteht darin, dass der eigene Wille des Volkes tatsächlich als oberstes Prinzip des Volkslebens verkündet wird, unabhängig davon, worauf er abzielt oder welchen Inhalt er hat. „Der Wille des Volkes“, bemerkt N. Berdyaev, „kann das schrecklichste Übel wollen, und das demokratische Prinzip kann dagegen nichts einwenden.“ Dieser Grundsatz bietet keine Garantie dafür, dass seine Umsetzung „die Lebensqualität des Menschen nicht beeinträchtigt und die größten Werte zerstört“ (ebd., S. 160).

Die Gründe für den Siegeszug der „demokratischen Metaphysik“ im 20. Jahrhundert liegen laut Berdyaev im Verlust der Quellen des spirituellen Lebens, im spirituellen Niedergang der Menschheit (das Wachstum der Demokratie geht parallel zur „Verwitterung der Seele“). ), das Wachstum des Skeptizismus und der skeptischen sozialen Erkenntnistheorie: Wenn es keine Wahrheit und Wahrheit gibt, dann werden wir für sie das anerkennen, was die Mehrheit anerkennt, wenn sie existieren, aber ich kenne sie nicht, bleibt es wieder, uns auf die zu verlassen mehrheitlich. „... Es ist ungeheuerlich“, ruft Berdyaev aus, „wie Menschen einen solchen Bewusstseinszustand erreichen konnten, dass sie in der Meinung und dem Willen der Mehrheit die Quelle und das Kriterium von Wahrheit und Wahrheit sahen“ (ebd., S. 169).

Die theoretischen Grundlagen der „Demokratie“ sind auch der soziologische Nominalismus, der das Volk und den Volkswillen als eine Art mechanische Summe betrachtet. Aus der arithmetischen Summierung des Willens aller ergibt sich jedoch nicht der allgemeine Wille. Das Volk ist laut Berdyaev ein hierarchischer Organismus, in dem jeder Mensch ein anderes Wesen ist, einzigartig in seiner Qualität, es ist keine menschliche Quantität, keine menschliche Masse. Daher ist das allgemeine Wahlrecht eine ungeeignete Art, Qualitäten im Leben des Volkes zum Ausdruck zu bringen. Eine Minderheit oder auch nur eine Person könne den Willen und Geist des Volkes besser und präziser zum Ausdruck bringen, so der Philosoph, und darauf beruhe die Bedeutung großer Menschen in der Geschichte (ebd., S. 161-163).

Ein autarkes demokratisches Prinzip ohne Verbindung mit einem Eliteprinzip kann sich in einer Situation der soziokulturellen Aktivierung der Gemeinschaft der „Massenmenschen“, die parvenistisch-bürokratische, populistische Elemente an demokratische Institutionen delegiert, als deformierend und destruktiv erweisen der Standpunkt der Aussichten für die Entwicklung der Zivilisation.

X. Ortega y Gasset zeigt den modernen Massenmenschen als sozialgeschichtliches Phänomen, das jedoch nicht plötzlich wie Athene aus dem Kopf des Zeus entstand. Veränderungen in der Gesellschaft – die Prozesse der endgültigen Herausbildung der Industriegesellschaft, Urbanisierung, Demokratisierung, Säkularisierung des Bewusstseins und andere – führten nicht zu einem soziokulturellen Typus mit niedrigem Prestige, der bereits in früheren Zeiten existierte, sondern erweckten ihn bisher unbeansprucht, erschreckend aktiv im Rahmen seines begrenzten, eindimensionalen Lebensprojekts.

Die allgemeine Demokratisierung des Lebens führt zu verschiedenen Ergebnissen: einerseits zu einer umfassenden Einführung der unteren Klassen in die Grundlagen der Kultur und zum Wachstum ihrer Bildung, andererseits zu einer „Verflachung“ der Kultur und ihrer Umwandlung in einen Standard „populäre“ Version davon. Der letzte „Wachstumsschmerz“ der Gesellschaft, ein vorübergehender Trend, kann zur dominanten Entwicklung werden. Tatsächlich entsteht ein neues kulturelles Umfeld, in dem es immer weniger echte Kultur gibt.

Die alten Barrieren, Mechanismen zum Schutz der Elitekultur (nicht so sehr der Klasse, sondern – in ihren besten Beispielen – national, universell) und ihrer Auswirkungen auf die unteren Klassen wurden unweigerlich zerstört. Dies betrifft vor allem den geschlossenen Klassencharakter der Elite, ihre uneingeschränkte Dominanz und die religiöse Art und Weise, die sozialen Standards der unteren Klassen zu regulieren. Heutzutage ist die spirituelle Elite dem Ansturm der Massenkultur schutzlos ausgeliefert, also einer Kultur, die im Sinne von Ortegas Ideen auf der Grundlage der Werte des „Massenmenschen“ gebildet wurde.

In jenen modernen Gesellschaften, in denen es aufgrund von Traditionen und der evolutionären Natur von Übergangsprozessen möglich war, Formen der Kombination demokratischer und elitärer Prinzipien zu finden, in denen staatliche Institutionen tatsächlich die „Hochkultur“ fördern, sehen wir eine Art Symbiose zweier Kulturen , aber immer noch fast immer mit einer Vorherrschaft der „Massen“-Kultur. . Mit einer revolutionär-destruktiven, flüchtigen Form des Übergangs, verbunden mit einem radikalen Bruch von Traditionen und der Liquidierung der alten Elite, ist der Nährboden für die Bildung einer Massenersatzkultur viel breiter.

Es sei daran erinnert, dass die radikale Spaltung der Gesellschaft in Massen und Elite recht willkürlich ist. Selbst in relativ reiner Form sind diese Sozialtypen äußerst zahlreich, wenn nicht sogar isoliert. So wie wir in der Psyche der meisten Menschen die Dichotomie von Gut und Böse sehen, den Kampf zwischen Dr. Jekyll und Mr. Hyde, so hinterlassen auch konkurrierende Wertesysteme ihre Spuren. Es ist nicht immer so, dass eine Person über genügend innere Reife verfügt, um ihre eigene eindeutige Entscheidung zu treffen, insbesondere eine nonkonformistische. In einer solchen Situation fühlen sich viele „bescheidene Arbeiter“ offensichtlich verwirrt und finden das Kriterium der Wahrheit in den Meinungen der Mehrheit. Die Fetischisierung des Lebenserfolgs des „Mannes der Massen“, dieses neuen mythologischen Helden (im Russland der 90er Jahre ist er als „neuer Russe“ bekannt), die Einprägung von Vulgarität, die sich immer noch als Norm schämt Leben, kann beim „bescheidenen Arbeiter“ auf stille Missbilligung und versteckte Ironie stoßen, aber nach und nach kommt es zu einem Wertewandel, wenn nicht in der ersten Generation, so doch bei den Nachkommen. Die Gemeinschaft der „Menschen der Massen“, die den Konvertiten ihr Wertesystem einflößt, wächst aufgrund der ehemaligen „bescheidenen Arbeiter“ und ihrer Nachkommen, die in einem neuen soziokulturellen Umfeld auf neue „Ideale“ geformt werden “. So steigen die Massen aus einem Teil der Gesellschaft zweiter Klasse zur Mehrheit auf und erobern dann durch die Institutionen der Demokratie die „Kommandohöhen“ in der Gesellschaft.

Nehmen wir uns eine Auszeit vom globalen Maßstab und werfen wir einen Blick auf das Gesicht der russischen Regierung der 90er Jahre. Es scheint, dass der seltene Politiker oder Regierungsbeamte der „neuen Formation“ kein offener und offensichtlicher „Mensch der Massen“ ist oder „für kurze Zeit zögert“, der sich beeilt, die glückliche Gelegenheit zu erkennen, seine materiellen Wünsche und seine Eitelkeit zu befriedigen; Immoralismus und Korruption wurden in dieser Zeit sozusagen zu unausgesprochenen Handlungsstandards der Managerkaste, und Worte über den Dienst am Vaterland waren nichts weiter als rituelle Phrasen. Eine solche Situation könnte als Apotheose des „Massenmenschen“ bezeichnet werden – seine Ideologie lebt und siegt auf allen Ebenen der Gesellschaft, die Macht steht nicht nur nicht im Widerspruch zur Massenkultur, der „Mensch der Massen“, sie ist das Fleisch selbst seines Fleisches.

Um auf die Ideen von X. Ortega y Gasset zurückzukommen, stellen wir fest, dass sie sowohl im Hinblick auf die Analyse der soziokulturellen Veränderungen, die sich in den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts in der westlichen Gesellschaft abzeichneten, als auch im Hinblick auf die Formalisierung am wertvollsten sind die wichtigsten Bestimmungen der Ortega-Version des kulturzentrierten Ansatzes.

Ortega wies auf die Gefahr hin, die von der zu Beginn des 20. Jahrhunderts aktiv gewordenen zerstreuten moralischen und intellektuellen Gemeinschaft der „Menschen der Massen“ für die Gesellschaft ausgeht, und gab Kriterien für die Diagnose dieses Gesellschaftstyps an, die es uns ermöglichen, das Problem zu betrachten Gesellschafts- und Massenphänomene aus einem neuen Blickwinkel.

Aus der Sicht politisch orientierter und sozialpsychologischer Ansätze ist Massenbewusstsein ein Phänomen, ein Produkt der Masseninteraktion: kontaktbehaftet oder indirekt, spontan, zufällig oder bewusst geformt, insbesondere durch Informationspolitik. Ein Sozialpsychologe neigt dazu, die Masse als kollektive Empathie zu interpretieren, den Politiker als totalen idealisierten Machtgegner (absolute Homogenität der Masse unter dem Gesichtspunkt der Managementprobleme wäre ein Ideal) (178, S. 13). Sowohl im ersten als auch im zweiten Fall bewegt sich das Denken des Forschers entlang der Achse von der Gesellschaft zum Individuum, wobei der Schwerpunkt auf den Auswirkungen von Institutionen und kollektiven Interaktionen auf das individuelle Bewusstsein liegt. Massenbewusstsein Das Denken als Produkt der Gesellschaft verliert zunächst seine direkte Verbindung zum Individuum. Ein charakteristisches Merkmal des kulturzentrierten (Ortegianischen) Ansatzes ist die Berufung auf das Problem der Masse im entgegengesetzten Koordinatensystem – die Berücksichtigung charakteristischer Typen des individuellen Bewusstseins, die in Inhalt und Funktionsprinzip ähnlich sind und es uns ermöglichen, Masse zu identifizieren , Elite- und Zwischenbewusstseinstypen als die wichtigsten.

In diesem Zusammenhang berücksichtigen wir eine Reihe von Ideen von X. Ortega y Gasset sowie die Realitäten der sozialen Struktur und des sozialen Lebens moderner Gesellschaften, in denen sich der Imperativ der Kultur zunehmend bemerkbar macht Es ist notwendig, die Analyse zu einem obligatorischen Element der Untersuchung der sozialen Struktur der soziokulturellen Schichtung zu machen, verstanden als Analyse der Beziehung zwischen den Haupttypen der individuellen Kultur. Als wichtigste typologische Einheiten dieser Variante der Spaltung der Gesellschaft, um die wichtigsten Merkmale ihres Zustands zu untersuchen, schlagen wir vor, die zuvor in dieser Arbeit beschriebenen kulturellen und anthropologischen Typen zu verwenden: einen Vertreter der spirituellen Elite, einen „bescheidenen Arbeiter“, „ein „Mann der Massen“.

Die Hauptkriterien der soziokulturellen Differenzierung sind ethischer (Wert) und kognitiver (Voraussetzung einer Orientierung an einem wahren oder illusorischen, „plausiblen“ Verständnis der Welt, der einen oder anderen Version der Organisation und der Denkqualitäten). Darüber hinaus identifiziert und betont Ortega in jedem der oben genannten Typen genau den ethischen Kern, ein Wertesystem, das als Lebensleitfaden dient. Der „Mann der Massen“ ist keine Marionette, keine zufällige Geisel der Menge, der Massenaktion, nicht nur der Vorgehensweise von Propaganda und Werbung. Ohne die Rolle sozialgeschichtlicher Faktoren zu leugnen, die diesen Typus in den Vordergrund gerückt haben, weist Ortega y Gasset diesen Faktoren die Rolle eines günstigen Hintergrunds zu und nicht dessen Entstehung, sondern vielmehr seine Entfaltung; er stellt den „Massenmenschen“ in seinem Wirken dar , Expansionswirkung auf die Gesellschaft, als Gegenstand der Bildung einer „Massensubkultur“ – alt wie die Welt und neu nur im Ausmaß ihrer Aggression, die sich in der Gesellschaft ausbreitet. Ortega weist auf die Entstehung einer gefährlichen Tendenz zur Umwandlung dieser im Wesentlichen vulgären Subkultur in eine standardmäßige, normative Subkultur hin.

Die Integration unterschiedlicher Ansätze eröffnet gewisse Perspektiven. Basierend auf den hier vorgestellten Ideen und der Synthese mit einer Reihe von Bestimmungen von G. Tarde, L. von Wiese und anderen können wir davon ausgehen, dass der „Massenmensch“ („Volk der Massen“) eine moderne Form des Potenzials ist , latente Masse und dient als Kern, Enzymmasse tatsächlich, aktiv. Wir glauben, dass die wesentlichen Merkmale eines bestimmten Individuums – ein Subjekt des Massenbewusstseins und -verhaltens – relativ stabil bleiben werden (mit gewissen Änderungen, wenn sich Formen der Interaktion ändern), und dass die unmittelbare Aufgabe darin besteht, ein ideales Modell eines „Menschen der Welt“ zu schaffen Massen“, einschließlich typischer Verhaltensoptionen, Mechanismen kognitiver und praktischer Aktivität ( Die wertweltanschauliche Seite wurde bereits von X. Ortega y Gasset recht ausführlich beschrieben).

Beginnen wir mit der Definition der allgemeinsten Konzepte von „sozialer Masse“ und „Massenbewusstsein“ aus der Sicht eines kulturzentrierten Ansatzes, indem wir die Hauptmerkmale und Merkmale der Masse hervorheben.

Sprechen über soziale Masse Generell sind zwei inhärente Merkmale hervorzuheben: 1) die Einbeziehung vieler Individuen in seine Zusammensetzung; 2) die relative Homogenität der Eigenschaften des letzteren. Beide Zeichen sind gleichermaßen wichtig und untrennbar miteinander verbunden. Die allgemeinste Definition von Masse könnte so klingen: „Masse ist ein System, das aus vielen homogenen Elementen besteht“ (Individuen mit homogenen Bewusstseins- und Verhaltensmerkmalen). Natürlich kann diese Homogenität nicht absolut sein, aber sie muss unbedingt mit der Facette des Objekts verbunden sein, das Gegenstand unserer Forschung ist. Die weitere Verfeinerung dieser Definition hängt vom gewählten Forschungsansatz ab. Im Kontext des sozialpsychologischen Ansatzes ist eine Masse eine Menge interagierender Individuen mit geschwächten persönlichen Qualitäten und einer vorherrschenden kollektiven Empathie, also der Einheit von Erfahrungen, die durch die „gegenseitige Kontamination“ der Mitglieder der Kontaktmasse, der vorübergehende Vereinheitlichung der geistigen und aktiven Qualitäten. Hier zeigt sich die relative Homogenität einer solchen Masse, obwohl sie instabiler, vorübergehender Natur ist.

Der ortegianische Ansatz führt zu folgendem Verständnis der Masse: Es handelt sich um eine verstreute, räumlich verstreute Gemeinschaft von Individuen mit übereinstimmenden Bewusstseinsmerkmalen (homogene Wertesysteme, Denkweisen) – „Menschen der Masse“. Unter bestimmten historischen Bedingungen (Herrschaft des Marktes, Industrialisierung, Urbanisierung, Massenbildung von Bildung und spirituellem Leben im Allgemeinen, verbunden mit formaler Demokratie) wird die Masse zur dominanten Kraft, die die Richtung und Art der Prozesse in allen Bereichen der Gesellschaft bestimmt.

Was die Definition von „Massenbewusstsein“ angeht, haben wir bereits darüber gesprochen, dass es unserer Meinung nach unmöglich ist, im Rahmen anderer Ansätze – aus wissenschaftlicher und etymologischer Sicht – konstruktive Varianten davon zu schaffen Das Konzept des „Massenbewusstseins“ behält seine Nützlichkeit als sozialphilosophischer Begriff und liegt genau im Rahmen des kulturzentrierten Ansatzes. Genau hier geht es um adäquate Formen und Ebenen bewusster Prozesse, einschließlich des Denkens und der Selbstwahrnehmung einer bestimmten Art von Individuum. In anderen Fällen kann man, obwohl man die tatsächlich etablierte Tradition der breiten Verwendung des Begriffs anerkennt, nicht umhin, eine gewisse Konvention zu erkennen, die für den Forscher irreführend ist. So beschäftigen wir uns beispielsweise bei einem sozialpsychologischen Ansatz nicht nur (häufig und seltener) mit bewussten Prozessen und Handlungen, sondern auch mit dem Einfluss des „Massenunbewussten“. Bekanntlich haben G. Tarde und G. Le Bon die Verwendung des Begriffs „Bewusstsein“ vermieden und einen weniger spezifischen Begriff verwendet – „Seele der Menge“. Bei diesem Ansatz erscheint es angemessener, die Konzepte „Massenpsychologie“ und „soziale Psyche“ zu verwenden.

Die in der Gesellschaft weit verbreitete Art von Werten und kognitiven Einstellungen des „Massenmenschen“ ist nur eine der Möglichkeiten, das Massenbewusstsein auf der Grundlage des Ortegian-Ansatzes zu definieren. Ein anderer lässt sich wie folgt formulieren: „Massenbewusstsein ist ein Bewusstsein, dessen ideologischer, ethischer Kern in das Feld eines Massenstereotyps, der Werte des „Menschen der Massen“, hineingezogen wird.“ Der Schwerpunkt dieser Definitionen liegt auf dem Bewusstseinsinhalt des in der Gesellschaft massenhaft gewordenen Menschentyps, und dieser Inhalt wird für Forschung und Analyse durchlässig, was problematisch ist, wenn in diesem Rahmen gebildete Modelle des „Massenbewusstseins“ verwendet werden anderer Ansätze.

Die Ortegsche Version des kulturzentrierten Ansatzes kann unter den Bedingungen der aktuellen gesellschaftlichen Entwicklung unserer Meinung nach zu einer der vielversprechendsten Richtungen für die weitere Untersuchung sozialer und Massenphänomene werden und den Weg für relativ neue und heuristisch nützliche Theorien ebnen Leitlinien für die Durchführung soziologischer Forschung und die Formulierung sozialphilosophischer Verallgemeinerungen sowie für die Bildung wirklich „funktionierender“ wissenschaftlicher Konzepte.

Da der kulturzentrierte (ortegische) Ansatz jedoch zahlreiche Vorteile und Qualitäten eines aktivierenden Ansatzes aufweist, insbesondere bei der Untersuchung moderner sozialer und Massenphänomene, ist er nicht autark. Ein effektiver Einsatz ist nur im Zusammenspiel mit anderen Ansätzen denkbar.

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Ortega y Gasset, José (1883–1955), spanischer Schriftsteller und Philosoph, einer der herausragenden Intellektuellen des 20. Jahrhunderts. Ortega und sein Zeitgenosse Miguel Unamuno sind als „Agora-Philosophen“ bekannt, Männer, die ihre Ideen durch Zeitungsartikel, zu diesem Zweck erstellte Zeitschriften, Bücher und öffentliche Vorträge populär machten.

Ortega wurde am 9. Mai 1883 in Madrid geboren. Er wurde in Malaga und Madrid ausgebildet und erlangte 1904 den Doktortitel der Philosophie. Bereits 1902 schrieb er Artikel für die Zeitung El Imparcial. Seine Ausbildung absolvierte er an der Universität Marburg bei Hermann Cohen, der ihn maßgeblich beeinflusste. 1910 wurde er Professor für Metaphysik an der Universität Madrid.

Eine Minderheit ist eine Ansammlung von Personen, die sich durch besondere Eigenschaften auszeichnen; Masse - durch nichts unterschieden.

Ortega und Gasset Jose

Im Jahr 1914 veröffentlichte Ortega sein erstes Buch, Meditationes del Quijote, und hielt seinen berühmten Vortrag Vieja y nueva politica, in dem er die Position junger Intellektueller dieser Zeit zu den politischen und moralischen Problemen Spaniens darlegte. Einige Historiker halten diese Ansprache für einen wesentlichen Meilenstein in der Kette der Ereignisse, die zum Untergang der Monarchie führten.

1915 gründete de Ayela in Zusammenarbeit mit Azorin, Baroja und Perez die Zeitschrift España und 1917 El Sol. Ortega wurde bald in Lateinamerika berühmt; 1916 hielt er eine Reihe von Vorträgen in Argentinien. 1923 gründete er die Zeitschrift Revista de Occidente, die der spanischsprachigen Welt die neuesten Errungenschaften in Philosophie, Wissenschaft und Literatur bot. Als sich General Primo de Rivera im Dezember 1923 zum Diktator Spaniens erklärte, lehnte Ortega wie viele andere Professoren seine Stelle an der Universität ab. Im Februar 1931, zwei Monate vor dem Regimewechsel, gründete er eine kleine politische Gewerkschaft, „Die Gruppe im Dienste der Republik“ („La agrupacion al servicio de la republica“), und wurde dann in die neue Verfassungsversammlung gewählt . 1933 verließ Ortega die Politik und verließ Spanien, als der Bürgerkrieg begann. Von 1936 bis 1945 lebte er in Europa, Argentinien und Portugal. 1948 gründete er das Institut für Geisteswissenschaften in Madrid. Ortega starb am 18. Oktober 1955 in Madrid.

Ortegas Schriften wie Reflexionen über Don Quijote und das rückgratlose Spanien (España invertebrada, 1921) spiegeln die Mentalität des Autors als Spanier und Europäer wider. Seine intellektuellen Fähigkeiten und sein künstlerisches Talent werden in Werken wie „Das Thema unserer Zeit“ (El tema de nuestro tiempo, 1923) und „Die Entmenschlichung der Kunst“ (La deshumanizacion del arte, 1925) deutlich. Doch gerade im Prolog zu „Reflexionen über Don Quijote“ finden sich die Hauptgedanken von Ortegas Philosophie.

Hier gibt er die Definition einer Person: „Ich bin ich und meine Umgebung“ („Yo soy yo y mi circunstancia“), d.h. Eine Person kann nicht isoliert von den sie umgebenden historischen Umständen betrachtet werden. Ortega suchte einen Kompromiss zwischen Idealismus (die Bedeutung des Geistes übertreibend) und Realismus (die Bedeutung der Dinge übertreibend) und schlug eine Lebensphilosophie vor, die Vereinigung des Selbst und der Dinge. Jedes Leben ist eine Sichtweise auf das Universum; Da die Wahrheit pluralistisch ist, kann niemand behaupten, dass sein Standpunkt der einzig wahre sei. Das Leben ist ein Drama, eine Entscheidung im existentialistischen Sinne. Die Bekanntschaft mit dem deutschen Philosophen Wilhelm Dilthey beeinflusste Ortegas philosophische und historische Ansichten, die in seinem Werk „Geschichte als System“ (Historia como sistema, 1941) zum Ausdruck kamen und einen neuen Ansatz für das Studium der grundlegenden Probleme der menschlichen Existenz boten.

Ortegas Werk „Der Aufstand der Massen“ (La Rebelión de las masas, 1930) machte Ortega weltweit bekannt. In gewisser Weise entspricht der Titel nicht dem Inhalt, denn mit den Massen meinen wir nicht das Proletariat. Laut Ortega ist die Menschheit nicht in soziale Klassen unterteilt, sondern in zwei Arten von Menschen: die Elite (spirituelle Aristokratie) und die Massen. Letzterer fehlt die Fähigkeit zum Selbstwertgefühl und sie ist daher anspruchslos gegenüber sich selbst. Der Mann der „Masse“ ist mittelmäßig, langweilig und möchte so bleiben, wie er ist, „wie alle anderen“ sein. Die Masse ist also eine Ansammlung von Individuen, die auf das Leben in der Masse ausgerichtet sind. Die Anwesenheit einer großen Zahl solcher Menschen ist charakteristisch für das 20. Jahrhundert. Dank der liberalen Demokratie und des technischen Fortschritts wurde ein hoher Lebensstandard möglich, der dem Stolz derjenigen schmeichelte, die seine Vorteile genossen und nicht an die Grenzen ihrer Existenz oder der riesigen Welt um sie herum dachten. Ortegas Werk endet mit der Forderung, die Macht an eine Minderheit – die spirituelle Elite – zu übertragen. Er schlägt außerdem vor, dass Westeuropa sich vereinen und erneut beginnen sollte, Einfluss auf den Lauf des Weltgeschehens zu nehmen.

Im 20. Jahrhundert erreichten die Prozesse der Urbanisierung, des Abbruchs sozialer Bindungen und der Bevölkerungsmigration ein beispielloses Ausmaß. Das vergangene Jahrhundert hat gerade enormes Material für das Verständnis des Wesens und der Rolle der Massen geliefert, deren Vulkanausbruch in die Arena der Geschichte so schnell erfolgte, dass sie keine Gelegenheit hatten, sich den Werten der traditionellen Kultur anzuschließen. Diese Prozesse werden durch verschiedene Theorien der Massengesellschaft beschrieben und erklärt, unter denen die erste ganzheitliche Version ihre „aristokratische“ Version war, die ihren vollständigsten Ausdruck im Werk von J. Ortega y Gasset „Der Aufstand der Massen“ (1930) fand ).

Die Ursprünge der Theorien der Massengesellschaft liegen in der konservativ-romantischen Kapitalismuskritik seitens der Klassen, die ihre Klassenprivilegien verloren und der patriarchalischen Lebensweise nachtrauerten (Burke, de Maistre, konservative Romantiker Deutschlands und Frankreichs des 19. Jahrhunderts). ). Die unmittelbaren Vorläufer dieser Theorien waren F. Nietzsche, der argumentierte, dass von nun an die Hauptrolle die Masse spielt, die alles Gewöhnliche verehrt, sowie G. Le Bon und G. Tarde, die das Konzept der Massenpsychologie entwickelten . Le Bon („Psychologie der Massen“ (1885)) verband die neue Rolle der Massen direkt mit der Zerstörung sozialer, politischer und religiöser Überzeugungen, die die Grundlage aller vergangenen Geschichte bildeten, und mit der Entstehung neuer Existenzbedingungen durch die Entdeckungen von Wissenschaft und Technik. (Cm.: Hevesi M.A. Politik und Psychologie der Massen // Fragen der Philosophie. 1999. Nr. 12. S.32-33). Er schrieb auch, dass das Wachstum der Städte, die Entwicklung der Industrie und der Massenkommunikation dazu führen würden, dass das öffentliche Leben zunehmend von den Massen abhängig sei. Le Bon identifizierte die Massen mit der Menge und prophezeite den Beginn des „Zeitalters der Massen“ und den darauffolgenden Niedergang der Zivilisation.

Laut Ortega wird das heutige europäische Leben von folgendem Phänomen bestimmt: der vollständigen Übernahme der öffentlichen Macht durch die Massen. Der spanische Philosoph glaubt, dass wir in diesem Fall von der schwersten Krise der europäischen Völker und Kulturen sprechen sollten, da die Massen nicht in der Lage seien, sich selbst zu regieren. Der Forscher nennt eine solche Krise, die es in der Geschichte mehr als einmal gegeben hat, einen Aufstand der Massen (oder Rebellion). Der Ausdruck „Aufstand der Massen“ wurde zuerst von Nietzsche verwendet, hauptsächlich in Bezug auf die Kunst, aber es war Ortega, der dieses Phänomen in einem sozialen Kontext untersuchte. Die Gesellschaft, wie sie der spanische Philosoph definierte, ist eine dynamische Einheit der auserwählten Minderheit und der Massen. Die Gesellschaft sei ihrem Wesen nach aristokratisch, die Gesellschaft, betont Ortega, nicht aber der Staat. Ortega bezeichnet eine Minderheit als eine Gruppe von Individuen, die mit besonderen Eigenschaften ausgestattet sind, die die Masse nicht besitzt; die Masse ist der Durchschnittsmensch. Die Einteilung der Gesellschaft in eine Minderheit und eine Masse wird als typologisch erklärt und fällt weder mit der Einteilung in soziale Klassen noch mit deren sozialer Hierarchie zusammen. Diesen Standpunkt, den Ortega in seinem Werk „Der Aufstand der Massen“ zum Ausdruck brachte, wird von J. Huizinga geteilt. Es sei notwendig, schreibt der niederländische Historiker, die Konzepte „Masse“ und „Elite“ von ihrer gesellschaftlichen Basis zu trennen und sie nur als spirituelle Positionen zu betrachten. Ortega glaubt, dass es innerhalb jeder Klasse ihre eigenen Massen und Minderheiten gibt. Um eine Minderheit zu schaffen, ist es zunächst notwendig, dass jeder, der aus besonderen, mehr oder weniger persönlichen Gründen zur Minderheit gehört, aus der Masse herausfällt. Die einzige Verbindung zwischen den Teilnehmern eines bestimmten Vereins ist ein bestimmtes gemeinsames Ziel, eine Idee oder ein Ideal, das an sich eine Vielfalt ausschließt. Der Forscher betrachtet die radikalste Einteilung der Menschheit in zwei Klassen: diejenigen, die viel von sich selbst verlangen und freiwillig Lasten und Verpflichtungen auf sich nehmen, und diejenigen, die nichts verlangen und für die Leben bedeutet, mit dem Strom zu schwimmen. Der wahre Adel der Seele – Noblesse oblige, sagt der spanische Philosoph – bestehe nicht im Bewusstsein des Menschen um seine Rechte, sondern in grenzenlosen Ansprüchen an sich selbst. Für einen Menschen, der großzügig mit Vitalität ausgestattet ist und das Bedürfnis verspürt, der Beste zu sein, bedeutet Leben, einen Anspruch an sich selbst zu stellen, was Ortega den wahren ritterlichen Imperativ nennt. Der spanische Philosoph betrachtet den Dienst als das Schicksal der wenigen Auserwählten. Ein adeliges Leben ist laut Ortega ein Leben als Prüfung. Der Adel wird durch die ursprünglich errungenen Forderungen und Pflichten bestimmt und nicht durch die gewährten Rechte. Huizinga wiederum drückte sein Bedauern darüber aus, dass der Begriff des Dienens aus dem Bewusstsein der Menschen verschwunden sei. Dem niederländischen Historiker zufolge steht der Begriff des Dienstes in engem Zusammenhang mit dem Begriff der Klasse. Er glaubt auch, dass Adel zunächst auf Tugend beruht. Der Adel zeichnete sich einst durch Tapferkeit aus und verteidigte seine Ehre und entsprach damit dem Ideal der Tugend. Laut Huizinga beweist ein Mann von edlem Rang seine Tugend durch einen wirksamen Test von Stärke, Geschicklichkeit, Mut sowie Witz, Weisheit, Geschicklichkeit, Reichtum und Großzügigkeit. Ortega bringt seine Frustration darüber zum Ausdruck, dass ein so „inspirierender“ Begriff wie Adel in der Alltagssprache kläglich degeneriert ist. Da es nur für „erbliche Aristokraten“ galt, wurde es so etwas wie ein universelles Recht, ein träges, lebloses Eigentum, das mechanisch erworben und übertragen wurde. Aber die wahre Bedeutung von etyma – „Adel“, betont der spanische Forscher, ist völlig dynamisch. „Edel“ bedeutet „berühmt“, der ganzen Welt bekannt, jemand, der sich dank Ruhm und Ehre aus der namenlosen Masse hervorgetan hat, jemand, der mehr Kraft hat und diese nicht verschont. Laut Ortega ist Adel gleichbedeutend mit „einem inspirierten Leben, das dazu berufen ist, über sich selbst hinauszuwachsen und ewig danach strebt, von dem, was es wird, zu dem, was es werden soll.“ ( Ortega y Gasset H. Ausgewählte Werke. M., 1997. S. 77.) Diese Einschätzung des Adels zeigt den Einfluss des Konzepts der „offenen Gesellschaft“ von A. Bergson mit seiner inhärenten „dynamischen“ Moral, die in ausgewählten Individuen verkörpert wird, die zu endloser Verbesserung fähig sind. Ortegas Interpretation der „Auserwählten“ als „Meritokratie“ (vom lateinischen meritus – würdig und vom griechischen kratos – Macht) beeinflusste wiederum die Theorie des englischen Soziologen M. Young, der diesen Begriff im Gegensatz zur „Meritokratie“ einführte Konzepte von „Aristokratie“ und Demokratie. Somit sind die Eliten laut Ortega Menschen, die den Massen moralisch und intellektuell überlegen sind und über ein höchstes Verantwortungsbewusstsein verfügen.

Der spanische Philosoph stellt einem edlen Leben ein niedriges Leben gegenüber, das heißt träge, eingesperrt, zur Selbstbeherrschung verdammt, da nichts es dazu ermutigt, seine Grenzen zu öffnen. Menschen, die ein solches träges Leben führen, werden Masse genannt, und zwar nur wegen ihrer Trägheit und nicht wegen ihrer Zahl. Ortega bezeichnet die Masse als jeden, der keine besonderen Maßstäbe an sich selbst anlegen will und sich als derselbe „wie alle anderen“ fühlt und der durch seine eigene Ununterscheidbarkeit nicht nur nicht, sondern im Gegenteil deprimiert ist zufrieden damit. Ortega findet Heideggers Bemerkung über das menschliche Leben sehr subtil: Leben heißt Fürsorge, Fürsorge ist Sorge – was die Römer Heilung nannten. Der spanische Philosoph selbst glaubt, dass „das Leben Angst ist, und zwar nicht nur in schwierigen Momenten, sondern immer und im Wesentlichen nur Angst.“ ( Ortega y Gasset H. Was ist Philosophie? M., 1991. S. 189.) Aber für jemanden, der sein Leben wie eine Boje mit dem Strom schwimmen lässt, getrieben von sozialen Strömungen, bedeutet Leben, sich etwas Einheitlichem anzuvertrauen, eine Gewohnheit, ein Vorurteil zuzulassen , eine Fähigkeit, die sich in ihm entwickelt hat, lässt ihn leben. So entstehen der sogenannte Durchschnittsmann und die Durchschnittsfrau, also die Mehrheit der Menschen. Der Forscher nennt sie schwache Seelen, weil sie, nachdem sie gleichzeitig die freudige und traurige Schwere ihres eigenen Lebens gespürt haben und sich davor fürchten, gerade darum besorgt sind, sich von der Schwere, die sie selbst sind, zu befreien und sie auf das Kollektiv abzuwälzen , das heißt, sie sorgen sich um nichts. Hinter der scheinbaren Gleichgültigkeit, sich keine Sorgen zu machen, verbirgt sich immer eine geheime Angst, die ein Mensch selbst braucht, um die ersten Handlungen, Aktivitäten und Emotionen zu bestimmen. Der bescheidene Wunsch, wie alle anderen zu sein, die Verantwortung für das eigene Schicksal abzulehnen und es in der Masse aufzulösen, ist laut Ortega das ewige Ideal der Schwachen. Somit besteht die Masse aus denen, die mit dem Strom schwimmen und keine Richtlinien haben, und daher schafft der Massenmensch nicht, selbst wenn seine Kraft und Fähigkeiten enorm sind.

Ortega charakterisiert den Massenmenschen und identifiziert folgende Merkmale: ein angeborenes und latentes Gefühl der Fülle und Leichtigkeit des Lebens, ein Gefühl der eigenen Überlegenheit und Allmacht sowie der Wunsch, sich in alles einzumischen, sein Elend kurzerhand, rücksichtslos durchzusetzen, bedingungslos, also im Sinne der „direkten Aktion“. Der Forscher vergleicht ein Individuum mit den oben genannten Eigenschaften mit einem verwöhnten Kind und einem wütenden Wilden, also einem Barbaren. Laut Ortega konzentriert sich das Wort Zivilisation auf Folgendes: Grenzen, Normen, Etikette, geschriebene und ungeschriebene Gesetze, Recht und Gerechtigkeit. Alle diese Mittel der Zivilisation setzen den tiefen und bewussten Wunsch eines jeden voraus, mit anderen zu rechnen. Die Wurzel des Zivilisationsbegriffs, betonte der Forscher, sei civis, Bürger, also Stadtbewohner, was auf den Ursprung der Bedeutung hinweist, die darin bestehe, eine Stadt, eine Gemeinschaft und ein Zusammenleben zu ermöglichen. Daher ist Zivilisation in erster Linie der Wille zum Zusammenleben. Wenn Menschen aufhören, miteinander zu rechnen, werden sie wild, das heißt, Wildheit ist ein Prozess der Uneinigkeit, und Perioden der Barbarei sind eine Zeit des Zerfalls, eine Zeit kleiner kriegführender und uneiniger Gruppen. Sowohl für Huizinga als auch für Ortega geht es im Zivilisationsbegriff vor allem um die Bildung des Menschen als Bürger, die Unterordnung unter eine einzige Rechtsordnung, das gesteigerte Bewusstsein des Einzelnen für seine eigene Würde und den Ausschluss von Barbarei. Der niederländische Historiker sieht in der lateinischen „civilitas“ die genaueste und idealste Verkörperung des Inhalts des Kulturbegriffs. Huizinga betrachtet wie Ortega den Verfall in die Barbarei als den Haupttrend der modernen Kultur.

Laut Ortega ist ein Geschöpf, das sein barbarisches Wesen überall zeigt, der Liebling der Menschheitsgeschichte, ein „selbstgefälliges Unterholz“. Der Philosoph nennt einen Liebling einen Erben, der sich ausschließlich als Erbe verhält. In diesem Fall ist das Erbe die Zivilisation mit ihren Annehmlichkeiten, Garantien und anderen Vorteilen. Ortega glaubt, dass es ein Irrglaube ist, dass ein Leben im Überfluss vollständiger, höher und authentischer sei als ein Leben im ständigen Kampf mit der Not. Der Überfluss, den der Erbe zu besitzen gezwungen wird, beraubt ihn seines eigenen Zwecks, betäubt sein Leben, denn gerade die Schwierigkeiten, die den Einzelnen behindern, wecken und belasten seine Kräfte und Fähigkeiten. Damit das menschliche Leben sowohl geistig als auch körperlich gedeihen kann, ist es notwendig, dass die wachsenden Möglichkeiten durch die Schwierigkeiten, denen es ausgesetzt ist, ausgeglichen werden. Im 19. Jahrhundert bot die Zivilisation dem Durchschnittsmenschen die Möglichkeit, sich in einer Welt des Überflusses zu etablieren, die er als Fülle an Gütern, aber nicht als Sorgen empfand. Ein solches Ungleichgewicht lähmt den Einzelnen, schneidet ihm die Wurzeln ab und erlaubt ihm nicht, das eigentliche Wesen des Lebens zu spüren, das immer dunkel und durch und durch gefährlich ist. Huizinga schreibt auch über den verwöhnten Zustand des modernen Menschen. Wie der niederländische Historiker feststellt, waren bis zum Beginn der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts selbst die wohlhabenden Bevölkerungsschichten westlicher Länder viel häufiger und direkter mit dem Elend des Daseins konfrontiert als der moderne Europäer, der alle Annehmlichkeiten akzeptiert des Lebens als etwas Verdientes. Die moralischen Muskeln des Menschen, betont Huizinga, seien nicht stark genug gewesen, um der Last dieses Überflusses standzuhalten; Das Leben ist zu einfach geworden.

Der frischgebackene Barbar mit ungehobelten Gewohnheiten, stellt Ortega schweren Herzens fest, sei die Frucht der modernen Zivilisation und insbesondere ihrer im 19. Jahrhundert entstandenen Formen. Dieser Typ Mensch macht sich keine Gedanken über die künstliche, fast unglaubwürdige Natur der Zivilisation, und seine Bewunderung für die Technik gehört nicht zu den Grundlagen, denen er diese Technik verdankt. Um die gegenwärtige Situation zu charakterisieren, zitiert Ortega die Worte von V. Rathenau über die „vertikale Invasion der Barbaren“ und definiert sie als eine präzise Formulierung, die aus einer sorgfältigen Analyse hervorgegangen ist. Der spanische Forscher kommt zu dem Schluss, dass sich hinter den Kulissen ein gewaltiger und in Wirklichkeit primitiver Mensch auf die antike Bühne der Zivilisation geschlichen hat.

Ortega analysiert das Phänomen der „Revolte der Massen“ und weist auf die Vorderseite der Dominanz der Massen hin, die einen allgemeinen Anstieg des historischen Niveaus markiert, was wiederum bedeutet, dass der heutige Alltag ein höheres Niveau erreicht hat Ebene. Er definiert seine heutige Epoche als eine Ära der Angleichung: Reichtum, die stärkeren und schwächeren Geschlechter werden angeglichen, Kontinente werden ebenfalls angeglichen, daher profitierte der Europäer, der zuvor auf einem niedrigeren Lebensniveau stand, nur von dieser Nivellierung. Unter diesem Gesichtspunkt erscheint die Invasion der Massen wie ein beispielloser Aufschwung von Lebenskraft und Chancen, und dieses Phänomen widerspricht der bekannten Aussage von O. Spengler über den Niedergang Europas. Der spanische Philosoph hält diesen Ausdruck selbst für düster und ungeschickt, und wenn er dennoch nützlich sein kann, glaubt er, dann nur in Bezug auf Staatlichkeit und Kultur, nicht jedoch in Bezug auf den vitalen Ton eines gewöhnlichen Europäers. Laut Ortega ist Niedergang ein vergleichendes Konzept. Vergleiche können aus jedem Blickwinkel angestellt werden, der Forscher hält jedoch den Blickwinkel „von innen“ für den einzig berechtigten und natürlichen Blickwinkel. Und dazu ist es notwendig, sich in das Leben zu stürzen und, wenn man es „von innen“ betrachtet, zu beurteilen, ob es sich dekadent, mit anderen Worten, schwach, fade und dürftig anfühlt. Die Haltung des modernen Menschen und seine Vitalität werden bestimmt durch „das Bewusstsein für beispiellose Möglichkeiten und den scheinbaren Infantilismus vergangener Epochen“. Da also kein Gefühl des Verlusts der Lebenskraft besteht und von einem umfassenden Niedergang nicht die Rede sein kann, können wir nur von einem teilweisen Niedergang sprechen, der die Sekundärprodukte der Geschichte betrifft – Kultur und Nationen.

Ortega hält es für völlig vergeblich zu hoffen, dass der echte Durchschnittsmensch mit einem so hohen Lebensstandard in der Lage sein wird, den Lauf der Zivilisation zu kontrollieren. Allein die Aufrechterhaltung des Niveaus der modernen Zivilisation bereitet enorme Schwierigkeiten und erfordert endlose Tricks. Es stellt sich jedoch heraus, dass dies die Fähigkeiten derjenigen übersteigt, die gelernt haben, einige der Instrumente der Zivilisation zu nutzen, „aber weder Gehör noch geistige Kenntnis ihrer Grundlagen haben.“ ”

Wie Ortega anmerkt, erlangten die Massen dank der Schulen, auf die das 19. Jahrhundert so stolz war, moderne technische Fähigkeiten und die Mittel für ein erfüllteres Leben, was ihnen jedoch nicht dabei half, besser gebildet zu werden, und ihnen auch nicht dabei half, einen Sinn für Geschichte zu entwickeln und ein Gefühl der historischen Verantwortung. „Die Massen waren von der Stärke und Arroganz des modernen Fortschritts begeistert, aber sie vergaßen den Geist.“ ( Ortega y Gasset H. Ausgewählte Werke. M., 1997. S.68.). Natürlich wird sie nicht an den Geist denken, und neue Generationen, die herrschen wollen, nehmen die Welt als ein unberührtes Paradies wahr, in dem es weder alte Spuren noch alte Probleme gibt. Huizinga schreibt auch, dass den Massen verschiedene Arten von Wissen und Informationen in einem noch nie dagewesenen Ausmaß und in den unterschiedlichsten Formen präsentiert werden, aber mit der Nutzung dieser Menge an Wissen im Leben laufe es offensichtlich nicht gut.

Die Tyrannei der intellektuellen Vulgarität im öffentlichen Leben ist laut Ortega das markanteste Merkmal der Moderne, das am wenigsten mit der Vergangenheit vergleichbar ist. Noch nie in der Geschichte Europas war es vorgekommen, dass sich die Mafia über ihre eigenen „Ideen“ in irgendetwas irrte. Sie erbte Überzeugungen, Bräuche, weltliche Erfahrungen, geistige Gewohnheiten, Sprichwörter und Sprüche, aber sie hat sich keine spekulativen Urteile – zum Beispiel über Politik oder Kunst – zugeschrieben und nicht festgelegt, was diese sind und was sie werden sollten. Die Aktionen des Mobs liefen auf die Zustimmung oder Verurteilung der Absichten des Politikers hinaus, auf eine sympathische Reaktion oder, im Gegenteil, auf den kreativen Willen eines anderen. Aber es kam ihr nie in den Sinn, sich nicht nur den „Ideen“ ihrer Politiker zu widersetzen, sondern sie auch nur zu verurteilen, geleitet von einer Reihe von „Ideen“, die von ihren eigenen gefordert wurden. All dies bezog sich auf die Kunst und andere Bereiche des öffentlichen Lebens. Das Bewusstsein seiner Grenzen und seine Unvorbereitetheit zum Theoretisieren ermöglichten es dem Plebejer nicht, sich auch nur annähernd an fast jedem gesellschaftlichen Leben zu beteiligen. Huizinga wiederum stellt fest, dass früher der Bauer, ob Kapitän oder Handwerker, sich seiner eigenen Inkompetenz bewusst war und es nicht wagte, zu beurteilen, was außerhalb seines Horizonts lag. Wo ihr Urteilsvermögen mangelhaft war, respektierten sie die Autorität und waren aufgrund ihrer Grenzen weise. (In diesem Zusammenhang ist es angebracht, an Ortegas Aussage aus „Reflexionen über Don Quijote“ zu erinnern, dass die Vision nur innerhalb eines begrenzten Lebenshorizonts klar und genau sein kann.) Die moderne Organisation der Wissensverbreitung, argumentiert Huizinga, führe dazu, dass die positiven Auswirkungen solcher Beschränkungen verloren gehen. Er weist auch auf die Gefahr einer Degeneration des ästhetischen Sinns und des Geschmacks beim modernen Durchschnittsmenschen hin, der sehr anfällig für den Druck eines billigen Massenprodukts ist. Den „amorphen halbkultivierten“ Massen, so schlussfolgert Huizinga, mangelt es zunehmend an den rettenden Bremsen des Respekts vor Tradition, Form und Kult.

Laut Ortega war die Welt normalerweise eine heterogene Einheit der Massen und unabhängiger Minderheiten. Wenn eine Gesellschaft gut organisiert ist, handeln die Massen nicht alleine. Ihre Existenz ist dadurch bedingt, dass sie für sie geführt, belehrt und vertreten wird, bis sie aufhört, eine Masse zu sein oder zumindest anfängt, nach ihr zu streben. Die Massen müssen etwas Höherem folgen, das von der Elite kommt. Es kann endlose Diskussionen darüber geben, wer diese Auserwählten sein sollten, aber die Tatsache, dass die Menschheit ohne sie, wer auch immer sie sein mögen, ihre Existenzgrundlage verlieren wird, steht außer Zweifel. Doch Europa, so klagt der Forscher, verstecke seit einem Jahrhundert wie ein Strauß seinen Kopf unter seinen Fittichen und hoffe, das Offensichtliche nicht zu sehen. Das Einzige, was Europa unter diesen Umständen retten kann, ist die Wiederherrschaft echter Philosophie. Damit die Philosophie herrschen kann, genügt eines: ihre Existenz, mit anderen Worten, dass Philosophen Philosophen sind. Gleichzeitig, oder besser gesagt seit fast einem Jahrhundert, widmen sie sich der Politik, dem Journalismus, der Bildung, der Wissenschaft und allem anderen als ihrem Geschäft. An dem Tag, an dem die wahre Philosophie wieder regiert, glaubt Ortega, werde sich erneut offenbaren, dass der Mensch, ob er es wolle oder nicht, „von Natur aus dazu bestimmt ist, ein höheres Prinzip zu suchen“. Gerade ein solcher Mensch findet selbst das höchste Prinzip, das der spanische Philosoph den Auserwählten nennt; Wer es nicht sucht, sondern aus fremden Händen empfängt, wird zur Masse.

Besonders besorgniserregend ist für Ortega die Tatsache, dass selbst in traditionellen Elitekreisen Plebejismus und Unterdrückung durch die Massen an der Tagesordnung sind. Das geistige Leben, das scheinbar das Denken fordert, verwandelt sich in einen Siegeszug für Pseudointellektuelle, die nicht denken, undenkbar und in keiner Weise akzeptabel sind.

Ortega glaubt, dass eine der unmittelbaren Ursachen des europäischen Niedergangs die sogenannte „Barbarei der Spezialisierung“ ist. Dem spanischen Philosophen zufolge erweist sich der „Mann der Wissenschaft“, der die höchste Schicht der modernen Aristokratie in ihrer höchsten Reinheit darstellt, als Prototyp des Massenmenschen. Und dies geschieht nicht aufgrund eines rein persönlichen Defekts, sondern weil die Wissenschaft selbst – die Quelle der Zivilisation – den Wissenschaftler auf natürliche Weise in einen Massenmenschen, das heißt in einen Barbaren, in einen modernen Wilden verwandelt. Mit jeder neuen Generation führt eine immer stärkere Einengung des Tätigkeitsfeldes dazu, dass Wissenschaftler den Anschluss an den Rest der Wissenschaft verlieren, an eine ganzheitliche Interpretation der Welt – „das Einzige, was es wert ist, Wissenschaft, Kultur, europäische Zivilisation genannt zu werden.“ .“ Die Unfähigkeit, „zuzuhören“ und Autoritäten zu respektieren, die den Massenmenschen auszeichnet, erreicht ihren Höhepunkt bei engstirnigen Fachleuten. Ein alarmierendes Signal für jeden, der die Natur der modernen Zivilisation versteht (und letztere lässt sich auf zwei Grundwerte reduzieren – liberale Demokratie und in der Wissenschaft verwurzelte Technologie), ist laut Ortega der moderne Niedergang der wissenschaftlichen Berufung.

Ortega charakterisiert seine zeitgenössische Ära und weist auf folgenden Umstand hin: Die Massen unterwerfen sich keiner Minderheit, folgen ihr nicht und berücksichtigen sie nicht nur nicht, sondern verdrängen und ersetzen sie selbst. Da Ortega unter Rebellion eine Rebellion gegen sich selbst, eine Ablehnung des Schicksals versteht, ist das Wesen des Massenphänomens folgendes: Die willkürlich handelnde Masse rebelliert gegen ihr eigenes Schicksal.

So zählten beide Wissenschaftler zu den Auserwählten diejenigen mit einem gesteigerten Verantwortungsbewusstsein, die ein edles Leben führten, und sahen in der Zerstörung der natürlichen Hierarchie der Gesellschaft eine Gefahr für die europäische Zivilisation.

Der spanische Philosoph José Ortega y Gasset (1883–1955) ist ein Vertreter der „Lebensphilosophie“ und der philosophischen Anthropologie, Autor der Konzepte „Massengesellschaft“ und „Massenkultur“, „Elitetheorie“ und Theoretiker der ästhetischen Moderne . Hauptwerke: „Der Aufstand der Massen“ (1930), „Entmenschlichung der Kunst“ (1925).

Der Philosoph bringt in den Begriff „Kultur“ Folgendes ein: „Jede Kultur ist eine Interpretation (Erklärung, Kommentar, Interpretation) des Lebens. Das Leben ist ein ewiger Text. Kultur ist eine Lebensweise, in der das Leben, von sich selbst reflektiert, Klarheit und Harmonie erlangt.“ Ortega y Gasset beurteilte den Zustand der europäischen Zivilisation und erläuterte die Ursachen der immer schlimmer werdenden Krise. Er war verantwortlich für die Entdeckung des Phänomens „Massenmensch“ und die Klärung des Wesens der Massenkultur, die er als Naturprodukt der „faustischen“ Zivilisation ansah. Sein Buch „Der Aufstand der Massen“ hatte keine geringere Wirkung als Spenglers „Untergang Europas“. Ortega schuf seine eigene Lehre – den Rationalismus, und betrachtete ihn als ein Werkzeug, das es einem ermöglicht, der Lösung des „ewigen Problems“ des Gegensatzes des Lebens nahe zu kommen und Kultur.

Ortega erkennt die Existenz von Kultur als Ergebnis der kreativen Erforschung der natürlichen und sozialen Welt durch den Menschen an und weist darauf hin, dass es in Wirklichkeit viele Kulturen gibt, die sich aufgrund der Besonderheit der Subjekte, die sie schaffen, voneinander unterscheiden. Wie Spengler und Danilevsky verwendet Ortega einen biologischen Ansatz und geht davon aus, dass jede Kultur etwa 1000 Jahre lang existiert, dann verblasst und an ihrer Stelle ein neuer Zyklus auf einer höheren Ebene beginnt. Auch die europäische Kultur des 20. Jahrhunderts sieht er im Verschwinden begriffen, vor allem aufgrund des Zusammenbruchs des Wertesystems, das der Existenz der Menschen einen Sinn gab. Die Ursache der Krise ist Aufstand der Massen, ihre Ausweitung, indem sie der kreativen Minderheit ihren Willen und ihr Wertesystem aufzwingen.

Der Autor glaubt, dass es zwei Arten der Menschheit gibt – das „Volk“ oder die Masse, die es gibt „träge Materie des historischen Prozesses“, und die Elite ist eine besonders begabte Minderheit, die Schöpfer echter Kultur. Der Zweck der „Besten“ besteht darin, in der Minderheit zu sein und die Mehrheit zu bekämpfen. Der Autor verbindet alle Übel des modernen Europas mit dem Wunsch der Masse nach Vorherrschaft in der Gesellschaft. Das Leben herausragender Menschen konzentriert sich laut Ortega auf den Bereich der Gaming-Aktivitäten. Das Spiel wendet sich gegen den Alltag, den Utilitarismus und die Vulgarität der menschlichen Existenz. Das Spiel bietet den Rahmen für ein hohes Maß an Emotionen – von tragisch bis freudig-feierlich.

Masse ist "durchschnittliche Person" Ortega bemerkt: „Die Besonderheit unserer Zeit besteht darin, dass gewöhnliche Seelen, ohne sich über ihre eigene Mittelmäßigkeit täuschen zu lassen, furchtlos ihr Recht darauf geltend machen und es jedem und überall aufzwingen... Die Masse zermalmt alles, was anders ist, alles, was bemerkenswert, persönlich und … ist.“ Wer nicht wie alle anderen ist, „Wer anders denkt als alle anderen, riskiert, zum Ausgestoßenen zu werden.“ Und es ist klar, dass „jeder“ noch nicht „jeder“ ist. Früher war die Welt eine heterogene Einheit der Massen und unabhängigen Minderheiten . Heute wird die Welt zur Masse. Das ist die grausame Realität unserer Tage.“

Die Masse zeichnet sich dadurch aus, dass es ihr an echter Kultur mangelt. Sie strebt nicht danach, die Grundprinzipien zu verstehen, sucht nicht nach Antworten auf die Kardinalfragen der Existenz. Das Hauptargument für die Massen ist nicht eine moralische Norm, sondern rohe Gewalt. „Wo es keine Normen gibt, gibt es keine Kultur. Es gibt keine Kultur, wo es keine zivile Legalität gibt und wo es niemanden gibt, an den man sich wenden kann... wo die Prinzipien der Vernunft bei der Lösung von Streitigkeiten ignoriert werden. Es gibt keine Kultur, wenn.“ Es gibt keinen Respekt vor irgendwelchen, auch extremen Ansichten, auf die man in der Polemik zählen kann... Wer im Streit nicht die Wahrheit sucht und nicht danach strebt, wahrhaftig zu sein, ist ein intellektueller Barbar. Im Wesentlichen ist das so Die Sache ist mit einem Massenmenschen, wenn er eine Diskussion leitet.“

Ortega y Gasset erklärt die aktuelle Situation so: Es gibt drei Gründe, die zur totalen Massenbildung geführt haben. Das erste ist eine Veränderung der materiellen Existenzbedingungen der europäischen Zivilisation, die dank des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts ein hohes Maß an Komfort erreicht. Niemals zuvor Also Die Bedürfnisse der Menschen wurden nicht befriedigt; nie zuvor wurde das, was als Glück im Leben galt und Anlass zu demütiger Dankbarkeit gegenüber dem Schicksal gab, als ein nicht gesegnetes, sondern eingefordertes Recht wahrgenommen. Der zweite Grund ist, dass soziale Barrieren transparenter geworden sind. „Der Durchschnittsmensch hat es als Wahrheit begriffen, dass alle Menschen rechtlich gleich sind.“ Ortega stellt fest, dass die Verfügbarkeit materieller und sozialer Vorteile Aggressivität, den Wunsch nach grenzenloser Akkumulation und Spießbürgertum hervorruft. „Die Welt, die einen neuen Menschen von der Wiege an umgibt, ermutigt ihn nicht nur nicht zur Selbstbeherrschung, legt ihm nicht nur keine Verbote auf, sondern regt im Gegenteil ständig seinen Appetit an, der endlos wachsen kann... Wenn ein gewöhnlicher Mensch die Welt so großartig arrangiert und harmonisch sieht, glaubt er, dass es sich um ein Werk der Natur selbst handelt, und ist nicht in der Lage zu erkennen, dass dieses Werk die Anstrengungen außergewöhnlicher Menschen erfordert. Noch schwieriger ist es für ihn, all dies leicht zu verstehen Erreichbare Vorteile beruhen auf bestimmten und nicht leicht erreichbaren menschlichen Qualitäten, deren geringster Mangel das großartige Bauwerk sofort in Staub zerstreuen wird.

Ortega glaubt, dass der dritte Grund für die Massifizierung der westlichen Gesellschaft das schnelle Bevölkerungswachstum ist. „Die Massen waren von der Stärke und Arroganz des modernen Fortschritts inspiriert, aber sie vergaßen den Geist. Natürlich denken sie deshalb nicht einmal an den Geist, und neue Generationen, die die Welt beherrschen wollen, betrachten ihn als einen.“ unberührtes Paradies, in dem es weder alte Spuren noch alte Probleme gibt.

Ein wesentlicher Bestandteil der Kulturtheorie von Ortega y Gasset ist das Konzept vom Wesen und Wesen der modernen Kunst, das in seinem Buch „The Dehumanization of Art“ (1925) dargelegt wird. Ende des 19. Jahrhunderts – früh XX Jahrhunderte - die Zeit der Entstehung und Blüte der Avantgarde in der Kunst. Stand in der Kunst früherer Epochen der Mensch im Mittelpunkt des Künstlers, so war für die Avantgarde-Arbeiter alles, was auf dieser Welt existierte, der Zersplitterung in seine ursprünglichen Elemente unterworfen. Anstelle von Intuition und Sinneswahrnehmung wurden Logik und Analyse zu Methoden der ästhetischen Erforschung der Realität. Der Philosoph stellt fest, dass die Kunst der Antike, des Mittelalters und der Renaissance eine direkte Reaktion hervorrief, die Werke von Dichtern und Bildhauern zu Ereignissen von gesellschaftlicher Bedeutung wurden. „Neue“ Kunst ist unpopulär, weil sie ihrem Wesen nach entmenschlicht und menschenfeindlich ist, sie vereint und trennt die Menschen nicht. Die Mittel dieser Kunst sollen die Bedürfnisse einer engen Gruppe von Eingeweihten, der Elite, befriedigen. „Neue Kunst ist reine Kunstkunst“ losgelöst von der lebendigen Realität.

Der Philosoph identifiziert fünf Merkmale der „neuen Kunst“: 1) den Wunsch, dass ein Kunstwerk nur ein Kunstwerk und nichts anderes ist; 2) der Wunsch, Kunst als Spiel zu verstehen und nicht als dokumentarische (realistische) Widerspiegelung der Realität; 3) eine Tendenz zu tiefer Ironie nicht nur über das Dargestellte, sondern auch über sich selbst; 4) sorgfältige Leistungsfähigkeit; 5) der Wunsch, jegliche Transzendenz zu vermeiden. War früher die Kunst „ewige Probleme“ aufgeworfen und gelöst, so macht dem Künstler heute die Aussicht, ein Prophet zu sein, Angst. „Pans Zauberflöte wird wieder zum Symbol der Kunst, die die kleinen Ziegen am Waldrand tanzen lässt.“ Ortega glaubt, dass der neuen Kunst die Zukunft gehört, auch wenn die Entmenschlichung zunehmen wird. Er sieht die Rechtfertigung solcher Kunst in dem, was sie sagt „die Sprache der reinen euklidischen Formen.“ Der Philosoph glaubt, dass die ästhetischen Vorzüge eines Kunstwerks höher sind als sein Inhalt und glaubt: „Die vom menschlichen Pathos befreite Kunst hat jegliche Transzendenz verloren; sie bleibt nur noch Kunst, ohne Anspruch auf mehr.“ Künstler verbieten seiner Meinung nach jegliche Versuche, der Kunst das „Menschliche“ zu vermitteln, da die Beschäftigung mit dem rein Menschlichen mit ästhetischem Vergnügen unvereinbar sei. Ortega begrüßt diese Art der Verdrängung des „zu menschlich“ aus der Sphäre der Kultur und hält sie für einen Aufruf der Zeit.

Der Philosoph stellt die Verbindung zwischen Mensch und Technik zur Grundlage der historischen und kulturellen Periodisierung. Darauf aufbauend identifiziert er die folgenden drei Perioden der technologischen Entwicklung: „Technik des Gehäuses“, „Technik des Handwerkers“, „Technik der Technik“. Die erste Periode ist die primitive Technologie des prähistorischen und frühgeschichtlichen „wilden“ Menschen. Ortega nennt dieses Mal „die Technologie des Zufalls“, da der „Ingenieur“ hier der Zufall ist, durch den Erfindungen entstehen. Der Mensch selbst hat die Existenz der Technologie als solche und dementsprechend die Fähigkeit, die Natur auf seinen Wunsch hin zu verändern, noch nicht erkannt. Die technischen Handlungen des Menschen verschmolzen mit seinen natürlichen Handlungen. Alle Mitglieder der Gemeinschaft waren ungefähr auf dem gleichen Niveau, nur die Verantwortlichkeiten von Männern und Frauen unterschieden sich (aber auch ihre natürlichen Handlungen waren unterschiedlich!). Die ständige und chaotische Manipulation natürlicher Objekte durch reinen Zufall führte zu einer nützlichen Erfindung; dies löste eine magische Ehrfurcht vor einem Wunder aus; der Mensch nahm sich selbst nicht als Homo Faber wahr und fühlte sich daher nicht für die Entwicklung neuer Geräte verantwortlich.

Die zweite Periode ist die Technologie des antiken Griechenlands, des vorkaiserlichen Roms und des Mittelalters. Die Bandbreite technischer Handlungen hat deutlich zugenommen, aber das Verhältnis zwischen Technischem und Natürlichem war noch nicht zugunsten des ersteren – der Mensch war immer noch zu „natürlich“, zumindest empfand er das so. Die Menschen ahnten die Existenz des Begriffs „Technologie“ nicht; sie hatten nur Vorstellungen über bestimmte unnatürliche Handlungen bestimmter Handwerker. Einmal argumentierte Sokrates mit seinen Zeitgenossen und versicherte ihnen die Existenz einer abstrakten Technologie, die unabhängig von den konkreten Menschen existiert, denen sie gehört. In dieser Zeit der „handwerklichen Technologie“ betrachtete die Gesellschaft die Schuhmacherei als eine besondere Gabe, die einer bestimmten Person innewohnt. Handwerker waren keine Schöpfer, sondern lediglich Fortsetzer von Traditionen und Normen. Werkzeuge galten als Ergänzung zum Menschen mit seinen natürlichen Handlungen.

Vor dem Forscher der dritten Periode ergibt sich ein anderes Bild - „Technologie der Technologie“. Die Maschine tritt in den Vordergrund, der Mensch bedient sie nur. Es entsteht ein Bewusstsein dafür, dass Technologie unabhängig von der menschlichen Natur existiert. Was ein erfinderisch begabter Mensch leisten kann, kennt grundsätzlich keine Grenzen.

Nicht alle Ideen des herausragenden spanischen Philosophen galten als unbestreitbar. Man kann Ortega vorwerfen, dass er in seinen Aussagen zu dramatisch ist, es ihm an wissenschaftlicher Unvoreingenommenheit mangelt und er journalistisch vorgeht. Dennoch ist das kreative Erbe von Ortega y Gasset von bleibendem Wert.