ओर्टेगा वाई गैसेट, जोस। संस्कृति एक्स

जोस ओर्टेगा वाई गैसेट(स्पेनिश जोस ओर्टेगा वाई गैसेट, 9 मई, 1883, मैड्रिड - 18 अक्टूबर, 1955) - स्पेनिश दार्शनिक और समाजशास्त्री, लेखक जोस ओर्टेगा मुनिला के पुत्र।

जीवनी

उन्होंने जेसुइट फादर्स कॉलेज "मिराफ्लोरेस डेल पालो" (मैलागा) में अध्ययन किया। 1904 में उन्होंने अपने डॉक्टरेट थीसिस "एल मिलेनारियो" ("द मिलेनियल") का बचाव करते हुए मैड्रिड के कॉम्प्लूटेंस विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। फिर उन्होंने मारबर्ग को प्राथमिकता देते हुए जर्मनी के विश्वविद्यालयों में सात साल बिताए, जहां उस समय हरमन कोहेन चमके थे। स्पेन लौटने पर, उन्हें मैड्रिड के कॉम्प्लूटेंस विश्वविद्यालय में नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने 1936 तक पढ़ाया, जब तक कि गृह युद्ध शुरू नहीं हो गया।

1923 में, ओर्टेगा ने "रेविस्टा डी ऑक्सिडेंट" ("वेस्टर्न जर्नल") की स्थापना की, जिसने "पाइरेनीज़ की तुलना" का उद्देश्य पूरा किया - स्पेन का यूरोपीयकरण, जो उस समय आधुनिक (उस समय) सांस्कृतिक प्रक्रिया से अलग था। एक कट्टर रिपब्लिकन, ओर्टेगा जनरल प्रिमो डी रिवेरा (1923-1930) की तानाशाही के दौरान बौद्धिक विपक्ष के नेता थे, उन्होंने राजा अल्फोंसो XIII को उखाड़ फेंकने और दूसरे गणराज्य की स्थापना का समर्थन किया, "रिपब्लिकन" के संस्थापकों में से एक थे यूनियन ऑफ इंटेलिजेंटिया” (1931), मैड्रिड के सिविल गवर्नर चुने गए, और फिर लियोन प्रांत के लिए डिप्टी चुने गए। हालाँकि, बहुत जल्द ही ओर्टेगा का गणतंत्र के राजनीतिक विकास की दिशा से मोहभंग होने लगा। दूसरे गणतंत्र के संविधान के मसौदे पर 27 अगस्त से 9 सितंबर 1931 तक चली बहस के दौरान उन्होंने अपने भाषण में मसौदे की खूबियों पर ध्यान दिया, साथ ही यह भी बताया कि इसमें "समय बम" मौजूद हैं। विशेष रूप से, क्षेत्रीय और धार्मिक मुद्दों के संबंध में। एक और वर्ष तक संसदीय कुर्सी पर रहकर, उन्होंने गणतंत्र की आलोचना करना जारी रखा, जिसका केंद्रीय बिंदु उनका प्रसिद्ध भाषण "रेक्टिफ़िसिन डे ला रिपब्लिका" ("रिपब्लिक का सुधार") था, जो दिसंबर 1931 में उनके द्वारा दिया गया था।

जुलाई 1936 में स्पैनिश गृहयुद्ध के फैलने से ओर्टेगा बीमार पड़ गये। टकराव शुरू होने के तीन दिन बाद, सशस्त्र कम्युनिस्टों की एक टुकड़ी उनके घर आई और उनसे पॉपुलर फ्रंट सरकार के समर्थन में और "तख्तापलट" की निंदा करते हुए एक घोषणापत्र पर हस्ताक्षर करने की मांग की। ओर्टेगा ने उन्हें स्वीकार करने से इनकार कर दिया, और उनके और उनकी बेटी के बीच एक कठिन बातचीत के दौरान, वह उन लोगों को समझाने में कामयाब रही कि एक छोटा और कम राजनीतिक पाठ लिखना आवश्यक था, जिसके परिणामस्वरूप, ओर्टेगा ने अन्य बुद्धिजीवियों के साथ हस्ताक्षर किए ( ओर्टेगा ने बाद में इस प्रकरण का वर्णन अपने लेख "एन कुआन्टो अल पेसिफिस्मो") में किया। उसी महीने, ओर्टेगा ने स्पेन छोड़ दिया और निर्वासन में चले गए - पहले पेरिस, फिर नीदरलैंड, अर्जेंटीना और पुर्तगाल।

स्पेन में हो रहे गृहयुद्ध में, ओर्टेगा वाई गैसेट ने वास्तव में किसी भी पक्ष का समर्थन नहीं किया, कम्युनिस्टों, समाजवादियों और अराजकतावादियों, जिन्होंने रिपब्लिकन के बीच प्रमुखता प्राप्त की, और फलांगिस्ट, जिन्होंने फ्रेंको का समर्थन किया, दोनों को देखते हुए, जन ​​प्रतिनिधियों समाज, जिसके खिलाफ उन्होंने बात की। निर्वासन के दौरान, उन्होंने उन पश्चिमी बुद्धिजीवियों की कठोर आलोचना की, जो पॉपुलर फ्रंट के समर्थन में सामने आए, उनका मानना ​​था कि वे स्पेन के इतिहास या समकालीन वास्तविकताओं को नहीं समझते हैं।

1948 में मैड्रिड लौटने पर, जूलियन मारियास के साथ मिलकर, उन्होंने मानवतावादी संस्थान बनाया, जहाँ उन्होंने पढ़ाया। अपने जीवन के अंत तक वे फ्रेंकोवाद (साथ ही साम्यवाद) के खुले आलोचक बने रहे।

रचनात्मकता और प्रसिद्धि

1914 में, ओर्टेगा ने अपनी पहली पुस्तक, "रिफ्लेक्शंस ऑन डॉन क्विक्सोट" (मेडिटैसियोन्स डेल क्विजोट) प्रकाशित की, और प्रसिद्ध व्याख्यान "ओल्ड एंड न्यू पॉलिटिक्स" (विएजा वाई नुएवा पोल्टिका) दिया, जिसमें उन्होंने युवा बुद्धिजीवियों की स्थिति को रेखांकित किया। स्पेन में राजनीतिक और नैतिक समस्याओं के संबंध में समय। कुछ इतिहासकार[कौन?] इस संबोधन को उन घटनाओं की श्रृंखला में एक आवश्यक मील का पत्थर मानते हैं जिनके कारण राजशाही का पतन हुआ।

ओर्टेगा के लेखन, जैसे रिफ्लेक्शन्स ऑन डॉन क्विक्सोट और स्पाइनलेस स्पेन (एस्पा इनवर्टेब्राडा, 1921), एक स्पैनियार्ड और एक यूरोपीय के रूप में लेखक की मानसिकता को दर्शाते हैं। उनकी बौद्धिक क्षमता और कलात्मक प्रतिभा द थीम ऑफ आवर टाइम (एल टेमा डे नुएस्ट्रो टिएम्पो, 1923) और द डिह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट (ला देशुमनिज़ासिन डेल आर्टे, 1925) जैसे कार्यों में स्पष्ट है। "रिफ्लेक्शन्स ऑन डॉन क्विक्सोट" की प्रस्तावना में आप ओर्टेगा के दर्शन के मुख्य विचार पा सकते हैं। यहां वह व्यक्ति की परिभाषा देते हैं: "मैं "मैं" हूं और मेरी परिस्थितियां" ("यो सोय यो वाई मि सर्कुन्स्टानिया"), अर्थात, किसी व्यक्ति को उसके आसपास के इतिहास की परिस्थितियों से अलग नहीं माना जा सकता है।

»ओर्टेगा वाई गैसेट: जनता का एक आदमी।

© जी यू चेर्नोव

सामूहिक घटनाओं के प्रति संस्कृति-केंद्रित (ऑर्टेजियन) दृष्टिकोण का सार

स्पैनिश दार्शनिक या सांस्कृतिक केन्द्रित. इस दृष्टिकोण ने 20वीं सदी के 30 के दशक से एक सक्रिय दृष्टिकोण की भूमिका निभाई है, और इसका गठन एक विकसित औद्योगिक समाज में व्यापक द्रव्यमानीकरण की प्रक्रियाओं की तैनाती के लिए एक निश्चित प्रतिक्रिया और एक संख्या के आगे के विकास के साथ जुड़ा हुआ था। कन्फ्यूशियस, प्लेटो, एफ. नीत्शे और अन्य विचारकों के विचारों का।

संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण का सार सांस्कृतिक घटना के पूर्ण कामकाज के दृष्टिकोण से कुछ सामाजिक और मानवशास्त्रीय घटनाओं पर विचार करना है। यह दृष्टिकोण निम्नलिखित प्रावधानों पर आधारित है: 1) सामाजिक पुनरुत्पादन की प्रक्रिया में संस्कृति की निर्णायक भूमिका की मान्यता; 2) सांस्कृतिक-रचनात्मक खंड में मुख्य मानव प्रकारों का स्तरीकरण, अर्थात् संस्कृति के उत्पादन, संरक्षण और प्रसारण की प्रक्रियाओं में उनकी भूमिका के दृष्टिकोण से।

ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, जब जनता और अभिजात वर्ग के बीच "गतिशील संतुलन" बाधित हो जाता है, जब जनता अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंकती है और अपने "खेल की स्थितियों" को निर्देशित करना शुरू कर देती है, तो सभी "अधिरचनात्मक" के क्षरण का खतरा होता है। क्षेत्र: राजनीति, विज्ञान, कला, आदि। इस तरह के "बर्बरता का ऊर्ध्वाधर आक्रमण" (डब्ल्यू. राथेनौ और एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट) सभ्यता को खतरे में डालता है, अगर मृत्यु से नहीं, तो अध: पतन से। स्पैनिश दार्शनिक के अनुसार, इस प्रकार का खतरा 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर इतिहास के क्षेत्र में अपेक्षाकृत नए प्रकार के व्यक्ति के प्रवेश के साथ उत्पन्न होता है। यह वह था, "जनता का आदमी", जिसे एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट ने शानदार ढंग से तैयार किए गए दार्शनिक निबंध "द रिवोल्ट ऑफ द मास्स" (1930) का मुख्य "चरित्र" बनाया। इस अवधारणा का परिचय "द्रव्यमान के तत्व", "अव्यक्त (संभावित) द्रव्यमान" की समस्याओं को समझने के लिए जगह खोलता है, और बड़े पैमाने पर सामाजिक अध्ययन के लिए एक नए, गैर-पारंपरिक दृष्टिकोण के गठन का आधार भी बनाता है। सामूहिक घटनाएँ.

ओर्टेगा के साथ हम एक विशेष प्रकार के व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं, न कि किसी सामाजिक वर्ग के बारे में। वह एक विशेष आरक्षण देता है कि समाज का जनसमूह और चयनित अल्पसंख्यक में विभाजन सामाजिक वर्गों में नहीं, बल्कि लोगों के प्रकारों में विभाजन है; यह "उच्च" और "निम्न" के बीच कोई पदानुक्रमित अंतर नहीं है: प्रत्येक में कक्षा एक में "जनता" और एक सच्चा "चुना हुआ अल्पसंख्यक" दोनों मिल सकते हैं। सामूहिक प्रकार, "भीड़", छद्म-बुद्धिजीवी अब पारंपरिक रूप से कुलीन समूहों में भी प्रबल होते हैं, और इसके विपरीत, उन श्रमिकों के बीच जिन्हें पहले विशिष्ट "द्रव्यमान" माना जाता था, असाधारण गुणों के पात्र अक्सर पाए जाते हैं (127, संख्या 3) , पृ. 121-122).

जनसमूह से संबंधित- संकेत विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक है; यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि विषय शारीरिक रूप से इसका हो। जनसमूह विशेष गुणों के बिना लोगों की भीड़ है; इसका तत्व औसत, सामान्य व्यक्ति है। लेकिन यह केवल प्रतिभा की कमी नहीं है जो किसी व्यक्ति को "जनता का आदमी" बनाती है: एक विनम्र व्यक्ति, जो अपनी सामान्यता से अवगत है, कभी भी जनता के सदस्य की तरह महसूस नहीं करेगा और उसे उनमें से एक के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जाना चाहिए। जन-साधारण का एक आदमी वह होता है "जो अपने आप में कोई विशेष उपहार महसूस नहीं करता..., महसूस करता है कि वह" बिल्कुल हर किसी की तरह है" और, इसके अलावा, इससे बिल्कुल भी परेशान नहीं होता है, इसके विपरीत, वह खुश रहता है हर किसी की तरह महसूस करने के लिए "(127, पृ. 120-121)। उनकी आवश्यक विशेषताएं आत्मनिर्भरता, शालीनता हैं: अभिजात वर्ग के व्यक्ति के विपरीत, जो खुद पर सख्त मांग रखता है, वह हमेशा खुद से संतुष्ट रहता है, "इसके अलावा, प्रशंसा करता है", कोई संदेह नहीं जानता है, और गहरी शांति के साथ "मूर्खता में रहता है" (उक्त, पृ. 143)। जो आध्यात्मिक रूप से जनता से संबंधित है, वह वह है जो प्रत्येक प्रश्न में, पहले से ही अपने दिमाग में बैठे एक तैयार विचार से संतुष्ट है। उसे डिजाइन और योजना बनाने की क्षमता नहीं दी गई है, उसकी रचनात्मक क्षमताएं सीमित हैं, कोई सच्ची संस्कृति नहीं है, विवादों को सुलझाने में वह तर्क के बुनियादी सिद्धांतों की अनदेखी करता है, और सच्चाई का पालन करने का प्रयास नहीं करता है। अस्तित्व की जटिलता, बहुमुखी प्रतिभा, नाटक या तो दुर्गम हैं या उसे डरा देते हैं; जिन विचारों को वह स्वीकार करता है उनका लक्ष्य एक बार और हमेशा के लिए खुद को आसपास की दुनिया की जटिलताओं से तैयार स्पष्टीकरण और कल्पनाओं से अलग करना है जो स्पष्टता और तर्क का भ्रम देते हैं। आम आदमी इस बात से थोड़ा चिंतित है कि विचार गलत हो सकते हैं, क्योंकि ये सिर्फ खाइयाँ हैं जहाँ वह जीवन से बचता है, या उसे भगाने के लिए बिजूका है (उक्त, संख्या 3, पृ. 139-140)। अभिजात वर्ग के लोग "महान पथ" के लोग हैं, जो इस दुनिया में सृजन करने, सृजन करने के लिए आए हैं, जो स्वयं की मांग कर रहे हैं, "श्रम और कर्तव्य" अपनाते हैं, और जनता का आदमी वह है जो जीवित रहता है "बिना प्रयास के, खुद को सही करने की कोशिश किए बिना।" और उन लोगों को सुधारें जो प्रवाह के साथ चलते हैं" ("छोटा रास्ता") (उक्त, संख्या 3, पृष्ठ 121)।

तो, "अभिजात वर्ग के व्यक्ति" के प्रमुख लक्षण योग्यता, उच्च पेशेवर और सांस्कृतिक क्षमता, आत्म-सुधार, रचनात्मकता, एक सचेत विकल्प के रूप में "सेवा" हैं, और "जनता के व्यक्ति" की सैद्धांतिक "दृढ़ता" है। आत्मनिर्भरता का भ्रम, आत्म-विकास के लिए प्रोत्साहन की कमी, मूर्खता, "वासना" में आत्मसंतुष्ट "रहना"। पहला राष्ट्रीय, सार्वभौमिक मानवीय कार्यों की पूर्ति के रूप में रचनात्मकता और ज्ञान के मूल्यों का दावा करता है, जबकि दूसरा उपभोग के मूल्यों के लिए प्रतिबद्ध है और सामान्य तौर पर, अपने स्वयं के एक-आयामी अस्तित्व की संभावना से आगे नहीं जाता है। सभ्यता उसकी रुचि अपने आप में नहीं, बल्कि उसकी बढ़ती इच्छाओं को संतुष्ट करने के साधन के रूप में है।

20वीं शताब्दी में, इस प्रकार का जनसमूह तेजी से तीव्र हो गया; पहले एक सिद्धांतवादी, एक सामाजिक नेता होने का दिखावा किए बिना, "जन व्यक्ति" अब राजनीति और संस्कृति के क्षेत्रों में वास्तविक विस्तार कर रहा है जिसके लिए विशेष गुणों की आवश्यकता होती है: "... सामाजिक जीवन का कोई मुद्दा नहीं है जिसमें वह अपनी राय थोपते हुए हस्तक्षेप नहीं करेगा, - वह, अंधा और बहरा," "... यह हमारे दिनों की विशेषता है कि अशिष्ट, परोपकारी आत्माएं, अपनी सामान्यता के प्रति सचेत होकर, साहसपूर्वक अश्लीलता के अपने अधिकार की घोषणा करती हैं" (उक्त, नहीं। 3, पृ. 139-140). एफ. नीत्शे ने भी कुछ इसी तरह का उल्लेख किया, यह इंगित करते हुए कि "सामूहिक आदमी" भूल गया है कि कैसे विनम्र होना है और अपनी जरूरतों को लौकिक और आध्यात्मिक मूल्यों के आकार तक बढ़ा देता है, और इस तरह सारा जीवन अश्लील हो जाता है (120, पृष्ठ 46)। द्रव्यमान हर उस चीज़ को कुचल देता है जो अलग, व्यक्तिगत और चुनी हुई है। राज्य मशीन और सांस्कृतिक-वैचारिक क्षेत्र दोनों स्वयं को इसकी शक्ति में पाते हैं: जनमानस हर जगह विजय प्राप्त करता है, और केवल उसकी भावना से ओत-प्रोत और उसकी आदिम शैली में कायम प्रवृत्तियों को ही दृश्यमान सफलता मिल सकती है (127, संख्या 3, पृष्ठ 121) .

आधुनिक मानवीकरण, "जनता के आदमी" का एपोथेसिस तथाकथित "विशेषज्ञ" है, एक ऐसा व्यक्ति जो किसी एक विज्ञान, ब्रह्मांड के अपने छोटे से कोने को पूरी तरह से जानता है, लेकिन हर उस चीज़ में बिल्कुल सीमित है जो इसके परे जाती है सीमाएं. राजनीति में, कला में, सामाजिक जीवन में, अन्य विज्ञानों में, वह आदिम विचारों का पालन करता है, लेकिन सक्षम लोगों की आपत्तियों को स्वीकार किए बिना, एक विशेषज्ञ के अधिकार और आत्मविश्वास के साथ उनका बचाव और बचाव करता है - " आधी-अधूरी महत्वाकांक्षा''(उक्त, क्रमांक 3, पृ. 121-122)।

ऑर्टेगा वाई गैसेट का मानना ​​है कि जनता के व्यवहार में अचानक बदलाव का मुख्य कारण पूर्व-औद्योगिक जीवन के पारंपरिक रूपों का विनाश, आधुनिक समाज की "जीवन शक्ति का विकास" है, जो तीन कारकों की बातचीत के माध्यम से प्रकट होता है: प्रायोगिक विज्ञान , औद्योगीकरण (वह उन्हें "प्रौद्योगिकी" नाम के तहत एकजुट करता है) और उदार लोकतंत्र। "प्रौद्योगिकी" की उपलब्धियों से समाज और व्यक्ति दोनों की क्षमताओं में वृद्धि हुई है, जो पिछले युगों के लिए अभूतपूर्व है - दुनिया के बारे में उनके विचारों का विस्तार, आबादी के सभी वर्गों के जीवन स्तर में अचानक वृद्धि, और स्थितियों का समतलीकरण। आर्थिक सुरक्षा के साथ "भौतिक लाभ", आराम और सार्वजनिक व्यवस्था भी जुड़ी होती है।

यह सब यूरोप की जनसंख्या में तेज वृद्धि के साथ है (1800 और 1914 के बीच 180 से 460 मिलियन लोगों तक); स्पैनिश दार्शनिक के शब्दों में, एक पूरी मानव धारा इतिहास के क्षेत्र में गिर गई, "उसे बाढ़ आ गई।" यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि समाज के पास इस "धारा" को पारंपरिक संस्कृति से पर्याप्त रूप से परिचित कराने के लिए पर्याप्त समय या ऊर्जा नहीं थी: स्कूल केवल बाहरी रूपों, आधुनिक जीवन की तकनीक को पढ़ाने में कामयाब रहे, आधुनिक उपकरणों और उपकरणों का उपयोग करना सिखाया, लेकिन किया महान ऐतिहासिक कार्यों और जिम्मेदारियों, विरासत में मिली जटिल, पारंपरिक समस्याओं, आत्मा के बारे में अवधारणा न दें (उक्त, संख्या 4, पृ. 135-136)।

ओर्टेगा वाई गैसेट लिखते हैं: "हम सामान्य स्तर के युग में रहते हैं: धन, अधिकार, संस्कृति, वर्ग, लिंग का एक समानीकरण है" (उक्त, पृष्ठ 136)। 18वीं सदी के अंत से ही अधिकारों को समान करने और वंशानुगत, वर्गीय और वर्गीय विशेषाधिकारों को ख़त्म करने की प्रक्रिया चल रही है। धीरे-धीरे, किसी भी व्यक्ति की संप्रभुता, "मानव जैसे" एक अमूर्त आदर्श के चरण से उभरी और सामान्य लोगों की चेतना में जड़ें जमा लीं। और यहां एक कायापलट हुआ: आदर्श की जादुई चमक, जो वास्तविकता बन गई, मंद हो गई। अधिकारों और अवसरों की औपचारिक समानता, वास्तविक समानता (अर्थात, नैतिक, सांस्कृतिक), आत्म-सुधार और सामाजिक अधिकारों और जिम्मेदारियों के बीच संबंधों की सही समझ के विकास द्वारा समर्थित नहीं होने से वास्तविक विकास नहीं हुआ, बल्कि केवल महत्वाकांक्षा में वृद्धि के लिए, "सामूहिक व्यक्ति" के दावे। यह महत्वाकांक्षा बढ़ती आधी-शिक्षा, ज्ञान के भ्रम और "विशेषज्ञता की बर्बरता" से मजबूत हुई है। इसलिए, "बहुमत" के लिए जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में बाहरी प्रतिबंध हटा दिए गए। लेकिन, जैसा कि पी.पी. ने सही नोट किया है। गेडेनको, "...बाहरी प्रतिबंधों को हटाना व्यक्तिगत इच्छाओं की पूर्ण मनमानी में बदल जाता है, यदि कोई व्यक्ति आंतरिक सीमाओं को नहीं जानता है, नहीं जानता कि कैसे और "खुद को छोटा करना" नहीं चाहता है (25, पृष्ठ 165)। यह वास्तव में नए मॉडल का "जनता का आदमी" है, जिसे नए अवसरों ने सुधार नहीं किया है, बल्कि एक बिगड़ैल बच्चे की समानता में बदल दिया है, जो वासनाओं से भरा हुआ है और असावधान है, अपनी संतुष्टि के स्रोत के प्रति कृतघ्न है।

जनमानस अपनी समानता (अधिक सटीक रूप से, उसे दिया गया अधिकार) पर जोर देता है, संस्कृति और आत्म-सुधार की ऊंचाइयों पर चढ़कर नहीं, बल्कि अपने आस-पास के समाज को अपने तक सीमित करके। वह इन सभी नए लाभों और अवसरों को अंतिम परिणाम, एक उपहार के रूप में प्राप्त करता है, प्रक्रिया या कीमत के बारे में कोई विचार किए बिना। चारों ओर कई नए प्रलोभन हैं। प्राप्त करने के उसके अधिकार में विश्वास, अर्ध-शिक्षा की महत्वाकांक्षा, "आत्मनिर्भरता परिसर" उसमें शानदार सर्वशक्तिमानता के भ्रम को जन्म देता है, इच्छाएं उसे कार्रवाई के लिए जागृत करती हैं: सार्वजनिक वस्तुओं, सभ्यता के उपहारों में अपने हिस्से की मांग करना , विशेष रूप से समझी जाने वाली "समानता" के आधार पर।

"समान विचारधारा वाले लोगों" को ढूंढना और खुद को एक शक्तिशाली सामाजिक नव निर्माण के हिस्से के रूप में महसूस करना "जनता के व्यक्ति" की महत्वाकांक्षाओं को मजबूत करता है, और वह अपने परिदृश्य के अनुसार दुनिया का पुनर्निर्माण करना चाहता है। इस परिदृश्य की मुख्य विशेषता: सभ्यता का निर्माण नहीं किया गया है, बल्कि इसे वर्तमान प्रलोभनों और इच्छाओं को संतुष्ट करने के साधन के रूप में काम करना चाहिए; अभिजात वर्ग की आवश्यकता केवल तभी तक है जब तक वह "रोटी और सर्कस" के सिद्धांत के अनुसार जनता के हित में सभ्यता के इस प्रकार के कामकाज को पूरा करता है।

समाज की सामाजिक-सांस्कृतिक संरचना को ध्यान में रखते हुए, ओर्टेगा वाई गैसेट वास्तव में इसकी दो नहीं, बल्कि तीन परतों को अलग करता है: जनता, अभिजात वर्ग और मध्यवर्ती प्रकार, पारंपरिक रूप से "विनम्र श्रमिक"। जो चीज़ उन्हें जनता से अलग करती है वह है विनम्रता, आत्म-आलोचना, तर्क और कार्यों में अत्यधिक सावधानी, महत्वकांक्षा न होना और गैर-आक्रामकता ("बुद्धिमान निष्क्रियता")। अर्थात्, नैतिक और मनोवैज्ञानिक संरचना के संदर्भ में, यह प्रकार आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के करीब पहुंचता है। लेकिन सांस्कृतिक, पेशेवर, बौद्धिक और सौंदर्य संबंधी दृष्टि से उनके बीच अभी भी एक गंभीर सीमा है। इस प्रकार के लोगों की चेतना, "जनता के आदमी" की तरह, लगभग विशेष रूप से सामान्य स्तर पर काम करती है, न कि सैद्धांतिक स्तर पर, और यह सरलीकरण और भ्रम की तरह ही प्रवृत्त होती है, हालांकि इसमें एक महत्वपूर्ण, तर्कसंगत रूप से रूढ़िवादी तत्व शामिल होता है . समाज के लिए "शांत" युग में, "मामूली कार्यकर्ता" इसका स्थिरीकरण तत्व है। उसके पास खोने के लिए कुछ है: अपने सामाजिक स्तर पर वह पर्याप्त रूप से योग्य है, उसके पास एक निश्चित पेशेवर गौरव है, एक स्थिर जीवन-निर्वाह आय है, वह क्षणिक वासनाओं और ईर्ष्या से ग्रस्त नहीं है।

हालाँकि, संकट के महत्वपूर्ण समय में, "मामूली कार्यकर्ता" जनता के कट्टरपंथ द्वारा आसानी से सामान्य प्रवाह में खींच लिया जाता है और अस्थायी रूप से उनके साथ घुलमिल सकता है। द्रव्यमान वाले व्यक्ति और "औसत तत्व" के बीच के अंतर से हमें एन.ए. के सूक्ष्म अवलोकन को समझने में भी मदद मिलेगी। बर्डेव: "...प्लेबियन भावना अभिजात वर्ग की ईर्ष्या और उससे घृणा की भावना है। इस अर्थ में लोगों का सबसे सरल व्यक्ति जनसाधारण नहीं हो सकता है। और फिर एक आदमी में वास्तविक अभिजात वर्ग के लक्षण हो सकते हैं, जो कभी ईर्ष्या नहीं करता, उसकी अपनी नस्ल के पदानुक्रमित लक्षण हो सकते हैं, जो ईश्वर द्वारा निर्धारित हैं” (18, पृष्ठ 136)।

वास्तव में, सभी युगों में, इस "मध्यम तत्व" पर प्रमुख प्रभाव के लिए जनता और अभिजात वर्ग के बीच एक प्रकार का संघर्ष होता है। अब, वैश्विक तनाव के युग में, तेजी से हो रहे परिवर्तनों, समय की नई माँगों (ए. पेसेई) से "मानवीय गुणों" का पिछड़ना, सामाजिक नेतृत्व का प्रश्न, जो सदियों के अनुभव से पहले ही हल हो चुका प्रतीत होता है अभिजात वर्ग का पक्ष फिर से उठाया गया है। सभ्यता के विकास के लिए दिशानिर्देश इस तरह के "पुनर्व्यवस्था" के दौरान विकृत हो सकते हैं, इसके बजाय एक रचनात्मक-प्रगतिशील, वाद्य-उपभोक्ता चरित्र प्राप्त कर सकते हैं, और भविष्य में - एक परोपकारी-स्थिर चरित्र, जो अन्य चीजों के अलावा, संसाधन की ओर ले जाता है- पारिस्थितिक पतन.

हालाँकि, वी.एफ. के अनुसार। शापोवालोव, हम सामाजिक टाइटैनिज़्म के भ्रम में पड़ जाएंगे, जनता से, बहुसंख्यक आबादी ("विनम्र श्रमिकों" सहित) से मानवता के लिए, देश के लिए, सार्वभौमिक भविष्य के लिए लगातार जिम्मेदारी की स्थिति में रहने की मांग करेंगे। एक सामान्य व्यक्ति गतिविधि और अवकाश के विभिन्न क्षेत्रों में खुद को महसूस करने के लिए "बस जीना" पसंद करता है (173, पृष्ठ 38)। जब तक "मेरा" और "सामान्य" का माप देखा जाता है और जब तक एक वास्तविक आध्यात्मिक अभिजात वर्ग मौजूद है, तब तक इसमें कोई त्रासदी नहीं है।

ऐतिहासिक, वर्गीय अर्थ के बजाय शाब्दिक अर्थ में अभिजात वर्ग या अभिजात वर्ग की समस्या सबसे प्राचीन में से एक है। आदर्श राज्य के बारे में प्लेटो की पंक्तियाँ पढ़ते समय क्या हमें ज़रा भी झूठ महसूस होता है: "...बहुसंख्यकों की तुच्छ इच्छाएँ अल्पसंख्यक, यानी सभ्य लोगों की उचित इच्छाओं के अधीन हो जाती हैं" (129, पृष्ठ 203) )? एन.ए. का विचार भी स्पष्ट एवं सटीक है। बर्डेव: "अभिजात वर्ग, सर्वोत्तम के प्रबंधन और वर्चस्व के रूप में, गुणवत्ता चयन की आवश्यकता के रूप में, हमेशा और हमेशा के लिए सामाजिक जीवन का उच्चतम सिद्धांत, मनुष्य के लिए एकमात्र आदर्शलोक है" (18, पृष्ठ 124)।

समाज के इष्टतम विकास के लिए संभवतः निम्नलिखित सिद्धांतों के पालन की आवश्यकता होती है: 1) सर्वोत्तम सामाजिक-आध्यात्मिक तत्वों, वास्तविक अभिजात वर्ग का चयन, प्रचार और सरकार; 2) समाज के मध्य और निचले तबके का उनके आध्यात्मिक स्तर में वृद्धि के माध्यम से अभिजात वर्ग की दिशा में विकास (प्रवाह)। "उसी समय," एन.ए. के अनुसार बर्डेव, - ऐतिहासिक दृष्टि से, यह याद रखना चाहिए कि जनता अंधेरे से निकलती है और अभिजात वर्ग के उद्भव और उसके मिशन की पूर्ति के माध्यम से संस्कृति में शामिल हो जाती है" (उक्त, पृ. 131-132)।

ओर्टेगा वाई गैसेट और बर्डेव दोनों आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को वर्ग, वंशानुगत अभिजात वर्ग के साथ भ्रमित नहीं करने का आह्वान करते हैं - ऐतिहासिक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि आध्यात्मिक दृष्टि से बहुत नीचे खड़े हो सकते हैं, वास्तविक "जनता के लोग" हो सकते हैं, लेकिन आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि हो सकते हैं प्रायः कुलीन वर्ग से नहीं आते। हालाँकि, ऐतिहासिक अभिजात वर्ग के एक चुनिंदा हिस्से ने लंबे समय तक आध्यात्मिक अभिजात वर्ग की भूमिका निभाई; उदाहरण के लिए, नाइटहुड, रूसी कुलीनता का सबसे अच्छा हिस्सा - ये आध्यात्मिक प्रकार सदियों से बने हैं, जो बड़प्पन, उदारता, बलिदान और सम्मान के गुणों से संपन्न हैं। लेकिन वंशानुगत अभिजात वर्ग का पतन, जातीय अलगाव और वास्तविकता से अलगाव की ओर होता है। घृणित हैं कुलीन अहंकार, आम लोगों के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैया, किसी के अतिरिक्त से देने के उद्देश्य के साथ विश्वासघात, और अवांछित विशेषाधिकार बनाए रखने के लिए संघर्ष।

आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को राजनीतिक अभिजात वर्ग के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, हालांकि बाद वाले में आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण तत्व शामिल हो सकते हैं। सामाजिक चिंतन के इतिहास में, आध्यात्मिक, नैतिक और शासक अभिजात वर्ग के संयोग का विचार न केवल पुरातनता के युग में यूरोपीय क्षेत्र में, बल्कि पूर्व में भी उत्पन्न हुआ है। यह "संपूर्ण व्यक्ति" के आदर्श को याद करने के लिए पर्याप्त है - "जुन्ज़ी" कन्फ्यूशियस के शासक, जिसे बाद में आधिकारिक कन्फ्यूशीवाद (23, पृष्ठ 261-262) के एपिगोन द्वारा "छोटे सिक्के के लिए" बदल दिया गया। हालाँकि, ऐतिहासिक व्यवहार में ऐसा संयोग अब तक नियम के बजाय अपवाद ही रहा है।

इसके अलावा, किसी की वित्तीय स्थिति यह निर्धारित नहीं करती है कि वह जनता या अभिजात वर्ग से संबंधित है, क्योंकि सबसे अमीर और सबसे प्रभावशाली व्यक्ति एक सांस्कृतिक गैर-अस्तित्व बना रह सकता है, और एक मूल उच्च संस्कृति का वाहक गरीबी के कगार पर रह सकता है (173, पृष्ठ)। 35). आध्यात्मिक अभिजात वर्ग, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग किसी भी वातावरण से आता है, "व्यक्तिगत अनुग्रह" (18, पृष्ठ 136) के क्रम में पैदा होता है (बनता है)।

इस नाजुक "ओजोन" परत के महत्व को शायद ही कम करके आंका जा सकता है: लोगों और मानवता का भाग्य आध्यात्मिक अभिजात वर्ग और उसके गुणों की उपस्थिति पर निर्भर करता है। इसके माध्यम से आध्यात्मिकता और नागरिकता अन्य परतों में प्रवेश करती है। वी.एफ. शापोवालोव इस परत की कई विशेषताओं की ओर इशारा करते हैं, उन विशेषताओं के अलावा जिन्हें पहले ही एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा नामित और हाइलाइट किया गया है:

आध्यात्मिक अभिजात वर्ग उच्च संस्कृति का वाहक है, जो अपने अस्तित्व को उच्च भौतिक पुरस्कारों के दावों से नहीं जोड़ता है;

इसका अस्तित्व, सबसे पहले, संस्कृति के आंतरिक मूल्य के बारे में जागरूकता पर आधारित है, जो "अपने आप में एक पुरस्कार" है;

इसमें मूर्तिपूजा नहीं है और न ही होनी चाहिए - न तो अधिकारियों के सामने, न ही लोगों के सामने। केवल ऐसा अभिजात वर्ग ही लालच के संदेह से मुक्त होकर उचित सार्वजनिक मूल्यांकन पर भरोसा कर सकता है और इसके लिए धन्यवाद, समाज के जीवन पर नैतिक सहित वास्तव में प्रभाव डालने में सक्षम है (173, पृष्ठ 35-38) .

आध्यात्मिक अभिजात वर्ग की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह न केवल राष्ट्रीय, बल्कि सार्वभौमिक सामाजिक और ऐतिहासिक अनुभव के वाहक और संवाहक के रूप में कार्य करता है। अतीत का ज्ञान, ऐतिहासिक समय में स्वयं की भावना इसे स्थिरता प्रदान करती है, सबसे कठिन समय में, संकटों और महत्वपूर्ण मोड़ों में इसकी आध्यात्मिक शक्ति के स्रोत के रूप में कार्य करती है, "मध्यम तत्व" ("मामूली कार्यकर्ता") को असंतुलित करती है और उत्तेजित करती है "जनता के आदमी" के अतिवाद का विकास।

आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को एक सामाजिक नेता या सामाजिक मध्यस्थ की जगह लेनी चाहिए, जो अधिकारियों के निर्णयों और सार्वजनिक जीवन की घटनाओं का विशेषज्ञ मूल्यांकन दे। साथ ही, यदि "दार्शनिकों" द्वारा राज्य पर सीधे नियंत्रण का प्लेटो का सपना वास्तविकता नहीं बनता है, तो सत्ता से आध्यात्मिक अभिजात वर्ग की दूरी और स्वायत्तता आवश्यक है।

दुर्भाग्य से, हमारी शताब्दी आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के प्रति क्रूर हो गई है। यह उन्मादी आत्मघाती विनाश और क्रांतिकारी "निरंकुश लोगों", निरंकुश तानाशाहों द्वारा अभिजात वर्ग के विस्थापन और एक वैकल्पिक "नौकर अभिजात वर्ग" बनाने के प्रयासों में प्रकट हुआ था। आध्यात्मिक अभिजात वर्ग जन समाज, पश्चिम की जन संस्कृति में एक अनावश्यक तत्व बन गया है; बुद्धिजीवी केवल "उपभोक्ता समाज" के उपांग के रूप में कार्य करते हुए, एक निश्चित विशुद्ध रूप से व्यावहारिक "प्रोक्रस्टियन बेड" में "एम्बेडेड" होकर ही शारीरिक रूप से खुद को संरक्षित कर सकते हैं।

इसलिए, जैसा कि पहले कहा गया था, सांस्कृतिक-केंद्रित दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों की स्थिति से, जनता को समाज की गुणात्मक रूप से निचली परत के रूप में माना जा सकता है, जिनकी जीवन क्षमताएं और ज़रूरतें व्यावहारिक रूप से "शुद्ध" के ढांचे से आगे नहीं जाती हैं। होना", सरल और विस्तारित उपभोग। और यदि हम सैद्धांतिक रूप से नियामक (राजनीति, जनसंपर्क) और आध्यात्मिक क्षेत्रों में, जन संचार के क्षेत्र में इस तत्व के प्रभुत्व को मानते हैं और मॉडल करते हैं, तो गतिविधियों की सामग्री में परिणामी कमी और निर्बलता को मानना ​​उचित है। ये क्षेत्र और जनसंपर्क।

अफसोस, अभ्यास ऊपर वर्णित दिशा में विकसित होता दिख रहा है। सांस्कृतिक कार्यों के मूल्यांकन का माप उनकी बढ़ती लोकप्रियता और व्यावसायिक सफलता है; विकास के संबंध में कला के मनोरंजन समारोह की अतिवृद्धि है।

राजनीति में अति-लोकतंत्र की समस्या अधिकाधिक स्पष्ट होती जा रही है। सवाल उठता है: क्या देश के भविष्य, मानवता की समस्याओं को व्यक्तियों के अंकगणितीय बहुमत द्वारा हल करना संभव है (मौलिक भौतिक हितों की रक्षा करना एक बात है, समाज के विकास के लिए रणनीति चुनना दूसरी बात है)? एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट राजनीति के क्षेत्र से योग्य अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों के विस्थापन, समान राजनेताओं के एक समूह को बढ़ावा देने के बारे में लिखते हैं, जो रूस में आधुनिक राजनीतिक जीवन की बहुत विशेषता है। इस प्रकार की शक्ति, एक नियम के रूप में, आज की ज़रूरतों से जीती है, लेकिन भविष्य की योजनाओं से नहीं: इसकी गतिविधि "किसी तरह पल-पल की जटिलताओं और संघर्षों से बचने" तक सीमित है: समस्याओं का समाधान नहीं किया जाता है, बल्कि केवल स्थगित कर दिया जाता है दिन-ब-दिन... इस जोखिम के साथ भी कि वे जमा हो जाएंगे और एक भयानक संघर्ष का कारण बनेंगे” (127, संख्या 3, पृष्ठ 135)। "जनता का आदमी" और उसकी शक्ति दोनों वास्तव में एक ही सिद्धांत के अनुसार जीते हैं: "हमारे बाद, बाढ़ भी!", दोनों अस्थायी श्रमिक हैं, जो नई पीढ़ियों के लिए एक अंधकारमय भविष्य की तैयारी कर रहे हैं।

जनता अक्सर राज्य के पक्ष में भविष्य में वास्तविक या वादा किए गए लाभों के लिए स्वतंत्रता के तत्वों से आसानी से अलग हो जाती है, जो राज्यवाद और अधिनायकवाद की स्थापना के आधार के रूप में कार्य करता है। उत्तरार्द्ध को जनता की समतावादी भावना से भी सुविधा मिलती है, जो बहु-गुणवत्ता, विविधता को बर्दाश्त नहीं करती है और न ही समझती है। जनता का वर्चस्व, समाज के जीवन के कार्यात्मक-उपभोक्ता पक्ष को व्यक्त करता है - आवश्यक है, लेकिन मनुष्य और मानवता के पूर्ण मूल्य के दृष्टिकोण से पर्याप्त नहीं है - विभिन्न रूपों में प्रयोग किया जा सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना विरोधाभासी लग सकता है, बाह्य रूप से लोकतांत्रिक और अधिनायकवादी शासनों में समान आवश्यक सामग्री हो सकती है।

अभिजात वर्ग या कुलीन सिद्धांत (अर्थात, प्रबंधन के लिए उच्च नैतिक, सक्षम और प्रतिभाशाली लोगों का चयन, समाज द्वारा स्वीकृत वास्तव में सर्वश्रेष्ठ की प्राथमिकता) किसी भी समाज के सतत विकास के लिए एक आवश्यक शर्त है। लेकिन लोकतांत्रिक सिद्धांत का इससे क्या संबंध है? पर। बर्डेव इन दो सिद्धांतों को विपरीत, आध्यात्मिक रूप से शत्रुतापूर्ण और परस्पर अनन्य मानते हैं, क्योंकि लोकतंत्र की भावना कुलीन-अभिजात वर्ग सिद्धांत के लिए सबसे बड़ा खतरा है: "तत्वमीमांसा, नैतिकता और मात्रा का सौंदर्यशास्त्र हर गुणवत्ता, हर चीज को कुचलना और नष्ट करना चाहेगा।" व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से ऊपर उठता है" (18, पृ. 140), उसका राज्य सर्वश्रेष्ठ का नहीं, सबसे बुरे का साम्राज्य है, और इसलिए, प्रगति के लिए खतरा है, "मानव स्वभाव का गुणात्मक सुधार" (उक्त, पृ.) . 140).

"लोकतांत्रिक" भावना का एक और ख़तरा, शक्ति के एक रूप के रूप में लोकतंत्र, यह है कि लोगों की अपनी इच्छा को वास्तव में लोगों के जीवन का सर्वोच्च सिद्धांत घोषित किया जाता है, भले ही इसका उद्देश्य क्या हो या इसकी सामग्री क्या हो। "लोगों की इच्छा," एन. बर्डेव कहते हैं, "सबसे भयानक बुराई चाह सकते हैं, और लोकतांत्रिक सिद्धांत इस पर आपत्ति नहीं कर सकता।" यह सिद्धांत इस बात की गारंटी नहीं देता है कि इसका कार्यान्वयन "मानव जीवन की गुणवत्ता के स्तर को कम नहीं करेगा और महानतम मूल्यों को नष्ट नहीं करेगा" (उक्त, पृष्ठ 160)।

20वीं सदी में "लोकतांत्रिक तत्वमीमांसा" की विजय का कारण, बर्डेव के अनुसार, आध्यात्मिक जीवन के स्रोतों की हानि, मानवता का आध्यात्मिक पतन (लोकतंत्र का विकास "आत्मा के अपक्षय" के समानांतर है) में निहित है। ), संशयवाद और संशयवादी सामाजिक ज्ञानमीमांसा की वृद्धि: यदि कोई सत्य और सत्य नहीं है, तो हम उनके लिए वही पहचानेंगे जो बहुसंख्यक पहचानते हैं, यदि वे मौजूद हैं, लेकिन मैं उन्हें नहीं जानता, फिर से इस पर भरोसा करना बाकी है बहुमत। "...यह राक्षसी है," बर्डेव ने कहा, "लोग चेतना की ऐसी स्थिति तक कैसे पहुंच सकते हैं कि वे बहुमत की राय और इच्छा में सत्य और सच्चाई का स्रोत और मानदंड देखते हैं" (उक्त, पृष्ठ 169)।

"लोकतंत्र" की सैद्धांतिक नींव भी समाजशास्त्रीय नाममात्रवाद है, जो लोगों और लोगों की इच्छा को एक प्रकार का यांत्रिक योग मानता है। हालाँकि, सभी की इच्छा के अंकगणितीय योग से, सामान्य इच्छा सामने नहीं आती है। बर्डेव के अनुसार, लोग एक पदानुक्रमित जीव हैं, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति एक अलग प्राणी है, अपनी गुणवत्ता में अद्वितीय है, यह एक मानव मात्रा नहीं है, एक मानव द्रव्यमान है। इसलिए, सार्वभौमिक मताधिकार लोगों के जीवन में गुणों को व्यक्त करने का एक अनुपयुक्त तरीका है। दार्शनिक के अनुसार, एक अल्पसंख्यक या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति बेहतर, अधिक सटीक रूप से, लोगों की इच्छा और भावना को व्यक्त कर सकता है, और इतिहास में महान लोगों का महत्व इसी पर आधारित है (उक्त, पृ. 161-163)।

"सामूहिक लोगों" के समुदाय के सामाजिक-सांस्कृतिक सक्रियण की स्थिति में एक अभिजात्य सिद्धांत के साथ संयोजन के बिना एक आत्मनिर्भर लोकतांत्रिक सिद्धांत, लोकतांत्रिक संस्थानों में पार्वेनु-नौकरशाही, लोकलुभावन तत्वों को सौंपना, विकृत और विनाशकारी हो सकता है सभ्यता के विकास की संभावनाओं का दृष्टिकोण।

एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट आधुनिक जनमानस को एक सामाजिक-ऐतिहासिक घटना के रूप में दर्शाता है, जो, हालांकि, ज़ीउस के सिर से एथेना की तरह अचानक उत्पन्न नहीं हुआ था। समाज में परिवर्तन - औद्योगिक समाज के अंतिम गठन की प्रक्रियाएं, शहरीकरण, लोकतंत्रीकरण, चेतना का धर्मनिरपेक्षीकरण और अन्य - ने कम प्रतिष्ठा वाले सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकार को जन्म नहीं दिया, बल्कि जागृत किया जो पहले से ही पहले से मौजूद था, लेकिन अब तक लावारिस, अपने सीमित, एक-आयामी जीवन प्रोजेक्ट के ढांचे के भीतर भयावह रूप से सक्रिय।

जीवन का सामान्य लोकतंत्रीकरण विभिन्न परिणाम देता है: एक ओर, निम्न वर्गों का संस्कृति की बुनियादी बातों से व्यापक परिचय और उनकी शिक्षा का विकास, और दूसरी ओर, संस्कृति का "उथला होना" और एक मानक में इसका परिवर्तन इसका "लोकप्रिय" संस्करण। समाज की "बढ़ती पीड़ाओं" में से अंतिम, एक अस्थायी प्रवृत्ति, प्रमुख विकास बन सकती है। वास्तव में जो हो रहा है, वह एक नए सांस्कृतिक वातावरण का निर्माण है जिसमें वास्तविक संस्कृति कम होती जा रही है।

पुरानी बाधाएँ, कुलीन संस्कृति की रक्षा के लिए तंत्र (इतना वर्ग नहीं, बल्कि - इसके सर्वोत्तम उदाहरणों में - राष्ट्रीय, सार्वभौमिक), निम्न वर्गों पर इसका प्रभाव अनिवार्य रूप से नष्ट हो गया। यह चिंता, सबसे पहले, अभिजात वर्ग की बंद वर्ग प्रकृति, उसके असीमित प्रभुत्व और निम्न वर्गों के सामाजिक मानकों को विनियमित करने के धार्मिक तरीके से संबंधित है। आजकल, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग ने खुद को जन संस्कृति के हमले के खिलाफ असुरक्षित पाया है, यानी, ओर्टेगा के विचारों की भावना में, "जन व्यक्ति" के मूल्यों के आधार पर बनी संस्कृति।

उन आधुनिक समाजों में, जहां परंपराओं और संक्रमण प्रक्रियाओं की विकासवादी प्रकृति के कारण, लोकतांत्रिक और अभिजात्य सिद्धांतों के संयोजन के रूपों को खोजना संभव था, जहां राज्य संस्थाएं वास्तव में "उच्च संस्कृति" का संरक्षण करती हैं, हम दो संस्कृतियों का एक प्रकार का सहजीवन देखते हैं। , लेकिन फिर भी लगभग हमेशा "जन" संस्कृति की प्रधानता के साथ। परंपराओं के आमूल-चूल विघटन और पुराने अभिजात वर्ग के परिसमापन से जुड़े संक्रमण के क्रांतिकारी-विनाशकारी, क्षणभंगुर रूप के साथ, सामूहिक ersatz संस्कृति के गठन के लिए प्रजनन भूमि बहुत व्यापक है।

यह याद रखना चाहिए कि जनता और अभिजात वर्ग में समाज का आमूल-चूल विभाजन काफी मनमाना है। अपेक्षाकृत शुद्ध रूप में भी, ये सामाजिक प्रकार संख्या में बहुत कम हैं, यदि अलग-थलग नहीं हैं। जिस तरह अधिकांश लोगों के मानस में हम अच्छाई और बुराई का द्वंद्व, डॉ. जेकेल और मिस्टर हाइड के बीच संघर्ष देखते हैं, उसी तरह प्रतिस्पर्धी मूल्य प्रणालियाँ इस पर अपनी छाप छोड़ती हैं। यह हमेशा ऐसा नहीं होता है कि किसी व्यक्ति के पास अपनी स्पष्ट पसंद बनाने के लिए पर्याप्त आंतरिक परिपक्वता हो, विशेष रूप से एक गैर-अनुरूपतावादी विकल्प। ऐसी स्थिति में, कई "विनम्र कार्यकर्ता" स्पष्ट रूप से भ्रमित महसूस करते हैं और बहुमत की राय में सच्चाई की कसौटी पाते हैं। "जनता के आदमी", इस नए पौराणिक नायक (रूस में 90 के दशक में उन्हें "नए रूसी" के रूप में जाना जाता है) के जीवन की सफलता का बुतपरस्ती, अश्लीलता का समावेश जो अभी भी खुद को आदर्श मानने के लिए शर्मिंदा है जीवन, "मामूली कार्यकर्ता" से मौन अस्वीकृति, छिपी हुई विडंबना का सामना कर सकता है, लेकिन धीरे-धीरे मूल्यों में बदलाव होता है, अगर पहली पीढ़ी में नहीं, तो वंशजों के बीच। "जनता के लोगों" का समुदाय, धर्मान्तरित लोगों में अपने मूल्यों की प्रणाली को स्थापित करते हुए, पूर्व "विनम्र कार्यकर्ताओं" और उनकी संतानों के कारण विस्तार कर रहा है, जो एक नए सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में, नए "आदर्शों" पर बनते हैं। ”। इस प्रकार, समाज के दूसरे दर्जे के हिस्से से जनता बहुमत तक पहुंचती है, और फिर लोकतंत्र की संस्थाओं के माध्यम से समाज में "प्रमुख ऊंचाइयों" को जब्त कर लेती है।

आइए वैश्विक स्तर से थोड़ा हटकर 90 के दशक की रूसी सरकार के चेहरे पर नजर डालें। ऐसा लगता है कि "नए गठन" का दुर्लभ राजनेता या सरकारी अधिकारी एक खुला और स्पष्ट "जनता का आदमी" या "थोड़े समय के लिए झिझकने वाला" नहीं है, जो अपनी भौतिक इच्छाओं और घमंड को संतुष्ट करने के सुखद अवसर का एहसास करने के लिए दौड़ रहा है; इस युग में अनैतिकता और भ्रष्टाचार, प्रबंधकीय जाति के लिए गतिविधि के अनकहे मानक बन गए, और पितृभूमि की सेवा के बारे में शब्द अनुष्ठान वाक्यांशों से ज्यादा कुछ नहीं थे। ऐसी स्थिति को "जनता के आदमी" की उदासीनता के रूप में वर्णित किया जा सकता है - उसकी विचारधारा समाज के सभी स्तरों पर जीवित रहती है और जीतती है, शक्ति न केवल जन संस्कृति का विरोध करती है, "जनता का आदमी", यह बहुत ही मांस है उसके मांस का.

एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट के विचारों पर लौटते हुए, हम 20वीं सदी के 30 के दशक तक पश्चिमी समाज में उभरे सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों के विश्लेषण के दृष्टिकोण से और साथ ही औपचारिकता के दृष्टिकोण से सबसे मूल्यवान विचारों पर ध्यान देते हैं। संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण के ओर्टेगा संस्करण के मुख्य प्रावधान।

ओर्टेगा ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में सक्रिय हुए "जनता के लोगों" के बिखरे हुए नैतिक और बौद्धिक समुदाय से समाज को होने वाले खतरे की ओर इशारा किया, और इस सामाजिक प्रकार के निदान के लिए मानदंड दिए, जो हमें समस्या को देखने की अनुमति देता है। सामाजिक और सामूहिक घटनाओं को एक नये नजरिये से देखना।

राजनीतिक रूप से उन्मुख और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, जन चेतना एक घटना है, जन संपर्क का एक उत्पाद है: संपर्क या अप्रत्यक्ष, सहज, आकस्मिक या जानबूझकर गठित, विशेष रूप से सूचना नीति के माध्यम से। एक सामाजिक मनोवैज्ञानिक जनता की व्याख्या सामूहिक सहानुभूति के रूप में करता है, राजनेता सत्ता के पूर्ण आदर्श प्रतिद्वंद्वी के रूप में (प्रबंधन समस्याओं के दृष्टिकोण से जनता की पूर्ण एकरूपता एक आदर्श होगी) (178, पृष्ठ 13)। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, शोधकर्ता का विचार समाज से व्यक्ति तक की धुरी पर चलता है, व्यक्तिगत चेतना पर संस्थानों और सामूहिक बातचीत के प्रभाव पर जोर दिया जाता है। जनचेतनाविचार, सबसे पहले, समाज के उत्पाद के रूप में, व्यक्ति के साथ अपना सीधा संबंध खो देता है। संस्कृति-केंद्रित (ऑर्टेजियन) दृष्टिकोण की एक विशिष्ट विशेषता निर्देशांक की विपरीत प्रणाली में द्रव्यमान की समस्या की अपील है - व्यक्तिगत चेतना के विशिष्ट प्रकारों पर विचार, सामग्री और कार्यप्रणाली के सिद्धांतों में समान, जो हमें द्रव्यमान की पहचान करने की अनुमति देता है , संभ्रांत, मध्यवर्ती प्रकार की चेतना मुख्य हैं।

इस संबंध में, एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट के कई विचारों के साथ-साथ आधुनिक समाजों की सामाजिक संरचना और सामाजिक जीवन की वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए, जिसमें संस्कृति की अनिवार्यता खुद को बढ़ती सीमा तक महसूस करती है, हम विचार करते हैं विश्लेषण को सामाजिक संरचना, सामाजिक-सांस्कृतिक स्तरीकरण के अध्ययन का एक अनिवार्य तत्व बनाना आवश्यक है, जिसे व्यक्तिगत संस्कृति के मुख्य प्रकारों के बीच संबंधों के विश्लेषण के रूप में समझा जाता है। समाज को विभाजित करने के इस प्रकार की मुख्य टाइपोलॉजिकल इकाइयों के रूप में, इसकी स्थिति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं का अध्ययन करने के लिए, हम इस काम में पहले वर्णित सांस्कृतिक और मानवशास्त्रीय प्रकारों का उपयोग करने का प्रस्ताव करते हैं: आध्यात्मिक अभिजात वर्ग का एक प्रतिनिधि, एक "मामूली कार्यकर्ता, "एक "जनता का आदमी।"

सामाजिक-सांस्कृतिक भेदभाव के मुख्य मानदंड नैतिक (मूल्य) और संज्ञानात्मक हैं (दुनिया की एक सच्ची या भ्रामक, "प्रशंसनीय" समझ, संगठन के एक या दूसरे संस्करण और सोच के गुणों के प्रति अभिविन्यास का अनुमान लगाना)। इसके अलावा, उपरोक्त प्रत्येक प्रकार में, ओर्टेगा सटीक रूप से नैतिक मूल, मूल्यों की एक प्रणाली की पहचान करता है और उस पर जोर देता है जो जीवन मार्गदर्शक के रूप में काम करती है। "जनता का आदमी" कठपुतली नहीं है, भीड़ का यादृच्छिक बंधक नहीं है, जन कार्रवाई का नहीं है, न केवल प्रचार और विज्ञापन का दृष्टिकोण है। इस प्रकार को सबसे आगे लाने में सामाजिक-ऐतिहासिक कारकों की भूमिका से इनकार किए बिना, ओर्टेगा वाई गैसेट इन कारकों को इसके उद्भव के बजाय एक अनुकूल पृष्ठभूमि की भूमिका सौंपते हैं, बल्कि इसकी तैनाती करते हैं; वह अपनी सक्रियता में "मास मैन" को दर्शाते हैं , समाज पर विस्तारवादी प्रभाव, एक "जन उपसंस्कृति" के गठन के विषय के रूप में - दुनिया के रूप में पुराना, और केवल अपनी आक्रामकता के पैमाने में नया, समाज में फैल रहा है। ओर्टेगा इस अनिवार्य रूप से अश्लील उपसंस्कृति को एक मानक, मानक उपसंस्कृति में बदलने की दिशा में एक खतरनाक प्रवृत्ति के उद्भव की ओर इशारा करता है।

विभिन्न दृष्टिकोणों का एकीकरण कुछ संभावनाएं खोलता है। यहां प्रस्तुत विचारों के आधार पर, उन्हें जी. टार्डे, एल. वॉन विसे और अन्य के कई प्रावधानों के साथ संश्लेषित करते हुए, हम यह धारणा बना सकते हैं कि "मास मैन" ("जनता के लोग") क्षमता का एक आधुनिक रूप है , अव्यक्त द्रव्यमान और मूल, एंजाइम द्रव्यमान वास्तविक, सक्रिय के रूप में कार्य करता है। हमारा मानना ​​है कि किसी दिए गए व्यक्ति की वास्तविक विशेषताएं - सामूहिक चेतना और व्यवहार का विषय - अपेक्षाकृत स्थिर रहेंगी (कुछ संशोधनों के साथ जब बातचीत के रूप बदलते हैं), और तत्काल कार्य "आदमी का एक आदर्श मॉडल बनाना है" जनता", जिसमें विशिष्ट व्यवहार विकल्प, संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधि के तंत्र शामिल हैं (मूल्य-विश्वदृष्टि पक्ष को पहले से ही एक्स. ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा पूरी तरह से वर्णित किया गया है)।

आइए जनसमूह की मुख्य विशेषताओं और विशेषताओं पर प्रकाश डालते हुए संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से "सामाजिक जन" और "जन चेतना" की सबसे सामान्य अवधारणाओं को परिभाषित करना शुरू करें।

के बारे में बातें कर रहे हैं सामाजिक जनसामान्य तौर पर, दो अंतर्निहित विशेषताओं को इंगित किया जाना चाहिए: 1) इसकी संरचना में कई व्यक्तियों का समावेश; 2) उत्तरार्द्ध की विशेषताओं की सापेक्ष एकरूपता। दोनों संकेत समान रूप से महत्वपूर्ण और अविभाज्य हैं। द्रव्यमान की सबसे सामान्य परिभाषा इस तरह लग सकती है: "द्रव्यमान एक प्रणाली है जिसमें कई सजातीय तत्व शामिल हैं" (चेतना और व्यवहार की सजातीय विशेषताओं वाले व्यक्ति)। बेशक, यह एकरूपता पूर्ण नहीं हो सकती है, लेकिन यह आवश्यक रूप से वस्तु के उस पहलू से जुड़ी होनी चाहिए जो हमारे शोध का विषय है। इस परिभाषा का और अधिक परिशोधन चुने गए शोध दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के संदर्भ में, द्रव्यमान कमजोर व्यक्तिगत गुणों और सामूहिक सहानुभूति की प्रमुख प्रकृति के साथ बातचीत करने वाले व्यक्तियों का एक समूह है, अर्थात, संपर्क समूह के सदस्यों के "पारस्परिक संदूषण" के कारण होने वाले अनुभवों की एकता , मानसिक और गतिविधि गुणों का अस्थायी एकीकरण। यहीं पर ऐसे द्रव्यमान की सापेक्ष एकरूपता प्रकट होती है, हालांकि यह अस्थिर, अस्थायी प्रकृति की होती है।

ऑर्टेगियन दृष्टिकोण द्रव्यमान की निम्नलिखित समझ की ओर ले जाता है: यह चेतना की विशेषताओं (सजातीय मूल्य प्रणाली, सोच के प्रकार) के साथ मेल खाने वाले व्यक्तियों का एक फैला हुआ, स्थानिक रूप से फैला हुआ समुदाय है - "जनता के लोग।" कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों (बाज़ार का प्रभुत्व, उद्योगवाद, शहरीकरण, सामान्य रूप से शिक्षा और आध्यात्मिक जीवन का व्यापकीकरण, औपचारिक लोकतंत्र के साथ संयुक्त) के तहत, जनसमूह प्रमुख शक्ति बन जाता है जो समाज के सभी क्षेत्रों में प्रक्रियाओं की दिशा और प्रकृति निर्धारित करता है।

जहां तक ​​"जन चेतना" की परिभाषा का सवाल है, हमारी राय में, हम पहले ही अन्य दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर इसके किसी भी रचनात्मक संस्करण को बनाने की असंभवता के बारे में बात कर चुके हैं - विज्ञान और व्युत्पत्ति विज्ञान की भाषा के दृष्टिकोण से, "जन चेतना" की अवधारणा सामाजिक-दार्शनिक के रूप में अपनी उपयोगिता बरकरार रखती है, यह शब्द संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर है। यहीं पर हम एक निश्चित प्रकार के व्यक्ति की सोच और आत्म-जागरूकता सहित जागरूक प्रक्रियाओं के पर्याप्त रूपों और स्तरों के बारे में बात कर रहे हैं। अन्य मामलों में, शब्द के व्यापक उपयोग की वास्तव में स्थापित परंपरा को पहचानते समय, कोई भी एक निश्चित सम्मेलन को देखने से बच नहीं सकता है, जो शोधकर्ता के लिए एक भ्रामक खिंचाव है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ हम न केवल सचेत प्रक्रियाओं और कार्यों के साथ (अक्सर और इतना नहीं) व्यवहार कर रहे हैं, बल्कि "सामूहिक अचेतन" के प्रभाव के साथ भी व्यवहार कर रहे हैं। जैसा कि ज्ञात है, जी टार्डे और जी ले बॉन ने "चेतना" शब्द का उपयोग करने से परहेज किया, एक कम विशिष्ट शब्द - "भीड़ की आत्मा" का उपयोग किया। इस दृष्टिकोण के साथ, "जन मनोविज्ञान" और "सामाजिक मानस" की अवधारणाओं का उपयोग करना अधिक पर्याप्त लगता है।

"जन व्यक्ति" के मूल्यों और संज्ञानात्मक दृष्टिकोण का प्रकार जो समाज में व्यापक हो गया है, ऑर्टेगियन दृष्टिकोण के आधार पर जन चेतना को परिभाषित करने के विकल्पों में से केवल एक है। दूसरे को इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: "जन चेतना एक चेतना है जिसका वैचारिक, नैतिक मूल एक सामूहिक रूढ़िवादिता, "जनता के आदमी" के मूल्यों के क्षेत्र में खींचा जाता है। इन परिभाषाओं में जोर उस प्रकार के व्यक्ति की चेतना की सामग्री पर है जो समाज में जन-समान हो गया है, और यह सामग्री अनुसंधान और विश्लेषण के लिए पारगम्य हो जाती है, जो ढांचे के भीतर गठित "जन चेतना" के मॉडल का उपयोग करते समय समस्याग्रस्त है। अन्य दृष्टिकोणों का.

समाज के वर्तमान विकास की स्थितियों में संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण का ऑर्टेगियन संस्करण, हमारी राय में, सामाजिक और सामूहिक घटनाओं के आगे के अध्ययन के लिए सबसे आशाजनक दिशाओं में से एक बन सकता है, जो अपेक्षाकृत नए और अनुमानी रूप से उपयोगी सैद्धांतिक का रास्ता खोलता है। समाजशास्त्रीय अनुसंधान करने और सामाजिक-दार्शनिक सामान्यीकरण तैयार करने के साथ-साथ वास्तव में "कार्यशील" वैज्ञानिक अवधारणाओं के निर्माण के लिए दिशानिर्देश।

हालाँकि, बड़ी संख्या में फायदे और एक सक्रिय दृष्टिकोण के गुण होने के कारण, विशेष रूप से आधुनिक सामाजिक और सामूहिक घटनाओं का अध्ययन करते समय, संस्कृति-केंद्रित (ऑर्टेजियन) दृष्टिकोण आत्मनिर्भर नहीं है। इसका प्रभावी उपयोग अन्य दृष्टिकोणों के साथ अंतःक्रिया में ही संभव है।

पृष्ठ:

ओर्टेगा वाई गैसेट, जोस (1883-1955), स्पेनिश लेखक और दार्शनिक, 20वीं सदी के उत्कृष्ट बुद्धिजीवियों में से एक। ओर्टेगा और उनके समकालीन मिगुएल उनामुनो को "अगोरा दार्शनिक" के रूप में जाना जाता है, ऐसे व्यक्ति जिन्होंने समाचार पत्रों के लेखों, इस उद्देश्य के लिए बनाई गई पत्रिकाओं, पुस्तकों और सार्वजनिक व्याख्यानों के माध्यम से अपने विचारों को लोकप्रिय बनाया।

ओर्टेगा का जन्म 9 मई, 1883 को मैड्रिड में हुआ था। उन्होंने मलागा और मैड्रिड में शिक्षा प्राप्त की, और 1904 में डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी बन गए। पहले से ही 1902 में उन्होंने समाचार पत्र एल इंपार्शियल के लिए लेख लिखे थे। उन्होंने मारबर्ग विश्वविद्यालय में हरमन कोहेन के साथ प्रशिक्षण लिया, जिसका उन पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। 1910 में वे मैड्रिड विश्वविद्यालय में तत्वमीमांसा के प्रोफेसर बन गये।

अल्पसंख्यक विशेष गुणों से प्रतिष्ठित व्यक्तियों का एक समूह है; द्रव्यमान - किसी भी चीज़ से अलग नहीं।

ओर्टेगा और गैसेट जोस

1914 में, ओर्टेगा ने अपनी पहली पुस्तक, मेडिटेशनेस डेल क्विजोटे प्रकाशित की, और अपना प्रसिद्ध व्याख्यान विएजा वाई नुएवा पोलिटिका दिया, जिसमें उन्होंने स्पेन की राजनीतिक और नैतिक समस्याओं के संबंध में उस समय के युवा बुद्धिजीवियों की स्थिति को रेखांकित किया। कुछ इतिहासकार इस संबोधन को उन घटनाओं की श्रृंखला में एक आवश्यक मील का पत्थर मानते हैं जिनके कारण राजशाही का पतन हुआ।

1915 में, अज़ोरिन, बरोजा और पेरेज़ के सहयोग से, डी आयला ने एस्पाना पत्रिका की स्थापना की, और 1917 में - एल सोल। ओर्टेगा जल्द ही लैटिन अमेरिका में प्रसिद्ध हो गया; 1916 में उन्होंने अर्जेंटीना में व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी। 1923 में उन्होंने रेविस्टा डी ऑक्सिडेंट पत्रिका की स्थापना की, जिसने स्पेनिश भाषी दुनिया को दर्शन, विज्ञान और साहित्य में नवीनतम उपलब्धियों की पेशकश की। जब दिसंबर 1923 में जनरल प्रिमो डी रिवेरा ने खुद को स्पेन का तानाशाह घोषित किया, तो कई अन्य प्रोफेसरों की तरह ओर्टेगा ने भी विश्वविद्यालय में अपना पद त्याग दिया। फरवरी 1931 में, शासन परिवर्तन से दो महीने पहले, उन्होंने एक छोटा राजनीतिक संघ, "द ग्रुप इन द सर्विस ऑफ़ द रिपब्लिक" ("ला एग्रुपेसिओन अल सर्विसियो डे ला रिपब्लिका") बनाया, और फिर नई संवैधानिक सभा के लिए चुने गए। . 1933 में ओर्टेगा ने राजनीति छोड़ दी और जब गृह युद्ध शुरू हुआ तो उन्होंने स्पेन छोड़ दिया। 1936-1945 में वे यूरोप, अर्जेंटीना और पुर्तगाल में रहे। 1948 में उन्होंने मैड्रिड में मानविकी संस्थान की स्थापना की। 18 अक्टूबर, 1955 को ओर्टेगा की मैड्रिड में मृत्यु हो गई।

ओर्टेगा के लेखन, जैसे रिफ्लेक्शन्स ऑन डॉन क्विक्सोट और स्पाइनलेस स्पेन (एस्पाना इनवर्टेब्राडा, 1921), एक स्पैनियार्ड और एक यूरोपीय के रूप में लेखक की मानसिकता को दर्शाते हैं। उनकी बौद्धिक क्षमता और कलात्मक प्रतिभा द थीम ऑफ आवर टाइम (एल टेमा डे नुएस्ट्रो टिएम्पो, 1923) और द डिह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट (ला देसुमानिज़ेसिओन डेल आर्टे, 1925) जैसे कार्यों में स्पष्ट है। हालाँकि, रिफ्लेक्शंस ऑन डॉन क्विक्सोट की प्रस्तावना में ही ओर्टेगा के दर्शन के मुख्य विचार मिल सकते हैं।

यहां वह एक व्यक्ति की परिभाषा देता है: "मैं मैं हूं और मेरा पर्यावरण" ("यो सोय यो वाई मि सर्कुन्स्टानिया"), यानी। किसी व्यक्ति को उसके आसपास की ऐतिहासिक परिस्थितियों से अलग करके नहीं देखा जा सकता। ओर्टेगा ने आदर्शवाद (दिमाग के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताना) और यथार्थवाद (चीजों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताना) के बीच समझौता करने की कोशिश की और जीवन के दर्शन, स्वयं और चीजों के मिलन का प्रस्ताव रखा। प्रत्येक जीवन ब्रह्मांड पर एक दृष्टिकोण है; सत्य बहुवचन है, कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि उसका दृष्टिकोण ही एकमात्र सत्य है। अस्तित्ववादी अर्थ में जीवन एक नाटक है, एक विकल्प है। जर्मन दार्शनिक विल्हेम डिल्थी के साथ परिचय ने ओर्टेगा के दार्शनिक और ऐतिहासिक विचारों को प्रभावित किया, जो उनके काम हिस्ट्री एज़ ए सिस्टम (हिस्टोरिया कोमो सिस्तेमा, 1941) में व्यक्त किए गए थे, जो मानव अस्तित्व की मूलभूत समस्याओं के अध्ययन के लिए एक नया दृष्टिकोण पेश करते थे।

ओर्टेगा की कृति द रिवोल्ट ऑफ द मासेस (ला रेबेलियोन डी लास मासास, 1930) ने ओर्टेगा को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। एक अर्थ में, शीर्षक सामग्री के अनुरूप नहीं है, क्योंकि जनता से हमारा तात्पर्य सर्वहारा वर्ग से नहीं है। ओर्टेगा के अनुसार, मानवता सामाजिक वर्गों में विभाजित नहीं है, बल्कि दो प्रकार के लोगों में विभाजित है: अभिजात वर्ग (आध्यात्मिक अभिजात वर्ग) और जनता। उत्तरार्द्ध में आत्म-सम्मान की क्षमता का अभाव है और परिणामस्वरूप, वह खुद के प्रति उदासीन है। "जनता" का आदमी औसत दर्जे का, उबाऊ है और वह जैसा है वैसा ही रहना चाहता है, "हर किसी की तरह" बनना चाहता है। इसलिए, द्रव्यमान, द्रव्यमान में जीवन की ओर उन्मुख व्यक्तियों का एक संग्रह है। ऐसे लोगों की भारी संख्या में मौजूदगी 20वीं सदी की विशेषता है। उदार लोकतंत्र और तकनीकी प्रगति की बदौलत, उच्च जीवन स्तर संभव हो सका, जिसने उन लोगों के गौरव को कम कर दिया, जिन्होंने इसके लाभों का आनंद लिया और अपने अस्तित्व की सीमाओं या अपने आसपास की विशाल दुनिया के बारे में नहीं सोचा। ओर्टेगा का काम इस मांग के साथ समाप्त होता है कि सत्ता अल्पसंख्यक - आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को हस्तांतरित की जाए। उनका यह भी प्रस्ताव है कि पश्चिमी यूरोप को एकजुट होना चाहिए और एक बार फिर से विश्व की घटनाओं को प्रभावित करना शुरू करना चाहिए।

बीसवीं सदी में, शहरीकरण की प्रक्रियाओं और सामाजिक संबंधों के टूटने और जनसंख्या प्रवासन ने एक अभूतपूर्व पैमाने हासिल कर लिया। पिछली शताब्दी ने जनता के सार और भूमिका को समझने के लिए भारी सामग्री प्रदान की है, जिसका इतिहास के क्षेत्र में ज्वालामुखी विस्फोट इतनी तेजी से हुआ कि उन्हें पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों से जुड़ने का अवसर नहीं मिला। इन प्रक्रियाओं को जन समाज के विभिन्न सिद्धांतों द्वारा वर्णित और समझाया गया है, जिनमें से पहला समग्र संस्करण इसका "अभिजात वर्ग" संस्करण था, जिसे जे. ओर्टेगा वाई गैसेट "द रिवोल्ट ऑफ द मासेस" (1930) के काम में इसकी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिली। ).

जन समाज के सिद्धांतों की उत्पत्ति उन वर्गों की ओर से पूंजीवाद की रूढ़िवादी-रोमांटिक आलोचना में है, जिन्होंने अपने वर्ग विशेषाधिकार खो दिए और पितृसत्तात्मक जीवन शैली का शोक मनाया (बर्क, डी मैस्त्रे, 19वीं सदी के जर्मनी और फ्रांस के रूढ़िवादी रोमांटिक लोग) ). इन सिद्धांतों के तत्काल पूर्ववर्ती एफ. नीत्शे थे, जिन्होंने तर्क दिया कि अब से मुख्य भूमिका द्रव्यमान द्वारा निभाई जाती है, जो हर सामान्य चीज़ की पूजा करता है, साथ ही जी. ले ​​बॉन और जी. टार्डे, जिन्होंने जन मनोविज्ञान की अवधारणा विकसित की . ले बॉन ("जनता का मनोविज्ञान" (1885)) ने जनता की नई भूमिका को सीधे तौर पर उन सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक मान्यताओं के विनाश से जोड़ा, जिन्होंने सभी पिछले इतिहास की नींव बनाई, और अस्तित्व की नई स्थितियों के उद्भव के साथ विज्ञान और प्रौद्योगिकी की खोजों द्वारा। (सेमी।: हेवेसी एम.ए.जनता की राजनीति और मनोविज्ञान // दर्शन के प्रश्न। 1999. नंबर 12. पृ.32-33). उन्होंने यह भी लिखा कि शहरों के विकास, उद्योग और जन संचार के विकास से यह तथ्य सामने आएगा कि सार्वजनिक जीवन तेजी से जनता पर निर्भर हो जाएगा। भीड़ के साथ जनता की पहचान करते हुए, ले बॉन ने "जनता के युग" के आगमन और उसके बाद सभ्यता के पतन की भविष्यवाणी की।

ओर्टेगा के अनुसार, समकालीन यूरोपीय जीवन निम्नलिखित घटना से निर्धारित होता है: जनता द्वारा सार्वजनिक शक्ति की पूर्ण जब्ती। स्पैनिश दार्शनिक का मानना ​​है कि इस मामले में हमें यूरोपीय लोगों और संस्कृतियों के सबसे गंभीर संकट के बारे में बात करनी चाहिए, क्योंकि जनता को खुद पर शासन करने में सक्षम नहीं होना चाहिए और न ही वे सक्षम हैं। शोधकर्ता ऐसे संकट को, जो इतिहास में एक से अधिक बार घटित हुआ है, जनता का विद्रोह (या विद्रोह) कहता है। वाक्यांश "जनता का विद्रोह" का प्रयोग सबसे पहले नीत्शे द्वारा किया गया था, मुख्य रूप से कला के संबंध में, लेकिन यह ओर्टेगा ही थे जिन्होंने इस घटना को सामाजिक संदर्भ में खोजा था। स्पैनिश दार्शनिक द्वारा परिभाषित समाज, चुने हुए अल्पसंख्यक और जनता की एक गतिशील एकता है। ओर्टेगा इस बात पर जोर देते हैं कि समाज अपने सार से ही कुलीन है, समाज नहीं, बल्कि राज्य है। ओर्टेगा अल्पसंख्यक को विशेष गुणों से संपन्न व्यक्तियों के एक समूह के रूप में संदर्भित करता है जो कि द्रव्यमान के पास नहीं है; द्रव्यमान औसत व्यक्ति है। समाज के अल्पसंख्यक और जनसमूह में विभाजन को टाइपोलॉजिकल घोषित किया जाता है, जो कि सामाजिक वर्गों या उनके सामाजिक पदानुक्रम में विभाजन से मेल नहीं खाता है। ओर्टेगा द्वारा अपने काम "द रिवोल्ट ऑफ द मासेस" में व्यक्त किया गया यह दृष्टिकोण जे. हुइज़िंगा द्वारा साझा किया गया है। डच इतिहासकार लिखते हैं, "जन" और "अभिजात वर्ग" की अवधारणाओं को उनके सामाजिक आधार से अलग करना और उन्हें केवल आध्यात्मिक स्थिति के रूप में मानना ​​आवश्यक है। ओर्टेगा का मानना ​​है कि किसी भी वर्ग के भीतर उसकी अपनी जनता और अल्पसंख्यक होते हैं। अल्पसंख्यक बनाने के लिए, सबसे पहले, यह आवश्यक है कि अल्पसंख्यक से संबंधित हर व्यक्ति विशेष, कमोबेश व्यक्तिगत कारणों से भीड़ से अलग हो जाए। किसी दिए गए संघ के प्रतिभागियों के बीच एकमात्र संबंध एक निश्चित सामान्य लक्ष्य, विचार या आदर्श है, जो स्वयं बहुलता को बाहर करता है। शोधकर्ता मानवता के सबसे क्रांतिकारी विभाजन को दो वर्गों में मानते हैं: वे जो खुद से बहुत कुछ मांगते हैं और स्वेच्छा से बोझ और दायित्व लेते हैं, और वे जो कुछ भी नहीं मांगते हैं जिनके लिए जीने का मतलब प्रवाह के साथ चलना है। स्पैनिश दार्शनिक का कहना है कि आत्मा का सच्चा बड़प्पन - नोबलसे उपकृत - किसी व्यक्ति की अपने अधिकारों के बारे में जागरूकता में शामिल नहीं है, बल्कि खुद पर असीमित मांगों में निहित है। उदारतापूर्वक जीवन शक्ति से संपन्न और सर्वश्रेष्ठ बनने की आवश्यकता महसूस करने वाले व्यक्ति के लिए जीने का मतलब खुद से मांग करना है, जिसे ओर्टेगा सच्ची शूरवीर अनिवार्यता कहते हैं। स्पैनिश दार्शनिक सेवा को चुने हुए कुछ लोगों की नियति मानते हैं। ओर्टेगा के अनुसार, एक महान जीवन एक परीक्षण के रूप में जीवन है, बड़प्पन उन मांगों और कर्तव्य से निर्धारित होता है जो शुरू में जीते गए थे, न कि उन अधिकारों से जो दिए गए थे। हुइज़िंगा ने, बदले में, लोगों की चेतना से सेवा की अवधारणा के उन्मूलन पर खेद व्यक्त किया। डच इतिहासकार के अनुसार, सेवा की अवधारणा का वर्ग की अवधारणा से गहरा संबंध है। उनका यह भी मानना ​​है कि बड़प्पन प्रारंभ में सद्गुण पर आधारित होता है। कुलीन वर्ग एक समय वीरता से प्रतिष्ठित था और अपने सम्मान की रक्षा करता था, और इस प्रकार सदाचार के आदर्श के अनुरूप था। हुइज़िंगा के अनुसार, कुलीन पद का व्यक्ति शक्ति, निपुणता, साहस के साथ-साथ बुद्धि, बुद्धि, कौशल, धन और उदारता के प्रभावी परीक्षण से अपने गुण साबित करता है। ओर्टेगा निराशा व्यक्त करते हैं कि बड़प्पन जैसी "प्रेरणादायक" अवधारणा रोजमर्रा के भाषण में अफसोसजनक रूप से खराब हो गई है। चूँकि यह केवल "वंशानुगत अभिजात वर्ग" पर लागू होता था, इसलिए यह एक सार्वभौमिक अधिकार, एक निष्क्रिय, बेजान संपत्ति बन गया जिसे यंत्रवत् अर्जित और प्रसारित किया गया। लेकिन व्युत्पत्ति का सही अर्थ - "बड़प्पन", स्पेनिश शोधकर्ता जोर देता है, पूरी तरह से गतिशील है। नोबल का अर्थ है "प्रसिद्ध", जो पूरी दुनिया में जाना जाता है, वह जो प्रसिद्धि और गौरव के कारण अनाम लोगों से अलग दिखता है, जिसके पास अधिक ताकत है और वह इसे नहीं छोड़ता। ओर्टेगा के अनुसार, बड़प्पन "एक प्रेरित जीवन का पर्याय है, जिसे खुद को आगे बढ़ाने और जो बनना चाहिए, उससे जो बनना चाहिए, उसके लिए अनंत काल तक प्रयास करने के लिए कहा जाता है।" ( ओर्टेगा वाई गैसेट एच.चुने हुए काम। एम., 1997. पी. 77.) बड़प्पन का यह मूल्यांकन ए. बर्गसन द्वारा "खुले समाज" की अवधारणा के प्रभाव को प्रकट करता है, इसकी अंतर्निहित "गतिशील" नैतिकता के साथ, जो अंतहीन सुधार करने में सक्षम चयनित व्यक्तियों में सन्निहित है। बदले में, ओर्टेगा की "चुने हुए लोगों" की "मेरिटोक्रेसी" (लैटिन मेरिटस - योग्य और ग्रीक क्रेटोस - शक्ति से) की व्याख्या ने अंग्रेजी समाजशास्त्री एम. यंग के सिद्धांत को प्रभावित किया, जिन्होंने इस शब्द को इसके विपरीत उपयोग में लाया। "अभिजात वर्ग" और लोकतंत्र की अवधारणाएँ। इस प्रकार, ओर्टेगा के अनुसार, अभिजात वर्ग वे लोग हैं जिनके पास जनता पर नैतिक और बौद्धिक श्रेष्ठता है, जो जिम्मेदारी की उच्चतम भावना से संपन्न हैं।

स्पैनिश दार्शनिक एक महान जीवन की तुलना एक आधार जीवन से करता है, जो कि निष्क्रिय, बोतलबंद, आत्म-संयम की निंदा करता है, क्योंकि कुछ भी इसे अपनी सीमाएं खोलने के लिए प्रोत्साहित नहीं करता है। ऐसे जड़ जीवन जीने वाले लोगों को द्रव्यमान कहा जाता है और उन्हें उनकी जड़ता के कारण ही द्रव्यमान कहा जाता है, उनकी संख्या के कारण नहीं। ओर्टेगा ने जनसमूह को ऐसे किसी व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया है जो खुद पर कोई विशेष उपाय लागू नहीं करना चाहता है, और खुद को "हर किसी की तरह" महसूस करता है, और कोई ऐसा व्यक्ति जो न केवल अपनी खुद की अविभाज्यता से निराश नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, इससे प्रसन्न हूं. ओर्टेगा को मानव जीवन के बारे में हेइडेगर की टिप्पणी बहुत सूक्ष्म लगती है: जीने का मतलब देखभाल करना है, देखभाल करना सोर्ज है - जिसे रोमन लोग इलाज कहते हैं। स्पैनिश दार्शनिक स्वयं मानते हैं कि "जीवन चिंता है, और न केवल कठिन क्षणों में, बल्कि हमेशा और, संक्षेप में, जीवन केवल चिंता है।" ( ओर्टेगा वाई गैसेट एच.दर्शन क्या है? एम., 1991. पी. 189.) लेकिन उस व्यक्ति के लिए जो अपने जीवन को, एक बोया की तरह, प्रवाह के साथ तैरने देता है, सामाजिक प्रवाह से प्रेरित होकर, जीने का मतलब है अपने आप को कुछ समान सौंपना, एक आदत, एक पूर्वाग्रह की अनुमति देना , एक हुनर ​​जो विकसित हो गया है उसके अंदर, उसे जीवंत बना दो। तथाकथित औसत पुरुष और औसत महिला, यानी बहुसंख्यक इंसान, इसी तरह बनते हैं। शोधकर्ता उन्हें कमजोर आत्माएं कहते हैं क्योंकि, एक ही समय में अपने जीवन के हर्ष और दुखद भारीपन को महसूस करते हुए, और इससे भयभीत होकर, वे खुद को उस भारीपन से मुक्त करने और इसे सामूहिकता में स्थानांतरित करने के बारे में चिंतित हैं। , यानी वे चिंता न करने की चिंता करते हैं। गैर-चिंता की स्पष्ट उदासीनता हमेशा एक गुप्त भय को छुपाती है कि एक व्यक्ति को स्वयं प्रारंभिक कार्यों, गतिविधियों, भावनाओं को निर्धारित करने की आवश्यकता होती है। हर किसी की तरह बनने की विनम्र इच्छा, अपने भाग्य के प्रति जिम्मेदारी से इनकार करना, इसे जनसमूह में विलीन कर देना, ओर्टेगा के अनुसार, कमजोरों का शाश्वत आदर्श है। इस प्रकार, द्रव्यमान में वे लोग शामिल होते हैं जो प्रवाह के साथ तैरते हैं और दिशानिर्देशों से रहित होते हैं, और इसलिए द्रव्यमान व्यक्ति तब भी सृजन नहीं करता है जब उसकी ताकत और क्षमताएं बहुत अधिक हों।

जनमानस का चरित्र चित्रण करते हुए, ओर्टेगा निम्नलिखित विशेषताओं की पहचान करता है: जीवन की प्रचुरता और सहजता की एक सहज और अव्यक्त भावना, स्वयं की श्रेष्ठता और सर्वशक्तिमानता की भावना, साथ ही हर चीज में हस्तक्षेप करने की इच्छा, अपनी मनहूसियत को बेपरवाह, लापरवाही से थोपना, बिना शर्त, यानी "प्रत्यक्ष कार्रवाई" की भावना से। शोधकर्ता ने उपरोक्त गुणों वाले व्यक्ति की तुलना एक बिगड़ैल बच्चे और क्रोधित जंगली यानी एक बर्बर व्यक्ति से की है। ओर्टेगा के अनुसार, सभ्यता शब्द निम्नलिखित पर केंद्रित है: सीमाएँ, मानदंड, शिष्टाचार, कानून, लिखित और अलिखित, कानून और न्याय। सभ्यता के ये सभी साधन दूसरों के बराबर होने की प्रत्येक की गहरी और सचेत इच्छा को मानते हैं। शोधकर्ता ने इस बात पर जोर दिया कि सभ्यता की अवधारणा का मूल नागरिक है, नागरिक, यानी शहरवासी, जो अर्थ की उत्पत्ति का संकेत देता है, जो एक शहर, एक समुदाय और सह-अस्तित्व को संभव बनाना है। इसलिए, सभ्यता, सबसे पहले, सह-अस्तित्व की इच्छा है। जैसे-जैसे लोग एक-दूसरे के साथ तालमेल बिठाना बंद कर देते हैं, वे जंगली हो जाते हैं, यानी, जंगलीपन अलगाव की एक प्रक्रिया है, और बर्बरता की अवधि विघटन का समय है, छोटे-छोटे युद्धरत और असंतुष्ट समूहों का समय है। हुइज़िंगा के लिए, साथ ही ओर्टेगा के लिए, सभ्यता की अवधारणा में मुख्य बात एक व्यक्ति का नागरिक के रूप में गठन, एकल कानूनी आदेश के अधीन होना, व्यक्ति की अपनी गरिमा के बारे में जागरूकता बढ़ाना और बर्बरता का बहिष्कार है। डच इतिहासकार लैटिन "सिविलिटास" में संस्कृति की अवधारणा की सामग्री का सबसे सटीक, आदर्श अवतार देखता है। ओर्टेगा की तरह हुइज़िंगा भी बर्बरता में गिरावट को आधुनिक संस्कृति की मुख्य प्रवृत्ति मानते हैं।

ओर्टेगा के अनुसार, एक प्राणी जो हर जगह अपना बर्बर सार दिखाता है, वह मानव इतिहास का प्रिय, "संतुष्ट वृक्ष" है। दार्शनिक उस प्रिय को उत्तराधिकारी कहते हैं जो विशेष रूप से एक उत्तराधिकारी के रूप में व्यवहार करता है। इस मामले में, विरासत अपनी सुविधाओं, गारंटी और अन्य लाभों के साथ सभ्यता है। ओर्टेगा का मानना ​​है कि यह एक गलत धारणा है कि अभाव के साथ लगातार संघर्ष के जीवन की तुलना में प्रचुरता का जीवन अधिक पूर्ण, उच्चतर और अधिक प्रामाणिक है। जिस प्रचुरता के लिए वारिस को मजबूर किया जाता है, वह उसे अपने उद्देश्य से वंचित कर देता है, उसके जीवन को नष्ट कर देता है, क्योंकि यह वास्तव में वे कठिनाइयाँ हैं जो व्यक्ति के साथ हस्तक्षेप करती हैं जो उसकी ताकत और क्षमताओं को जागृत और तनावग्रस्त करती हैं। मानव जीवन के फलने-फूलने के लिए, आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व दोनों के लिए, यह आवश्यक है कि बढ़ते अवसरों को उसके द्वारा अनुभव की जाने वाली कठिनाइयों से संतुलित किया जाए। यह 19वीं शताब्दी में था कि सभ्यता ने औसत व्यक्ति को खुद को अधिशेष दुनिया में स्थापित करने का अवसर प्रदान किया, जिसे वह सामानों की प्रचुरता के रूप में मानता था, लेकिन चिंता के रूप में नहीं। ऐसा असंतुलन व्यक्ति को पंगु बना देता है और, जीवन की जड़ों को काटकर, उसे जीवन के सार को महसूस करने की अनुमति नहीं देता है, जो हमेशा अंधकारमय और पूरी तरह से खतरनाक होता है। हुइज़िंगा आधुनिक मनुष्य की बिगड़ी हुई स्थिति के बारे में भी लिखते हैं। जैसा कि डच इतिहासकार लिखते हैं, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की शुरुआत तक, पश्चिमी देशों की आबादी के धनी वर्गों को भी आधुनिक यूरोपीय की तुलना में बहुत अधिक बार और सीधे तौर पर अस्तित्व की विकटता का सामना करना पड़ता था, जो सभी सुख-सुविधाओं को स्वीकार करते हैं। जीवन के कुछ योग्य के रूप में। हुइज़िंगा इस बात पर जोर देते हैं कि मनुष्य की नैतिक मांसपेशियां इस प्रचुरता के बोझ को झेलने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं थीं; जिंदगी बहुत आसान हो गई है.

ओर्टेगा भारी मन से कहते हैं, अशिष्ट आदतों वाला नवनिर्मित बर्बर, आधुनिक सभ्यता का फल है, और विशेष रूप से इसके उन रूपों का जो 19वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए थे। इस प्रकार का व्यक्ति सभ्यता की कृत्रिम, लगभग असंभव प्रकृति के बारे में नहीं सोचता है, और प्रौद्योगिकी के प्रति उसकी प्रशंसा उन नींवों में से एक नहीं है जिसके लिए वह इस तकनीक का श्रेय देता है। समकालीन स्थिति का वर्णन करते हुए, ओर्टेगा "बर्बर लोगों के ऊर्ध्वाधर आक्रमण" के बारे में वी. राथेनौ के शब्दों का हवाला देते हैं, और उन्हें श्रमसाध्य विश्लेषण से पैदा हुए एक सटीक सूत्रीकरण के रूप में परिभाषित करते हैं। स्पैनिश शोधकर्ता ने निष्कर्ष निकाला है कि एक विशाल, और वास्तव में आदिम, मनुष्य पर्दे के पीछे से सभ्यता के प्राचीन चरण में आ गया।

"जनता के विद्रोह" की घटना का विश्लेषण करते हुए, ओर्टेगा जनता के प्रभुत्व के सामने वाले हिस्से की ओर इशारा करते हैं, जो ऐतिहासिक स्तर में सामान्य वृद्धि का प्रतीक है, और बदले में, इसका मतलब है कि आज रोजमर्रा की जिंदगी उच्च स्तर पर पहुंच गई है स्तर। वह अपने समकालीन युग को समानता के युग के रूप में परिभाषित करते हैं: धन, मजबूत और कमजोर लिंगों को बराबर किया जाता है, महाद्वीपों को भी बराबर किया जाता है, इसलिए, यूरोपीय जो पहले जीवन में निचले स्तर पर थे, केवल इस स्तर से लाभान्वित हुए। इस दृष्टिकोण से, जनता का आक्रमण जीवन शक्ति और अवसर की अभूतपूर्व वृद्धि जैसा दिखता है, और यह घटना यूरोप के पतन के बारे में ओ. स्पेंगलर के प्रसिद्ध बयान का खंडन करती है। स्पैनिश दार्शनिक इस अभिव्यक्ति को अपने आप में अंधकारपूर्ण और अनाड़ी मानते हैं, और उनका मानना ​​है कि यदि यह अभी भी उपयोगी हो सकती है, तो केवल राज्य और संस्कृति के संबंध में, लेकिन एक सामान्य यूरोपीय के जीवन स्वर के संबंध में नहीं। ऑर्टेगा के अनुसार गिरावट एक तुलनात्मक अवधारणा है। तुलना किसी भी दृष्टिकोण से की जा सकती है, लेकिन शोधकर्ता "अंदर से" दृष्टिकोण को ही एकमात्र उचित और प्राकृतिक दृष्टिकोण मानता है। और इसके लिए जीवन में उतरना आवश्यक है, और, इसे "अंदर से" देखकर निर्णय लें कि क्या यह पतनशील, दूसरे शब्दों में, कमजोर, नीरस और अल्प लगता है। आधुनिक मनुष्य का दृष्टिकोण और उसकी जीवन शक्ति "अभूतपूर्व संभावनाओं की जागरूकता और बीते युगों की प्रतीत होने वाली शिशुता" से निर्धारित होती है। इस प्रकार, चूंकि जीवन शक्ति की हानि की कोई भावना नहीं है, और व्यापक गिरावट की कोई बात नहीं हो सकती है, हम केवल आंशिक गिरावट के बारे में बात कर सकते हैं जो इतिहास के माध्यमिक उत्पादों - संस्कृति और राष्ट्रों से संबंधित है।

ओर्टेगा इस आशा को पूरी तरह से व्यर्थ मानते हैं कि वास्तविक औसत व्यक्ति, इतने उच्च जीवन स्तर के साथ, सभ्यता के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करने में सक्षम होगा। यहां तक ​​कि आधुनिक सभ्यता के स्तर को बनाए रखने में भी भारी कठिनाई होती है और अंतहीन युक्तियों की आवश्यकता होती है, यह उन लोगों की क्षमताओं से परे हो जाता है जिन्होंने सभ्यता के कुछ उपकरणों का उपयोग करना सीख लिया है, लेकिन इसकी नींव के बारे में न तो कान से और न ही आत्मा से ज्ञान है। ”

जैसा कि ओर्टेगा कहते हैं, जिन स्कूलों पर 19वीं सदी को इतना गर्व था, उनकी बदौलत जनता ने आधुनिक तकनीकी कौशल हासिल किया और अधिक पूर्ण रूप से जीने के साधन हासिल किए, लेकिन इससे उन्हें अधिक शिक्षित होने में मदद नहीं मिली, उन्हें ऐतिहासिक समझ हासिल करने में मदद नहीं मिली। और ऐतिहासिक जिम्मेदारी की भावना। "जनता आधुनिक प्रगति की ताकत और अहंकार से प्रेरित थी, लेकिन वे इसकी भावना के बारे में भूल गए।" ( ओर्टेगा वाई गैसेट एच.चुने हुए काम। एम., 1997. पी.68.). स्वाभाविक रूप से, वह आत्मा के बारे में नहीं सोचने वाली है, और नई पीढ़ियां, शासन करना चाहती हैं, दुनिया को एक प्राचीन स्वर्ग के रूप में देखती हैं, जहां न तो पुराने निशान हैं और न ही पुरानी समस्याएं। हुइज़िंगा यह भी लिखते हैं कि जनता को अभूतपूर्व पैमाने पर और सबसे विविध रूपों में विभिन्न प्रकार के ज्ञान और जानकारी प्रस्तुत की जाती है, लेकिन जीवन में ज्ञान की इस मात्रा के उपयोग से, चीजें स्पष्ट रूप से ठीक नहीं चल रही हैं।

ओर्टेगा के अनुसार, सार्वजनिक जीवन में बौद्धिक अश्लीलता का अत्याचार, आधुनिकता की सबसे विशिष्ट विशेषता है, जिसकी तुलना अतीत से सबसे कम की जा सकती है। यूरोपीय इतिहास में ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था कि भीड़ किसी भी चीज़ के बारे में अपने ही "विचारों" को लेकर ग़लतफ़हमी में हो। उन्हें मान्यताएं, रीति-रिवाज, सांसारिक अनुभव, मानसिक आदतें, कहावतें और कहावतें विरासत में मिलीं, लेकिन उन्होंने खुद को काल्पनिक निर्णय नहीं दिए - उदाहरण के लिए, राजनीति या कला के बारे में - और यह निर्धारित नहीं किया कि वे क्या हैं और उन्हें क्या बनना चाहिए। भीड़ की हरकतें राजनेता की मंशा के अनुमोदन या निंदा, सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया या इसके विपरीत, दूसरे की रचनात्मक इच्छा के कारण हुईं। लेकिन उनके मन में कभी यह ख्याल भी नहीं आया कि वह न केवल अपने राजनेताओं के "विचारों" का विरोध करें, बल्कि उनके द्वारा बुलाए गए "विचारों" के एक निश्चित समूह द्वारा निर्देशित होकर, उनका मूल्यांकन भी करें। यह सब कला और सार्वजनिक जीवन के अन्य क्षेत्रों से संबंधित है। अपनी सीमाओं के बारे में जागरूकता और सिद्धांत बनाने की तैयारी के अभाव ने जनसाधारण को लगभग किसी भी सामाजिक जीवन में दूर-दूर तक भाग लेने का निर्णय लेने की अनुमति नहीं दी। हुइज़िंगा, बदले में, नोट करते हैं कि पुराने दिनों में, किसान, कप्तान या कारीगर, अपनी स्वयं की अक्षमता से अवगत थे और यह निर्णय लेने का कार्य नहीं करते थे कि उनके क्षितिज से परे क्या था। जहां उनके निर्णय में कमी थी, वे प्राधिकार का सम्मान करते थे और, अपनी सीमाओं के कारण, बुद्धिमान थे। (इस संबंध में, "रिफ्लेक्शन्स ऑन डॉन क्विक्सोट" से ओर्टेगा के कथन को याद करना उचित होगा कि दृष्टि केवल सीमित जीवन क्षितिज के भीतर ही स्पष्ट और सटीक हो सकती है)। हुइज़िंगा का तर्क है कि ज्ञान प्रसार का आधुनिक संगठन ऐसे प्रतिबंधों के लाभकारी प्रभावों के नुकसान की ओर ले जाता है। वह आधुनिक औसत व्यक्ति में सौंदर्य बोध और स्वाद के पतन के खतरे की ओर भी इशारा करते हैं, जो सस्ते सामूहिक उत्पाद के दबाव के प्रति अतिसंवेदनशील है। हुइज़िंगा ने निष्कर्ष निकाला कि "अनाकार अर्ध-सुसंस्कृत" जनता में परंपरा, रूप और पंथ के प्रति सम्मान की बचत की कमी होती जा रही है।

ओर्टेगा के अनुसार, दुनिया आमतौर पर जनता और स्वतंत्र अल्पसंख्यकों की एक विषम एकता थी। यदि कोई समाज सुव्यवस्थित है, तो जनता स्वयं कार्य नहीं करती। इसका अस्तित्व इस तथ्य से निर्धारित होता है कि इसका नेतृत्व किया जाता है, निर्देश दिया जाता है और इसका प्रतिनिधित्व किया जाता है जब तक कि यह एक जनसमूह बनना बंद नहीं कर देता है, या कम से कम, इसके लिए प्रयास करना शुरू नहीं कर देता है। जनता को अभिजात वर्ग से आने वाली किसी उच्चतर चीज़ का अनुसरण करने की आवश्यकता है। इस बारे में अंतहीन बहस हो सकती है कि ये चुने हुए लोग कौन होने चाहिए, लेकिन यह तथ्य कि उनके बिना, चाहे वे कोई भी हों, मानवता अपने अस्तित्व का आधार खो देगी, इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन शोधकर्ता की शिकायत है कि यूरोप एक सदी से शुतुरमुर्ग की तरह अपना सिर अपने पंख के नीचे छिपा रहा है, उम्मीद कर रहा है कि वह स्पष्ट नहीं देख पाएगा। एकमात्र चीज़ जो इन परिस्थितियों में यूरोप को बचा सकती है वह है वास्तविक दर्शन का फिर से शासन। दर्शनशास्त्र को शासन करने के लिए, एक चीज़ पर्याप्त है - इसका अस्तित्व, दूसरे शब्दों में, दार्शनिकों का दार्शनिक होना। साथ ही, या यूँ कहें कि अब लगभग एक सदी से, वे अपने व्यवसाय के अलावा राजनीति, पत्रकारिता, शिक्षा, विज्ञान और किसी अन्य चीज़ के लिए समर्पित हैं। जिस दिन सच्चा दर्शन फिर से राज करेगा, ओर्टेगा का मानना ​​है, यह फिर से प्रकट होगा कि मनुष्य, चाहे वह चाहे या न चाहे, "एक उच्च सिद्धांत की तलाश करना उसके स्वभाव से ही नियत है।" यह वास्तव में ऐसा व्यक्ति है जो स्वयं सर्वोच्च सिद्धांत पाता है जिसे स्पेनिश दार्शनिक चुने हुए व्यक्ति कहते हैं; जो इसे खोजता नहीं, बल्कि किसी और के हाथों से प्राप्त करता है, वह जन बन जाता है।

ओर्टेगा के लिए विशेष चिंता का विषय यह तथ्य है कि पारंपरिक अभिजात्य वर्ग में भी जनमत संग्रह और जनता द्वारा उत्पीड़न आम होता जा रहा है। बौद्धिक जीवन, विचार की मांग करता प्रतीत होता है, छद्म बुद्धिजीवियों के लिए एक विजयी मार्ग में बदल जाता है जो सोचते नहीं हैं, अकल्पनीय हैं और किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं हैं।

ओर्टेगा का मानना ​​है कि यूरोपीय गिरावट का एक तात्कालिक कारण तथाकथित "विशेषज्ञता की बर्बरता" है। स्पैनिश दार्शनिक के अनुसार, "विज्ञान का आदमी", आधुनिक अभिजात वर्ग के उच्चतम स्तर का अपनी उच्चतम शुद्धता में प्रतिनिधित्व करता है, जो जनमानस का प्रोटोटाइप बन जाता है। और ऐसा किसी विशुद्ध व्यक्तिगत दोष के कारण नहीं होता है, बल्कि इसलिए होता है क्योंकि विज्ञान ही - सभ्यता का वसंत - स्वाभाविक रूप से वैज्ञानिक को एक जनमानस में, यानी एक बर्बर, एक आधुनिक जंगली में बदल देता है। प्रत्येक नई पीढ़ी के साथ, गतिविधि के क्षेत्र में लगातार बढ़ती संकीर्णता के कारण वैज्ञानिक दुनिया की समग्र व्याख्या के साथ बाकी विज्ञान से संबंध खो देते हैं - "केवल एक चीज जो विज्ञान, संस्कृति, यूरोपीय सभ्यता कहलाने के योग्य है ।” "सुनने" और अधिकार का सम्मान करने में असमर्थता, जो बड़े पैमाने पर व्यक्ति को अलग करती है, संकीर्ण पेशेवरों के बीच अपने चरम पर पहुंच जाती है। आधुनिक सभ्यता की प्रकृति को समझने वाले हर किसी के लिए एक खतरनाक संकेत (और बाद को दो बुनियादी मूल्यों - उदार लोकतंत्र और विज्ञान में निहित प्रौद्योगिकी तक कम किया जा सकता है), ओर्टेगा के अनुसार, वैज्ञानिक व्यवसाय की आधुनिक गिरावट है।

अपने समकालीन युग का वर्णन करते हुए, ओर्टेगा निम्नलिखित परिस्थिति की ओर इशारा करते हैं: जनता किसी भी अल्पसंख्यक के अधीन नहीं होती है, उसका पालन नहीं करती है, और न केवल इसे ध्यान में नहीं रखती है, बल्कि इसे विस्थापित भी करती है और इसे स्वयं प्रतिस्थापित करती है। चूँकि विद्रोह से ओर्टेगा स्वयं के विरुद्ध विद्रोह, भाग्य की अस्वीकृति को समझता है, जनता की घटना का सार इस प्रकार है: जनता, मनमाने ढंग से कार्य करते हुए, अपने भाग्य के विरुद्ध विद्रोह करती है।

इस प्रकार, दोनों वैज्ञानिकों ने जिम्मेदारी की गहरी भावना वाले लोगों को चुने हुए लोगों में से एक माना, जो लोग एक महान जीवन जी रहे थे, और समाज के प्राकृतिक पदानुक्रम के विनाश को यूरोपीय सभ्यता के लिए खतरे के रूप में देखा।

स्पैनिश दार्शनिक जोस ओर्टेगा वाई गैसेट (1883-1955) "जीवन दर्शन" और दार्शनिक नृविज्ञान के प्रतिनिधि हैं, "जन समाज" और "जन संस्कृति", "अभिजात वर्ग सिद्धांत" की अवधारणाओं के लेखक, सौंदर्य आधुनिकतावाद के सिद्धांतकार हैं। . मुख्य कृतियाँ: "जनता का विद्रोह" (1930), "कला का अमानवीयकरण" (1925)।

दार्शनिक निम्नलिखित को "संस्कृति" की अवधारणा में रखता है: "प्रत्येक संस्कृति जीवन की एक व्याख्या (स्पष्टीकरण, टिप्पणी, व्याख्या) है। जीवन एक शाश्वत पाठ है। संस्कृति जीवन का एक तरीका है जिसमें जीवन, स्वयं से प्रतिबिंबित होकर, स्पष्टता और सद्भाव प्राप्त करता है।"ओर्टेगा वाई गैसेट ने यूरोपीय सभ्यता की स्थिति का आकलन किया और लगातार गहराते संकट के कारणों के बारे में अपनी व्याख्या पेश की। वह "मास मैन" की घटना की खोज और जन संस्कृति के सार को स्पष्ट करने के लिए जिम्मेदार थे, जिसे उन्होंने "फॉस्टियन" सभ्यता का प्राकृतिक उत्पाद माना था। उनकी पुस्तक "द रिवोल्ट ऑफ द मासेस" का स्पेंगलर की डिक्लाइन ऑफ यूरोप से कम प्रभाव नहीं था। ओर्टेगा ने अपनी खुद की शिक्षा - तर्कवाद का निर्माण किया, इसे एक उपकरण के रूप में माना जो किसी को जीवन के विरोध की "शाश्वत समस्या" को हल करने के करीब आने की अनुमति देता है। और संस्कृति.

मनुष्य की प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया की रचनात्मक खोज के परिणामस्वरूप संस्कृति के अस्तित्व को पहचानते हुए, ओर्टेगा बताते हैं कि वास्तव में कई संस्कृतियाँ हैं जो उन्हें बनाने वाले विषयों की विशिष्टता के कारण एक-दूसरे से भिन्न हैं। स्पेंगलर और डेनिलेव्स्की की तरह, ओर्टेगा एक जैविक दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, यह मानते हुए कि प्रत्येक संस्कृति लगभग 1000 वर्षों तक मौजूद रहती है, फिर ख़त्म हो जाती है, और उसके स्थान पर उच्च स्तर पर एक नया चक्र शुरू होता है। उनका मानना ​​है कि 20वीं सदी की यूरोपीय संस्कृति लुप्त हो रही है, जिसका मुख्य कारण उस मूल्य प्रणाली का पतन है जिसने लोगों के अस्तित्व को अर्थ दिया। संकट का कारण है जनता का विद्रोह,उनका विस्तार, रचनात्मक अल्पसंख्यक पर अपनी इच्छा और मूल्य प्रणाली थोपना।

लेखक का मानना ​​है कि मानव जाति की दो किस्में हैं - "लोग", या द्रव्यमान, जो है "ऐतिहासिक प्रक्रिया का निष्क्रिय पदार्थ", और अभिजात वर्ग एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली अल्पसंख्यक है, जो वास्तविक संस्कृति का निर्माता है। "सर्वश्रेष्ठ" का उद्देश्य अल्पमत में रहना और बहुमत से लड़ना है। लेखक आधुनिक यूरोप की सभी बुराइयों को समाज में वर्चस्व की भीड़ की इच्छा से जोड़ता है। ओर्टेगा के अनुसार, उत्कृष्ट लोगों का जीवन गेमिंग गतिविधियों के क्षेत्र में केंद्रित है। यह खेल रोजमर्रा की जिंदगी, उपयोगितावाद और मानव अस्तित्व की अश्लीलता का विरोध करता है। खेल उच्च स्तर की भावनाओं के लिए एक सेटिंग प्रदान करता है - दुखद से लेकर उल्लासपूर्ण उत्सव तक।

मास है "औसत व्यक्ति"ओर्टेगा नोट: "हमारे समय की ख़ासियत यह है कि सामान्य आत्माएं, अपनी सामान्यता के बारे में धोखा दिए बिना, निडर होकर इस पर अपना अधिकार जताती हैं और इसे हर किसी पर और हर जगह थोपती हैं... द्रव्यमान हर उस चीज़ को कुचल देता है जो अलग है, हर चीज़ जो उल्लेखनीय, व्यक्तिगत और है सर्वोत्तम। जो हर किसी के जैसा नहीं है, "जो हर किसी से अलग सोचता है, वह बहिष्कृत होने का जोखिम उठाता है। और यह स्पष्ट है कि "हर कोई" अभी तक "हर कोई" नहीं है। दुनिया जनता और स्वतंत्र अल्पसंख्यकों की एक विषम एकता हुआ करती थी .आज विश्व एक समूह बनता जा रहा है। यह हमारे दिनों की क्रूर वास्तविकता है।"

जनसमूह की पहचान इस बात से है कि वह वास्तविक संस्कृति से रहित है। वह मूलभूत सिद्धांतों को समझने का प्रयास नहीं करती, अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों के उत्तर नहीं तलाशती। जनता के लिए मुख्य तर्क नैतिक मानदंड नहीं, बल्कि पाशविक बल है। "जहां कोई मानदंड नहीं हैं, वहां कोई संस्कृति नहीं है। ऐसी कोई संस्कृति नहीं है जहां कोई नागरिक वैधता नहीं है और जहां अपील करने वाला कोई नहीं है... जहां विवादों को सुलझाने में तर्क के सिद्धांतों की अनदेखी की जाती है। वहां कोई संस्कृति नहीं है।" किसी के लिए, यहां तक ​​कि अतिवादी विचारों के लिए भी कोई सम्मान नहीं है, जिस पर वाद-विवाद में भरोसा किया जा सकता है... जो किसी विवाद में सत्य की तलाश नहीं करता है और सच्चा होने का प्रयास नहीं करता है वह एक बौद्धिक बर्बर है। संक्षेप में, यह इस प्रकार है जब कोई व्यक्ति किसी चर्चा का नेतृत्व करता है तो चीजें उसके साथ होती हैं।"

ओर्टेगा वाई गैसेट वर्तमान स्थिति को इस तरह समझाते हैं: तीन कारण हैं जिनके कारण कुल नरसंहार हुआ। पहला है यूरोपीय सभ्यता के अस्तित्व की भौतिक स्थितियों में बदलाव, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की बदौलत उच्च स्तर की सुविधा प्राप्त करना। पहले से कभी नहीं इसलिएलोगों की ज़रूरतें पूरी नहीं हुईं; इससे पहले कभी भी ऐसा नहीं हुआ था कि जिसे जीवन में भाग्य माना जाता था और भाग्य के प्रति विनम्र कृतज्ञता को जन्म दिया जाता था, उसे ऐसे अधिकार के रूप में नहीं देखा गया था जिसे आशीर्वाद नहीं दिया गया था, बल्कि मांगा गया था। दूसरा कारण यह है कि सामाजिक बाधाएँ अधिक पारदर्शी हो गई हैं। "औसत व्यक्ति ने इसे सत्य मान लिया है कि सभी मनुष्य कानूनी रूप से समान हैं।"ओर्टेगा का कहना है कि भौतिक और सामाजिक लाभों की उपलब्धता आक्रामकता, असीमित संचय की इच्छा को भड़काती है और परोपकारिता को थोपती है। "वह दुनिया जो एक नए व्यक्ति को पालने से ही घेर लेती है, न केवल उसे आत्म-संयम के लिए प्रोत्साहित करती है, न केवल उसके सामने कोई निषेध नहीं रखती है, बल्कि, इसके विपरीत, लगातार उसकी भूख को उत्तेजित करती है, जो अंतहीन रूप से बढ़ सकती है... संसार को इतनी भव्यता से व्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण देखकर एक सामान्य व्यक्ति यह मान लेता है कि यह प्रकृति का ही काम है और वह यह महसूस नहीं कर पाता कि इस काम के लिए असाधारण लोगों के प्रयासों की आवश्यकता है। उसके लिए यह सब आसानी से समझ पाना और भी कठिन है प्राप्य लाभ कुछ निश्चित और आसानी से प्राप्य न होने वाले मानवीय गुणों पर निर्भर करते हैं, जिनकी थोड़ी सी कमी तुरंत शानदार संरचना को धूल में बिखेर देगी।

ओर्टेगा का मानना ​​है कि पश्चिमी समाज के व्यापकीकरण का तीसरा कारण तेजी से जनसंख्या वृद्धि है। "जनता आधुनिक प्रगति की ताकत और अहंकार से प्रेरित थी, लेकिन वे आत्मा के बारे में भूल गए। स्वाभाविक रूप से, इसीलिए वे आत्मा के बारे में सोचते भी नहीं हैं, और नई पीढ़ियाँ, दुनिया पर शासन करना चाहती हैं, इसे एक के रूप में देखती हैं प्राचीन स्वर्ग, जहाँ न तो पुराने निशान हैं और न ही पुरानी समस्याएँ।

ओर्टेगा वाई गैसेट के संस्कृति सिद्धांत का एक अभिन्न अंग आधुनिक कला की प्रकृति और सार की अवधारणा है, जिसे उनकी पुस्तक "द डिह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट" (1925) में उल्लिखित किया गया है। देर से XIX - जल्दी XX सदी - कला में अवांट-गार्ड के उद्भव और उत्कर्ष का समय। यदि पिछले युगों की कला में कलाकार का ध्यान मनुष्य पर था, तो अवंत-गार्डे श्रमिकों के लिए इस दुनिया में मौजूद हर चीज अपने मूल तत्वों में विभाजित होने के अधीन थी। अंतर्ज्ञान और संवेदी धारणा के बजाय तर्क और विश्लेषण वास्तविकता के सौंदर्यवादी अन्वेषण के तरीके बन गए। दार्शनिक नोट करते हैं कि पुरातनता, मध्य युग और पुनर्जागरण की कला ने सीधी प्रतिक्रिया उत्पन्न की, कवियों और मूर्तिकारों की कृतियाँ सामाजिक महत्व की घटनाएँ बन गईं। "नई" कला अलोकप्रिय है क्योंकि यह अपने सार में अमानवीय, जन-विरोधी है, यह लोगों को जोड़ती या अलग नहीं करती। इस कला के साधनों का उद्देश्य दीक्षार्थियों, अभिजात वर्ग के एक संकीर्ण समूह की जरूरतों को पूरा करना है। "नई कला विशुद्ध रूप से कलात्मक कला है"जीवित वास्तविकता से अलग.

दार्शनिक "नई कला" की पांच विशेषताओं की पहचान करते हैं: 1) कला के एक काम की इच्छा केवल कला का एक काम हो और कुछ नहीं; 2) कला को एक खेल के रूप में समझने की इच्छा, न कि वास्तविकता का एक दस्तावेजी (यथार्थवादी) प्रतिबिंब; 3) न केवल इसमें जो दर्शाया गया है उसके बारे में, बल्कि स्वयं के बारे में भी गहरी विडंबना की प्रवृत्ति; 4) सावधानीपूर्वक निष्पादन कौशल; 5) किसी भी अतिक्रमण से बचने की इच्छा। यदि पहले की कला "शाश्वत समस्याओं" को उठाती और हल करती थी, तो अब भविष्यवक्ता होने की संभावना कलाकार को डराती है। "पान की जादुई बांसुरी एक बार फिर कला का प्रतीक बन गई है, जो छोटी बकरियों को जंगल के किनारे नृत्य कराती है।"ओर्टेगा का मानना ​​है कि भविष्य नई कला का है, इस तथ्य के बावजूद कि अमानवीयकरण बढ़ेगा। वह ऐसी कला का औचित्य इसमें जो कहता है उसमें देखता है "शुद्ध यूक्लिडियन रूपों की भाषा।"यह मानते हुए कि कला के किसी कार्य के सौंदर्य संबंधी गुण उसकी सामग्री से अधिक हैं, दार्शनिक का मानना ​​है: "मानवीय करुणा से मुक्त कला ने किसी भी प्रकार की श्रेष्ठता खो दी है; यह केवल कला ही रह गई है, इससे अधिक का कोई दावा नहीं है।"कलाकार, उनकी राय में, कला में "मानव" को स्थापित करने के किसी भी प्रयास पर प्रतिबंध लगाते हैं, क्योंकि विशुद्ध रूप से मानव के प्रति व्यस्तता सौंदर्य आनंद के साथ असंगत है। ओर्टेगा इसे समय की मांग मानते हुए संस्कृति के क्षेत्र से "अति मानवीय" के इस तरह के विस्थापन का स्वागत करते हैं।

दार्शनिक मनुष्य और प्रौद्योगिकी के बीच संबंध को ऐतिहासिक और सांस्कृतिक काल-विभाजन के आधार पर रखता है। इसके आधार पर, वह तकनीकी विकास की निम्नलिखित तीन अवधियों की पहचान करते हैं: "मामले की तकनीक", "शिल्पकार की तकनीक", "प्रौद्योगिकी की तकनीक"।पहला काल प्रागैतिहासिक और आद्य-ऐतिहासिक "जंगली" मनुष्य की आदिम तकनीक है। ओर्टेगा इस समय को "मौका की तकनीक" कहते हैं, क्योंकि यहां "इंजीनियर" मौका है, जिसके परिणामस्वरूप आविष्कार होते हैं। मनुष्य को स्वयं अभी तक प्रौद्योगिकी के अस्तित्व का एहसास नहीं हुआ है और, तदनुसार, उसके अनुरोध पर प्रकृति को बदलने की क्षमता। मनुष्य की तकनीकी क्रियाएं उसके प्राकृतिक कार्यों के साथ जुड़ी हुई थीं। समुदाय के सभी सदस्य लगभग समान स्तर पर थे, केवल पुरुष और महिला की ज़िम्मेदारियाँ अलग-अलग थीं (लेकिन उनके प्राकृतिक कार्य भी अलग-अलग थे!)। शुद्ध संयोग से प्राकृतिक वस्तुओं के निरंतर और अराजक हेरफेर से एक उपयोगी आविष्कार हुआ; इससे एक चमत्कार का जादुई भय पैदा हुआ; मनुष्य खुद को होमो फैबर के रूप में नहीं समझता था, और इसलिए नए उपकरणों के निर्माण के लिए जिम्मेदार महसूस नहीं करता था।

दूसरा काल प्राचीन ग्रीस, पूर्व-साम्राज्यवादी रोम और मध्य युग की तकनीक है। तकनीकी क्रियाओं का दायरा काफी बढ़ गया है, लेकिन तकनीकी और प्राकृतिक के बीच का अनुपात अभी भी पूर्व के पक्ष में नहीं था - मनुष्य अभी भी "प्राकृतिक" था, कम से कम उसे तो ऐसा ही लगता था। लोगों को "प्रौद्योगिकी" की अवधारणा के अस्तित्व पर संदेह नहीं था; उनके पास केवल विशिष्ट कारीगरों के कुछ अप्राकृतिक कार्यों के बारे में विचार थे। एक बार सुकरात ने अपने समकालीनों के साथ बहस की और उन्हें एक अमूर्त तकनीक के अस्तित्व का आश्वासन दिया, जो उन विशिष्ट लोगों से स्वतंत्र रूप से मौजूद है जो इसके मालिक हैं। "कारीगर प्रौद्योगिकी" की इस अवधि के दौरान, समाज ने जूते बनाने को एक विशिष्ट व्यक्ति में निहित एक विशिष्ट उपहार के रूप में देखा। शिल्पकार निर्माता नहीं थे, बल्कि केवल परंपराओं और मानदंडों को जारी रखने वाले थे। औजारों को मनुष्य के स्वाभाविक कार्यों का पूरक माना जाता था।

तीसरे कालखंड की शोधकर्ता के सामने एक अलग ही तस्वीर सामने आती है - "प्रौद्योगिकी की तकनीक"।मशीन सामने आती है, व्यक्ति ही उसकी सेवा करता है। इस तथ्य के प्रति जागरूकता आती है कि प्रौद्योगिकी मानव स्वभाव से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। आविष्कार का उपहार रखने वाला व्यक्ति जो करने में सक्षम है, सिद्धांत रूप में, उसकी कोई सीमा नहीं है।

उत्कृष्ट स्पेनिश दार्शनिक के सभी विचारों को निर्विवाद नहीं माना गया। कोई ओर्टेगा को अत्यधिक नाटकीय होने, वैज्ञानिक निष्पक्षता की कमी और अपने बयानों में पत्रकारीय होने के लिए दोषी ठहरा सकता है। फिर भी, ओर्टेगा वाई गैसेट की रचनात्मक विरासत का स्थायी मूल्य है।