Ortega y gasset, Jose. Kultura X

Jose Ortega y Gasset(španjolski Jos Ortega y Gasset, 9. svibnja 1883., Madrid - 18. listopada 1955.) - španjolski filozof i sociolog, sin književnika Joséa Ortege Munille.

Biografija

Studirao je na Kolegiju otaca isusovaca “Miraflores del Palo” (Malaga). Godine 1904. diplomirao je na Sveučilištu Complutense u Madridu obranivši doktorsku tezu “El Milenario” (“Tisućljeće”). Potom je proveo sedam godina na sveučilištima u Njemačkoj, a preferirao je Marburg, gdje je tada briljirao Hermann Cohen. Po povratku u Španjolsku imenovan je na Sveučilište Complutense u Madridu, gdje je predavao do 1936., kada je počeo građanski rat.

Godine 1923. Ortega je utemeljio "Revista de Occidente" ("Zapadni časopis"), koji je služio cilju "usporedbe Pireneja" - europeizaciji Španjolske, tada izolirane od modernog (u to vrijeme) kulturnog procesa. Uporni republikanac, Ortega je bio vođa intelektualne oporbe tijekom diktature generala Prima de Rivere (1923.-1930.), podržavao je svrgavanje kralja Alfonsa XIII. i uspostavu Druge Republike, bio je jedan od utemeljitelja “republikanske Union of Intelligentsia” (1931), izabran je za civilnog guvernera Madrida, a potom i za zamjenika pokrajine Leon. Međutim, Ortega se vrlo brzo počeo razočaravati smjerom kojim je išao politički razvoj republike. Tijekom rasprave o nacrtu Ustava Druge republike, koja se vodila od 27. kolovoza do 9. rujna 1931., u svom je govoru, ističući zasluge nacrta, ujedno istaknuo da on sadrži “tempirane bombe”, posebice glede regionalnih i vjerskih pitanja. Ostavši u parlamentarnoj stolici još godinu dana, nastavio je kritizirati Republiku, čija je središnja točka bio njegov glasoviti govor “Rectificacin de la Repblica” (“Ispravak Republike”), koji je održao u prosincu 1931. godine.

Izbijanje Španjolskog građanskog rata u srpnju 1936. zateklo je Ortegu bolesnog. Tri dana nakon početka sukoba, odred naoružanih komunista došao je u njegovu kuću i zahtijevao da potpiše manifest potpore vladi Narodne fronte i osude "državnog udara". Ortega ih je odbio primiti, a tijekom oštrog razgovora između njih i njegove kćeri, uspjela je uvjeriti one koji su došli da je potrebno sastaviti kraći i manje politizirani tekst, što je Ortega slijedom toga potpisao zajedno s ostalim intelektualcima ( Ortega je kasnije opisao ovu epizodu u svom članku "En cuanto al pacifismo"). Istog mjeseca Ortega je napustio Španjolsku i otišao u egzil – prvo u Pariz, zatim u Nizozemsku, Argentinu i Portugal.

U građanskom ratu koji se odvijao u Španjolskoj, Ortega y Gasset zapravo nije podržavao nijednu stranu, videći kako u komunistima, socijalistima i anarhistima, koji su stekli prevlast među republikancima, tako i u falangistima, koji su podržavali Franca, predstavnike mase društva, protiv kojega je i govorio. Dok je bio u egzilu, oštro je kritizirao one zapadne intelektualce koji su istupili u prilog Narodnoj fronti, smatrajući da ne razumiju ni povijest ni suvremenu stvarnost Španjolske.

Po povratku u Madrid 1948., zajedno s Juliánom Mariasom, stvorio je Humanitarni institut, gdje je predavao. Do kraja života ostao je otvoreni kritičar frankizma (kao i komunizma).

Kreativnost i slava

Godine 1914. Ortega je objavio svoju prvu knjigu “Razmišljanja o Don Quijoteu” (Meditaciones del Quijote), te održao poznato predavanje “Stara i nova politika” (Vieja y nueva poltica), u kojem je ocrtao položaj mladih intelektualaca vrijeme u vezi političkih i moralnih problema u Španjolskoj. Neki povjesničari [tko?] ovu adresu smatraju ključnom prekretnicom u lancu događaja koji su doveli do pada monarhije.

Ortegini spisi, poput Razmišljanja o Don Quijoteu i Španjolskoj bez kičme (Espaa invertebrada, 1921.), odražavaju autorov mentalitet kao Španjolca i Europljanina. Njegove intelektualne sposobnosti i umjetnički talent vidljivi su u djelima kao što su Tema našeg vremena (El tema de nuestro tiempo, 1923.) i Dehumanizacija umjetnosti (La deshumanizacin del arte, 1925.). U prologu "Razmišljanja o Don Quijoteu" možete pronaći glavne ideje Ortegine filozofije. Ovdje daje definiciju osobe: “Ja sam “ja” i moje okolnosti” (“Yo soy yo y mi circunstancia”), odnosno osoba se ne može promatrati odvojeno od okolnosti povijesti koje je okružuju.

» Ortega y Gasset: čovjek mase.

© G. Yu. Chernov

Bit kulturocentričnog (ortegijevskog) pristupa masovnim pojavama

Španjolski filozof X. Ortega y Gasset bio je, ako ne tvorac, onda najsvjetliji eksponent teorijskog pristupa društvenim pojavama različitog od onog G. Tardea, G. Le Bona i njihovih sljedbenika, koji se može označiti kao etičko-estetski. ili kulturnocentrični . Ovaj pristup je igrao ulogu aktivatorskog pristupa od 30-ih godina 20. stoljeća, a njegovo formiranje bilo je povezano kako s određenom reakcijom na razvoj procesa sveobuhvatne masovnosti u razvijenom industrijskom društvu, tako i s daljnjim razvojem niza ideja Konfucija, Platona, F. Nietzschea i drugih mislilaca.

Bit kulturocentričnog pristupa je sagledavanje određenih društvenih i antropoloških fenomena sa stajališta cjelovitog funkcioniranja kulturnog fenomena. Ovaj pristup temelji se na sljedećim odredbama: 1) priznavanje odlučujuće uloge kulture u procesu društvene reprodukcije; 2) raslojavanje glavnih ljudskih tipova u kulturno-stvaralačkom dijelu, odnosno sa stajališta njihove uloge u procesima proizvodnje, očuvanja i prenošenja kulture.

Prema Ortegi y Gassetu, kada se poremeti “dinamička ravnoteža” između masa i elite, kada masa svrgne elitu i počne diktirati svoje “uvjete igre”, prijeti degradacija svih “superstrukturalnih” sfere: politika, znanost, umjetnost itd. Takva “vertikalna invazija barbarstva” (W. Rathenau i X. Ortega y Gasset) prijeti civilizaciji, ako ne smrću, onda degeneracijom. Opasnost te vrste javlja se, smatra španjolski filozof, na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće ulaskom u arenu povijesti relativno novog tipa osobe. Upravo je njega, “čovjeka mase”, X. Ortega y Gasset učinio glavnim “likom” briljantno formuliranog filozofskog eseja “Pobuna masa” (1930). Uvođenjem ovog koncepta otvara se prostor za razumijevanje problematike „elementa mase“, „latentne (potencijalne) mase“, a također se uvelike stvara temelj za formiranje novog, netradicionalnog pristupa proučavanju društvenih i masovne pojave.

Kod Ortege govorimo o određenom tipu osobe, a ne o društvenoj klasi. On posebno naglašava da podjela društva na mase i odabranu manjinu nije podjela na društvene klase, već na tipove ljudi; to uopće nije hijerarhijska razlika između "viših" i "nižih": u svakom klasa može se pronaći i "masa" i istinska "izabrana manjina". Masovni tip, “rulja”, pseudointelektualci danas prevladavaju čak iu tradicionalno elitnim skupinama, i obrnuto, među radnicima koji su prije smatrani tipičnom “masom” često se nalaze likovi iznimnih kvaliteta (127, br. 3 , str. 121-122).

Pripadnost masi- znak je čisto psihološki; uopće nije nužno da mu subjekt fizički pripada. Masa je mnoštvo ljudi bez posebnih zasluga, njen element je prosječan, običan čovjek. Ali nije samo nedostatak talenta ono što čovjeka čini “čovjekom iz mase”: skromna osoba, svjesna svoje prosječnosti, nikada se neće osjećati pripadnikom mase i ne treba je svrstavati među njih. Čovjek iz mase je onaj “koji u sebi ne osjeća nikakav poseban dar..., osjeća da je “baš kao i svi ostali” i, štoviše, nimalo ga to ne uzrujava, naprotiv, on je sretan. osjećati se kao svi ostali” (127, str. 120-121). Njegove nužne osobine su samodostatnost, samozadovoljstvo: za razliku od osobe iz elite, koja pred sebe postavlja stroge zahtjeve, on je uvijek zadovoljan sobom, "štoviše, divi mu se", ne poznaje sumnje i sa zavidnom mirnoćom "prebiva u gluposti" (ibid., str. 143). Onaj tko duhovno pripada masi je onaj koji se u svakom pitanju zadovoljava jednom gotovom mišlju koja mu već sjedi u glavi. Nije mu dana sposobnost osmišljavanja i planiranja, ograničenih mu je kreativnih mogućnosti, nema istinske kulture, u rješavanju sporova zanemaruje osnovna načela razuma, ne nastoji se držati istine. Složenost, mnogostranost, dramatičnost postojanja su mu ili nedostupni ili ga plaše; ideje koje prihvaća imaju za cilj da se jednom zauvijek odvoji od složenosti svijeta koji ga okružuje gotovim objašnjenjima i fantazijama koje daju iluziju jasnoće i logičnosti. Masovnog čovjeka malo brine da ideje mogu biti netočne, jer to su samo rovovi u koje se bježi od života ili strašila da ga otjeraju (ibid., br. 3, str. 139-140). Ljudi elite su ljudi „velikog puta“, koji su došli na ovaj svijet da stvaraju, stvaraju, oni koji su zahtjevni prema sebi, preuzimaju „rad i dužnost“, a čovjek mase je onaj koji živi. “bez napora, bez pokušaja ispravljanja.” i poboljšati one koji idu s tokom” (“mali put”) (ibid., br. 3, str. 121).

Dakle, vodeći znakovi “čovjeka elite” su kompetentnost, visok profesionalni i kulturni potencijal, samousavršavanje, kreativnost, “služenje” kao svjestan izbor, a “čovjeka mase” je teorijska “čvrstoća”, iluzija samodostatnosti, nedostatak poticaja za samorazvoj, samozadovoljni "ostanak" u gluposti, "požuda". Prvi ispovijeda vrijednosti kreativnosti i znanja kao služeći nacionalnim, univerzalnim ljudskim zadaćama, dok je drugi privržen vrijednostima potrošnje i, općenito, ne ide dalje od perspektive vlastite jednodimenzionalne egzistencije. Civilizacija ga ne zanima sama po sebi, već samo kao sredstvo za zadovoljenje njegovih rastućih želja.

U 20. stoljeću ova vrsta masovnosti naglo se pojačala; Ne pretendirajući da je prethodno teoretičar, društveni vođa, “masovni čovjek” sada provodi istinsku ekspanziju u sferama politike i kulture koje zahtijevaju posebne kvalitete: “... nema pitanja društvenog života u kojem bi ne bi se miješao, namećući svoje mišljenje, - on, slijep i gluh,” “...karakteristično je za naše dane da vulgarne, filistarske duše, svjesne svoje prosječnosti, hrabro izjavljuju svoje pravo na vulgarnost” (ibid., br. 3, str. 139-140). Nešto slično zapaža i F. Nietzsche ističući da je “masovni čovjek” zaboravio biti skroman i napuhava svoje potrebe do veličine kozmičkih i metafizičkih vrijednosti, te se tako vulgarizira sav život (120, str. 46). Masa gazi sve što je drugačije, osobno i odabrano. I državni stroj i kulturno-ideološka sfera nalaze se u njegovoj vlasti: masovni čovjek posvuda pobjeđuje, a samo trendovi prožeti njegovim duhom i održavani u njegovom primitivnom stilu mogu imati vidljiv uspjeh (127, br. 3, str. 121) .

Moderna personifikacija, apoteoza “čovjeka mase” je takozvani “specijalist”, osoba koja savršeno poznaje bilo koju znanost, svoj sićušni kutak Svemira, ali je apsolutno ograničena u svemu što nadilazi njezine okvire. granice. U politici, u umjetnosti, u društvenom životu, u drugim znanostima drži se primitivnih pogleda, ali ih iznosi i brani s autoritetom i samouvjerenošću stručnjaka, ne prihvaćajući prigovore kompetentnih ljudi - “ poluobrazovana ambicija“ (ibid., br. 3, str. 121-122).

Ortega y Gasset smatra da su glavni razlozi naglih promjena u ponašanju masa uništenje tradicionalnih oblika predindustrijskog života, “rast vitalnosti” modernog društva, koji se očituje kroz interakciju tri čimbenika: eksperimentalne znanosti , industrijalizacija (ujedinjuje ih pod nazivom “tehnologija”) i liberalna demokracija . Dostignuća "tehnologije" dovela su do povećanja sposobnosti i društva i pojedinca, bez presedana za prethodna razdoblja - širenje njegovih ideja o svijetu, nagli porast životnog standarda svih segmenata stanovništva, i izjednačavanje uvjeta. Ekonomsku sigurnost prate “fizičke koristi”, udobnost i javni red.

Sve to prati nagli porast stanovništva Europe (sa 180 na 460 milijuna ljudi između 1800. i 1914.); čitava ljudska struja pala je, prema riječima španjolskog filozofa, na polje povijesti, "preplavivši ga". Ovdje je važno to što društvo nije imalo dovoljno vremena ni energije dovoljno uvesti tu “struju” u tradicijsku kulturu: škole su uspjele poučavati samo vanjskim oblicima, tehnologiji suvremenog života, poučavale su kako se koristiti modernim aparatima i alatima, ali su ne daju koncept velikih povijesnih zadaća i odgovornosti, naslijeđenih složenih, tradicionalnih problema, o duhu (ibid., br. 4, str. 135-136).

Ortega y Gasset piše: “Živimo u eri opće nivelacije: postoji izjednačavanje bogatstva, prava, kultura, klasa, spolova” (ibid., str. 136). Od kraja 18. stoljeća teče proces izjednačavanja prava i ukidanja nasljednih, staleških i staleških privilegija. Postupno je suverenitet svakog pojedinca, “čovjeka kao takvog”, izašao iz pozornice apstraktnog ideala i ukorijenio se u svijesti običnih ljudi. I tu se dogodila metamorfoza: zamračio se čarobni sjaj ideala koji je postao stvarnost. Formalna jednakost prava i mogućnosti, nepotkrijepljena rastom stvarne jednakosti (odnosno moralne, kulturne), samousavršavanjem i ispravnim razumijevanjem odnosa između društvenih prava i odgovornosti, nije dovela do stvarnog rasta, već samo na povećanje ambicije, tvrdnje "masovne osobe". Ta je ambicija ojačana rastućim poluobrazovanjem, iluzijom znanja i “barbarstvom specijalizacije”. Dakle, ukinuta su vanjska ograničenja u gotovo svim područjima života za “većinu”. Ali, kako ispravno primjećuje P.P. Gaidenko, “...uklanjanje vanjskih ograničenja pretvara se u potpunu proizvoljnost individualnih želja, ako osoba ne poznaje unutarnja ograničenja, ne zna kako i ne želi se “skratiti” (25, str. 165). Upravo je to “čovjek iz mase” novog modela, kojega nove prilike nisu poboljšale, već su ga pretvorile u obličje razmaženog djeteta, punog požude i nepažljivog, nezahvalnog izvoru svog zadovoljstva.

Masovni čovjek svoju jednakost (točnije, pravo koje mu je dano) ne ostvaruje uspinjanjem u visine kulture i samousavršavanja, već svođenjem društva oko sebe na sebe. Sve te nove pogodnosti i mogućnosti dobiva kao gotov rezultat, na dar, a da nema pojma o procesu ili cijeni. Mnogo je novih iskušenja okolo. Povjerenje u njegovo pravo na primanje, ambicija poluobrazovanja, "kompleks samodostatnosti" rađaju u njemu iluziju fantastične svemoći, želje ga bude na djelovanje: zahtijevati svoj dio javnih dobara, darove civilizacije , zbog posebno shvaćene “jednakosti”.

Pronalaženje “istomišljenika” i ostvarenje sebe kao dijela moćne društvene novotvorbe jača ambicije “čovjeka iz mase” i on čezne za ponovnom izgradnjom svijeta prema vlastitom scenariju. Glavna značajka ovog scenarija: civilizacija nije izgrađena, već bi trebala poslužiti kao sredstvo, instrument za zadovoljenje trenutnih iskušenja i želja; Elita je potrebna samo onoliko koliko služi ovakvom funkcioniranju civilizacije u interesu masa – po principu “kruha i cirkusa”.

Promatrajući sociokulturnu strukturu društva, Ortega y Gasset zapravo razlikuje ne dva, nego tri njegova sloja: mase, elitu i srednji tip, konvencionalno “skromne radnike”. Ono što ih razlikuje od mase je upravo skromnost, samokritičnost, veliki oprez u rasuđivanju i djelovanju, neambicioznost i neagresivnost („mudra pasivnost“). Odnosno, po etičkom i psihološkom sastavu ovaj se tip približava duhovnoj eliti. Ali u kulturnom, profesionalnom, intelektualnom i estetskom smislu još uvijek postoji ozbiljna granica između njih. Svijest ljudi ovog tipa, poput “čovjeka mase”, funkcionira gotovo isključivo na običnoj, a ne na teorijskoj razini, te je jednako sklona pojednostavljivanju i iluzornosti, iako uključuje kritički, racionalno konzervativni element. . U “mirnim” razdobljima za društvo, “skromni radnik” je njegov stabilizirajući element. On ima što izgubiti: na svojoj je društvenoj razini dovoljno kvalificiran, ima određeni profesionalni ponos, stabilan prihod koji mu može osigurati život, ne izjedaju ga trenutne požude i zavist.

Međutim, u kritičnim kriznim razdobljima, “skromnog radnika” radikalizam masa lako uvlači u opći tok i može se privremeno pomiješati s njima. Razlike između čovjeka mase i “prosječnog elementa” također će nam pomoći da razumijemo suptilno zapažanje N.A. Berdjajev: “...plebejski duh je duh zavisti prema aristokraciji i mržnje prema njoj. Najjednostavniji čovjek iz naroda možda i nije plebejac u ovom smislu. I tada u čovjeku mogu postojati crte pravog aristokratizma, koji nikad ne zavidi, mogu postojati hijerarhijske crte vlastitog soja, koje je odredio Bog” (18, str. 136).

U svim razdobljima postoji, zapravo, neka vrsta borbe između masa i elite za prevladavajući utjecaj nad ovim "srednjim elementom". Sada, u eri globalnog stresa, zaostajanja “ljudskih kvaliteta” za brzim promjenama, novih zahtjeva vremena (A. Peccei), pitanja društvenog vodstva, koje je izgledalo već riješeno iskustvom stoljeća u naklonost elite, ponovno je podignuta. Smjernice razvoja civilizacije mogu se tijekom takvog “preslagivanja” deformirati, poprimajući umjesto toga kreativno-progresivni, instrumentalno-potrošački karakter, au budućnosti filistarsko-stagnirajući, što dovodi, između ostalog, do resursno- ekološki kolaps.

Međutim, prema V.F. Šapovalova, upali bismo u iluziju društvenog titanizma, zahtijevajući od masa, od većine stanovništva (uključujući i "skromne radnike") da stalno budu u stanju odgovornosti za čovječanstvo, za zemlju, za univerzalnu budućnost. Običan čovjek radije “samo živi”, realizira se u raznim područjima aktivnosti i slobodnog vremena (173, str. 38). Nema tu nikakve tragedije dok god se poštuje mjera "moje" i "zajedničko" i dok postoji istinska duhovna elita.

Problem elite ili aristokracije u doslovnom, a ne povijesnom klasnom smislu, jedan je od najstarijih. Osjećamo li i mrvicu neistine čitajući Platonove retke o idealnoj državi: “...beznačajne želje većine tu su podređene razumnim željama manjine, odnosno pristojnih ljudi” (129, str. 203). )? N.A.-ova misao je također jasna i precizna. Berdjajev: “Aristokracija, kao upravljanje i dominacija najboljih, kao uvjet kvalitetne selekcije, ostaje zauvijek najviše načelo društvenog života, jedina utopija dostojna čovjeka” (18, str. 124).

Optimalan razvoj društva vjerojatno zahtijeva pridržavanje sljedećih načela: 1) odabir, promicanje i vladanje najboljih društveno-duhovnih elemenata, prave elite; 2) evolucija (tok) srednjih i nižih slojeva društva u elitnom smjeru kroz uspon njihove duhovne razine. "U isto vrijeme", prema N.A. Berdjajev, - u povijesnom smislu treba imati na umu da mase izlaze iz tame i uključuju se u kulturu pojavom aristokracije i njezinim ispunjavanjem svoje misije” (ibid., str. 131-132).

I Ortega y Gasset i Berdjajev pozivaju da se duhovna elita ne miješa s klasnom, nasljednom aristokracijom - predstavnici povijesne aristokracije mogu duhovno stajati vrlo nisko, biti pravi "ljudi mase", ali najbolji predstavnici duhovne aristokracije često ne potječu iz aristokratskih slojeva. Odabrani dio povijesne aristokracije, međutim, dugo je igrao ulogu duhovne elite; na primjer, viteštvo, najbolji dio ruskog plemstva - ovi duhovni tipovi formirani su stoljećima, obdareni osobinama plemenitosti, velikodušnosti, požrtvovnosti i časti. Ali nasljedna aristokracija teži degeneraciji, kastinskoj izolaciji i izolaciji od stvarnosti. Odvratna je aristokratska bahatost, prezriv odnos prema puku, izdaja svrhe davanja od viška i borba za očuvanje nezasluženih privilegija.

Duhovnu elitu ne treba brkati s političkom elitom, iako potonja može sadržavati duhovno značajne elemente. U povijesti društvene misli ideja o podudarnosti duhovne, moralne i vladajuće elite ne potječe samo iz europske regije u doba antike, već i na Istoku. Dovoljno je prisjetiti se ideala “savršenog čovjeka” - vladara “Junzi” Konfucija, kasnije razmijenjenog “za sitan novac” od strane epigona službenog konfucijanizma (23, str. 261-262). No, u povijesnoj praksi takva je slučajnost do sada bila iznimka, a ne pravilo.

Štoviše, financijski status ne određuje nečiju pripadnost masi ili eliti, budući da najbogatija i najutjecajnija osoba može ostati kulturno ništavilo, a nositelj izvorne visoke kulture može živjeti na rubu siromaštva (173, str. 35). Duhovna aristokracija, duhovna elita dolazi iz bilo koje sredine, rađa se (formira) u poretku “individualne milosti” (18, str. 136).

Važnost ovog krhkog “ozonskog” omotača teško je precijeniti: sudbina naroda i čovječanstva ovisi o prisutnosti duhovne elite i njezinim kvalitetama. Kroz njega duhovnost i građanstvo prodiru u druge slojeve. V.F. Shapovalov ističe niz značajki ovog sloja, uz one koje je već imenovao i istaknuo X. Ortega y Gasset:

Duhovna elita je nositelj visoke kulture, koja svoje postojanje ne povezuje s zahtjevima za visokim materijalnim nagradama;

Njegovo postojanje temelji se, prije svega, na svijesti o intrinzičnoj vrijednosti kulture, koja je “nagrada sama po sebi”;

U tome nema i ne treba biti idolopoklonstva – ni pred vlastima, ni pred narodom. Samo takva elita može računati na primjerenu javnu ocjenu, lišena sumnji u pohlepu i zahvaljujući tome sposobna stvarno utjecati, pa i moralno, na život društva (173, str. 35-38). .

Važna značajka duhovne aristokracije je da ona djeluje kao nositelj i dirigent ne samo nacionalnog, već i univerzalnog društvenog i povijesnog iskustva. Poznavanje prošlosti, osjećaj sebe u povijesnom vremenu daju mu stabilnost, služe kao izvor njegove duhovne snage u najtežim vremenima, u krizama i prekretnicama, izbacujući iz ravnoteže “srednji element” (“skromne radnike”) i provocirajući rast ekstremizma “čovjeka iz mase”.

Duhovna elita trebala bi zauzeti mjesto društvenog vođe ili društvenog arbitra, dajući stručnu ocjenu o odlukama vlasti i pojavama javnog života. U isto vrijeme, ako Platonov san o izravnoj kontroli države od strane “filozofa” ne postane stvarnost, potrebno je distanciranje i autonomija duhovne elite od vlasti.

Na žalost, naše se stoljeće pokazalo okrutnim prema duhovnoj aristokraciji. To se očitovalo u bjesomučnom samoubilačkom istrebljenju i smjeni elite od strane revolucionarnog “autokratskog naroda”, despotskih diktatora, te u pokušajima stvaranja alternativne “služinske elite”. Duhovna elita pokazuje se suvišnim elementom u masovnom društvu, masovnoj kulturi Zapada; Intelektualci se fizički mogu očuvati samo tako što će se “ugraditi” u neku čisto pragmatičnu “Prokrustovu postelju”, djelujući kao privjesak “potrošačkog društva”.

Dakle, u skladu s prethodno rečenim, s pozicija predstavnika kulturacentričnog pristupa, mase se mogu smatrati kvalitativno nižim slojem društva, čiji životni potencijali i potrebe praktički ne izlaze iz okvira “čistog”. bitak”, jednostavna i proširena potrošnja. A ako teorijski pretpostavimo i modeliramo dominaciju ovog elementa u regulatornoj (politika, odnosi s javnošću) i duhovnoj sferi, u sferi masovnih komunikacija, onda je razumno pretpostaviti posljedično reduciranje i uškopljivanje sadržaja aktivnosti ove sfere i odnose s javnošću.

Jao, čini se da se praksa razvija u gore opisanom smjeru. Mjerilo vrednovanja kulturnih djela sve je više njihova popularnost i komercijalni uspjeh, dolazi do hipertrofije zabavne funkcije umjetnosti u odnosu na razvojnu.

U politici sve više dolazi do izražaja problem hiperdemokracije. Postavlja se pitanje je li moguće rješavati probleme budućnosti zemlje, čovječanstva, aritmetičkom većinom pojedinaca (jedno je zaštita temeljnih materijalnih interesa, drugo je izbor strategije razvoja društva)? X. Ortega y Gasset piše o istiskivanju predstavnika kvalificiranih manjina iz sfere politike, promicanju mase sličnih političara, što je vrlo karakteristično za suvremeni politički život u Rusiji. Ovakva vlast u pravilu živi od potreba današnjice, ali ne i od planova za budućnost: njezino se djelovanje svodi na to da se „nekako izmiču komplikacije i sukobi iz trenutka u trenutak: problemi se ne rješavaju, nego se samo odgađaju. iz dana u dan... čak i uz rizik da će se akumulirati i uzrokovati strahovit sukob” (127, br. 3, str. 135). I “čovjek iz mase” i njegova vlast zapravo žive po istom principu: “Poslije nas makar i potop!”, i jedni i drugi su privremeni radnici koji pripremaju sumornu budućnost novim generacijama.

Mase se često olako odriču elemenata slobode zarad koristi, stvarnih ili obećanih u budućnosti, u korist države, koja služi kao osnova za uspostavljanje etatizma i totalitarizma. Potonjemu pogoduje i egalitarni duh masa koji ne tolerira i ne razumije višestrukost, različitost. Dominacija nad masama, koja personificira funkcionalno-potrošačku stranu života društva - nužnu, ali ne i dovoljnu sa stajališta pune vrijednosti čovjeka i čovječanstva - može se ostvarivati ​​u različitim oblicima. Koliko god paradoksalno zvučalo, naizgled demokratski i totalitarni režimi mogu imati identičan suštinski sadržaj.

Elitno ili aristokratsko načelo (odnosno odabir visoko moralnih, kompetentnih i talentiranih ljudi za upravljanje, prioritet uistinu najboljih koje društvo sankcionira) nužan je uvjet za održivi razvoj svakog društva. Ali kako se demokratsko načelo odnosi prema tome? NA. Berdjajev smatra da su ta dva principa suprotna, metafizički neprijateljska i međusobno isključiva, jer duh demokracije nosi najveću opasnost za aristokratsko-elitni princip: “Metafizika, moral i estetika kvantiteta htjeli bi zdrobiti i uništiti svaku kvalitetu, sve što uzdiže se osobno i kolektivno” (18, str. 140), njegovo je kraljevstvo kraljevstvo najgorih, a ne najboljih, pa stoga postoji opasnost za napredak, “kvalitativno poboljšanje ljudske prirode” (ibid., str. 140).

Druga opasnost “demokratskog” duha, demokracije kao oblika vlasti, jest u tome što se vlastita volja naroda zapravo proglašava vrhovnim načelom narodnog života, bez obzira čemu ona usmjerena i kakav joj je sadržaj. "Narodna volja", primjećuje N. Berdjajev, "može željeti najstrašnije zlo, a demokratsko načelo se tome ne može protiviti." U ovom načelu nema jamstva da njegova provedba “neće sniziti kvalitetu ljudskog života i uništiti najveće vrijednosti” (ibid., str. 160).

Razlozi trijumfa “demokratske metafizike” u 20. stoljeću leže, prema Berdjajevu, u gubitku izvora duhovnog života, duhovnom padu čovječanstva (rast demokracije ide paralelno s “istrošenjem duše” ), porast skepticizma i skeptične društvene epistemologije: ako nema istine i istine, onda ćemo im priznati ono što većina priznaje, ako postoje, ali ih ne poznajem, opet ostaje osloniti se na većina. “... Čudovišno je”, uzvikuje Berdjajev, “kako su ljudi mogli doći do takvog stanja svijesti da su u mišljenju i volji većine vidjeli izvor i kriterij istine i istine” (ibid., str. 169).

Teorijski temelj “demokracije” je i sociološki nominalizam, koji narod i narodnu volju smatra nekom mehaničkom sumom. No, iz aritmetičkog zbrajanja volje svih ne proizlazi opća volja. Narod je, prema Berdjajevu, hijerarhijski organizam, u kojem je svaki čovjek drugačije biće, jedinstveno u svojoj kvaliteti, nije ljudska količina, ljudska masa. Stoga je opće pravo glasa neprikladan način izražavanja kvaliteta u životu naroda. Manjina ili čak jedna osoba može bolje, točnije, prema filozofu, izraziti volju i duh naroda, a na tome se temelji i značaj velikih ljudi u povijesti (ibid., str. 161-163).

Samodostatan demokratski princip bez kombinacije s elitnim principom u situaciji sociokulturne aktivacije zajednice “masovnih ljudi”, delegiranja parvenusko-birokratskih, populističkih elemenata u demokratske institucije, može se pokazati deformirajućim i destruktivnim od gledište perspektive razvoja civilizacije.

X. Ortega y Gasset prikazuje suvremenog masovnog čovjeka kao društveno-povijesnu pojavu, koja, međutim, nije nastala odjednom, poput Atene iz Zeusove glave. Promjene u društvu – procesi konačnog oblikovanja industrijskog društva, urbanizacija, demokratizacija, sekularizacija svijesti i drugi – nisu iznjedrili, nego probudili sociokulturni tip niskog prestiža koji je postojao već u ranijim vremenima, ali do sada nezahtjevan, zastrašujuće aktivan u okviru svog ograničenog, jednodimenzionalnog životnog projekta.

Opća demokratizacija života daje različite rezultate: s jedne strane, široko upoznavanje nižih slojeva s osnovama kulture i porast njihove obrazovanosti, as druge strane, “plićanje” kulture i njezino pretvaranje u standardnu “popularna” verzija toga. Posljednja od “bolova rasta” društva, privremeni trend, može postati dominantan razvoj. Događa se, zapravo, formiranje nove kulturne sredine u kojoj je sve manje prave kulture.

Stare barijere, mehanizmi zaštite elitne kulture (ne toliko klasne, već – u njezinim najboljim primjerima – nacionalne, univerzalne), njezin utjecaj na niže slojeve neizbježno su uništeni. To se prije svega tiče zatvorene klasne prirode elite, njezine neograničene dominacije i religioznog načina reguliranja društvenih standarda nižih klasa. Danas se duhovna elita našla bespomoćna pred najezdom masovne kulture, odnosno, u duhu Orteginih ideja, kulture formirane na temelju vrijednosti “masovnog čovjeka”.

U onim suvremenim društvima u kojima je zbog tradicije i evolutivne naravi tranzicijskih procesa bilo moguće pronaći oblike spoja demokratskih i elitističkih načela, gdje državne institucije zapravo patroniziraju “visoku kulturu”, vidimo svojevrsnu simbiozu dviju kultura. , ali još uvijek gotovo uvijek s prevlašću “masovne” kulture. Uz revolucionarno-destruktivni, prolazni oblik tranzicije povezan s radikalnim slomom tradicija i likvidacijom stare elite, leglo za formiranje masovne ersatz kulture mnogo je šire.

Treba imati na umu da je radikalna podjela društva na mase i elitu prilično proizvoljna. Čak iu relativno čistom obliku, ti su društveni tipovi iznimno malobrojni, ako ne i izolirani. Kao što u psihi većine ljudi vidimo dihotomiju dobra i zla, borbu između dr. Jekylla i gospodina Hydea, tako i konkurentski sustavi vrijednosti ostavljaju svoje tragove na njoj. Nije uvijek slučaj da osoba ima dovoljno unutarnje zrelosti da donese vlastiti nedvosmislen izbor, pogotovo nekonformistički. U takvoj situaciji očito se mnogi “skromni radnici” osjećaju zbunjeno i kriterij istine nalaze u mišljenjima većine. Fetišizacija životnog uspjeha “čovjeka iz mase”, tog novog mitološkog heroja (u Rusiji 90-ih je poznat kao “novi Rus”), nametanje vulgarnosti koja se još uvijek srami same sebe kao norme života, može naići na tiho negodovanje, skrivenu ironiju kod “skromnog radnika”, ali malo po malo dolazi do promjene vrijednosti, ako ne u prvoj generaciji, onda među potomcima. Zajednica “ljudi iz mase”, usađujući svoj sustav vrijednosti u obraćenike, širi se zahvaljujući bivšim “skromnim radnicima” i njihovim potomcima, koji se formiraju u novom socio-kulturnom okruženju, na novim “idealima”. ”. Tako se mase od drugorazrednog fragmenta društva uzdižu do većine, a zatim kroz institucije demokracije preuzimaju “zapovjedne visine” u društvu.

Odmarajući se od globalnih razmjera, pogledajmo na trenutak lice ruske vlade 90-ih. Čini se da rijetki političar ili državni dužnosnik “nove formacije” nije otvoreni i očiti “čovjek mase” ili “kratko oklijevajući”, koji žuri ostvariti sretnu priliku za zadovoljenje svojih materijalnih želja i taštine; Nemoralizam i korupcija postali su u ovoj eri, takoreći, neizgovoreni standardi aktivnosti za upravljačku kastu, a riječi o služenju domovini nisu bile ništa više od ritualnih fraza. Takvo stanje moglo bi se okarakterizirati kao apoteoza “masovnog čovjeka” - njegova ideologija živi i pobjeđuje na svim razinama društva, moć ne samo da nije suprotstavljena masovnoj kulturi, “čovjeku mase”, ona je samo tijelo njegovog mesa.

Vraćajući se idejama X. Ortege y Gasseta, bilježimo najvrjednije sa stajališta analize sociokulturnih promjena koje su se pojavile u zapadnom društvu do 30-ih godina 20. stoljeća, kao i sa stajališta formaliziranja glavne odredbe Ortegine verzije kulturocentričnog pristupa.

Ortega je ukazao na opasnost koja društvu prijeti od raspršene moralne i intelektualne zajednice “ljudi mase” koja se aktivirala početkom 20. stoljeća, te dao kriterije za dijagnosticiranje ovog društvenog tipa, koji nam omogućava sagledavanje problema društvenih i masovnih pojava iz novog ugla.

Sa stajališta političko-orijentiranih i socio-psiholoških pristupa, masovna svijest je fenomen, proizvod masovne interakcije: kontaktne ili neizravne, spontane, slučajne ili svjesno oblikovane, posebice informacijskom politikom. Socijalni psiholog sklon je masu tumačiti kao kolektivnu empatiju, političara kao totalno idealiziranog protivnika vlasti (apsolutna homogenost masa sa stajališta problema upravljanja bila bi ideal) (178, str. 13). I u prvom i u drugom slučaju misao istraživača kreće se po osi od društva prema pojedincu, naglasak je na utjecaju institucija i kolektivnih interakcija na individualnu svijest. Masovna svijest misao, prije svega, kao proizvod društva, gubi izravnu vezu s pojedincem. Osobitost kulturacentričnog (ortegijevskog) pristupa je obraćanje problemu mase u suprotnom koordinatnom sustavu - razmatranje karakterističnih tipova individualne svijesti, sličnih po sadržaju i principima funkcioniranja, što nam omogućuje identificiranje mase , elitni, srednji tipovi svijesti kao glavni.

S tim u vezi, uzimajući u obzir niz ideja X. Ortege y Gasseta, kao i realnosti društvene strukture i društvenog života modernih društava, u kojima se imperativ kulture sve više osjeća, smatramo potrebno je učiniti analizu obveznim elementom proučavanja društvene strukture sociokulturne stratifikacije, shvaćene kao analiza odnosa između glavnih tipova individualne kulture. Kao glavne tipološke jedinice ove varijante podjele društva u svrhu proučavanja najvažnijih karakteristika njegovog stanja, predlažemo korištenje kulturno-antropoloških tipova prethodno opisanih u ovom radu: predstavnik duhovne elite, „skromni radnik, ” “čovjek iz mase”.

Glavni kriteriji sociokulturne diferencijacije su etički (vrijednosni) i kognitivni (pretpostavlja usmjerenost prema istinitom ili iluzornom, "uvjerljivom" poimanju svijeta, jednoj ili drugoj verziji organizacije i kvalitetama mišljenja). Štoviše, u svakom od navedenih tipova Ortega prepoznaje i ističe upravo etičku srž, sustav vrijednosti koje služe kao životna vodilja. “Čovjek iz mase” nije marioneta, nije slučajni talac gomile, masovnog djelovanja, ne samo pristupa propagande i oglašavanja. Ne poričući ulogu socio-povijesnih čimbenika u dovođenju ovog tipa u prvi plan, Ortega y Gasset tim čimbenicima pripisuje ulogu povoljne pozadine, a ne njegove pojave, nego prije njegovog razvoja; on prikazuje “masovnog čovjeka” u njegovoj aktivnoj , ekspanzionistički utjecaj na društvo, kao subjekt formiranja “masovne subkulture” - stare kao svijet, a nove samo po razmjerima svoje agresije koja se širi u društvu. Ortega ukazuje na pojavu opasne tendencije transformacije ove u biti vulgarne subkulture u standardnu, normativnu.

Integracija različitih pristupa otvara određene perspektive. Na temelju ovdje iznesenih ideja, sintetizirajući ih s nizom odredbi G. Tardea, L. von Wiesea i drugih, možemo pretpostaviti da je “masovni čovjek” (“ljudi iz masa”) moderni oblik potencijala. , latentna masa i služi kao jezgra, enzimska masa stvarna, aktivna. Vjerujemo da će sadržajne karakteristike danog pojedinca - subjekta masovne svijesti i ponašanja - ostati relativno stabilne (uz određene izmjene pri promjeni oblika interakcije), a neposredna zadaća je stvaranje idealnog modela "čovjeka iz svijeta". mase”, uključujući tipične opcije ponašanja, mehanizme kognitivne i praktične aktivnosti ( Vrijednosno-svjetonazorsku stranu dosta je cjelovito opisao već X. Ortega y Gasset).

Počnimo definirati najopćenitije pojmove "društvene mase" i "masovne svijesti" sa stajališta kulturocentričnog pristupa isticanjem glavnih značajki i karakteristika mase.

Pričati o društvena masa općenito, treba istaknuti dvije inherentne značajke: 1) uključivanje mnogih pojedinaca u njegov sastav; 2) relativna homogenost karakteristika potonjeg. Oba znaka su jednako važna i neodvojiva. Najopćenitija definicija mase može zvučati ovako: “Masa je sustav koji se sastoji od mnogo homogenih elemenata” (pojedinaca s homogenim karakteristikama svijesti i ponašanja). Naravno, ta homogenost ne može biti apsolutna, ali nužno mora biti povezana s onim aspektom predmeta koji je predmet našeg istraživanja. Daljnje usavršavanje ove definicije ovisi o odabranom istraživačkom pristupu. U kontekstu socio-psihološkog pristupa, masa je skup međusobno djelujućih pojedinaca oslabljenih osobnih kvaliteta i dominantne kolektivne empatije, odnosno jedinstvo doživljaja uzrokovano “međusobnom kontaminacijom” pripadnika kontaktne mase, tj. privremeno sjedinjenje mentalnih i djelatnih kvaliteta. Tu se očituje relativna homogenost takve mase, iako je ona nestabilne, privremene prirode.

Ortegijevski pristup dovodi do sljedećeg razumijevanja mase: to je raspršena, prostorno raspršena zajednica pojedinaca s podudarnim karakteristikama svijesti (homogenih vrijednosnih sustava, načina razmišljanja) – “ljudi mase”. Pod određenim povijesnim uvjetima (dominacija tržišta, industrijalizam, urbanizacija, omasovljavanje obrazovanja i duhovnog života uopće, u kombinaciji s formalnom demokracijom), masa postaje dominantna snaga koja određuje smjer i prirodu procesa u svim sferama društva.

Što se tiče definicije "masovne svijesti", već smo govorili o nemogućnosti, po našem mišljenju, stvaranja bilo kakvih njezinih konstruktivnih varijanti u okviru drugih pristupa - sa stajališta jezika znanosti i etimologije, Koncept “masovne svijesti” zadržava svoju korisnost kao socio-filozofski pojam je upravo u okviru kulturocentričnog pristupa. Tu je upravo riječ o primjerenim oblicima i razinama svjesnih procesa, uključujući mišljenje i samosvijest određene vrste pojedinca. U drugim slučajevima, uz uvažavanje stvarno uspostavljene tradicije široke uporabe pojma, ne može se ne uočiti određena konvencija, natezanje koje dovodi istraživača u zabludu. Tako se, primjerice, socio-psihološkim pristupom bavimo ne samo (često i ne toliko) svjesnim procesima i radnjama, već i utjecajem “masovnog nesvjesnog”. Kao što je poznato, G. Tarde i G. Le Bon izbjegavali su korištenje termina “svijest”, koristeći manje specifičan - “duša gomile”. S ovim pristupom čini se primjerenijim koristiti pojmove “masovne psihologije” i “društvene psihe”.

Tip vrijednosti i kognitivnih stavova “masovne osobe” koji je postao široko rasprostranjen u društvu samo je jedna od opcija definiranja masovne svijesti na temelju ortegijevskog pristupa. Drugi se može formulirati na sljedeći način: “Masovna svijest je svijest čija je ideološka, ​​etička srž uvučena u polje masovnog stereotipa, vrijednosti “čovjeka mase”. Naglasak u ovim definicijama je na sadržaju svijesti onog tipa osobe koja je postala masovna u društvu, a taj sadržaj postaje propusnim za istraživanje i analizu, što je problematično kada se koriste modeli “masovne svijesti” formirani u okvirima drugih pristupa.

Ortegijanska inačica kulturocentričnog pristupa u uvjetima sadašnjeg razvoja društva može postati, po našem mišljenju, jedan od najperspektivnijih smjerova za daljnje proučavanje društvenih i masovnih fenomena, otvarajući put relativno novim i heuristički korisnim teorijskim smjernicama pri provođenju socioloških istraživanja i formuliranju sociofilozofskih generalizacija, kao i do oblikovanja stvarno „radnih“ znanstvenih koncepata.

No, s velikim brojem prednosti i kvalitetama aktivatorskog pristupa, posebice u proučavanju suvremenih društvenih i masovnih pojava, kulturocentrični (ortegijevski) pristup nije samodostatan. Njegova učinkovita uporaba zamisliva je samo u interakciji s drugim pristupima.

Stranica:

Ortega y Gasset, Jose (1883-1955), španjolski pisac i filozof, jedan od istaknutih intelektualaca 20. stoljeća. Ortega i njegov suvremenik Miguel Unamuno poznati su kao "filozofi agore", ljudi koji su svoje ideje popularizirali kroz novinske članke, časopise stvorene za tu svrhu, knjige i javna predavanja.

Ortega je rođen u Madridu 9. svibnja 1883. Školovao se u Malagi i Madridu, a doktorirao je filozofiju 1904. Već 1902. pisao je članke za novine El Imparcial. Usavršavao se na Sveučilištu u Marburgu kod Hermanna Cohena, koji je imao značajan utjecaj na njega. Godine 1910. postao je profesor metafizike na Sveučilištu u Madridu.

Manjina je skup osoba koje se odlikuju posebnim kvalitetama; masa - ničim se ne ističe.

Ortega y Gasset Jose

Godine 1914. Ortega je objavio svoju prvu knjigu, Meditationes del Quijote, i održao svoje poznato predavanje Vieja y nueva politica, u kojem je ocrtao stav mladih intelektualaca tog vremena prema političkim i moralnim problemima Španjolske. Neki povjesničari ovu adresu smatraju ključnom prekretnicom u nizu događaja koji su doveli do pada monarhije.

Godine 1915., u suradnji s Azorinom, Barojom i Perezom, de Ayela osniva časopis España, a 1917. - El Sol. Ortega je ubrzo postao poznat u Latinskoj Americi; 1916. održao je niz predavanja u Argentini. Godine 1923. utemeljio je časopis Revista de Occidente koji je španjolskom govornom području nudio najnovija dostignuća u filozofiji, znanosti i književnosti. Kad se general Primo de Rivera u prosincu 1923. proglasio diktatorom Španjolske, Ortega je, poput mnogih drugih profesora, odbio svoje mjesto na sveučilištu. U veljači 1931., dva mjeseca prije promjene režima, osnovao je mali politički sindikat, "Grupa u službi Republike" ("La agrupacion al servicio de la republica"), a zatim je izabran u novu ustavotvornu skupštinu . Godine 1933. Ortega je napustio politiku, a kada je počeo građanski rat, napustio je Španjolsku. Od 1936. do 1945. živio je u Europi, Argentini i Portugalu. Godine 1948. utemeljio je Institut za humanističke znanosti u Madridu. Ortega je umro u Madridu 18. listopada 1955. godine.

Ortegini spisi, poput Razmišljanja o Don Quijoteu i Španjolskoj bez kičme (España invertebrada, 1921.), odražavaju autorov mentalitet Španjolca i Europljanina. Njegove intelektualne sposobnosti i umjetnički talent vidljivi su u djelima kao što su Tema našeg vremena (El tema de nuestro tiempo, 1923.) i Dehumanizacija umjetnosti (La deshumanizacion del arte, 1925.). No, upravo u prologu Razmišljanja o Don Quijoteu nalaze se glavne ideje Ortegine filozofije.

Ovdje daje definiciju osobe: “Ja sam Ja i moja okolina” (“Yo soy yo y mi circunstancia”), t.j. osoba se ne može razmatrati odvojeno od povijesnih okolnosti koje je okružuju. Ortega je tražio kompromis između idealizma (preuveličavanje važnosti uma) i realizma (preuveličavanje važnosti stvari) te je predložio filozofiju života, sjedinjenje Jastva i stvari. Svaki život je jedno gledište na Svemir; Istina je množina, nitko ne može tvrditi da je njegovo gledište jedino istinito. Život je drama, izbor u egzistencijalističkom smislu. Poznanstvo s njemačkim filozofom Wilhelmom Diltheyem utjecalo je na Ortegine filozofske i povijesne poglede, koji su izraženi u njegovom djelu Povijest kao sustav (Historia como sistema, 1941.), ponudivši novi pristup proučavanju temeljnih problema ljudske egzistencije.

Ortegino djelo Pobuna masa (La Rebelión de las masas, 1930.) donijelo je Ortegi svjetsku slavu. U izvjesnom smislu naslov ne odgovara sadržaju, jer pod masama ne mislimo na proletarijat. Prema Ortegi, čovječanstvo nije podijeljeno na društvene klase, već na dvije vrste ljudi: elitu (duhovnu aristokraciju) i mase. Potonja nema sposobnost samopoštovanja i, kao rezultat toga, nije zahtjevna prema sebi. Čovjek “mase” je prosječan, dosadan i želi ostati takav kakav jest, biti “kao svi ostali”. Masa je, dakle, skup pojedinaca orijentiranih na život u masi. Prisutnost ogromnog broja takvih ljudi karakteristična je za 20. stoljeće. Zahvaljujući liberalnoj demokraciji i tehnološkom napretku, postao je moguć visok životni standard, koji je laskao ponosu onih koji su uživali u njegovim blagodatima i nisu razmišljali o ograničenjima svoje egzistencije ili golemom svijetu oko sebe. Ortegino djelo završava zahtjevom da se vlast prenese na manjinu – duhovnu elitu. Također predlaže da se Zapadna Europa ujedini i ponovno počne utjecati na tijek svjetskih događaja.

U dvadesetom stoljeću procesi urbanizacije i kidanja društvenih veza i migracija stanovništva poprimili su neviđene razmjere. Prošlo stoljeće upravo je pružilo ogroman materijal za razumijevanje biti i uloge masa, čija se vulkanska erupcija u arenu povijesti dogodila takvom brzinom da nisu imale priliku pridružiti se vrijednostima tradicionalne kulture. Te procese opisuju i objašnjavaju različite teorije masovnog društva, među kojima je prva holistička verzija bila njegova “aristokratska” verzija, koja je svoj najcjelovitiji izraz dobila u djelu J. Ortege y Gasseta “Pobuna masa” (1930. ).

Porijeklo teorija masovnog društva nalazi se u konzervativno-romantičarskoj kritici kapitalizma od strane klasa koje su izgubile klasne privilegije i oplakivale patrijarhalni način života (Burke, de Maistre, konzervativni romantičari Njemačke i Francuske 19. st.). ). Neposredni prethodnici ovih teorija bili su F. Nietzsche, koji je tvrdio da od sada glavnu ulogu ima masa, koja štuje sve obično, kao i G. Le Bon i G. Tarde, koji su razvili koncept psihologije masa. . Le Bon (“Psihologija masa” (1885.)) je novu ulogu masa izravno povezao s razaranjem društvenih, političkih, religijskih uvjerenja koja su činila temelj cijele prošle povijesti, te s pojavom novih uvjeta egzistencije otkrićima znanosti i tehnologije. (Cm.: Hevesi M.A. Politika i psihologija masa // Pitanja filozofije. 1999. br.12. Str.32-33). Također je napisao da će rast gradova, razvoj industrije i masovnih komunikacija dovesti do toga da će javni život sve više ovisiti o masama. Identificirajući masu s gomilom, Le Bon je prorekao dolazak "ere masa" i kasniji pad civilizacije.

Prema Ortegi, suvremeni europski život određen je sljedećim fenomenom: potpunim preuzimanjem javne vlasti od strane masa. Španjolski filozof smatra da u ovom slučaju treba govoriti o najozbiljnijoj krizi europskih naroda i kultura, budući da mase ne bi trebale i nisu sposobne same sobom upravljati. Takvu krizu, koja se u povijesti događala više puta, istraživač naziva ustankom masa (ili pobunom). Sintagmu “pobuna masa” prvi je upotrijebio Nietzsche, prvenstveno u vezi s umjetnošću, no Ortega je taj fenomen istraživao u društvenom kontekstu. Društvo je, kako ga definira španjolski filozof, dinamično jedinstvo odabrane manjine i mase. Društvo je aristokratsko po samoj svojoj biti, društvo, ističe Ortega, ali ne i država. Ortega označava manjinu kao skupinu pojedinaca obdarenih posebnim kvalitetama koje masa ne posjeduje; masa je prosječna osoba. Podjela društva na manjinu i masu proglašava se tipološkom, ne podudarajući se ni s podjelom na društvene klase ni s njihovom društvenom hijerarhijom. Ovo gledište, koje je Ortega izrazio u svom djelu "Pobuna masa", dijeli i J. Huizinga. Potrebno je odvojiti, piše nizozemski povjesničar, koncepte “mase” i “elite” od njihove društvene osnove i promatrati ih samo kao duhovne pozicije. Ortega vjeruje da unutar svake klase postoje vlastite mase i manjine. Da bi se stvorila manjina, potrebno je, prije svega, da svi koji manjini pripadaju iz posebnih, više ili manje osobnih razloga, otpadnu od gomile. Jedina poveznica između sudionika danog udruženja je određeni zajednički cilj, ideja ili ideal, koji sam po sebi isključuje višestrukost. Istraživač smatra najradikalniju podjelu čovječanstva na dvije klase: one koji od sebe traže puno i dobrovoljno preuzimaju terete i obveze te one koji ne zahtijevaju ništa za koje živjeti znači pustiti se u vodu. Istinska plemenitost duše - noblesse oblige, kaže španjolski filozof - ne sastoji se u čovjekovoj svijesti o svojim pravima, nego u neograničenim zahtjevima prema sebi. Za osobu velikodušno obdarenu vitalnošću i osjećajem potrebe da bude najbolja, živjeti znači postaviti sebi zahtjev, što Ortega naziva pravim viteškim imperativom. Španjolski filozof službu smatra sudbinom odabranih. Plemeniti život, prema Ortegi, život je kao test, plemstvo je određeno zahtjevima i dužnošću koja je u početku stečena, a ne pravima koja su zajamčena. Huizinga je pak izrazio žaljenje zbog iskorijenjivanja pojma služenja iz svijesti ljudi. Prema nizozemskom povjesničaru, pojam usluge usko je povezan s pojmom klase. Također smatra da se plemenitost u početku temelji na vrlini. Plemićki stalež nekada se odlikovao hrabrošću i branio svoju čast, te je time odgovarao idealu vrline. Prema Huizingi, čovjek plemenitog ranga dokazuje svoju vrlinu učinkovitim testom snage, spretnosti, hrabrosti, kao i duhovitosti, mudrosti, vještine, bogatstva i velikodušnosti. Ortega izražava frustraciju što je tako "inspirativan" koncept kao što je plemstvo žalosno degenerirao u svakodnevnom govoru. Budući da se odnosilo samo na "nasljedne aristokrate", postalo je nešto poput univerzalnog prava, inertno, beživotno vlasništvo stečeno i preneseno mehanički. Ali pravo značenje riječi etyma - "plemstvo", naglašava španjolski istraživač, posve je dinamično. Plemenit znači "slavan", poznat cijelom svijetu, onaj koji se zahvaljujući slavi i slavi izdvojio iz bezimene mase, onaj koji ima više snage i ne štedi je. Prema Ortegi, plemenitost je sinonim za "nadahnuti život, pozvan da preraste sam sebe i vječno teži, od onoga što postaje, do onoga što bi trebao postati." ( Ortega y Gasset H. Izabrana djela. M., 1997. P. 77.) Ova ocjena plemenitosti otkriva utjecaj koncepta “otvorenog društva” A. Bergsona, s njemu svojstvenom “dinamičkom” moralnošću, koja je utjelovljena u odabranim pojedincima sposobnim za beskrajno usavršavanje. S druge strane, Ortegino tumačenje “odabranih” kao “meritokracije” (od latinskog meritus - dostojan i grčkog kratos - moć) utjecalo je na teoriju engleskog sociologa M. Younga, koji je uveo ovaj pojam u upotrebu za razliku od koncepta "aristokracije" i demokracije. Dakle, elita su, prema Ortegi, ljudi koji imaju moralnu i intelektualnu superiornost nad masama, obdareni najvišim osjećajem odgovornosti.

Španjolski filozof suprotstavlja plemeniti život niskom životu, odnosno inertnom, zatvorenom, osuđenom na samoograničenje, jer ga ništa ne potiče da otvori svoje granice. Ljudi koji vode takav inertan život nazivaju se masom, a zovu se masom isključivo zbog svoje inertnosti, a ne zbog svoje brojnosti. Ortega masom naziva svakoga tko ne želi na sebe primijeniti neku posebnu mjeru, a osjeća se istim “kao i svi ostali”, te nekoga tko ne samo da nije potišten vlastitom nerazličivošću, nego je, naprotiv, zadovoljan time. Ortega Heideggerovu opasku o ljudskom životu smatra vrlo suptilnom: živjeti znači brinuti se, brinuti se sorge - ono što su Rimljani nazivali lijekom. I sam španjolski filozof smatra da je “život tjeskoba, i to ne samo u teškim trenucima, nego uvijek i, u biti, život je samo tjeskoba”. ( Ortega y Gasset H.Što je filozofija? M., 1991. P. 189.) Ali za onoga tko dopusti da njegov život, poput plutače, pluta strujom, vođen društvenim strujanjima, živjeti znači povjeriti se nečemu jednoličnom, dopustiti naviku, predrasudu , vještina koja se razvila unutar njega, čini ga živim. Tako nastaju takozvani prosječni muškarac i prosječna žena, odnosno većina ljudskih bića. Istraživač ih naziva slabim dušama jer, osjetivši istodobno radosnu i tužnu težinu vlastitog života i time preplašeni, brinu se upravo o tome da se oslobode težine koju sami jesu i prebace je na kolektiv. , to jest oni brinu o ne-brizi. Prividna ravnodušnost bezbrižnosti uvijek skriva tajni strah da osoba sama treba odrediti početne radnje, aktivnosti, emocije. Skromna želja da se bude kao svi drugi, da se odbije odgovornost za vlastitu sudbinu, da se ona otopi u masi, prema Ortegi, vječni je ideal slabih. Dakle, masu čine oni koji lebde u toku i lišeni su smjernica, pa stoga masovna osoba ne stvara čak ni kada su joj snaga i mogućnosti ogromne.

Karakterizirajući masovnog čovjeka, Ortega identificira sljedeće značajke: urođeni i latentni osjećaj obilja i lakoće života, osjećaj vlastite nadmoći i svemoći, kao i želju da se u sve miješa, namećući svoju bijedu besceremonijalno, nepromišljeno, bezuvjetno, odnosno u duhu “izravne akcije”. Pojedinca s navedenim osobinama istraživač uspoređuje s razmaženim djetetom i razjarenim divljakom, odnosno barbarom. Prema Ortegi, riječ civilizacija fokusira se na sljedeće: granice, norme, bonton, zakone, pisane i nepisane, pravo i pravdu. Sva ta civilizacijska sredstva pretpostavljaju duboku i svjesnu želju svakoga da se obračunava s drugima. Korijen pojma civilizacije, ističe istraživač, je civis, građanin, odnosno stanovnik grada, ukazujući na ishodište značenja, a to je omogućiti grad, zajednicu i suživot. Dakle, civilizacija je prije svega volja za suživotom. Kako ljudi prestaju računati jedni s drugima, oni postaju divlji, odnosno divljina je proces razjedinjavanja, a razdoblja barbarstva su vrijeme raspada, vrijeme sićušnih zaraćenih i razjedinjenih skupina. Za Huizingu, kao i za Ortegu, glavna stvar u konceptu civilizacije je formiranje osobe kao građanina, podređivanje jedinstvenom pravnom poretku, povećana svijest pojedinca o vlastitom dostojanstvu i isključivanje barbarstva. Najtočnije, idealnom utjelovljenju sadržaja pojma kulture nizozemski povjesničar vidi u latinskom “civilitas”. Huizinga, kao i Ortega, pad u barbarstvo smatra glavnim trendom moderne kulture.

Prema Ortegi, stvorenje koje posvuda pokazuje svoju barbarsku bit miljenik je ljudske povijesti, "samozadovoljna šikara". Filozof dragu naziva nasljednikom koji se ponaša isključivo kao nasljednik. U ovom slučaju naslijeđe je civilizacija sa svojim pogodnostima, jamstvima i drugim blagodatima. Ortega smatra da je pogrešno vjerovanje da je život u izobilju potpuniji, viši i autentičniji od života ustrajne borbe s oskudicom. Obilje koje je nasljednik prisiljen posjedovati lišava ga vlastite svrhe, umrtvljuje mu život, jer upravo te poteškoće koje ometaju pojedinca bude i naprežu njegovu snagu i sposobnosti. Da bi ljudski život cvjetao, kako za duhovno tako i za fizičko postojanje, nužno je da rastuće mogućnosti budu u ravnoteži s poteškoćama s kojima se suočava. Upravo je u 19. stoljeću civilizacija pružila priliku prosječnom čovjeku da se etablira u svijetu viška, koji je doživljavao kao obilje dobara, ali ne i briga. Takva neravnoteža sakati pojedinca i, sijekući korijene života, ne dopušta mu da osjeti samu bit života, uvijek mračnu i nadasve opasnu. Huizinga također piše o razmaženosti suvremenog čovjeka. Kako primjećuje nizozemski povjesničar, sve do početka druge polovice 19. stoljeća čak su se imućni slojevi stanovništva zapadnih zemalja puno češće i izravnije suočavali s bijedom egzistencije od modernog Europljanina koji prihvaća sve udobnosti. života kao nečeg zasluženog. Moralni mišići čovjeka, naglašava Huizinga, nisu bili dovoljno jaki da izdrže teret ovog obilja; život je postao previše lak.

Novopečeni barbarin grubih navika, teška srca konstatira Ortega, plod je moderne civilizacije, a posebice onih njezinih oblika nastalih u 19. stoljeću. Ovakav tip osobe ne razmišlja o umjetnoj, gotovo nevjerojatnoj prirodi civilizacije, a njegovo divljenje tehnologiji ne spada u temelje kojima tu tehnologiju duguje. Karakterizirajući suvremenu situaciju, Ortega citira riječi V. Rathenaua o “vertikalnoj invaziji barbara” i definira ih kao preciznu formulaciju proizašlu iz mukotrpne analize. Španjolski istraživač zaključuje da se masivan, au stvarnosti primitivan, čovjek ušuljao iza kulisa na drevnu pozornicu civilizacije.

Analizirajući fenomen “pobune masa”, Ortega ukazuje na prednju stranu dominacije masa, koja označava opći uspon na povijesnoj razini, a to pak znači da je svakodnevni život danas dosegao višu razinu. razini. Svoje suvremeno doba definira kao doba izjednačavanja: izjednačavaju se bogatstvo, izjednačuju se jači i slabiji spolovi, izjednačuju se i kontinenti, dakle, Europljanin koji je ranije bio na nižem životnom stupnju od te je izjednačavanja samo profitirao. S ove točke gledišta, invazija masa izgleda kao neviđeni val vitalnosti i mogućnosti, a taj fenomen proturječi poznatoj izjavi O. Spenglera o propadanju Europe. Sam taj izraz španjolski filozof smatra mračnim i nespretnim, a ako još može biti koristan, smatra, onda samo u odnosu na državnost i kulturu, ali ne i u odnosu na životni ton običnog Europljanina. Propadanje je, prema Ortegi, komparativni koncept. Uspoređivati ​​se može s bilo koje točke gledišta, ali istraživač smatra jedino opravdanim i prirodnim gledište “iznutra”. A za to je potrebno uroniti u život i, sagledavši ga "iznutra", procijeniti osjeća li se dekadentnim, drugim riječima slabim, neukusnim i oskudnim. Stav suvremenog čovjeka i njegova vitalnost određeni su “sviješću o neviđenim mogućnostima i prividnom infantilnošću prošlih vremena”. Dakle, budući da nema osjećaja gubitka vitalnosti, te se ne može govoriti o sveobuhvatnom propadanju, može se govoriti samo o djelomičnom propadanju koje se tiče sekundarnih produkata povijesti - kulture i naroda.

Ortega smatra potpuno uzaludnim nadati se da će pravi prosječan čovjek, s tako visokim životnim standardom, moći kontrolirati tijek civilizacije. Čak i jednostavno održavanje razine suvremene civilizacije izaziva ogromne poteškoće i zahtijeva beskrajne trikove, ispada da je to izvan mogućnosti onih koji su naučili koristiti neke od instrumenata civilizacije, „ali nemaju ni sluhom ni duhom znanje o njezinim temeljima. ”

Kao što primjećuje Ortega, zahvaljujući školama kojima se 19. stoljeće toliko ponosilo, mase su stekle moderne tehničke vještine i stekle sredstva za potpuniji život, ali im to nije pomoglo da postanu obrazovaniji, nije im pomoglo da steknu povijesni smisao i osjećaj povijesne odgovornosti. “Mase su bile inspirirane snagom i arogancijom modernog napretka, ali su zaboravile na duh.” ( Ortega y Gasset H. Izabrana djela. M., 1997. Str.68.). Ona, naravno, neće razmišljati o duhu, a nove generacije, želeći vladati, svijet doživljavaju kao iskonski raj, u kojem nema ni starih tragova ni starih problema. Huizinga također piše da se masama prezentiraju razne vrste znanja i informacija u dosad neviđenim razmjerima i u najrazličitijim oblicima, ali s korištenjem ove količine znanja u životu stvari očito ne idu dobro.

Tiranija intelektualne vulgarnosti u javnom životu je, prema Ortegi, najizrazitije obilježje moderne, najmanje usporedivo s prošlošću. Nikada prije u europskoj povijesti nije se dogodilo da je rulja bila u zabludi oko vlastitih “ideja” u vezi s bilo čim. Naslijedila je vjerovanja, običaje, svjetovno iskustvo, mentalne navike, poslovice i izreke, ali nije sama sebi dodijelila spekulativne sudove - primjerice o politici ili umjetnosti - i nije odredila što oni jesu i što trebaju postati. Djelovanje rulje svodilo se na odobravanje ili osudu političareve namjere, na suosjećajni odgovor ili, naprotiv, na stvaralačku volju drugoga. No, nije joj ni palo na pamet ne samo suprotstaviti se “idejama” svojih političara, nego čak i suditi o njima, vođena određenim skupom “ideja” na koje se i sama pozivala. Sve to vezano uz umjetnost i druga područja javnog života. Svijest o svojoj ograničenosti i nespremnosti za teoretiziranje nije dopuštala plebejcu da se odluči makar i izdaleka sudjelovati u gotovo svakom društvenom životu. Huizinga pak primjećuje da su u stara vremena seljak, kapetan ili obrtnik, bili svjesni vlastite nesposobnosti i nisu se upuštali u prosuđivanje onoga što je bilo izvan njihovih horizonta. Gdje im je rasuđivanje bilo manjkavo, poštovali su autoritet i, zbog svojih ograničenja, bili mudri. (S tim u vezi, prikladno je podsjetiti se na Orteginu izjavu iz “Razmišljanja o Don Quijoteu” da vizija može biti jasna i točna samo unutar ograničenog životnog horizonta). Moderna organizacija širenja znanja, tvrdi Huizinga, dovodi do gubitka korisnih učinaka takvih ograničenja. Ukazuje i na opasnost od degeneracije estetskog osjećaja i ukusa kod suvremenog prosječnog pojedinca koji je vrlo podložan pritisku jeftinog masovnog proizvoda. “Amorfnim polukulturnim” masama, zaključuje Huizinga, sve više nedostaju spasonosne kočnice poštivanja tradicije, forme i kulta.

Svijet je, prema Ortegi, obično bio heterogeno jedinstvo masa i nezavisnih manjina. Ako je društvo dobro organizirano, mase ne djeluju same. Njeno postojanje uvjetovano je time da se za nju vodi, upućuje i zastupa sve dok ne prestane biti masa, ili joj, barem, ne počne težiti. Mase trebaju slijediti nešto više, što dolazi od elite. Može se voditi beskonačna rasprava o tome tko bi ti odabrani trebali biti, ali činjenica da će bez njih, tko god oni bili, čovječanstvo izgubiti osnovu svog postojanja je nedvojbena. Ali Europa, žali se istraživač, već stoljeće skriva glavu pod svoje okrilje, kao noj, nadajući se da neće vidjeti očito. Jedino što u ovim okolnostima može spasiti Europu je ponovna vladavina prave filozofije. Da bi filozofija vladala, dovoljno je samo njeno postojanje, odnosno da filozofi budu filozofi. Istovremeno, odnosno već gotovo cijelo stoljeće, posvećeni su politici, novinarstvu, obrazovanju, znanosti i svemu što nije njihov posao. Onog dana kada istinska filozofija ponovno zavlada, Ortega vjeruje, ponovno će se otkriti da je čovjek, htio on to ili ne, “samom svojom prirodom predodređen da traži viši princip”. Upravo takvu osobu koja sama pronalazi najviši princip španjolski filozof naziva odabranikom; onaj koji ga ne traži, nego ga prima iz tuđih ruku, postaje masa.

Ono što posebno zabrinjava Ortegu je činjenica da čak iu tradicionalnim elitnim krugovima plebejstvo i ugnjetavanje masa postaju uobičajeni. Intelektualni život, naizgled zahtjevan za mišljenje, pretvara se u trijumfalni put za pseudointelektualce koji ne misle, nezamislivi su i nikako prihvatljivi.

Ortega vjeruje da je jedan od neposrednih uzroka europskog pada takozvano “barbarstvo specijalizacije”. Prema španjolskom filozofu, "čovjek znanosti", koji predstavlja najviši sloj moderne aristokracije u svojoj najvišoj čistoći, pokazuje se kao prototip masovnog čovjeka. I to se ne događa zbog neke čisto osobne mane, nego zato što sama znanost - proljeće civilizacije - prirodno pretvara znanstvenika u masovnog čovjeka, odnosno u barbara, u modernog divljaka. Sa svakom novom generacijom, sve veće sužavanje polja djelovanja dovodi do toga da znanstvenici gube veze s ostatkom znanosti, s cjelovitim tumačenjem svijeta – „jedinim što se zaslužuje nazivati ​​znanost, kultura, europska civilizacija. .” Nesposobnost "slušanja" i poštovanja autoriteta, koja razlikuje masovnu osobu, doseže svoj vrhunac među uskim profesionalcima. Alarmantan signal za sve koji razumiju prirodu moderne civilizacije (a potonja se može svesti na dvije temeljne vrijednosti – liberalnu demokraciju i tehnologiju ukorijenjenu u znanosti) je, prema Ortegi, suvremeni pad znanstvenog poziva.

Karakterizirajući svoje suvremeno doba, Ortega ističe sljedeću okolnost: mase se ne pokoravaju nijednoj manjini, ne slijede je, i ne samo da je ne uzimaju u obzir, nego je same istiskuju i zamjenjuju. Budući da Ortega pod pobunom razumijeva pobunu protiv samog sebe, odbacivanje sudbine, bit fenomena mase je u sljedećem: masa, djelujući samovoljno, buni se protiv vlastite sudbine.

Tako su oba znanstvenika one s naglašenim osjećajem odgovornosti smatrali odabranima, ljudima koji vode plemenit život, a uništavanje prirodne hijerarhije društva vidjeli su kao opasnost za europsku civilizaciju.

Španjolski filozof José Ortega y Gasset (1883–1955) predstavnik je “filozofije života” i filozofske antropologije, autor pojmova “masovnog društva” i “masovne kulture”, “teorije elite”, teoretičar estetskog modernizma . Glavna djela: “Pobuna masa” (1930.), “Dehumanizacija umjetnosti” (1925.).

Filozof u pojam “kulture” stavlja sljedeće: "Svaka je kultura interpretacija (pojašnjenje, komentar, interpretacija) života. Život je vječni tekst. Kultura je način života u kojem život, reflektiran iz sebe, dobiva jasnoću i sklad." Ortega y Gasset ocijenio je stanje europske civilizacije i ponudio svoje objašnjenje uzroka sve dublje krize. Zaslužan je za otkriće fenomena “masovnog čovjeka” i razjašnjenje suštine masovne kulture, koju je smatrao prirodnim proizvodom “faustovske” civilizacije. Njegova knjiga „Pobuna masa" nije imala ništa manji učinak od Spenglerovog Propadanja Europe. Ortega je stvorio vlastito učenje - racionalizam, smatrajući ga oruđem koje omogućuje približavanje rješenju „vječnog problema" suprotnosti života. i kulture.

Prepoznajući postojanje kulture kao rezultat čovjekovog kreativnog istraživanja prirodnog i društvenog svijeta, Ortega ističe da u stvarnosti postoje mnoge kulture koje se međusobno razlikuju zbog specifičnosti subjekata koji ih stvaraju. Poput Spenglera i Danilevskog, Ortega koristi biološki pristup, vjerujući da svaka kultura postoji otprilike 1000 godina, zatim nestaje, a na njenom mjestu započinje novi ciklus na višoj razini. Također smatra da europska kultura 20. stoljeća blijedi, prvenstveno zbog raspada sustava vrijednosti koji je davao smisao ljudskom postojanju. Uzrok krize je ustanak masa, njihovu ekspanziju, nametanje svoje volje i sustava vrijednosti kreativnoj manjini.

Autor smatra da postoje dvije varijante ljudskog roda - “narod”, odnosno masa, koja je "inertna materija povijesnog procesa", a elita je posebno nadarena manjina, stvaratelji izvorne kulture. Svrha “najboljih” je biti u manjini i boriti se protiv većine. Sve bolesti moderne Europe autor povezuje sa željom gomile za prevlašću u društvu. Životi izvanrednih ljudi, prema Ortegi, koncentrirani su u području igara na sreću. Igra je suprotstavljena svakodnevici, utilitarizmu i vulgarnosti ljudskog postojanja. Igra pruža okruženje za visoku razinu emocija - od tragičnih do veselo svečanih.

Misa je "Prosječna osoba" Ortega primjećuje: “Posebnost našeg vremena je da obične duše, ne zavaravajući se vlastitom prosječnošću, neustrašivo ističu svoje pravo na nju i nameću ga svima i posvuda... Masa gazi sve što je drugačije, sve što je znamenito, osobno i najbolji. Tko nije kao svi drugi, "Tko misli drugačije od svih ostalih, riskira da postane izopćenik. A jasno je da "svi" još nisu "svi". Svijet je nekada bio heterogeno jedinstvo masa i nezavisnih manjina . Danas svijet postaje masa. To je surova stvarnost naših dana."

Masa se ističe činjenicom da je lišena prave kulture. Ona ne nastoji razumjeti temeljna načela, ne traži odgovore na kardinalna pitanja egzistencije. Glavni argument za mase nije moralna norma, već gruba sila. "Gdje nema normi, nema kulture. Nema kulture tamo gdje nema građanske zakonitosti i gdje se nema kome obratiti...gdje se zanemaruju načela razuma u rješavanju sporova. Nema kulture ako nema respekta prema bilo kakvim, pa i ekstremnim stavovima, na koje se može računati u polemici... Onaj tko ne traži istinu u sporu i ne nastoji biti istinoljubiv taj je intelektualni barbar. stvari su kod masovne osobe kad vodi raspravu."

Ortega y Gasset objašnjava sadašnju situaciju na sljedeći način: postoje tri razloga koji su doveli do totalne masovnosti. Prvi je promjena materijalnih uvjeta postojanja europske civilizacije, postizanje visoke razine udobnosti zahvaljujući znanstveno-tehnološkom napretku. Nikad prije Tako Potrebe ljudi nisu bile zadovoljene, nikada prije ono što se smatralo životnom srećom i što je potaknulo skromnu zahvalnost sudbini, nije bilo shvaćeno kao pravo koje nije blagoslovljeno, već traženo. Drugi razlog je što su društvene barijere postale transparentnije. “Prosječna osoba shvatila je kao istinu da su svi ljudi pravno jednaki.” Ortega napominje da dostupnost materijalnih i društvenih beneficija izaziva agresivnost, želju za neograničenom akumulacijom i nameće filisterizam. “Svijet koji okružuje novog čovjeka od kolijevke ne samo da ga ne potiče na samoobuzdavanje, ne samo da mu ne stavlja nikakve zabrane, nego, naprotiv, stalno potiče njegove apetite, koji mogu beskrajno rasti... Gledajući svijet tako veličanstveno uređen i skladan, običan čovjek vjeruje da je to djelo same prirode i ne može shvatiti da je za to djelo potreban trud izuzetnih ljudi.Još mu je teže shvatiti da sve te lako ostvarljive dobrobiti počivaju na određenim i teško dostižnim ljudskim kvalitetama, čiji će i najmanji nedostatak smjesta rasuti veličanstvenu građevinu u prah."

Ortega smatra da je treći razlog omasovljenja zapadnog društva brz rast stanovništva. “Mase su bile nadahnute snagom i arogancijom modernog progresa, ali su zaboravile na duh. Naravno, zato o duhu i ne razmišljaju, a nove generacije, želeći vladati svijetom, na njega gledaju kao na iskonski raj, gdje nema ni starih tragova ni starih problema“.

Sastavni dio Ortega y Gassetove teorije kulture je koncept prirode i suštine moderne umjetnosti, koji je ocrtan u njegovoj knjizi “Dehumanizacija umjetnosti” (1925.). Kraj XIX – poč XX. stoljeća - vrijeme nastanka i procvata avangarde u umjetnosti. Ako je u umjetnosti prethodnih epoha fokus umjetnika bio na čovjeku, onda je za avangardne radnike sve što je postojalo na ovom svijetu bilo podložno cijepanju na svoje izvorne elemente. Logika i analiza postale su metode estetskog istraživanja stvarnosti, a ne intuicija i osjetilna percepcija. Filozof napominje da je umjetnost antike, srednjeg vijeka i renesanse izazvala izravan odgovor, djela pjesnika i kipara postala su događaji od društvenog značaja. “Nova” umjetnost je nepopularna jer je dehumanizirana, antinarodna u svojoj biti, ne spaja i razdvaja ljude. Sredstva ove umjetnosti namijenjena su zadovoljenju potreba uske skupine iniciranih, elite. "Nova umjetnost je čisto umjetnička umjetnost" odvojen od žive stvarnosti.

Filozof identificira pet karakteristika “nove umjetnosti”: 1) želja da umjetničko djelo bude samo umjetničko djelo i ništa drugo; 2) želja da se umjetnost shvati kao igra, a ne dokumentarni (realistički) odraz stvarnosti; 3) sklonost dubokoj ironiji ne samo o onome što prikazuje, već i o sebi; 4) vještine pažljivog izvođenja; 5) želja za izbjegavanjem svake transcendencije. Ako je ranija umjetnost postavljala i rješavala “vječne probleme”, sada umjetnika plaši mogućnost da bude prorok. “Panova čarobna frula opet postaje simbol umjetnosti, koja tjera kozliće da plešu na rubu šume.” Ortega vjeruje da budućnost pripada novoj umjetnosti, unatoč činjenici da će dehumanizacija biti sve veća. Opravdanje takve umjetnosti vidi u onome što govori "jezik čistih euklidskih oblika". Vjerujući da su estetske vrijednosti umjetničkog djela veće od njegovog sadržaja, filozof smatra: “Umjetnost, oslobođena ljudske patetike, izgubila je svaku transcendentnost; ona ostaje samo umjetnost, bez pretenzija na više.” Umjetnici, po njegovom mišljenju, nameću tabu na bilo kakve pokušaje usađivanja “ljudskog” u umjetnost, jer je zaokupljenost čisto ljudskim nespojiva s estetskim užitkom. Ortega pozdravlja ovakvo istiskivanje “previše ljudskog” iz sfere kulture, smatrajući ga zovom vremena.

Povezanost čovjeka i tehnike filozof stavlja u temelje povijesne i kulturne periodizacije. Na temelju toga, on identificira sljedeća tri razdoblja tehnološke evolucije: “tehnologija kućišta”, “tehnologija obrtnika”, “tehnologija tehnologije”. Prvo razdoblje je primitivna tehnologija pretpovijesnog i protopovijesnog “divljeg” čovjeka. Ortega ovo vrijeme naziva "tehnologijom slučajnosti", jer je ovdje "inženjer" slučajnost, uslijed koje nastaju izumi. Sam čovjek još nije spoznao postojanje tehnologije kao takve i, sukladno tome, mogućnosti preobrazbe prirode na njegov zahtjev. Čovjekove tehničke radnje stopljene su s prirodnim radnjama. Svi članovi zajednice bili su na približno istoj razini, samo su se razlikovale muške i ženske odgovornosti (ali i njihovi prirodni postupci bili su različiti!). Stalna i kaotična manipulacija prirodnim objektima pukim slučajem dovela je do korisnog izuma, što je izazvalo magično strahopoštovanje pred čudom, čovjek sebe nije doživljavao kao Homo Fabera, pa se stoga nije osjećao odgovornim za stvaranje novih uređaja.

Drugo razdoblje je tehnologija antičke Grčke, predcarskog Rima i srednjeg vijeka. Spektar tehničkih radnji znatno se povećao, ali omjer tehničkog i prirodnog još nije bio u korist prvoga - čovjek je još uvijek bio previše "prirodan", barem se tako osjećao. Ljudi nisu sumnjali u postojanje pojma "tehnologija", imali su samo ideje o određenim neprirodnim radnjama pojedinih obrtnika. Jednom se Sokrat raspravljao sa svojim suvremenicima, uvjeravajući ih u postojanje apstraktne tehnologije koja postoji neovisno o određenim ljudima koji je posjeduju. Tijekom tog razdoblja “zanatske tehnologije” društvo je gledalo na izradu cipela kao na poseban dar svojstven određenoj osobi. Obrtnici nisu bili stvaratelji, već samo nastavljači tradicije i normi. Oruđe se smatralo dopunom čovjeku s njegovim prirodnim djelovanjem.

Pred istraživačem trećeg razdoblja pojavljuje se druga slika - "tehnologija tehnologije". Stroj dolazi u prvi plan, čovjek mu samo služi. Dolazi do svijesti o tome da tehnologija postoji neovisno o ljudskoj prirodi. Ono za što je sposobna osoba s darom invencije u principu nema granica.

Nisu sve ideje izvanrednog španjolskog filozofa percipirane kao neosporne. Ortegi se može zamjeriti previše dramatičnosti, nedostatka znanstvene nepristranosti i novinarstva u izjavama. Ipak, stvaralačka ostavština Ortege y Gasseta ima trajnu vrijednost.