Ortega y Gasset, Jose. Cultura X

Jose Ortega y Gasset(spaniol Jos Ortega y Gasset, 9 mai 1883, Madrid - 18 octombrie 1955) - filozof și sociolog spaniol, fiul scriitorului José Ortega Munilla.

Biografie

A studiat la Colegiul Părinților Iezuiți „Miraflores del Palo” (Malaga). În 1904 a absolvit Universitatea Complutense din Madrid, susținându-și tezele de doctorat „El Milenario” („Milenarul”). Apoi a petrecut șapte ani la universități din Germania, cu o preferință pentru Marburg, unde Hermann Cohen strălucea la acea vreme. La întoarcerea în Spania, a fost numit la Universitatea Complutense din Madrid, unde a predat până în 1936, când a început războiul civil.

În 1923, Ortega a fondat „Revista de Occidente” („Jurnalul de Vest”), care a servit cauzei „comparației Pirineilor” – europenizarea Spaniei, apoi izolată de procesul cultural modern (la acea vreme). Republican ferm, Ortega a fost liderul opoziției intelectuale în timpul dictaturii generalului Primo de Rivera (1923-1930), a susținut răsturnarea regelui Alfonso al XIII-lea și înființarea celei de-a doua republici, a fost unul dintre fondatorii „Republicanului”. Union of Intelligentsia” (1931), a fost ales guvernator civil al Madridului, iar apoi deputat pentru provincia Leon. Cu toate acestea, foarte curând Ortega a început să fie dezamăgit de direcția pe care o luase dezvoltarea politică a republicii. În cadrul dezbaterii asupra proiectului de Constituție a celei de-a doua republici, care a avut loc între 27 august și 9 septembrie 1931, în discursul său, remarcând meritele proiectului, a subliniat totodată că acesta conține „bombe cu ceas”. în special, în ceea ce privește problemele regionale și religioase. Rămânând încă un an în scaunul parlamentar, a continuat să critice Republica, al cărei punct central a fost celebrul său discurs „Rectificacin de la Repblica”, rostit de el în decembrie 1931.

Izbucnirea războiului civil spaniol din iulie 1936 l-a găsit bolnav pe Ortega. La trei zile după începerea confruntării, un detașament de comuniști înarmați a venit la el acasă și i-a cerut să semneze un manifest de susținere a guvernului Frontului Popular și de condamnare a „loviturii de stat”. Ortega a refuzat să-i accepte, iar în timpul unei discuții dure dintre ei și fiica sa, ea a reușit să-i convingă pe cei veniți că este necesar să compună un text mai scurt și mai puțin politizat, pe care, drept urmare, Ortega l-a semnat împreună cu alți intelectuali ( Ortega a descris mai târziu acest episod în articolul său „En cuanto al pacifismo”). În aceeași lună, Ortega a părăsit Spania și a plecat în exil - mai întâi la Paris, apoi în Țările de Jos, Argentina și Portugalia.

În războiul civil care a avut loc în Spania, Ortega y Gasset de fapt nu a susținut niciuna dintre părți, văzând atât în ​​comuniști, socialiști și anarhiști, care au câștigat predominanța în rândul republicanilor, cât și în falangiști, care îl susțineau pe Franco, reprezentanți ai masei. societate, împotriva căreia el și a vorbit. În exil, el i-a criticat dur pe acei intelectuali occidentali care au venit în sprijinul Frontului Popular, crezând că nu înțeleg nici istoria, nici realitățile contemporane ale Spaniei.

La întoarcerea sa la Madrid în 1948, împreună cu Julián Marias, a creat Institutul Umanitar, unde a predat. Până la sfârșitul vieții, a rămas un critic deschis al francismului (precum și comunismului).

Creativitate și faimă

În 1914, Ortega a publicat prima sa carte, „Reflecții despre Don Quijote” (Meditaciones del Quijote), și a ținut celebra prelegere „Vieja y nueva poltica” (Vieja y nueva poltica), în care a subliniat poziția tinerilor intelectuali ai timp privind problemele politice și morale din Spania. Unii istorici[cine?] consideră această adresă ca fiind o piatră de hotar esențială în lanțul de evenimente care au dus la căderea monarhiei.

Scrierile lui Ortega, precum Reflections on Don Quijote and Spineless Spain (Espaa invertebrada, 1921), reflectă mentalitatea autorului ca spaniol și european. Abilitatea sa intelectuală și talentul artistic sunt evidente în lucrări precum The Theme of Our Time (El tema de nuestro tiempo, 1923) și The Dezumanization of Art (La deshumanizacin del arte, 1925). În prologul „Reflecții despre Don Quijote” puteți găsi ideile principale ale filozofiei lui Ortega. Aici el dă definiția unei persoane: „Eu sunt „eu” și circumstanțele mele” („Yo soy yo y mi circunstancia”), adică o persoană nu poate fi considerată izolată de circumstanțele istoriei care o înconjoară.

» Ortega y Gasset: un om al maselor.

© G. Yu. Cernov

Esența abordării centrate pe cultură (Ortegian) a fenomenelor de masă

Filosoful spaniol X. Ortega y Gasset a fost, dacă nu creatorul, atunci cel mai strălucit exponent al unei abordări teoretice a fenomenelor sociale diferite de cea a lui G. Tarde, G. Le Bon și adepții lor, care pot fi desemnate drept etico-estetice. sau cultural-centric . Această abordare a jucat rolul unei abordări activatoare încă din anii 30 ai secolului XX, iar formarea ei a fost asociată atât cu o anumită reacție la desfășurarea proceselor de masivizare cuprinzătoare într-o societate industrială dezvoltată, cât și cu dezvoltarea ulterioară a unui număr. de idei ale lui Confucius, Platon, F. Nietzsche și alți gânditori.

Esența abordării centrate pe cultură este de a considera anumite fenomene sociale și antropologice din punctul de vedere al funcționării depline a fenomenului cultural. Această abordare se bazează pe următoarele prevederi: 1) recunoașterea rolului decisiv al culturii în procesul de reproducere socială; 2) stratificarea principalelor tipuri umane în secţiunea cultural-creativă, adică din punct de vedere al rolului lor în procesele de producere, conservare şi transmitere a culturii.

Potrivit lui Ortega y Gasset, atunci când „echilibrul dinamic” dintre mase și elită este perturbat, când masa răsturnează elita și începe să-i dicteze „condițiile jocului”, există amenințarea de degradare a tuturor „suprastructurale”. sfere: politică, știință, artă etc. O astfel de „invazie verticală a barbariei” (W. Rathenau și X. Ortega y Gasset) amenință civilizația, dacă nu cu moartea, atunci cu degenerarea. Un pericol de acest fel apare, potrivit filosofului spaniol, la cumpăna secolelor XIX-XX odată cu intrarea în arena istoriei a unui tip relativ nou de persoană. El, „omul maselor”, a fost pe care X. Ortega y Gasset a făcut „personajul” principal al eseului filozofic formulat genial „Revolta maselor” (1930). Introducerea acestui concept deschide spațiu pentru înțelegerea problemelor „elementului de masă”, „masei latente (potențiale)” și, de asemenea, creează în mare măsură baza pentru formarea unei abordări noi, netradiționale, a studiului social și fenomene de masă.

Cu Ortega vorbim despre un anumit tip de persoană, și nu despre o clasă socială. El face o rezervă specială că împărțirea societății în mase și minoritatea selectată este o diviziune nu în clase sociale, ci în tipuri de oameni; aceasta nu este deloc o distincție ierarhică între „înalt” și „inferior”: în fiecare clasa unu poate găsi atât „masele”, cât și o adevărată „minoritate aleasă”. Tipul de masă, „globul”, pseudo-intelectualii predomină acum chiar și în grupurile tradiționale de elită și invers, printre muncitorii care erau considerați anterior „masa” tipică, se regăsesc adesea personaje de calități excepționale (127, nr. 3). , p. 121-122).

Aparținând masei- semnul este pur psihologic; nu este deloc necesar ca subiectul să-i aparțină fizic. Masa este o multitudine de oameni fără merite speciale; elementul ei este persoana medie, obișnuită. Dar nu doar lipsa de talent face din om un „om al maselor”: o persoană modestă, conștientă de mediocritatea sa, nu se va simți niciodată ca membru al maselor și nu ar trebui să fie clasificată ca una dintre ele. Un om al maselor este cel „care nu simte niciun dar special în sine..., simte că este „exact ca toți ceilalți” și, în plus, nu este deloc supărat de asta, dimpotrivă, este fericit să se simtă ca toți ceilalți” (127, pp. 120-121). Trăsăturile sale necesare sunt autosuficiența, complezența: spre deosebire de o persoană din elită, care își impune cerințe stricte, el este întotdeauna mulțumit de sine, „mai mult, admirat”, nu are îndoieli și cu un calm de invidiat „rămâne în prostie” (ibid., p. 143). Cel care aparține spiritual maselor este cel care, în fiecare întrebare, se mulțumește cu un gând gata făcut deja așezat în capul lui. Nu i se oferă capacitatea de a proiecta și de a planifica, are capacități creative limitate, nu există o cultură adevărată, în rezolvarea disputelor ignoră principiile de bază ale rațiunii și nu se străduiește să adere la adevăr. Complexitatea, versatilitatea, dramatismul existenței fie sunt inaccesibile, fie îl sperie; ideile pe care le acceptă au scopul de a se separa odată pentru totdeauna de complexitățile lumii înconjurătoare cu explicații gata făcute și fantezii care dau iluzia clarității și a logicii. Omul de masă este puțin îngrijorat de faptul că ideile pot fi incorecte, deoarece acestea sunt doar tranșee în care el scapă de viață, sau sperietoare pentru a o alunga (ibid., nr. 3, pp. 139-140). Oamenii de elită sunt oameni ai „calei mari”, care au venit în această lume pentru a crea, pentru a crea, cei care se pretind pe ei înșiși, își asumă „muncă și datorie”, iar omul maselor este cel care trăiește „fără efort, fără să încerce să se corecteze.” și să-i îmbunătățească pe cei care merg cu curgerea” („cărare mică”) (ibid., nr. 3, p. 121).

Așadar, semnele principale ale „omul elitei” sunt competența, potențialul profesional și cultural înalt, auto-îmbunătățirea, creativitatea, „serviciul” ca alegere conștientă, iar „omul maselor” este „rezistența” teoretică. iluzia de autosuficiență, lipsa stimulentelor pentru auto-dezvoltare, „rămîne” complezentă în prostie, „poftă”. Primul profesează valorile creativității și cunoașterii ca slujind sarcinilor umane naționale, universale, în timp ce al doilea este dedicat valorilor consumului și, în general, nu depășește perspectiva propriei sale existențe unidimensionale. Civilizația îl interesează nu în sine, ci doar ca mijloc de a-și satisface dorințele tot mai mari.

În secolul al XX-lea, acest tip de masă s-a intensificat brusc; Fără a pretinde anterior a fi un teoretician, un lider social, „omul de masă” realizează acum o veritabilă expansiune în sferele politicii și culturii care necesită calități deosebite: „... nu există nicio problemă de viață socială în care el nu s-ar amesteca, impunându-și părerile, - el, orb și surd”, „... este caracteristic zilelor noastre că sufletele vulgare, filistene, conștiente de mediocritatea lor, își declară cu îndrăzneală dreptul la vulgaritate” (ibid., nr. 3, p. 139-140). F. Nietzsche a remarcat și el ceva asemănător, subliniind că „omul de masă” a uitat cum să fie modest și își umflă nevoile la dimensiunea valorilor cosmice și metafizice și, prin urmare, toată viața este vulgarizată (120, p. 46). Masa zdrobește tot ce este diferit, personal și ales. Atât mașina statului, cât și sfera cultural-ideologică se găsesc în puterea ei: omul de masă triumfă pretutindeni și numai tendințele impregnate de spiritul său și susținute în stilul său primitiv pot avea succes vizibil (127, nr. 3, p. 121) .

Personificarea modernă, apoteoza „omului maselor” este așa-numitul „specialist”, o persoană care cunoaște perfect orice știință, propriul său colț minuscul de Univers, dar este absolut limitat în tot ceea ce depășește limite. În politică, în artă, în viața socială, în alte științe, el aderă la vederi primitive, dar le expune și le apără cu autoritatea și încrederea în sine a unui expert, fără a accepta obiecțiile oamenilor competenți - " ambiţie pe jumătate educată„(ibid., nr. 3, p. 121-122).

Ortega y Gasset consideră că principalele motive pentru schimbările bruște în comportamentul maselor sunt distrugerea formelor tradiționale de viață preindustrială, „creșterea vitalității” societății moderne, manifestată prin interacțiunea a trei factori: știința experimentală. , industrializarea (le unește sub numele de „tehnologie”) și democrația liberală . Realizările „tehnologiei” au condus la o creștere a capacităților atât ale societății, cât și ale individului, fără precedent pentru epocile anterioare - extinderea ideilor sale despre lume, o creștere bruscă a nivelului de viață al tuturor segmentelor populației, și o nivelare a condițiilor. Securitatea economică este însoțită de „beneficii fizice”, confort și ordine publică.

Toate acestea sunt însoțite de o creștere bruscă a populației Europei (de la 180 la 460 de milioane de oameni între 1800 și 1914); un întreg flux uman a căzut, în cuvintele filozofului spaniol, pe câmpul istoriei, „inundându-l”. Important aici este că societatea nu a avut suficient timp sau energie pentru a introduce suficient acest „flux” în cultura tradițională: școlile au reușit să predea doar forme exterioare, tehnologia vieții moderne, au învățat cum să folosească aparatele și instrumentele moderne, dar au nu da conceptul de mari sarcini și responsabilități istorice, moștenit probleme complexe, tradiționale, despre spirit (ibid., nr. 4, pp. 135-136).

Ortega y Gasset scrie: „Trăim într-o eră a nivelării generale: există o egalizare a bogăției, drepturilor, culturilor, claselor, genurilor” (ibid., p. 136). De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, procesul de egalizare a drepturilor și eliminarea privilegiilor ereditare, de clasă și de clasă a fost în derulare. Treptat, suveranitatea oricărui individ, „omul ca atare”, a apărut din stadiul unui ideal abstract și a prins rădăcini în conștiința oamenilor obișnuiți. Și aici s-a produs o metamorfoză: strălucirea magică a idealului, devenit realitate, s-a estompat. Egalitatea formală a drepturilor și șanselor, nesusținută de creșterea egalității reale (adică morală, culturală), de auto-îmbunătățire și de o înțelegere corectă a relației dintre drepturile și responsabilitățile sociale, nu a condus la o creștere reală, ci doar la o creștere a ambiției, pretențiile „persoanei în masă”. Această ambiție este întărită de creșterea semi-educației, iluzia cunoașterii și „barbarismul specializării”. Deci, restricțiile externe în aproape toate domeniile vieții pentru „majoritate” au fost ridicate. Dar, după cum notează corect P.P. Gaidenko, „...înlăturarea restricțiilor externe se transformă într-un arbitrar complet al dorințelor individuale, dacă o persoană nu cunoaște limitările interne, nu știe cum și nu vrea să se „scurteze” (25, p. 165). Acesta este tocmai „omul maselor” al noului model, pe care noile oportunități nu l-au îmbunătățit, ci l-au transformat în asemănarea unui copil răsfățat, plin de pofte și neatent, ingrat față de sursa satisfacției lor.

Omul de masă își afirmă egalitatea (mai precis, dreptul care i-a fost acordat) nu prin urcarea pe culmile culturii și autoperfecționării, ci prin reducerea la sine a societății din jurul său. El primește toate aceste noi beneficii și oportunități ca rezultat finit, cadou, fără să aibă idee despre proces sau preț. Există multe ispite noi în jur. Încrederea în dreptul său de a primi, ambiția de semi-educație, „complexul de autosuficiență” dau naștere la iluzia unei atotputernici fantastice în el, dorințele îl trezesc la acțiune: să-și ceară cota de bunuri publice, darurile civilizației. , datorată în virtutea unei „egalități” înțeleasă în mod specific.

Găsirea de „oameni cu gânduri asemănătoare” și realizarea de sine ca parte a unei noi formații sociale puternice întărește ambițiile „omului maselor” și dorește să reconstruiască lumea după propriul scenariu. Caracteristica principală a acestui scenariu: civilizația nu este construită pe, ci ar trebui să servească drept mijloc, instrument pentru satisfacerea ispitelor și dorințelor actuale; Elita este necesară numai în măsura în care servește acestui tip de funcționare a civilizației în interesul maselor - conform principiului „pâinei și circurilor”.

Având în vedere structura socio-culturală a societății, Ortega y Gasset distinge de fapt nu două, ci trei dintre straturile sale: masele, elita și tipul intermediar, convențional „muncitori umili”. Ceea ce îi deosebește de mase este tocmai modestia, autocritica, marea prudență în raționament și acțiuni, lipsa de ambiție și neagresiune („pasivitate înțeleaptă”). Adică din punct de vedere al machiajului etic și psihologic, acest tip se apropie de elita spirituală. Dar în termeni culturali, profesionali, intelectuali și estetici, există încă o graniță serioasă între ele. Conștiința oamenilor de acest tip, precum „omul maselor”, funcționează aproape exclusiv la nivel obișnuit și nu la nivel teoretic și este la fel de predispusă la simplificare și iluzorie, deși include un element critic, conservator rațional. . În epocile „liniștite” pentru societate, „muncitorul modest” este elementul său stabilizator. Are ceva de pierdut: la nivel social este suficient de calificat, are o anumită mândrie profesională, un venit stabil de susținere a vieții, nu este roade de pofte și invidie de moment.

Cu toate acestea, în perioadele critice de criză, „muncitorul modest” este ușor atras în fluxul general de radicalismul maselor și se poate amesteca temporar cu acestea. Diferențele dintre un om de masă și „elementul mediu” ne vor ajuta, de asemenea, să înțelegem observația subtilă a lui N.A. Berdyaev: „...spiritul plebeian este spiritul de invidie al aristocrației și al urii față de ea. Cel mai simplu om dintre popor poate să nu fie un plebeu în acest sens. Și atunci într-un om pot exista trăsături ale aristocrației reale, care nu invidiază niciodată, pot exista trăsături ierarhice ale propriei sale rase, rânduite de Dumnezeu” (18, p. 136).

În toate epocile, există, de fapt, un fel de luptă între mase și elită pentru influența predominantă asupra acestui „element de mijloc”. Acum, într-o epocă de stres global, decalajul „calităților umane” de la schimbările rapide, noile cerințe ale vremii (A. Peccei), problema leadership-ului social, care părea să fi fost deja rezolvată prin experiența de secole în favoarea elitei, a fost ridicată din nou. Liniile directoare de dezvoltare a civilizației pot fi deformate în timpul unei astfel de „rearanjamente”, dobândind în schimb un caracter creativ-progresiv, instrumental-consumator, iar în viitor - unul filistin-stagnant, care duce, printre altele, la resurse- colaps ecologic.

Cu toate acestea, potrivit lui V.F. Shapovalov, am cădea în iluzia titanismului social, cerând de la mase, de la majoritatea populației (inclusiv „muncitori umili”) să fim în permanență într-o stare de responsabilitate pentru umanitate, pentru țară, pentru viitorul universal. O persoană obișnuită preferă „să trăiască doar”, să se realizeze în diverse domenii de activitate și petrecere a timpului liber (173, p. 38). Nu există nicio tragedie în asta atâta timp cât se respectă măsura „al meu” și „comun” și atâta timp cât există o elită spirituală autentică.

Problema elitei sau aristocrației în sens literal, mai degrabă decât istoric, de clasă, este una dintre cele mai vechi. Simțim măcar un pic de fals când citim rândurile lui Platon despre starea ideală: „...dorințele nesemnificative ale majorității sunt subordonate acolo dorințelor rezonabile ale minorității, adică oamenilor cumsecade” (129, p. 203) )? Gândul lui N.A. este, de asemenea, clar și precis. Berdyaev: „Aristocrația, ca conducere și dominare a celor mai buni, ca cerință a selecției de calitate, rămâne pentru totdeauna cel mai înalt principiu al vieții sociale, singura utopie demnă de om” (18, p. 124).

Dezvoltarea optimă a societăţii presupune probabil aderarea la următoarele principii: 1) selecţia, promovarea şi guvernarea celor mai bune elemente socio-spirituale, adevărata elită; 2) evoluția (fluxul) păturilor mijlocii și inferioare ale societății în direcția elitei prin ridicarea nivelului lor spiritual. „În același timp”, conform lui N.A. Berdyaev, - în termeni istorici, trebuie amintit că masele ies din întuneric și se implică în cultură prin apariția aristocrației și prin îndeplinirea ei a misiunii sale” (ibid., pp. 131-132).

Atât Ortega y Gasset, cât și Berdyaev cheamă să nu confunde elita spirituală cu clasa, aristocrația ereditară - reprezentanții aristocrației istorice pot sta foarte jos în termeni spirituali, pot fi adevărați „oameni ai maselor”, dar cei mai buni reprezentanți ai aristocrației spirituale. adesea nu provin din păturile aristocratice. O parte selectă a aristocrației istorice a jucat însă multă vreme rolul elitei spirituale; de exemplu, calitatea de cavaler, cea mai bună parte a nobilimii ruse - aceste tipuri spirituale s-au format de-a lungul secolelor, înzestrate cu trăsături de noblețe, generozitate, sacrificiu și onoare. Dar aristocrația ereditară tinde să degenereze, să se izoleze pe caste și să se izoleze de realitate. Dezgustătoare sunt aroganța aristocratică, atitudinea disprețuitoare față de oamenii de rând, trădarea scopului de a dărui din excesul cuiva și lupta pentru a menține privilegiile nemeritate.

Elita spirituală nu trebuie confundată cu elita politică, deși aceasta din urmă poate conține elemente semnificative din punct de vedere spiritual. În istoria gândirii sociale, ideea coincidenței elitei spirituale, morale și conducătoare își are originea nu numai în regiunea europeană în epoca antichității, ci și în Orient. Este suficient să amintim idealul „omului perfect” - conducătorul lui „Junzi” Confucius, schimbat mai târziu „pentru monedă mică” de epigonii confucianismului oficial (23, pp. 261-262). Cu toate acestea, în practica istorică, o astfel de coincidență a fost până acum mai degrabă excepția decât regula.

Mai mult, statutul financiar al cuiva nu determină apartenența la mase sau la elită, deoarece persoana cea mai bogată și cea mai influentă poate rămâne o nonentitate culturală, iar purtătorul unei culturi înalte originale poate trăi în pragul sărăciei (173, p. 35). Aristocrația spirituală, elita spirituală provine din orice mediu, se naște (se formează) în ordinea „harului individual” (18, p. 136).

Importanța acestui fragil strat de „ozon” poate fi cu greu supraestimată: de prezența elitei spirituale și de calitățile acesteia depinde soarta oamenilor și a umanității. Prin ea, spiritualitatea și cetățenia pătrund în alte straturi. V.F. Shapovalov subliniază o serie de caracteristici ale acestui strat, în plus față de cele deja denumite și evidențiate de X. Ortega y Gasset:

Elita spirituală este purtătoarea unei culturi înalte, care nu-și leagă existența cu pretențiile la recompense materiale înalte;

Existența sa se bazează, în primul rând, pe conștientizarea valorii intrinseci a culturii, care este o „recompensă în sine”;

Nu există și nu trebuie să existe idolatrie în ea - nici în fața autorităților, nici în fața poporului. Doar o astfel de elită poate conta pe o evaluare publică adecvată, lipsită de suspiciuni de lăcomie și, datorită acesteia, este capabilă să aibă într-adevăr un impact, inclusiv moral, asupra vieții societății (173, pp. 35-38) .

O trăsătură importantă a aristocrației spirituale este că ea acționează ca purtător și conducător al experienței sociale și istorice nu numai naționale, ci și universale. Cunoașterea trecutului, sentimentul de sine în timpul istoric îi conferă stabilitate, servesc drept sursă a forței sale spirituale în cele mai dificile momente, în crize și momente de cotitură, dezechilibrează „elementul de mijloc” („lucrători modesti”) și provocând creșterea extremismului „omul maselor”.

Elita spirituală ar trebui să ia locul unui lider social sau arbitru social, oferind o evaluare expertă a deciziilor autorităților și a fenomenelor vieții publice. În același timp, dacă visul lui Platon de control direct al statului de către „filozofi” nu devine realitate, este necesară distanțarea și autonomia elitei spirituale față de putere.

Din păcate, secolul nostru s-a dovedit a fi crud cu aristocrația spirituală. Acest lucru s-a manifestat în exterminarea sinucigașă frenetică și în deplasarea elitei de către „oamenii autocrați” revoluționari, dictatorii despoți și în încercările de a crea o „elite a slujitorilor” alternativă. Elita spirituală se dovedește a fi un element de prisos în societatea de masă, cultura de masă a Occidentului; Intelectualii se pot păstra fizic doar „înglobându-se” într-un anumit „pat procrustean”, pur pragmatic, acționând ca un anex al „societății de consum”.

Deci, în conformitate cu cele spuse mai devreme, din poziţia reprezentanţilor abordării cultural-centrice, masele pot fi considerate ca un strat calitativ inferior al societăţii, ale cărui potenţiale de viaţă şi nevoi practic nu depăşesc cadrul „purului”. ființă”, consum simplu și extins. Și dacă teoretic ne asumăm și modelăm dominația acestui element în sfera reglementară (politică, relații publice) și spirituală, în sfera comunicării de masă, atunci este rezonabil să presupunem reducerea și emascularea rezultată a conținutului activităților de aceste sfere și relații publice.

Din păcate, practica pare să se dezvolte în direcția descrisă mai sus. Măsura de evaluare a operelor culturale este din ce în ce mai mult popularitatea și succesul lor comercial; există o hipertrofie a funcției de divertisment a artei în raport cu cea de dezvoltare.

În politică, problema hiper-democrației devine din ce în ce mai evidentă. Se pune întrebarea: este posibil să se rezolve problemele viitorului țării, ale umanității, de către o majoritate aritmetică a indivizilor (protejarea intereselor materiale fundamentale este una, alegerea unei strategii de dezvoltare a societății este alta)? X. Ortega y Gasset scrie despre deplasarea reprezentanților minorităților calificate din sfera politicii, promovarea unei mase de politicieni similari, ceea ce este foarte caracteristic vieții politice moderne din Rusia. Acest tip de putere, de regulă, trăiește după nevoile de astăzi, dar nu după planuri pentru viitor: activitatea sa se rezumă la „evitarea cumva de la complicațiile și conflictele din moment în moment: problemele nu se rezolvă, ci sunt doar amânate. de la o zi la alta... chiar cu riscul ca acestea să se acumuleze și să provoace un conflict formidabil” (127, nr. 3, p. 135). Atât „omul maselor”, cât și puterea sa trăiesc de fapt după același principiu: „După noi, chiar și potop!”, Ambii sunt lucrători temporari, pregătind un viitor sumbru pentru noile generații.

Masele adesea se despart cu ușurință de elemente de libertate de dragul unor beneficii, reale sau promise în viitor, în favoarea statului, care servește drept bază pentru instaurarea etatismului și totalitarismului. Acesta din urmă este facilitat și de spiritul egalitar al maselor, care nu tolerează și nu înțelege diversitatea multi-calitativă. Dominația maselor, personificând latura funcțional-consumatoare a vieții societății - necesară, dar nu suficientă din punctul de vedere al deplinei valori a omului și a umanității - poate fi exercitată sub diferite forme. Indiferent cât de paradoxal ar suna, regimurile în exterior democratice și totalitare pot avea conținut esențial identic.

Principiul elita sau aristocratic (adica selectia unor oameni de inalta moralitate, competenti si talentati pentru management, prioritatea celor cu adevarat sanctionati de societate) este o conditie necesara pentru dezvoltarea durabila a oricarei societati. Dar cum se raportează principiul democratic la el? PE. Berdiaev consideră că aceste două principii sunt opuse, ostile metafizic și se exclud reciproc, pentru că spiritul democrației poartă cel mai mare pericol pentru principiul aristocratic-elitei: „Metafizica, morala și estetica cantității ar dori să zdrobească și să distrugă orice calitate, tot ceea ce se ridică personal și colectiv” (18, p. 140), regatul lui este regatul celor mai rele, nu al celor mai bune și, prin urmare, există pericolul progresului, „îmbunătățirea calitativă a naturii umane” (ibid., p. . 140).

Un alt pericol al spiritului „democratic”, democrația ca formă de putere, este acela că voința proprie a poporului este de fapt proclamată drept principiu suprem al vieții oamenilor, indiferent de ce se urmărește sau care este conținutul ei. „Voința poporului”, notează N. Berdyaev, „poate dori cel mai teribil rău, iar principiul democratic nu poate obiecta la acest lucru”. Acest principiu nu garantează că implementarea lui „nu va scădea nivelul calitativ al vieții umane și nu va distruge cele mai mari valori” (ibid., p. 160).

Motivele triumfului „metafizicii democratice” în secolul al XX-lea constă, potrivit lui Berdyaev, în pierderea surselor vieții spirituale, în declinul spiritual al umanității (creșterea democrației este paralelă cu „alterarea sufletului” ), creșterea scepticismului și a epistemologiei sociale sceptice: dacă nu există adevăr și adevăr, atunci vom recunoaște pentru ei ceea ce recunoaște majoritatea, dacă există, dar nu le cunosc, din nou rămâne să ne bazăm pe majoritate. „... Este monstruos”, exclamă Berdiaev, „cum ar putea oamenii să ajungă la o asemenea stare de conștiință încât să vadă în opinia și voința majorității sursa și criteriul adevărului și al adevărului” (ibid., p. 169).

Bazele teoretice ale „democrației” sunt și nominalismul sociologic, care consideră poporul și voința poporului ca un fel de sumă mecanică. Totuși, din însumarea aritmetică a voinței tuturor, voința generală nu reiese. Oamenii, conform lui Berdyaev, sunt un organism ierarhic, în care fiecare persoană este o ființă diferită, unică în calitatea sa, nu este o cantitate umană, o masă umană. Prin urmare, votul universal este un mod nepotrivit de exprimare a calităților în viața oamenilor. O minoritate sau chiar o singură persoană poate mai bine, mai precis, după filozof, să exprime voința și spiritul poporului, iar semnificația oamenilor mari în istorie se bazează pe aceasta (ibid., pp. 161-163).

Un principiu democratic autosuficient, fără o combinație cu un principiu de elită într-o situație de activare socio-culturală a comunității de „oameni în masă”, delegând elemente parvenu-birocratiste, populiste instituțiilor democratice, se poate dovedi a fi deformant și distructiv din din punctul de vedere al perspectivelor de dezvoltare a civilizaţiei.

X. Ortega y Gasset arată omul modern de masă ca un fenomen socio-istoric, care, însă, nu a apărut brusc, ca Atena din capul lui Zeus. Schimbările în societate - procesele de formare finală a societății industriale, urbanizarea, democratizarea, secularizarea conștiinței și altele - nu au dat naștere, ci mai degrabă au trezit, un tip socio-cultural de prestigiu scăzut, care exista deja în vremuri anterioare, dar nerevendicat până acum, înspăimântător de activ în cadrul proiectului său de viață limitat, unidimensional.

Democratizarea generală a vieții dă rezultate diverse: pe de o parte, introducerea pe scară largă a claselor inferioare la elementele de bază ale culturii și creșterea educației lor și, pe de altă parte, „despărțirea” culturii și transformarea ei într-un standard. versiunea „populară” a acestuia. Ultima dintre „durerile de creștere” ale societății, o tendință temporară, poate deveni dezvoltarea dominantă. Ceea ce se întâmplă, de fapt, este formarea unui nou mediu cultural în care există din ce în ce mai puțină cultură autentică.

Vechile bariere, mecanisme de protejare a culturii de elită (nu atât de clasă, ci – în cele mai bune exemple ale ei – naționale, universale), impactul acesteia asupra claselor inferioare au fost inevitabil distruse. Aceasta se referă, în primul rând, la natura de clasă închisă a elitei, dominația sa nelimitată și modul religios de reglementare a standardelor sociale ale claselor inferioare. În zilele noastre, elita spirituală s-a trezit fără apărare împotriva atacului culturii de masă, adică în spiritul ideilor lui Ortega, o cultură formată pe baza valorilor „omului de masă”.

În acele societăți moderne în care, datorită tradițiilor și naturii evolutive a proceselor de tranziție, a fost posibil să se găsească forme de combinare a principiilor democratice și elitiste, unde instituțiile statului patronează de fapt „înalta cultură”, vedem un fel de simbioză a două culturi. , dar totuși aproape întotdeauna cu o predominanță a culturii „de masă”. Cu o formă de tranziție revoluționar-distructivă, trecătoare, asociată cu o prăbușire radicală a tradițiilor și lichidarea vechii elite, terenul propice pentru formarea unei culturi ersatz de masă este mult mai larg.

Trebuie amintit că împărțirea radicală a societății în mase și elită este destul de arbitrară. Chiar și într-o formă relativ pură, aceste tipuri sociale sunt extrem de puține la număr, dacă nu chiar izolate. Așa cum în psihicul majorității oamenilor vedem dihotomia dintre bine și rău, lupta dintre Dr. Jekyll și Mr. Hyde, tot așa sistemele de valori concurente își lasă amprenta asupra ei. Nu este întotdeauna cazul ca o persoană să aibă suficientă maturitate internă pentru a-și face propria alegere fără ambiguitate, mai ales una nonconformistă. Într-o astfel de situație, mulți „lucrători umili” se simt în mod evident confuzi și găsesc criteriul adevărului în opiniile majorității. Fetișizarea succesului vieții „omul maselor”, acest nou erou mitologic (în Rusia în anii 90 este cunoscut drept „noul rus”), inculcarea vulgarității care încă se rușinează de sine ca normă a viața, poate întâmpina dezaprobări tăcute, ironie ascunsă „modestului muncitor”, dar încetul cu încetul se produce o schimbare a valorilor, dacă nu în prima generație, apoi în rândul urmașilor. Comunitatea „oamenilor maselor”, insuflându-și sistemul de valori în convertiți, se extinde datorită foștilor „muncitori umili” și urmașilor acestora, care se formează într-un nou mediu socio-cultural, pe noi „idealuri”. ”. Astfel, masele dintr-un fragment de clasa a doua al societății se ridică la majoritate și apoi pun mâna pe „înălțimile comandante” în societate prin instituțiile democrației.

Făcând o pauză de la scara globală, să ne uităm un moment la fața guvernului rus din anii 90. Se pare că rarul politician sau oficial guvernamental al „noii formațiuni” nu este un „om al maselor” deschis și evident sau „ezitând pentru scurt timp”, grăbindu-se să realizeze oportunitatea fericită de a-și satisface dorințele materiale și vanitatea; Imoralismul și corupția au devenit în această eră, parcă, standarde nespuse de activitate pentru casta managerială, iar cuvintele despre slujirea Patriei nu erau altceva decât fraze rituale. O astfel de situație ar putea fi caracterizată drept apoteoza „omului de masă” - ideologia lui trăiește și învinge la toate nivelurile societății, puterea nu numai că nu se opune culturii de masă, „omul maselor”, este însăși carnea. din carnea lui.

Revenind la ideile lui X. Ortega y Gasset, le remarcăm pe cele mai valoroase din punctul de vedere al analizei schimbărilor socioculturale apărute în societatea occidentală prin anii 30 ai secolului XX, precum și din punctul de vedere al formalizării. principalele prevederi ale versiunii Ortega a abordării centrate pe cultură.

Ortega a subliniat pericolul pe care îl amenință societatea din partea comunității morale și intelectuale dispersate a „oamenilor maselor” care deveniseră activă la începutul secolului XX și a oferit criterii de diagnosticare a acestui tip social, ceea ce ne permite să privim problema. a fenomenelor sociale şi de masă dintr-un unghi nou.

Din punct de vedere al abordărilor orientate politic și socio-psihologic, conștiința de masă este un fenomen, un produs al interacțiunii de masă: contact sau indirect, spontan, accidental sau format conștient, mai ales prin politica informațională. Un psiholog social este înclinat să interpreteze masele ca empatie colectivă, politicianul ca un total oponent idealizat al puterii (omogenitatea absolută a maselor din punctul de vedere al problemelor de management ar fi un ideal) (178, p. 13). Atât în ​​primul cât și în cel de-al doilea caz, gândirea cercetătorului se mișcă de-a lungul axei de la societate la individ, accentul fiind pus pe impactul instituțiilor și al interacțiunilor colective asupra conștiinței individuale. Conștiința de masă gandul, in primul rand, ca produs al societatii, isi pierde legatura directa cu individul. O trăsătură distinctivă a abordării centrate pe cultură (Ortegian) este apelul la problema masei în sistemul opus de coordonate - luarea în considerare a tipurilor caracteristice ale conștiinței individuale, similare în conținut și principii de funcționare, permițându-ne să identificăm masa. , elita, tipurile intermediare de constiinta ca principale.

În acest sens, ținând cont de o serie de idei ale lui X. Ortega y Gasset, precum și de realitățile structurii sociale și ale vieții sociale ale societăților moderne, în care imperativul culturii se face simțit într-o măsură tot mai mare, considerăm este necesar să facem din analiză un element obligatoriu al studiului stratificării socioculturale a structurii sociale, înțeleasă ca o analiză a relației dintre principalele tipuri de cultură individuală. Ca principale unități tipologice ale acestei variante de împărțire a societății pentru a studia cele mai importante caracteristici ale stării ei, ne propunem să folosim tipurile culturale și antropologice descrise anterior în această lucrare: un reprezentant al elitei spirituale, un „modest muncitor, „un „om al maselor”.

Principalele criterii de diferențiere socioculturală sunt etice (valoare) și cognitive (presupunând o orientare către o înțelegere adevărată sau iluzorie, „plauzibilă” a lumii, una sau alta versiune a organizării și calităților gândirii). Mai mult, în fiecare dintre tipurile de mai sus, Ortega identifică și subliniază tocmai miezul etic, un sistem de valori care servește drept ghid de viață. „Omul maselor” nu este o marionetă, nu un ostatic întâmplător al mulțimii, al acțiunii în masă, nu doar abordarea propagandei și a reclamei. Fără a nega rolul factorilor socio-istorici în aducerea acestui tip în prim-plan, Ortega y Gasset atribuie acestor factori rolul unui fundal favorabil, mai degrabă decât apariția lui, ci mai degrabă desfășurarea lui; el înfățișează „omul de masă” în activitatea sa. , impact expansionist asupra societății, ca subiect al formării unei „subculturi de masă” - veche ca lumea, și nouă doar în amploarea agresiunii sale, răspândită în societate. Ortega indică apariția unei tendințe periculoase spre transformarea acestei subculturi esențial vulgare într-una standard, normativă.

Integrarea diferitelor abordări deschide anumite perspective. Pe baza ideilor prezentate aici, sintetizându-le cu o serie de prevederi ale lui G. Tarde, L. von Wiese și alții, putem face ipoteza că „omul de masă” („oamenii maselor”) este o formă modernă de potențial , masa latentă și servește ca miez, masa enzimatică actuală, activă. Considerăm că caracteristicile de fond ale unui anumit individ - un subiect al conștiinței și comportamentului de masă - vor rămâne relativ stabile (cu anumite modificări atunci când formele de interacțiune se schimbă), iar sarcina imediată este de a crea un model ideal al unui „om al masele”, inclusiv opțiuni de comportament tipice, mecanisme de activitate cognitivă și practică (Latura valorii-viziunii asupra lumii a fost deja descrisă pe deplin de X. Ortega y Gasset).

Să începem să definim cele mai generale concepte de „masă socială” și „conștiință de masă” din punctul de vedere al unei abordări centrate pe cultură prin evidențierea principalelor trăsături și caracteristici ale masei.

Vorbind despre masa socialaîn general, trebuie subliniate două trăsături inerente: 1) includerea multor indivizi în componența sa; 2) omogenitatea relativă a caracteristicilor acestuia din urmă. Ambele semne sunt la fel de importante și inseparabile. Definiția cea mai generală a masei poate suna astfel: „Masa este un sistem format din multe elemente omogene” (indivizi cu caracteristici omogene de conștiință și comportament). Desigur, această omogenitate nu poate fi absolută, dar trebuie neapărat asociată cu acea fațetă a obiectului care face obiectul cercetării noastre. O rafinare suplimentară a acestei definiții depinde de abordarea de cercetare aleasă. În contextul abordării socio-psihologice, o masă este un ansamblu de indivizi care interacționează cu calități personale slăbite și natura dominantă a empatiei colective, adică unitatea experiențelor cauzate de „contaminarea reciprocă” a membrilor masei de contact. , unificarea temporară a calităților mentale și de activitate. Aici se manifestă omogenitatea relativă a unei astfel de mase, deși este de natură instabilă, temporară.

Abordarea ortegiană conduce la următoarea înțelegere a masei: este o comunitate dispersată, dispersată spațial de indivizi cu caracteristici coincidente ale conștiinței (sisteme de valori omogene, tipuri de gândire) - „oamenii masei”. În anumite condiții istorice (dominarea pieței, industrialismul, urbanizarea, masificarea educației și a vieții spirituale în general, combinate cu democrația formală), masa devine forța dominantă care determină direcția și natura proceselor în toate sferele societății.

În ceea ce privește definiția „conștiinței de masă”, am vorbit deja despre imposibilitatea, în opinia noastră, de a crea variante constructive ale acesteia în cadrul altor abordări - din punctul de vedere al limbajului științei și al etimologiei, conceptul de „conștiință de masă” își păstrează utilitatea ca socio-filosofic, termenul se află tocmai în cadrul abordării centrate pe cultură. Tocmai aici vorbim despre forme și niveluri adecvate de procese conștiente, inclusiv despre gândirea și conștientizarea de sine a unui anumit tip de individ. În alte cazuri, în timp ce recunoaștem tradiția efectiv stabilită a utilizării pe scară largă a termenului, nu se poate să nu vedem o anumită convenție, o întindere înșelătoare pentru cercetător. Deci, de exemplu, cu o abordare socio-psihologică avem de-a face nu numai (deseori și nu atât) cu procese și acțiuni conștiente, ci și cu influența „inconștientului de masă”. După cum se știe, G. Tarde și G. Le Bon au evitat să folosească termenul „conștiință”, folosind unul mai puțin specific - „sufletul mulțimii”. Cu această abordare, pare mai adecvată utilizarea conceptelor de „psihologie de masă” și „psihic social”.

Tipul de valori și atitudini cognitive ale „persoanei de masă” care s-a răspândit în societate este doar una dintre opțiunile de definire a conștiinței de masă pe baza abordării ortegiane. Un altul poate fi formulat după cum urmează: „Conștiința de masă este o conștiință al cărei miez ideologic, etic este atras în câmpul unui stereotip de masă, valorile „omul maselor”. Accentul în aceste definiții este pus pe conținutul conștiinței tipului de persoană care a devenit asemănător cu masa în societate, iar acest conținut devine permeabil cercetării și analizei, ceea ce este problematic atunci când se utilizează modele de „conștiință de masă” formate în cadrul a altor abordări.

Versiunea ortegiană a abordării centrate pe cultură în condițiile dezvoltării actuale a societății poate deveni, în opinia noastră, una dintre cele mai promițătoare direcții pentru continuarea studiului fenomenelor sociale și de masă, deschizând calea către teoretice relativ noi și utile din punct de vedere euristic. linii directoare atunci când se efectuează cercetări sociologice și se formulează generalizări socio-filosofice, precum și la formarea unor concepte științifice cu adevărat „funcționale”.

Cu toate acestea, având un număr mare de avantaje și calități ale unei abordări activatoare, mai ales atunci când se studiază fenomenele sociale și de masă moderne, abordarea centrată pe cultură (Ortegian) nu este autosuficientă. Utilizarea sa eficientă este posibilă numai în interacțiunea cu alte abordări.

Pagină:

Ortega y Gasset, Jose (1883-1955), scriitor și filozof spaniol, unul dintre intelectualii de seamă ai secolului al XX-lea. Ortega și contemporanul său Miguel Unamuno sunt cunoscuți ca „filozofii agorei”, bărbați care și-au popularizat ideile prin articole din ziare, reviste create în acest scop, cărți și prelegeri publice.

Ortega s-a născut la Madrid la 9 mai 1883. A fost educat la Malaga și Madrid și a devenit doctor în filozofie în 1904. Deja în 1902 a scris articole pentru ziarul El Imparcial. S-a antrenat la Universitatea din Marburg cu Hermann Cohen, care a avut o influență semnificativă asupra lui. În 1910 a devenit profesor de metafizică la Universitatea din Madrid.

O minoritate este o colecție de persoane care se disting prin calități speciale; masa - nu se distinge prin nimic.

Ortega și Gasset Jose

În 1914, Ortega a publicat prima sa carte, Meditationes del Quijote, și a ținut celebra sa prelegere Vieja y nueva politica, în care a subliniat poziția tinerilor intelectuali ai vremii cu privire la problemele politice și morale ale Spaniei. Unii istorici consideră că această adresă este o piatră de hotar esențială în lanțul de evenimente care au dus la căderea monarhiei.

În 1915, în colaborare cu Azorin, Baroja și Perez, de Ayela a fondat revista España, iar în 1917 - El Sol. Ortega a devenit curând celebru în America Latină; în 1916 a ţinut o serie de prelegeri în Argentina. În 1923 a fondat revista Revista de Occidente, care a oferit cele mai recente realizări în filosofie, știință și literatură lumii de limbă spaniolă. Când generalul Primo de Rivera sa declarat dictator al Spaniei în decembrie 1923, Ortega, la fel ca mulți alți profesori, a refuzat postul său la universitate. În februarie 1931, cu două luni înainte de schimbarea regimului, a format o mică uniune politică, „Grupul în serviciul republicii” („La agrupacion al servicio de la republica”), iar apoi a fost ales în noua adunare constituțională. . În 1933, Ortega a părăsit politica, iar când a început războiul civil, a părăsit Spania. În 1936-1945 a trăit în Europa, Argentina și Portugalia. În 1948 a fondat Institutul de Științe Umaniste din Madrid. Ortega a murit la Madrid la 18 octombrie 1955.

Scrierile lui Ortega, precum Reflections on Don Quijote and Spineless Spain (España invertebrada, 1921), reflectă mentalitatea autorului ca spaniol și european. Abilitatea sa intelectuală și talentul artistic sunt evidente în lucrări precum The Theme of Our Time (El tema de nuestro tiempo, 1923) și The Dehumanization of Art (La deshumanizacion del arte, 1925). Cu toate acestea, tocmai în prologul Reflecțiilor despre Don Quijote se găsesc ideile principale ale filozofiei lui Ortega.

Aici el dă definiția unei persoane: „Eu sunt Eu și mediul meu” („Yo soy yo y mi circunstancia”), adică o persoană nu poate fi considerată izolat de circumstanțele istorice care o înconjoară. Ortega a căutat un compromis între idealism (exagerând importanța minții) și realism (exagerând importanța lucrurilor) și a propus o filozofie a vieții, unirea Sinelui și a lucrurilor. Fiecare viață este un punct de vedere asupra Universului; adevărul este plural, nimeni nu poate pretinde că punctul lui de vedere este singurul adevărat. Viața este o dramă, o alegere în sens existențialist. Cunoașterea cu filozoful german Wilhelm Dilthey a influențat concepțiile filosofice și istorice ale lui Ortega, care au fost exprimate în lucrarea sa History as a system (Historia como sistema, 1941), oferind o nouă abordare a studiului problemelor fundamentale ale existenței umane.

Lucrarea lui Ortega Revolta maselor (La Rebelión de las masas, 1930) i-a adus lui Ortega faima mondială. Într-un fel, titlul nu corespunde conținutului, pentru că prin mase nu înțelegem proletariatul. Potrivit lui Ortega, umanitatea nu este împărțită în clase sociale, ci în două tipuri de oameni: elita (aristocrația spirituală) și masele. Celui din urmă îi lipsește capacitatea de a se stime de sine și, în consecință, nu este pretențios față de ea însăși. Omul „masei” este mediocru, plictisitor și vrea să rămână așa cum este, să fie „ca toți ceilalți”. Masa este, așadar, o colecție de indivizi orientați către viața în masă. Prezența unui număr mare de astfel de oameni este caracteristică secolului al XX-lea. Datorită democrației liberale și progresului tehnologic, a devenit posibil un nivel de trai ridicat, care a măgulit mândria celor care se bucurau de beneficiile sale și nu se gândeau la limitările existenței lor sau la vasta lume din jurul lor. Munca lui Ortega se încheie cu o cerere ca puterea să fie transferată unei minorități - elita spirituală. El mai propune ca Europa de Vest să se unească și să înceapă din nou să influențeze cursul evenimentelor mondiale.

În secolul al XX-lea, procesele de urbanizare și ruperea legăturilor sociale și migrația populației au căpătat o amploare fără precedent. Secolul trecut tocmai a oferit material enorm pentru înțelegerea esenței și rolului maselor, a căror erupție vulcanică în arena istoriei s-a produs cu atâta viteză încât nu au avut ocazia să se alăture valorilor culturii tradiționale. Aceste procese sunt descrise și explicate de diverse teorii ale societății de masă, printre care prima versiune holistică a fost versiunea sa „aristocratică”, care și-a primit cea mai completă expresie în lucrarea lui J. Ortega y Gasset „Revolta maselor” (1930). ).

Originile teoriilor societății de masă se află în critica conservator-romantică a capitalismului din partea claselor care și-au pierdut privilegiile de clasă și au deplâns stilul de viață patriarhal (Burke, de Maistre, romanticii conservatori din Germania și Franța secolului al XIX-lea). ). Predecesorii imediati ai acestor teorii au fost F. Nietzsche, care susținea că de acum înainte rolul principal îl joacă masa, care venerează tot ce este obișnuit, precum și G. Le Bon și G. Tarde, care au dezvoltat conceptul de psihologie a maselor. . Le Bon („Psihologia maselor” (1885)) a legat direct noul rol al maselor cu distrugerea credințelor sociale, politice, religioase care au stat la baza întregii istorii trecute și cu apariția unor noi condiții de existență generate. prin descoperirile științei și tehnologiei. (Cm.: Hevesi M.A. Politica și psihologia maselor // Questions of philosophy. 1999. Nr. 12. P.32-33). El a mai scris că creșterea orașelor, dezvoltarea industriei și a comunicațiilor de masă ar duce la faptul că viața publică va depinde din ce în ce mai mult de mase. Identificând masele cu mulțimea, Le Bon a profețit apariția „erei maselor” și declinul ulterior al civilizației.

Potrivit lui Ortega, viața europeană contemporană este determinată de următorul fenomen: ocuparea completă a puterii publice de către mase. Filosoful spaniol consideră că în acest caz ar trebui să vorbim despre cea mai gravă criză a popoarelor și culturilor europene, deoarece masele nu ar trebui și nu sunt capabile să se guverneze singure. Cercetătorul numește o astfel de criză, care a avut loc de mai multe ori în istorie, o răscoală a maselor (sau rebeliune). Sintagma „revolta maselor” a fost folosită pentru prima dată de Nietzsche, în primul rând în legătură cu arta, dar Ortega a fost cel care a explorat acest fenomen într-un context social. Societatea, așa cum este definită de filozoful spaniol, este o unitate dinamică a minorității alese și a maselor. Societatea este aristocratică prin însăși esența ei, societatea, subliniază Ortega, dar nu statul. Ortega se referă la o minoritate ca la un grup de indivizi înzestrați cu calități speciale pe care masa nu le posedă; masa este omul obișnuit. Divizarea societății într-o minoritate și o masă este declarată a fi tipologică, fără a coincide nici cu divizarea în clase sociale, nici cu ierarhia lor socială. Acest punct de vedere, exprimat de Ortega în lucrarea sa „Revolta maselor”, este împărtășit de J. Huizinga. Este necesar să se separe, scrie istoricul olandez, conceptele de „masă” și „elite” de baza lor socială și să le considere doar poziții spirituale. Ortega crede că în cadrul oricărei clase există propriile sale mase și minorități. Pentru a crea o minoritate, este necesar, în primul rând, ca toți cei care aparțin minorității din motive speciale, mai mult sau mai puțin personale, să se îndepărteze de mulțime. Singura legătură între participanții unei asociații date este un anumit scop comun, idee sau ideal, care în sine exclude multiplicitatea. Cercetătorul consideră cea mai radicală împărțire a umanității în două clase: cei care pretind mult de la ei înșiși și își asumă în mod voluntar poveri și obligații, și cei care nu cer nimic pentru care a trăi înseamnă a merge cu fluxul. Adevărata noblețe a sufletului - noblesse oblige, spune filozoful spaniol - nu constă în conștientizarea de către o persoană a drepturilor sale, ci în cerințe nelimitate față de sine. Pentru o persoană înzestrată cu generozitate cu vitalitate și care simte nevoia de a fi cel mai bun, a trăi înseamnă a-și face o cerere, ceea ce Ortega numește adevăratul imperativ cavaleresc. Filosoful spaniol consideră că serviciul este destinul celor puțini aleși. O viață nobilă, potrivit lui Ortega, este viața ca un test, noblețea este determinată de cerințele și datoria care au fost câștigate inițial, și nu de drepturile care au fost acordate. Huizinga, la rândul său, și-a exprimat regretul față de eradicarea conceptului de serviciu din conștiința oamenilor. Potrivit istoricului olandez, conceptul de serviciu este în strânsă legătură cu conceptul de clasă. De asemenea, crede că nobilimea se bazează inițial pe virtute. Clasa nobiliară s-a distins cândva prin vitejie și și-a apărat onoarea și, prin urmare, corespundea idealului virtuții. Potrivit lui Huizinga, un om de rang nobil își dovedește virtutea printr-un test eficient de forță, dexteritate, curaj, precum și inteligență, înțelepciune, pricepere, bogăție și generozitate. Ortega își exprimă frustrarea că un astfel de concept „inspirator” precum nobilimea a degenerat lamentabil în vorbirea de zi cu zi. Deoarece se aplica numai „aristocraților ereditari”, a devenit ceva ca un drept universal, o proprietate inertă, lipsită de viață, dobândită și transmisă mecanic. Dar adevăratul sens al etyma - „noblețe”, subliniază cercetătorul spaniol, este complet dinamic. Nobil înseamnă „famos”, cunoscut de întreaga lume, unul care, datorită faimei și gloriei, s-a remarcat dintre masele fără nume, unul care are mai multă putere și nu o cruță. Potrivit lui Ortega, noblețea este sinonimă cu „o viață inspirată, chemată să se depășească și străduindu-se veșnic, de la ceea ce devine, la ceea ce ar trebui să devină”. ( Ortega y Gasset H. Lucrări alese. M., 1997. P. 77.) Această evaluare a nobilimii relevă influența conceptului de „societate deschisă” de A. Bergson, cu moralitatea ei „dinamică” inerentă, care este întruchipată în indivizi selecționați capabili de îmbunătățiri nesfârșite. La rândul său, interpretarea lui Ortega a „aleșilor” ca „meritocrație” (din latinescul meritus - demn și grecescul kratos - putere) a influențat teoria sociologului englez M. Young, care a introdus acest termen în uz în contrast cu conceptele de „aristocrație” și democrație. Astfel, elita, potrivit lui Ortega, sunt oameni care au superioritate morală și intelectuală asupra maselor, înzestrați cu cel mai înalt simț al responsabilității.

Filosoful spaniol pune în contrast o viață nobilă cu o viață josnică, adică inertă, îmbuteliată, condamnată la înfrânare, deoarece nimic nu o încurajează să-și deschidă limitele. Oamenii care duc o astfel de viață inertă sunt numiți masă și sunt numiți masă numai din cauza inerției lor, și nu din cauza numărului lor. Ortega se referă la masă ca pe oricine care nu dorește să-și aplice o măsură specială și se simte la fel „ca toți ceilalți”, și cineva care nu numai că nu este deprimat de propria sa indistinguire, ci, dimpotrivă, este multumit de el. Ortega găsește foarte subtilă observația lui Heidegger despre viața umană: a trăi înseamnă a avea grijă, grija este sorge - ceea ce romanii numeau vindecare. Însuși filozoful spaniol crede că „viața este anxietate și nu numai în momentele dificile, ci întotdeauna și, în esență, viața este doar anxietate”. ( Ortega y Gasset H. Ce este filozofia? M., 1991. P. 189.) Dar pentru cineva care-și lasă viața, ca o geamandură, să plutească odată cu curgerea, mânat de fluxurile sociale, a trăi înseamnă a se încredința în ceva uniform, a permite un obicei, o prejudecată. , o abilitate care s-a dezvoltat în interior, îl fac să trăiască. Așa se formează așa-numitul bărbat obișnuit și femeia medie, adică majoritatea ființelor umane. Cercetătorul le numește suflete slabe pentru că, după ce au simțit în același timp greutatea veselă și tristă a propriei vieți și, înspăimântați de aceasta, sunt îngrijorați tocmai de a se elibera de greutatea pe care o sunt ei înșiși și de a o muta în colectiv. , adică ei se îngrijorează de neingrijorare. Aparenta indiferență a neîngrijorării ascunde întotdeauna o teamă secretă de care are nevoie o persoană pentru a determina acțiunile, activitățile, emoțiile inițiale. Dorința modestă de a fi ca toți ceilalți, de a refuza responsabilitatea față de propriul destin, de a-l dizolva în masă, este, după Ortega, idealul etern al celor slabi. Astfel, masa este formată din cei care plutesc odată cu fluxul și sunt lipsiți de linii directoare și, prin urmare, persoana de masă nu creează nici măcar atunci când puterea și capacitățile sale sunt enorme.

Caracterizând omul de masă, Ortega identifică următoarele trăsături: un sentiment înnăscut și latent al abundenței și ușurinței vieții, un sentiment de superioritate și atotputernicie proprie, precum și dorința de a se amesteca în orice, impunându-și nenorocirea fără ceremonie, nechibzuit, necondiționat, adică în spiritul „acțiunii directe”. Cercetătorul compară un individ care posedă calitățile de mai sus cu un copil răsfățat și un sălbatic furios, adică un barbar. Potrivit lui Ortega, cuvântul civilizație se concentrează pe următoarele: limite, norme, etichetă, legi, scris și nescris, drept și dreptate. Toate aceste mijloace de civilizație presupun o dorință profundă și conștientă a fiecăruia de a socoti cu ceilalți. Rădăcina conceptului de civilizație, a subliniat cercetătorul, este civis, cetățean, adică locuitor al orașului, indicând originea sensului, care este de a face posibilă un oraș, o comunitate și coexistența. Prin urmare, civilizația este, în primul rând, voința de a coexista. Pe măsură ce oamenii încetează să mai socotească unii cu alții, ei devin sălbatici, adică sălbăticia este un proces de dezbinare, iar perioadele de barbarie sunt un timp de dezintegrare, un timp al grupurilor mici războinice și dezunite. Pentru Huizinga, precum și pentru Ortega, principalul lucru în conceptul de civilizație este formarea unei persoane ca cetățean, subordonarea unei singure ordini juridice, conștientizarea sporită a individului cu privire la propria sa demnitate și excluderea barbariei. Istoricul olandez vede cea mai exactă, cea mai apropiată întruchipare ideală a conținutului conceptului de cultură în latinescul „civilitas”. Huizinga, la fel ca Ortega, consideră căderea în barbarie drept principala tendință a culturii moderne.

Potrivit lui Ortega, o creatură care își arată esența barbară peste tot este draga istoriei omenirii, o „tufătură mulțumită”. Filosoful numește un iubit un moștenitor care se comportă exclusiv ca un moștenitor. În acest caz, moștenirea este civilizația cu dotările, garanțiile și alte beneficii ei. Ortega crede că este o credință greșită că o viață din abundență este mai completă, mai înaltă și mai autentică decât o viață de luptă persistentă cu nevoia. Abundența pe care moștenitorul este forțat să o posede îl privează de propriul său scop, îi amortește viața, deoarece tocmai acele dificultăți care interferează cu individul îi trezesc și îi încordează forțele și abilitățile. Pentru ca viața umană să înflorească, atât pentru existența spirituală, cât și pentru cea fizică deopotrivă, este necesar ca oportunitățile tot mai mari să fie echilibrate de dificultățile pe care le întâmpină. În secolul al XIX-lea, civilizația a oferit oportunitatea omului obișnuit de a se stabili într-o lume excedentară, pe care o percepea ca o abundență de bunuri, dar nu îngrijorări. Un astfel de dezechilibru schilodește individul și, tăind rădăcinile vieții, nu îi permite să simtă însăși esența vieții, mereu întunecată și complet periculoasă. Huizinga scrie și despre starea răsfățată a omului modern. După cum notează istoricul olandez, până la începutul celei de-a doua jumătate a secolului al XIX-lea, chiar și secțiunile bogate ale populației țărilor occidentale s-au confruntat mult mai des și direct cu mizeriile existenței decât europeanul modern, care acceptă toate conforturile. a vieții ca ceva meritat. Mușchii morali ai omului, subliniază Huizinga, nu erau suficient de puternici pentru a rezista poverii acestei abundențe; viata a devenit prea usoara.

Barbarul proaspăt bătut, cu obiceiuri proaste, afirmă Ortega cu inima grea, este rodul civilizației moderne și mai ales al formelor sale care au apărut în secolul al XIX-lea. Acest tip de persoană nu se gândește la natura artificială, aproape neplauzibilă a civilizației, iar admirația lui pentru tehnologie nu este unul dintre fundamentele cărora le datorează această tehnologie. Caracterizând situația contemporană, Ortega citează cuvintele lui V. Rathenau despre „invazia verticală a barbarilor”, și le definește ca o formulare precisă născută dintr-o analiză minuțioasă. Cercetătorul spaniol ajunge la concluzia că un om masiv și, în realitate, primitiv s-a strecurat din culise pe stadiul antic al civilizației.

Analizând fenomenul „răzvrătirii maselor”, Ortega indică partea frontală a dominației maselor, care marchează o ascensiune generală a nivelului istoric și aceasta, la rândul său, înseamnă că viața de zi cu zi de astăzi a atins un nivel superior. nivel. El își definește epoca contemporană ca o eră a egalizării: bogăția, sexele mai puternice și cele mai slabe sunt egalizate, continentele sunt egalizate, prin urmare, europeanul care era anterior la un nivel inferior în viață a beneficiat doar de această nivelare. Din acest punct de vedere, invazia maselor arată ca un val fără precedent de vitalitate și oportunitate, iar acest fenomen contrazice binecunoscuta afirmație a lui O. Spengler despre declinul Europei. Filosoful spaniol consideră că această expresie în sine este întunecată și stângace și, dacă poate fi totuși utilă, crede el, atunci numai în raport cu statulitatea și cultura, dar nu în raport cu tonul vital al unui european obișnuit. Declinul, potrivit lui Ortega, este un concept comparativ. Se pot face comparații din orice punct de vedere, dar cercetătorul consideră că punctul de vedere „din interior” este singurul punct de vedere justificat și firesc. Și pentru aceasta este necesar să te cufundam în viață și, văzând-o „din interior”, să judeci dacă se simte decadent, cu alte cuvinte, slab, insipid și slab. Atitudinea omului modern și vitalitatea sa sunt determinate de „conștientizarea posibilităților fără precedent și de infantilismul aparent al erelor trecute”. Astfel, din moment ce nu există senzația de pierdere a vitalității și nu se poate vorbi de un declin cuprinzător, nu putem vorbi decât de un declin parțial care privește produsele secundare ale istoriei - cultura și națiunile.

Ortega consideră că este complet zadarnic să spere că o persoană obișnuită reală, cu un nivel de viață atât de ridicat, va putea controla cursul civilizației. Chiar și pur și simplu menținerea nivelului civilizației moderne provoacă dificultăți enorme și necesită trucuri nesfârșite, se dovedește a depăși capacitățile celor care au învățat să folosească unele dintre instrumentele civilizației, „dar nu au cunoștințe cu urechea sau spiritul fundamentelor ei. ”

După cum notează Ortega, datorită școlilor de care secolul al XIX-lea a fost atât de mândru, masele au dobândit abilități tehnice moderne și au dobândit mijloacele pentru a trăi mai deplin, dar acest lucru nu i-a ajutat să devină mai educați, nu i-a ajutat să dobândească un simț istoric. și simțul responsabilității istorice. „Masele au fost inspirate de forța și aroganța progresului modern, dar au uitat de spirit.” ( Ortega y Gasset H. Lucrări alese. M., 1997. P.68.). Desigur, ea nu se va gândi la spirit, iar noile generații, dorind să conducă, percep lumea ca un paradis curat, unde nu există nici urme vechi, nici probleme vechi. Huizinga mai scrie că maselor li se prezintă diverse tipuri de cunoștințe și informații la o scară fără precedent și în cele mai variate forme, dar odată cu utilizarea acestei cantități de cunoștințe în viață, lucrurile nu merg clar bine.

Tirania vulgarității intelectuale în viața publică este, după Ortega, trăsătura cea mai distinctivă a modernității, cea mai puțin comparabilă cu trecutul. Nu se mai întâmplase până acum în istoria europeană ca mafia să se înșele în privința propriilor „idei” cu privire la orice. Ea a moștenit credințe, obiceiuri, experiență lumească, obiceiuri mentale, proverbe și zicători, dar nu și-a atribuit judecăți speculative - de exemplu, despre politică sau artă - și nu a stabilit ce sunt și ce ar trebui să devină. Acțiunile gloatei s-au rezumat la aprobarea sau condamnarea a ceea ce intenționa politicianul, la un răspuns simpatic sau, dimpotrivă, la voința creatoare a altuia. Dar nici măcar nu i-a trecut prin minte nu doar să se opună „ideilor” politicienilor ei, ci chiar să le judece, ghidată de un anumit set de „idei” chemate de ei. Toate acestea țin de artă și alte domenii ale vieții publice. Conștientizarea limitărilor sale și nepregătirea pentru teoretizare nu i-au permis plebeului să decidă să participe nici măcar de la distanță la aproape orice viață socială. Huizinga, la rândul său, notează că pe vremuri, țăranul, căpitanul sau meșterul, era conștient de propria lor incompetență și nu se angaja să judece ce se afla dincolo de orizonturile lor. Acolo unde judecata lor era deficitară, ei respectau autoritatea și, din cauza limitărilor lor, erau înțelepți. (În acest sens, este oportun să ne amintim afirmația lui Ortega din „Reflecții asupra lui Don Quijote”, potrivit căreia viziunea poate fi clară și precisă doar într-un orizont limitat de viață). Organizarea modernă a diseminării cunoștințelor, susține Huizinga, duce la pierderea efectelor benefice ale unor astfel de restricții. El subliniază, de asemenea, pericolul degenerării simțului estetic și a gustului la individul obișnuit modern, care este foarte susceptibil la presiunea unui produs de masă ieftin. Masele „semicultate amorfe”, conchide Huizinga, le lipsesc din ce în ce mai mult frânele salvatoare ale respectului pentru tradiție, formă și cult.

Lumea, potrivit lui Ortega, era de obicei o unitate eterogenă a maselor și minorităților independente. Dacă o societate este bine organizată, masele nu acționează singure. Existența sa este condiționată de faptul că este condusă, instruită și reprezentată pentru ea până când încetează să mai fie o masă, sau, cel puțin, începe să lupte pentru ea. Masele trebuie să urmeze ceva mai înalt, venind dinspre elită. Pot exista dezbateri nesfârșite despre cine ar trebui să fie acești aleși, dar faptul că fără ei, oricine ar fi ei, omenirea își va pierde baza existenței este dincolo de îndoială. Dar Europa, se plânge cercetătorul, își ascunde capul sub aripa de un secol, ca un struț, sperând să nu vadă evident. Singurul lucru care poate salva Europa în aceste circumstanțe este domnia din nou a filozofiei autentice. Pentru ca filosofia să conducă, un lucru este suficient - existența ei, cu alte cuvinte, ca filozofii să fie filozofi. În același timp, sau mai degrabă de aproape un secol încoace, ei sunt devotați politicii, jurnalismului, educației, științei și orice altceva decât afacerile lor. În ziua în care adevărata filozofie domnește din nou, crede Ortega, se va dezvălui din nou că omul, indiferent dacă dorește sau nu, „este destinat prin însăși natura sa să caute un principiu superior”. Tocmai o astfel de persoană găsește el însuși principiul cel mai înalt pe care filozoful spaniol îl numește ales; cel care nu o caută, ci o primește din mâinile altcuiva, devine o masă.

O preocupare deosebită pentru Ortega este faptul că, chiar și în cercurile tradiționale de elită, plebeismul și opresiunea maselor devin obișnuite. Viața intelectuală, aparent exigentă de gândire, se transformă într-un drum triumfal pentru pseudo-intelectualii care nu gândesc, sunt de neconceput și în niciun caz acceptabili.

Ortega consideră că una dintre cauzele imediate ale declinului european este așa-numita „barbarie a specializării”. Potrivit filozofului spaniol, „omul de știință”, reprezentând stratul cel mai înalt al aristocrației moderne în cea mai înaltă puritate, se dovedește a fi prototipul omului de masă. Și asta nu se întâmplă din cauza vreunui defect pur personal, ci pentru că știința însăși - izvorul civilizației - transformă în mod natural omul de știință într-un om de masă, adică într-un barbar, într-un sălbatic modern. Cu fiecare nouă generație, o îngustare din ce în ce mai mare a domeniului de activitate duce la pierderea legăturilor oamenilor de știință cu restul științei, cu o interpretare holistică a lumii - „singurul lucru care merită să fie numit știință, cultură, civilizație europeană. .” Incapacitatea de a „asculta” și de a respecta autoritatea, care distinge persoana de masă, atinge apogeul în rândul profesioniștilor îngusti. Un semnal alarmant pentru oricine înțelege natura civilizației moderne (iar aceasta din urmă poate fi redusă la două valori de bază - democrația liberală și tehnologia înrădăcinată în știință) este, potrivit lui Ortega, declinul modern al vocației științifice.

Caracterizând epoca sa contemporană, Ortega subliniază următoarea împrejurare: masele nu se supun nici unei minorități, nu o urmează și nu numai că nu o iau în considerare, ci și o înlocuiesc și o înlocuiesc ele însele. Întrucât prin răzvrătire Ortega înțelege o răzvrătire împotriva sinelui, o respingere a sorții, esența fenomenului maselor este următoarea: masa, acționând arbitrar, se răzvrătește împotriva propriului destin.

Astfel, ambii oameni de știință i-au considerat printre cei aleși, oameni cu o viață nobilă și au văzut distrugerea ierarhiei naturale a societății ca un pericol pentru civilizația europeană.

Filosoful spaniol José Ortega y Gasset (1883–1955) este un reprezentant al „filozofiei vieții” și al antropologiei filozofice, autorul conceptelor „societate de masă” și „cultură de masă”, „teoria elitei”, teoretician al modernismului estetic. . Lucrări principale: „Revolta maselor” (1930), „Dezumanizarea artei” (1925).

Filosoful pune următoarele în conceptul de „cultură”: "Fiecare cultură este o interpretare (clarificare, comentariu, interpretare) a vieții. Viața este un text etern. Cultura este un mod de viață în care viața, reflectată din ea însăși, dobândește claritate și armonie." Ortega y Gasset a evaluat starea civilizației europene și și-a oferit explicația cu privire la cauzele crizei din ce în ce mai adâncite. El a fost responsabil pentru descoperirea fenomenului „omului de masă” și clarificarea esenței culturii de masă, pe care o considera un produs natural al civilizației „faustiane”. Cartea sa „Revolta maselor” nu a avut mai puțin efect decât Declinul Europei a lui Spengler. Ortega și-a creat propria învățătură – raționalismul, considerând-o drept un instrument care permite să se apropie de rezolvarea „problemei eterne” a opoziției vieții. si cultura.

Recunoscând existența culturii ca rezultat al explorării creatoare de către om a lumii naturale și sociale, Ortega subliniază că în realitate există multe culturi care diferă unele de altele datorită specificului subiecților care le creează. La fel ca Spengler și Danilevsky, Ortega folosește o abordare biologică, crezând că fiecare cultură există de aproximativ 1000 de ani, apoi dispare, iar în locul ei începe un nou ciclu la un nivel superior. El consideră, de asemenea, că cultura europeană a secolului al XX-lea se estompează, în primul rând din cauza prăbușirii sistemului de valori care a dat sens existenței oamenilor. Cauza crizei este revolta maselor, expansiunea lor, impunându-și voința și sistemul de valori minorității creatoare.

Autorul crede că există două varietăți ale rasei umane - „oamenii” sau masa, adică „materie inertă a procesului istoric”, iar elita este o minoritate deosebit de dotată, creatorii unei culturi autentice. Scopul „celui mai bun” este să fie în minoritate și să lupte cu majoritatea. Autorul leagă toate relele Europei moderne cu dorința mulțimii de supremație în societate. Viețile oamenilor remarcabili, potrivit lui Ortega, sunt concentrate în domeniul activităților de jocuri. Jocul se opune vieții de zi cu zi, utilitarismului și vulgarității existenței umane. Jocul oferă un cadru pentru un nivel ridicat de emoții - de la tragic la festiv jubilant.

Masa este "persoana medie" Ortega notează: „Particularitatea timpului nostru este că sufletele obișnuite, fără a fi înșelate cu privire la propria lor mediocritate, își afirmă fără teamă dreptul la ea și îl impun tuturor și pretutindeni... Masa zdrobește tot ce este diferit, tot ce este remarcabil, personal și cel mai bun. Cine nu este ca toți ceilalți, „Cine gândește diferit față de toți ceilalți riscă să devină un proscris. Și este clar că „toată lumea” nu este încă „toată lumea”. Lumea era o unitate eterogenă a maselor și minorităților independente. Astăzi lumea devine o masă. Aceasta este realitatea crudă a zilelor noastre."

Masa se distinge prin faptul că este lipsită de cultură autentică. Ea nu se străduiește să înțeleagă principiile fundamentale, nu caută răspunsuri la întrebările cardinale ale existenței. Principalul argument al maselor nu este o normă morală, ci forța brută. "Acolo unde nu există norme, nu există cultură. Nu există cultură în care să nu existe legalitate civilă și unde să nu fie la cine să apelezi... unde principiile rațiunii sunt ignorate în soluționarea disputelor. Nu există cultură dacă nu există respect pentru nici o părere, chiar extremă, pe care să se poată conta în polemici... Cel care nu caută adevărul într-o dispută și nu se străduiește să fie sincer este un barbar intelectual.În esență, așa este lucrurile stau cu un om de masă când conduce o discuție”.

Ortega y Gasset explică astfel situația actuală: există trei motive care au dus la masificarea totală. Prima este o schimbare a condițiilor materiale de existență ale civilizației europene, realizând un nivel ridicat de confort datorită progresului științific și tehnologic. Niciodată înainte Asa de nevoile oamenilor nu au fost satisfăcute; niciodată până atunci ceea ce era considerat noroc în viață și dă naștere unei umile recunoștințe față de soartă nu a fost perceput ca un drept care nu era binecuvântat, ci cerut. Al doilea motiv este că barierele sociale au devenit mai transparente. „Omul obișnuit a înțeles ca un adevăr că toți bărbații sunt egali din punct de vedere juridic.” Ortega notează că disponibilitatea de beneficii materiale și sociale provoacă agresivitate, dorința de acumulare fără limite și impune filistinismul. „Lumea care înconjoară o persoană nouă din leagăn nu numai că nu-l încurajează să se înfrâneze, nu numai că nu-i pune nicio interdicție în fața lui, ci, dimpotrivă, îi stimulează constant poftele, care pot crește la nesfârșit... Văzând lumea atât de magnific aranjată și armonioasă, o persoană obișnuită crede că este opera naturii în sine și nu este capabilă să realizeze că această muncă necesită eforturile unor oameni extraordinari.Este și mai greu pentru el să înțeleagă că toate acestea cu ușurință beneficiile realizabile se bazează pe anumite calități umane și nu ușor de atins, cea mai mică deficiență a cărora va împrăștia imediat structura magnifică în praf”.

Ortega consideră că al treilea motiv al masificării societății occidentale este creșterea rapidă a populației. "Masele au fost inspirate de puterea și aroganța progresului modern, dar au uitat de spirit. Desigur, de aceea nici nu se gândesc la spirit, iar noile generații, dorind să conducă lumea, o privesc ca pe un paradis curat, unde nu există nici urme vechi, nici probleme vechi”.

O parte integrantă a teoriei culturii a lui Ortega y Gasset este conceptul de natură și esență a artei moderne, care este subliniat în cartea sa „Dezumanizarea artei” (1925). Sfârșitul XIX – timpuriu secolele XX - timpul apariţiei şi înfloririi avangardei în artă. Dacă în arta epocilor anterioare, artistul se concentra pe om, atunci pentru muncitorii de avangardă tot ceea ce exista în această lume era supus împărțirii în elementele sale originale. Logica și analiza au devenit metodele de explorare estetică a realității, mai degrabă decât intuiția și percepția senzorială. Filosoful notează că arta antichității, Evul Mediu și Renașterea au evocat un răspuns direct, lucrările poeților și sculptorilor au devenit evenimente cu semnificație socială. Arta „nouă” este nepopulară pentru că este dezumanizată, anti-oameni în esență, nu unește și desparte oamenii. Mijloacele acestei arte sunt menite să satisfacă nevoile unui grup restrâns de inițiați, elita. „Arta nouă este artă pur artistică” desprins de realitatea vie.

Filosoful identifică cinci caracteristici ale „artei noi”: 1) dorința ca o operă de artă să fie doar o operă de artă și nimic altceva; 2) dorința de a înțelege arta ca un joc, și nu o reflectare documentară (realistă) a realității; 3) o tendință către o ironie profundă nu numai despre ceea ce înfățișează, ci și despre sine; 4) abilități de performanță atentă; 5) dorința de a evita orice transcendență. Dacă arta anterioară a ridicat și a rezolvat „probleme eterne”, acum perspectiva de a fi profet îl sperie pe artist. „Flautul magic al lui Pan devine din nou un simbol al artei, ceea ce le face pe micile capre să danseze la marginea pădurii.” Ortega crede că viitorul aparține artei noi, în ciuda faptului că dezumanizarea va crește. El vede justificarea unei astfel de arte în ceea ce spune ea „limbajul formelor pure euclidiene”. Considerând că meritele estetice ale unei opere de artă sunt mai mari decât conținutul ei, filosoful crede: „Arta, eliberată de patosul uman, și-a pierdut orice fel de transcendență; rămâne doar artă, fără pretenții la mai mult.” Artiștii, în opinia sa, impun un tabu oricărei încercări de a insufla „umanul” în artă, deoarece preocuparea pentru pur uman este incompatibilă cu plăcerea estetică. Ortega salută acest tip de deplasare a „prea umanului” din sfera culturii, considerând-o o chemare a vremurilor.

Filosoful pune legătura dintre om și tehnologie la baza periodizării istorice și culturale. Pe baza acesteia, el identifică următoarele trei perioade de evoluție tehnologică: „tehnologia cazului”, „tehnologia meșterului”, „tehnologia tehnologiei”. Prima perioadă este tehnologia primitivă a omului „sălbatic” preistoric și protoistoric. Ortega numește această dată „tehnologia hazardului”, deoarece „inginerul” aici este șansa, în urma căreia apar invenții. Omul însuși nu și-a dat încă seama de existența tehnologiei ca atare și, în consecință, de capacitatea de a transforma natura la cererea sa. Acțiunile tehnice ale omului au fost îmbinate cu acțiunile sale naturale. Toți membrii comunității erau aproximativ la același nivel, doar responsabilitățile masculine și feminine diferă (dar și acțiunile lor naturale erau diferite!). Manipularea constantă și haotică a obiectelor naturale prin pură întâmplare a condus la o invenție utilă; aceasta a provocat o uimire magică a unui miracol; omul nu s-a perceput pe sine ca un Homo Faber și, prin urmare, nu s-a simțit responsabil pentru crearea de noi dispozitive.

A doua perioadă este tehnologia Greciei Antice, a Romei pre-imperiale și a Evului Mediu. Gama de acțiuni tehnice a crescut semnificativ, dar raportul dintre tehnic și natural nu era încă în favoarea celui dintâi - omul era încă prea „natural”, cel puțin așa a simțit el. Oamenii nu bănuiau existența conceptului de „tehnologie”; aveau doar idei despre anumite acțiuni nenaturale ale artizanilor anumiți. Odată Socrate s-a certat cu contemporanii săi, asigurându-i de existența unei tehnologii abstracte care există independent de oamenii specifici care o dețin. În această perioadă de „tehnologie artizanală”, societatea a privit fabricarea pantofilor ca pe un dar specific inerent unei anumite persoane. Meșterii nu au fost creatori, ci doar continuatori ai tradițiilor și normelor. Uneltele erau privite ca o completare a omului prin acțiunile sale naturale.

O imagine diferită apare înaintea cercetătorului perioadei a treia - „tehnologia tehnologiei”. Mașina iese în prim-plan; persoana doar o servește. Apare conștientizarea faptului că tehnologia există independent de natura umană. Ceea ce este capabilă o persoană cu darul invenției, în principiu, nu are limite.

Nu toate ideile remarcabilului filozof spaniol au fost percepute ca indiscutabile. Se poate învinovăți pe Ortega că este prea dramatic, lipsit de imparțialitate științifică și că este jurnalist în declarațiile sale. Cu toate acestea, moștenirea creativă a lui Ortega y Gasset are valoare de durată.