Ortega y gasset, Jose. Kultúra X

José Ortega a Gasset(španielsky Jos Ortega y Gasset, 9. máj 1883, Madrid – 18. október 1955) – španielsky filozof a sociológ, syn spisovateľa Josého Ortegu Munillu.

Životopis

Študoval na kolégiu otcov jezuitov „Miraflores del Palo“ (Malaga). V roku 1904 promoval na univerzite Complutense v Madride, kde obhájil dizertačnú prácu „El Milenario“ („Tisícročie“). Potom strávil sedem rokov na univerzitách v Nemecku, s obľubou v Marburgu, kde v tom čase žiaril Hermann Cohen. Po návrate do Španielska bol vymenovaný na univerzitu Complutense v Madride, kde vyučoval až do roku 1936, kedy začala občianska vojna.

V roku 1923 Ortega založil „Revista de Occidente“ („Západný vestník“), ktorý slúžil na „porovnanie Pyrenejí“ – europeizáciu Španielska, vtedy izolovaného od moderného (v tom čase) kultúrneho procesu. Zarytý republikán Ortega bol vodcom intelektuálnej opozície počas diktatúry generála Prima de Riveru (1923-1930), podporoval zvrhnutie kráľa Alfonsa XIII. a vznik druhej republiky, bol jedným zo zakladateľov „republikánskej Union of Intelligentsia“ (1931), bol zvolený za civilného guvernéra Madridu a potom za zástupcu provincie Leon. Ortega však veľmi skoro začal byť rozčarovaný zo smerovania, ktorým sa uberal politický vývoj republiky. Počas rozpravy o návrhu ústavy druhej republiky, ktorá sa konala od 27. augusta do 9. septembra 1931, vo svojom prejave, pričom poukázal na podstatu návrhu, zároveň poukázal na to, že obsahuje „časované bomby“, najmä pokiaľ ide o regionálne a náboženské otázky. Zostal v parlamentnom kresle ďalší rok a pokračoval v kritizácii republiky, ktorej ústredným bodom bol jeho slávny prejav „Rectificacin de la Repblica“ („Oprava republiky“), ktorý predniesol v decembri 1931.

Vypuknutie španielskej občianskej vojny v júli 1936 zastihlo Ortegu chorého. Tri dni po začiatku konfrontácie prišiel do jeho domu oddiel ozbrojených komunistov a požadoval, aby podpísal manifest na podporu vlády Ľudového frontu a odsudzujúci „štátny prevrat“. Ortega ich odmietol prijať a počas tvrdého rozhovoru medzi nimi a jeho dcérou sa jej podarilo presvedčiť tých, ktorí prišli, že je potrebné zostaviť kratší a menej spolitizovaný text, ktorý v dôsledku toho Ortega podpísal spolu s ďalšími intelektuálmi ( Ortega neskôr opísal túto epizódu vo svojom článku „En cuanto al pacifismo“). V ten istý mesiac Ortega opustil Španielsko a odišiel do exilu – najskôr do Paríža, potom do Holandska, Argentíny a Portugalska.

V občianskej vojne, ktorá prebiehala v Španielsku, Ortega y Gasset v skutočnosti nepodporoval žiadnu zo strán, vidiac tak v komunistoch, socialistoch a anarchistoch, ktorí získali prevahu medzi republikánmi, ako aj vo falangistoch, ktorí podporovali Franca, predstaviteľov masovej spoločnosti, proti ktorej a hovoril. V exile ostro kritizoval tých západných intelektuálov, ktorí podporovali Ľudový front, v presvedčení, že nerozumejú ani histórii, ani súčasnej realite Španielska.

Po návrate do Madridu v roku 1948 spolu s Juliánom Mariasom vytvorili Humanitárny inštitút, kde vyučoval. Až do konca života zostal otvoreným kritikom frankizmu (aj komunizmu).

Kreativita a sláva

V roku 1914 Ortega vydal svoju prvú knihu „Úvahy o Donovi Quijotovi“ (Meditaciones del Quijote) a predniesol slávnu prednášku „Stará a nová politika“ (Vieja y nueva poltica), v ktorej načrtol postavenie mladých intelektuálov v súvislosti s politickými a morálnymi problémami v Španielsku. Niektorí historici [kto?] považujú tento prejav za zásadný medzník v reťazci udalostí, ktoré viedli k pádu monarchie.

Ortegove spisy ako Úvahy o Donovi Quijotovi a Bezchrbtové Španielsko (Espaa invertebrada, 1921) odrážajú autorovu mentalitu Španiela a Európana. Jeho intelektuálne schopnosti a umelecký talent sú evidentné v dielach ako Téma našej doby (El tema de nuestro tiempo, 1923) a Dehumanizácia umenia (La deshumanizacin del arte, 1925). V prológu „Úvahy o Donovi Quijotovi“ nájdete hlavné myšlienky Ortegovej filozofie. Tu uvádza definíciu osoby: „Ja som „ja“ a moje okolnosti“ („Yo soy yo y mi circunstancia“), to znamená, že osobu nemožno považovať za izolovanú od okolností histórie, ktoré ju obklopujú.

» Ortega y Gasset: muž z más.

© G. Yu Chernov

Podstata kultúrno-centrického (ortegiánskeho) prístupu k masovým javom

Španielsky filozof X. Ortega y Gasset bol ak nie tvorcom, tak najjasnejším predstaviteľom teoretického prístupu k spoločenským javom odlišného od prístupu G. Tardeho, G. Le Bona a ich nasledovníkov, ktorý možno označiť za eticko-estetický. alebo kultúrno-centrické . Tento prístup hral od 30. rokov 20. storočia úlohu aktivačného prístupu a jeho formovanie bolo spojené jednak s určitou reakciou na nasadenie procesov komplexnej masifikácie vo vyspelej industriálnej spoločnosti, ako aj s ďalším rozvojom radu myšlienok Konfucia, Platóna, F. Nietzscheho a iných mysliteľov.

Podstatou kultúrno-centrického prístupu je uvažovať o určitých sociálnych a antropologických javoch z hľadiska plného fungovania kultúrneho fenoménu. Tento prístup je založený na nasledujúcich ustanoveniach: 1) uznanie rozhodujúcej úlohy kultúry v procese spoločenskej reprodukcie; 2) stratifikácia hlavných ľudských typov v kultúrno-tvorivej sekcii, teda z hľadiska ich úlohy v procesoch produkcie, uchovávania a odovzdávania kultúry.

Podľa Ortega y Gasset, keď sa naruší „dynamická rovnováha“ medzi masami a elitou, keď masa zvrhne elitu a začne jej diktovať „podmienky hry“, hrozí degradácia všetkých „nadštrukturálnych“ sféry: politika, veda, umenie atď. Takáto „vertikálna invázia barbarstva“ (W. Rathenau a X. Ortega y Gasset) ohrozuje civilizáciu, ak nie smrťou, tak degeneráciou. Nebezpečenstvo tohto druhu vzniká podľa španielskeho filozofa na prelome 19. a 20. storočia so vstupom do arény dejín relatívne nového typu človeka. Práve on, „muž más“, X. Ortega y Gasset vytvoril hlavnú „postavu“ brilantne formulovanej filozofickej eseje „Vzbura más“ (1930). Zavedenie tohto konceptu otvára priestor pre pochopenie problémov „elementu hmoty“, „latentnej (potenciálnej) masy“ a zároveň do značnej miery vytvára základ pre formovanie nového, netradičného prístupu k štúdiu sociálnych a masové javy.

S Ortegom hovoríme o určitom type človeka, a nie o sociálnej vrstve. Osobitnú výhradu uvádza, že rozdelenie spoločnosti na masy a vybranú menšinu nie je rozdelením na sociálne triedy, ale na typy ľudí; nejde vôbec o hierarchické rozlíšenie medzi „vyššími“ a „nižšími“: v každom triedy možno nájsť „masy“ aj skutočnú „vyvolenú menšinu“. Masový typ, „chátra“, pseudointelektuáli dnes prevládajú aj v tradične elitných skupinách a naopak, medzi robotníkmi, ktorí boli predtým považovaní za typickú „masu“, sa často nachádzajú postavy výnimočných kvalít (127, č. 3 121-122).

Príslušnosť k omši- znak je čisto psychologický, nie je vôbec potrebné, aby k nemu subjekt fyzicky patril. Masa je množstvo ľudí bez zvláštnych zásluh, jej prvkom je priemerný, obyčajný človek. Nie je to však len nedostatok talentu, ktorý robí človeka „másovým človekom“: skromný človek, vedomý si svojej priemernosti, sa nikdy nebude cítiť ako člen más a nemal by byť medzi nich zaradený. Muž z más je ten, „ktorý v sebe necíti žiadny zvláštny dar..., cíti sa byť „presne ako všetci ostatní“ a navyše ho to vôbec nerozčuľuje, práve naopak, je šťastný. cítiť sa ako všetci ostatní“ (127, s. 120-121). Jeho nevyhnutnými črtami sú sebestačnosť, samoľúbosť: na rozdiel od človeka z elity, ktorý na seba kladie prísne požiadavky, je so sebou vždy spokojný, „navyše obdivovaný“, nepozná pochybnosti a so závideniahodným pokojom „prebýva v hlúposti“ (tamže, s. 143). Ten, kto duchovne patrí k masám, je ten, kto sa v každej otázke uspokojí s hotovou myšlienkou, ktorá mu už sedí v hlave. Nie je mu daná schopnosť navrhovať a plánovať, má obmedzené tvorivé schopnosti, neexistuje skutočná kultúra, pri riešení sporov ignoruje základné princípy rozumu a nesnaží sa držať pravdy. Zložitosť, všestrannosť, dráma existencie sú buď nedostupné, alebo ho strašia; myšlienky, ktoré prijíma, majú za cieľ raz a navždy sa oddeliť od zložitosti okolitého sveta hotovými vysvetleniami a fantáziami, ktoré dávajú ilúziu jasnosti a logiky. Masový človek sa málo obáva, že myšlienky môžu byť nesprávne, pretože sú to len zákopy, kde uniká pred životom, alebo strašiaky, aby ho zahnali (tamže, č. 3, s. 139-140). Ľudia z elity sú ľudia „veľkej cesty“, ktorí prišli na tento svet, aby tvorili, tvorili tých, ktorí sú na seba nároční, berú na seba „prácu a povinnosť“, a človek z más je ten, kto žije „bez námahy, bez snahy napraviť sa.“ a zlepšiť tých, ktorí idú s prúdom“ („malá cesta“) (tamže, č. 3, s. 121).

Vedúcimi znakmi „človeka elity“ sú teda kompetencia, vysoký profesionálny a kultúrny potenciál, sebazdokonaľovanie, kreativita, „služba“ ako vedomá voľba a „muž z más“ je teoretická „odolnosť“, ilúzia sebestačnosti, nedostatok podnetov na sebarozvoj, samoľúbosť „zostať“ v hlúposti, „chtíč“. Prvý vyznáva hodnoty kreativity a vedomostí, ktoré slúžia národným, univerzálnym ľudským úlohám, zatiaľ čo druhý sa hlási k hodnotám spotreby a vo všeobecnosti neprekračuje perspektívu vlastnej jednorozmernej existencie. Civilizácia ho nezaujíma sama o sebe, ale len ako prostriedok na uspokojenie jeho rastúcich túžob.

V 20. storočí tento druh masy prudko zosilnel; Bez toho, aby predtým predstieral, že je teoretik, spoločenský vodca, „masový človek“ teraz uskutočňuje skutočnú expanziu vo sférach politiky a kultúry, ktoré si vyžadujú špeciálne vlastnosti: „... neexistuje žiadny problém spoločenského života, v ktorom by nezasahoval a vnucoval svoje názory, - on, slepý a hluchý,“ „... pre naše dni je príznačné, že vulgárne, filistínske duše, vedomé si svojej priemernosti, smelo vyhlasujú svoje právo na vulgárnosť“ (tamže, č. 3, str. 139-140). Niečo podobné zaznamenal aj F. Nietzsche, ktorý poukázal na to, že „masový človek“ zabudol byť skromný a nafukuje svoje potreby do rozmerov kozmických a metafyzických hodnôt, a tak je všetok život vulgarizovaný (120, s. 46). Masa drví všetko, čo je iné, osobné a vybrané. V jeho moci sa ocitá tak štátny stroj, ako aj kultúrno-ideologická sféra: masový človek víťazí všade a len trendy presiaknuté jeho duchom a udržiavané v jeho primitívnom štýle môžu mať viditeľný úspech (127, č. 3, s. 121) .

Moderná personifikácia, apoteóza „človeka z más“ je takzvaný „špecialista“, človek, ktorý dokonale pozná akúkoľvek vedu, svoj malý kútik vesmíru, ale je absolútne obmedzený vo všetkom, čo presahuje jeho hranice. limity. V politike, v umení, v spoločenskom živote, v iných vedách sa drží primitívnych názorov, no vyslovuje a obhajuje ich s autoritou a sebavedomím odborníka, bez akceptovania námietok kompetentných -“ polovzdelaná ambícia“ (tamže, č. 3, s. 121-122).

Ortega y Gasset je presvedčený, že hlavnými dôvodmi náhlych zmien v správaní más sú zničenie tradičných foriem predindustriálneho života, „rast vitality“ modernej spoločnosti, ktorý sa prejavuje interakciou troch faktorov: experimentálna veda , industrializácia (spája ich pod názvom „technológia“) a liberálna demokracia . Úspechy „technológie“ viedli k zvýšeniu schopností spoločnosti aj jednotlivca, bezprecedentnému pre predchádzajúce éry – rozšírenie jeho predstáv o svete, prudký nárast životnej úrovne všetkých segmentov obyvateľstva, a vyrovnanie podmienok. Ekonomickú bezpečnosť sprevádzajú „fyzické výhody“, pohodlie a verejný poriadok.

To všetko sprevádza prudký nárast počtu obyvateľov Európy (zo 180 na 460 miliónov ľudí v rokoch 1800 až 1914); celý ľudský prúd padol, slovami španielskeho filozofa, na pole dejín a „zaplavil ho“. Dôležité je, že spoločnosť nemala dostatok času ani energie na to, aby dostatočne zaviedla tento „prúd“ do tradičnej kultúry: školy dokázali vyučovať iba externé formy, technológiu moderného života, naučili používať moderné prístroje a nástroje, ale dokázali nedávať pojem veľké historické úlohy a zodpovednosti, zdedený komplex, tradičné problémy, o duchu (tamže, č. 4, s. 135-136).

Ortega y Gasset píše: „Žijeme v ére všeobecnej nivelizácie: dochádza k vyrovnávaniu bohatstva, práv, kultúr, tried, pohlaví“ (ibid., s. 136). Od konca 18. storočia prebiehal proces zrovnoprávnenia a odstraňovania dedičných, stavovských a triednych výsad. Postupne sa suverenita každého jednotlivca, „človeka ako takého“, vynorila zo štádia abstraktného ideálu a zakorenila sa vo vedomí obyčajných ľudí. A tu došlo k metamorfóze: magický lesk ideálu, ktorý sa stal skutočnosťou, zoslabol. Formálna rovnosť práv a príležitostí, nepodporovaná rastom skutočnej rovnosti (teda morálnej, kultúrnej), sebazdokonaľovaním a správnym chápaním vzťahu medzi sociálnymi právami a povinnosťami, neviedla k skutočnému rastu, ale len k zvýšeniu ambícií, tvrdení „masového človeka“. Túto ambíciu posilňuje rastúce polovičné vzdelanie, ilúzia vedomostí a „barbarstvo špecializácie“. Vonkajšie obmedzenia takmer vo všetkých oblastiach života pre „väčšinu“ boli teda zrušené. Ale ako správne poznamenáva P.P. Gaidenko, „...odstránenie vonkajších obmedzení sa mení na úplnú svojvôľu individuálnych túžob, ak človek nepozná vnútorné obmedzenia, nevie a nechce sa „skrátiť“ (25, s. 165). To je práve „muž z más“ nového modelu, ktorého nové možnosti nezlepšili, ale zmenili ho na podobu rozmaznaného dieťaťa, plného chtíčov a nevšímavého, nevďačného voči zdroju svojej spokojnosti.

Masový človek presadzuje svoju rovnosť (presnejšie právo, ktoré mu bolo priznané) nie tým, že stúpa na vrcholy kultúry a sebazdokonaľovania, ale redukuje spoločnosť okolo seba na seba. Všetky tieto nové výhody a príležitosti dostáva ako hotový výsledok, dar, bez toho, aby mal predstavu o procese alebo cene. Okolo je veľa nových pokušení. Dôvera v jeho právo prijímať, ambícia polovičného vzdelania, „komplex sebestačnosti“ v ňom vyvolávajú ilúziu fantastickej všemohúcnosti, túžby ho prebúdzajú k činnosti: požadovať svoj podiel na verejných statkoch, dary civilizácie. , vzhľadom na špecificky chápanú „rovnosť“.

Hľadanie „podobne zmýšľajúcich ľudí“ a uvedomenie si seba ako súčasti silnej sociálnej novej formácie posilňuje ambície „muža z más“ a túži prestavať svet podľa vlastného scenára. Hlavná črta tohto scenára: civilizácia nie je postavená, ale mala by slúžiť ako prostriedok, nástroj na uspokojenie súčasných pokušení a túžob; Elita je potrebná len do tej miery, do akej slúži tomuto druhu fungovania civilizácie v záujme más – podľa princípu „chlieb a cirkusy“.

Vzhľadom na sociálno-kultúrnu štruktúru spoločnosti Ortega y Gasset v skutočnosti nerozlišuje dve, ale tri jej vrstvy: masy, elitu a stredný typ, konvenčne „skromných pracovníkov“. To, čo ich odlišuje od más, je práve skromnosť, sebakritika, veľká opatrnosť v uvažovaní a konaní, neambicióznosť a neagresívnosť („múdra pasivita“). To znamená, že z hľadiska etického a psychologického zloženia sa tento typ približuje k duchovnej elite. Ale z kultúrneho, profesionálneho, intelektuálneho a estetického hľadiska medzi nimi stále existuje vážna hranica. Vedomie ľudí tohto typu, podobne ako „človek z más“, funguje takmer výlučne na bežnej, a nie na teoretickej úrovni, a je rovnako náchylné na zjednodušovanie a iluzórnosť, hoci obsahuje kritický, racionálne konzervatívny prvok. . V „tichých“ obdobiach spoločnosti je „skromný pracovník“ jej stabilizačným prvkom. Má čo stratiť: na svojej spoločenskej úrovni je dostatočne kvalifikovaný, má istú profesionálnu hrdosť, stabilný život udržujúci príjem, nehlodajú ho chvíľkové žiadostivosti a závisť.

V kritických obdobiach krízy sa však „skromný pracovník“ ľahko nechá vtiahnuť do všeobecného prúdu radikalizmu más a môže sa s nimi dočasne zamiešať. Rozdiely medzi masovým mužom a „priemerným prvkom“ nám tiež pomôžu pochopiť jemné pozorovanie N.A. Berďajev: „...plebejský duch je duchom závisti aristokracie a nenávisti k nej. Najjednoduchší človek z ľudu nemusí byť v tomto zmysle plebejec. A potom môžu byť v človeku črty skutočnej aristokracie, ktorá nikdy nezávidí, môžu byť hierarchické črty jeho vlastného plemena, určeného Bohom“ (18, s. 136).

Vo všetkých dobách v skutočnosti existuje určitý druh boja medzi masami a elitou o prevládajúci vplyv na tento „stredný prvok“. Teraz, v ére globálneho stresu, oneskorenia „ľudských vlastností“ od rýchlych zmien, nových požiadaviek doby (A. Peccei), otázky sociálneho vodcovstva, ktorá sa zdalo byť už vyriešená stáročiami v r. priazeň elity, bola opäť zvýšená. Smernice pre rozvoj civilizácie sa pri takejto „prestavbe“ môžu deformovať, pričom namiesto toho nadobudnú tvorivo-progresívny, inštrumentálno-konzumný charakter a v budúcnosti - filistínsky stagnujúci, čo vedie okrem iného k zdrojom ekologický kolaps.

Avšak podľa V.F. Shapovalov, upadli by sme do ilúzie sociálneho titanizmu, vyžadujúceho od más, od väčšiny obyvateľstva (vrátane „skromných robotníkov“) byť neustále v stave zodpovednosti za ľudstvo, za krajinu, za univerzálnu budúcnosť. Bežný človek uprednostňuje „len žiť“, realizovať sa v rôznych oblastiach činnosti a voľného času (173, s. 38). Nie je v tom žiadna tragédia, pokiaľ sa dodržiava miera „moje“ a „bežné“ a pokiaľ existuje skutočná duchovná elita.

Problém elity alebo aristokracie v doslovnom, a nie historickom triednom zmysle, je jedným z najstarších. Cítime čo i len kúsok klamstva pri čítaní Platónových riadkov o ideálnom stave: „...bezvýznamné túžby väčšiny sú tam podriadené rozumným želaniam menšiny, teda slušných ľudí“ (129, s. 203 )? Myšlienka N.A. je tiež jasná a presná. Berďajev: „Aristokracia ako riadenie a nadvláda nad najlepšími, ako požiadavka na kvalitný výber, zostáva navždy a navždy najvyšším princípom spoločenského života, jedinou utópiou hodnou človeka“ (18, s. 124).

Optimálny rozvoj spoločnosti si zrejme vyžaduje dodržiavanie nasledovných princípov: 1) výber, presadzovanie a vláda tých najlepších sociálno-duchovných prvkov, skutočnej elity; 2) evolúcia (prúdenie) stredných a nižších vrstiev spoločnosti v elitnom smere prostredníctvom vzostupu ich duchovnej úrovne. "Súčasne," podľa N.A. Berďajev, - z historického hľadiska treba pripomenúť, že masy sa vynárajú z temnoty a zapájajú sa do kultúry prostredníctvom vzniku aristokracie a jej napĺňania jej poslania“ (tamže, s. 131-132).

Ortega y Gasset aj Berďajev vyzývajú, aby sme si nezamieňali duchovnú elitu s triednou, dedičnou aristokraciou - predstavitelia historickej aristokracie môžu byť z duchovného hľadiska veľmi nízko, byť skutočnými „ľudmi más“, ale najlepšími predstaviteľmi duchovnej aristokracie. často nepochádzajú zo šľachtických vrstiev. Vybraná časť historickej aristokracie však dlho zohrávala rolu duchovnej elity; napríklad rytierstvo, najlepšia časť ruskej šľachty – tieto duchovné typy sa formovali po stáročia, obdarené črtami šľachty, štedrosti, obetavosti a cti. Ale dedičná aristokracia má tendenciu degenerovať, ku kastovnej izolácii a izolácii od reality. Hnusná je aristokratická arogancia, pohŕdavý postoj k obyčajným ľuďom, zrada účelu dávať z prebytku a boj o udržanie si nezaslúžených privilégií.

Duchovná elita by sa nemala zamieňať s politickou elitou, hoci tá môže obsahovať duchovne významné prvky. V dejinách sociálneho myslenia má myšlienka zhody duchovnej, morálnej a vládnucej elity pôvod nielen v európskom regióne v období antiky, ale aj na východe. Stačí si pripomenúť ideál „dokonalého človeka“ – vládcu „Junzi“ Konfucia, neskôr „za drobné“ vymenené epigónmi oficiálneho konfucianizmu (23, s. 261-262). V historickej praxi však bola takáto náhoda doteraz skôr výnimkou ako pravidlom.

Finančné postavenie človeka navyše neurčuje jeho príslušnosť k masám alebo elite, pretože najbohatší a najvplyvnejší človek môže zostať kultúrnou nonentitou a nositeľ pôvodnej vysokej kultúry môže žiť na pokraji chudoby (173, s. 35). Duchovná aristokracia, duchovná elita pochádza z akéhokoľvek prostredia, rodí sa (formuje sa) v poriadku „individuálnej milosti“ (18, s. 136).

Význam tejto krehkej „ozónovej“ vrstvy možno len ťažko preceňovať: osud ľudí a ľudstva závisí od prítomnosti duchovnej elity a jej kvalít. Prostredníctvom nej duchovnosť a občianstvo prenikajú do ďalších vrstiev. V.F. Shapovalov poukazuje na množstvo funkcií tejto vrstvy, okrem tých, ktoré už vymenoval a zdôraznil X. Ortega y Gasset:

Duchovná elita je nositeľom vysokej kultúry, ktorá svoju existenciu nespája s nárokmi na vysoké materiálne odmeny;

Jej existencia je založená predovšetkým na uvedomení si vnútornej hodnoty kultúry, ktorá je „odmenou sama o sebe“;

Nie je a nemá v tom byť modloslužba – ani pred úradmi, ani pred ľuďmi. Len taká elita môže počítať s primeraným verejným hodnotením, bez podozrenia z chamtivosti a vďaka tomu môže skutočne ovplyvňovať, aj morálny, život spoločnosti (173, s. 35-38) .

Dôležitým znakom duchovnej aristokracie je, že pôsobí ako nositeľ a dirigent nielen národnej, ale aj univerzálnej spoločenskej a historickej skúsenosti. Poznanie minulosti, zmysel pre seba samého v historickom čase mu dávajú stabilitu, slúžia ako zdroj jeho duchovnej sily v najťažších časoch, v krízach a zlomoch, vyvažujú „stredný element“ („skromní pracovníci“) a provokujú. nárast extrémizmu „človeka z más“.

Duchovná elita by mala zaujať miesto spoločenského vodcu alebo sociálneho arbitra, ktorý bude odborne posudzovať rozhodnutia úradov a javy verejného života. Zároveň, ak sa Platónov sen o priamej kontrole štátu „filozofmi“ nestane skutočnosťou, je nevyhnutné dištancovanie a autonómia duchovnej elity od moci.

Bohužiaľ, naše storočie sa ukázalo ako kruté voči duchovnej aristokracii. Prejavilo sa to šialeným samovražedným vyhladzovaním a vysídľovaním elity revolučným „autokratickým ľudom“, despotskými diktátormi a pokusmi o vytvorenie alternatívnej „služobníckej elity“. Duchovná elita sa ukazuje ako nadbytočný prvok v masovej spoločnosti, masovej kultúre Západu; Intelektuáli sa môžu fyzicky chrániť iba tým, že sa „vložia“ do určitého čisto pragmatického „prokrustovského lôžka“, pôsobiaceho ako prívesok „konzumnej spoločnosti“.

Takže v súlade s tým, čo už bolo povedané, z pozície predstaviteľov kultúrno-centrického prístupu možno masy považovať za kvalitatívne nižšiu vrstvu spoločnosti, ktorej životné potenciály a potreby prakticky neprekračujú rámec „čistého bytie“, jednoduchá a rozšírená spotreba. A ak teoreticky predpokladáme a modelujeme dominanciu tohto prvku v regulačnej (politika, styk s verejnosťou) a duchovnej sfére, vo sfére masovej komunikácie, potom je rozumné predpokladať výslednú redukciu a oslabenie obsahu činnosti týchto sfér a vzťahov s verejnosťou.

Bohužiaľ, zdá sa, že prax sa vyvíja vyššie opísaným smerom. Meradlom hodnotenia kultúrnych diel je čoraz viac ich popularita a komerčný úspech, dochádza k hypertrofii zábavnej funkcie umenia vo vzťahu k vývojovej.

V politike sa čoraz viac ukazuje problém hyperdemokracie. Vynára sa otázka: je možné riešiť problémy budúcnosti krajiny, ľudstva aritmetickou väčšinou jednotlivcov (ochrana základných materiálnych záujmov je jedna vec, voľba stratégie rozvoja spoločnosti druhá)? X. Ortega y Gasset píše o vytláčaní predstaviteľov kvalifikovaných menšín zo sféry politiky, presadzovaní masy podobných politikov, čo je veľmi charakteristické pre moderný politický život v Rusku. Tento druh moci spravidla žije z potrieb dneška, ale nie z plánov do budúcnosti: jej činnosť sa scvrkáva na „akosi vyhýbanie sa momentálnym komplikáciám a konfliktom: problémy sa neriešia, ale len odkladajú. zo dňa na deň... aj s rizikom, že sa nahromadia a spôsobia hrozivý konflikt“ (127, č. 3, s. 135). „Človek más“ aj jeho moc vlastne žijú podľa toho istého princípu: „Po nás aj potopa!“, Obaja sú brigádnikmi, ktorí pripravujú pochmúrnu budúcnosť pre nové generácie.

Masy sa často ľahko rozchádzajú s prvkami slobody kvôli výhodám, skutočným alebo sľubovaným v budúcnosti, v prospech štátu, ktorý slúži ako základ pre nastolenie etatizmu a totalitarizmu. Tomu poslednému napomáha aj rovnostársky duch más, ktorý netoleruje a nechápe mnohokvalitnú rozmanitosť. Nadvláda más, zosobňujúca funkčno-konzumnú stránku života spoločnosti – nevyhnutná, ale z hľadiska plnej hodnoty človeka a ľudskosti nepostačujúca – sa môže uplatňovať v rôznych formách. Nech to znie akokoľvek paradoxne, navonok demokratické a totalitné režimy môžu mať identický podstatný obsah.

Elitný alebo aristokratický princíp (čiže výber vysoko morálnych, kompetentných a talentovaných ľudí do riadenia, priorita tých skutočne najlepšie schválených spoločnosťou) je nevyhnutnou podmienkou trvalo udržateľného rozvoja každej spoločnosti. Ale ako s tým súvisí demokratický princíp? NA. Berďajev považuje tieto dva princípy za protikladné, metafyzicky nepriateľské a navzájom sa vylučujúce, pretože duch demokracie nesie najväčšie nebezpečenstvo pre aristokraticko-elitný princíp: „Metafyzika, morálka a estetika kvantity by chceli rozdrviť a zničiť každú kvalitu, všetko, čo povstáva osobne a kolektívne“ (18, s. 140), jeho kráľovstvo je kráľovstvom najhoršieho, nie najlepšieho, a preto existuje nebezpečenstvo pokroku, „kvalitatívneho zlepšovania ľudskej prirodzenosti“ (tamže, s. 140).

Ďalším nebezpečenstvom „demokratického“ ducha, demokracie ako formy moci, je, že vlastná vôľa ľudu je vlastne vyhlásená za najvyšší princíp života ľudu, bez ohľadu na to, na čo je zameraná a aký je jej obsah. "Vôľa ľudu," poznamenáva N. Berďajev, "môže chcieť to najstrašnejšie zlo a demokratický princíp proti tomu nemôže namietať." V tomto princípe nie je zaručené, že jeho realizácia „nezníži kvalitu ľudského života a nezničí najväčšie hodnoty“ (tamže, s. 160).

Dôvody triumfu „demokratickej metafyziky“ v 20. storočí spočívajú podľa Berďajeva v strate zdrojov duchovného života, duchovnom úpadku ľudstva (rast demokracie ide paralelne s „zvetrávaním duše“ ), rast skepsy a skeptickej sociálnej epistemológie: ak neexistuje pravda a pravda, potom pre nich budeme uznávať to, čo uznáva väčšina, ak existujú, ale ja ich nepoznám, opäť zostáva spoliehať sa na väčšina. „... Je to príšerné,“ hovorí Berďajev, „ako mohli ľudia dosiahnuť taký stav vedomia, že v názore a vôli väčšiny videli zdroj a kritérium pravdy a pravdy“ (tamže, s. 169).

Teoretickým základom „demokracie“ je aj sociologický nominalizmus, ktorý považuje ľud a ľudovú vôľu za akýsi mechanický súčet. Z aritmetického súčtu vôle všetkých však nevzniká všeobecná vôľa. Ľudia sú podľa Berďajeva hierarchickým organizmom, v ktorom je každý človek iná bytosť, jedinečná svojou kvalitou, nie je to ľudská kvantita, ľudská masa. Preto je všeobecné volebné právo nevhodným spôsobom vyjadrenia vlastností v živote ľudu. Menšina alebo dokonca jeden človek môže lepšie, presnejšie, podľa filozofa vyjadrovať vôľu a ducha ľudu a od toho sa odvíja význam veľkých ľudí v dejinách (tamže, s. 161-163).

Sebastačný demokratický princíp bez kombinácie s elitným princípom v situácii sociokultúrnej aktivizácie komunity „masových ľudí“, delegovania parvenu-byrokratických, populistických prvkov na demokratické inštitúcie, sa môže ukázať ako deformujúci a deštruktívny z pohľad na perspektívy rozvoja civilizácie.

X. Ortega y Gasset ukazuje moderného masového človeka ako spoločensko-historický fenomén, ktorý však nevznikol náhle, ako Aténa z hlavy Dia. Zmeny v spoločnosti - procesy konečného formovania industriálnej spoločnosti, urbanizácia, demokratizácia, sekularizácia vedomia a iné - nedali vzniknúť, ale skôr prebudili málo prestížny sociokultúrny typ, ktorý existoval už v skorších dobách, ale doteraz nenárokovaný, desivo aktívny v rámci svojho obmedzeného, ​​jednorozmerného životného projektu.

Všeobecná demokratizácia života prináša rôzne výsledky: na jednej strane rozsiahle oboznamovanie sa so základmi kultúry a rast ich vzdelania, na druhej strane „plytčenie“ kultúry a jej premena na štandard. jeho „populárna“ verzia. Posledná z „rastúcich bolestí“ spoločnosti, dočasný trend, sa môže stať dominantným vývojom. To, čo sa v skutočnosti deje, je formovanie nového kultúrneho prostredia, v ktorom je čoraz menej skutočnej kultúry.

Staré bariéry, mechanizmy na ochranu elitnej kultúry (nie tak triednej, ale – v najlepších príkladoch – národnej, univerzálnej), jej vplyv na nižšie triedy boli nevyhnutne zničené. Týka sa to predovšetkým uzavretosti triedy elity, jej neobmedzenej dominancie a náboženského spôsobu regulácie sociálnych štandardov nižších vrstiev. V súčasnosti sa duchovná elita ocitla bezbranná voči náporu masovej kultúry, teda v duchu Ortegových predstáv kultúry formovanej na základe hodnôt „masového človeka“.

V tých moderných spoločnostiach, kde vďaka tradíciám a evolučnej povahe transformačných procesov bolo možné nájsť formy kombinácie demokratických a elitárskych princípov, kde štátne inštitúcie vlastne sponzorujú „vysokú kultúru“, vidíme akúsi symbiózu dvoch kultúr. , ale stále takmer vždy s prevahou „masovej“ kultúry. . S revolučno-deštrukčnou, prchavou formou prechodu spojenou s radikálnym rozpadom tradícií a likvidáciou starej elity je živná pôda pre formovanie masovej náhražkovej kultúry oveľa širšia.

Treba mať na pamäti, že radikálne rozdelenie spoločnosti na masy a elitu je dosť svojvoľné. Dokonca aj v relatívne čistej forme je týchto sociálnych typov extrémne málo, ak nie sú izolované. Tak ako v psychike väčšiny ľudí vidíme dichotómiu dobra a zla, boj medzi doktorom Jekyllom a pánom Hydeom, tak aj konkurenčné hodnotové systémy v nej zanechávajú svoje stopy. Nie vždy platí, že človek má dostatočnú vnútornú zrelosť na to, aby urobil vlastnú jednoznačnú voľbu, najmä nekonformnú. V takejto situácii sa mnohí „skromní pracovníci“ zjavne cítia zmätení a kritérium pravdy nachádzajú v názoroch väčšiny. Fetišovanie životného úspechu „človeka z más“, tohto nového mytologického hrdinu (v Rusku v 90. rokoch známy ako „nový Rus“), vštepovanie vulgárnosti, ktorá sa stále hanbí za normu života, sa môže stretnúť s tichým nesúhlasom, skrytou iróniou zo strany „skromného robotníka“, ale postupne dochádza k posunu hodnôt, ak nie už v prvej generácii, tak medzi potomkami. Komunita „ľudí más“, vštepujúcich svoj systém hodnôt konvertitom, sa rozširuje vďaka bývalým „skromným robotníkom“ a ich potomkom, ktorí sa formujú v novom sociokultúrnom prostredí, na nových „ideáloch“. “. Masy z druhotriedneho fragmentu spoločnosti teda stúpajú k väčšine a potom sa zmocňujú „veliteľských výšin“ v spoločnosti prostredníctvom inštitúcií demokracie.

Oddýchnime si od globálneho meradla a pozrime sa na chvíľu do tváre ruskej vlády 90. rokov. Zdá sa, že vzácny politik alebo vládny úradník „novej formácie“ nie je otvorený a očividný „muž z más“ alebo „krátko váhajúci“, ponáhľajúci sa realizovať šťastnú príležitosť uspokojiť svoje materiálne túžby a márnivosť; Imoralizmus a korupcia sa v tejto dobe stali akoby nevyslovenými štandardmi činnosti pre manažérsku kastu a slová o službe vlasti neboli ničím iným ako rituálnymi frázami. Takáto situácia by sa dala charakterizovať ako apoteóza „masového človeka“ – jeho ideológia žije a víťazí na všetkých úrovniach spoločnosti, moc nielenže nestojí proti masovej kultúre, „človeku z más“, je to samotné telo. z jeho mäsa.

Ak sa vrátime k myšlienkam X. Ortegu y Gasseta, všimneme si najhodnotnejšie z hľadiska analýzy sociokultúrnych zmien, ktoré sa objavili v západnej spoločnosti do 30. rokov 20. storočia, ako aj z hľadiska formalizácie hlavné ustanovenia Ortegovej verzie prístupu zameraného na kultúru.

Ortega poukázal na nebezpečenstvo, ktoré ohrozuje spoločnosť rozptýlené morálne a intelektuálne spoločenstvo „ľudí más“, ktoré sa aktivizovalo na začiatku 20. spoločenských a masových javov z nového uhla pohľadu.

Z hľadiska politicky orientovaných a sociálno-psychologických prístupov je masové vedomie fenoménom, produktom masovej interakcie: kontaktnej alebo nepriamej, spontánnej, náhodnej alebo vedome formovanej, najmä prostredníctvom informačnej politiky. Sociálny psychológ je naklonený interpretovať masy ako kolektívnu empatiu, politik ako totálneho idealizovaného oponenta moci (ideálom by bola absolútna homogenita más z pohľadu problémov riadenia) (178, s. 13). V prvom aj druhom prípade sa myšlienka výskumníka pohybuje pozdĺž osi od spoločnosti k jednotlivcovi, dôraz sa kladie na vplyv inštitúcií a kolektívnych interakcií na vedomie jednotlivca. Hromadné vedomie myšlienka predovšetkým ako produkt spoločnosti stráca priame spojenie s jednotlivcom. Výraznou črtou kultúrno-centrického (ortegiánskeho) prístupu je apelovanie na problém masy v opačnom systéme súradníc - zohľadnenie charakteristických typov individuálneho vedomia, podobných v obsahu a princípoch fungovania, čo nám umožňuje identifikovať masu. , elitné, stredné typy vedomia ako hlavné.

V tomto smere, berúc do úvahy množstvo myšlienok X. Ortega y Gasset, ako aj realitu sociálnej štruktúry a spoločenského života moderných spoločností, v ktorých sa čoraz viac prejavuje imperatív kultúry, považujeme je potrebné urobiť analýzu povinným prvkom štúdia sociálnej štruktúry sociokultúrnej stratifikácie, chápanej ako analýza vzťahu medzi hlavnými typmi individuálnej kultúry. Ako hlavné typologické jednotky tohto variantu rozdelenia spoločnosti na skúmanie najdôležitejších charakteristík jej stavu navrhujeme použiť kultúrne a antropologické typy opísané skôr v tejto práci: predstaviteľ duchovnej elity, „skromný pracovník, “ „muž z más“.

Hlavnými kritériami sociokultúrnej diferenciácie sú etické (hodnotové) a kognitívne (predpokladajúce orientáciu na skutočné alebo iluzórne, „pravdepodobné“ chápanie sveta, tej či onej verzie organizácie a kvalít myslenia). Navyše, v každom z vyššie uvedených typov Ortega presne identifikuje a zdôrazňuje etické jadro, systém hodnôt, ktorý slúži ako životný sprievodca. „Muž z más“ nie je bábkou, ani náhodným rukojemníkom davu, masovej akcie, nielen prístupu propagandy a reklamy. Ortega y Gasset bez toho, aby popieral úlohu sociálno-historických faktorov pri presadzovaní tohto typu do popredia, prisudzuje týmto faktorom skôr úlohu priaznivého pozadia než jeho vzniku, ale skôr jeho nasadenia, zobrazuje „masového človeka“ vo svojom aktívnom , expanzívny vplyv na spoločnosť, ako subjekt formovania „masovej subkultúry“ – starej ako svet a novej len v rozsahu svojej agresivity, šíriacej sa v spoločnosti. Ortega poukazuje na vznik nebezpečnej tendencie k premene tejto v podstate vulgárnej subkultúry na štandardnú, normatívnu.

Integrácia rôznych prístupov otvára určité perspektívy. Na základe tu prezentovaných myšlienok, ich syntézou s množstvom ustanovení G. Tardeho, L. von Wieseho a iných, môžeme vysloviť predpoklad, že „masový človek“ („ľudí más“) je modernou formou potenciálu , latentná hmota a slúži ako jadro, hmota enzýmu aktuálna, aktívna. Veríme, že vecné charakteristiky daného jedinca – subjektu masového vedomia a správania – zostanú relatívne stabilné (s určitými úpravami pri zmene foriem interakcie) a bezprostrednou úlohou je vytvoriť ideálny model „človeka masy“, vrátane typických možností správania, mechanizmov kognitívnej a praktickej činnosti ( Hodnotovo-svetonázorovú stránku už celkom podrobne opísal X. Ortega y Gasset).

Začnime definovať najvšeobecnejšie pojmy „sociálna masa“ a „masové vedomie“ z hľadiska prístupu zameraného na kultúru zdôraznením hlavných čŕt a charakteristík masy.

Hovorí o spoločenská masa vo všeobecnosti by sa malo poukázať na dva základné znaky: 1) zahrnutie mnohých jednotlivcov do jeho zloženia; 2) relatívna homogénnosť charakteristík posledne menovaných. Obe znamenia sú rovnako dôležité a neoddeliteľné. Najvšeobecnejšia definícia hmotnosti môže znieť takto: „Hmota je systém pozostávajúci z mnohých homogénnych prvkov“ (jednotlivci s homogénnymi vlastnosťami vedomia a správania). Samozrejme, táto homogenita nemôže byť absolútna, ale musí byť nevyhnutne spojená s tou stránkou objektu, ktorá je predmetom nášho výskumu. Ďalšie spresnenie tejto definície závisí od zvoleného výskumného prístupu. V kontexte sociálno-psychologického prístupu je masa súborom interagujúcich jedincov s oslabenými osobnostnými vlastnosťami a dominantnou kolektívnou empatiou, teda jednotou skúseností spôsobenou „vzájomnou kontamináciou“ členov kontaktnej masy, tzv. dočasné zjednotenie duševných a akčných vlastností. Tu sa prejavuje relatívna homogenita takejto hmoty, hoci je nestabilného, ​​dočasného charakteru.

Ortegiánsky prístup vedie k nasledovnému chápaniu masy: je to rozptýlené, priestorovo rozptýlené spoločenstvo jednotlivcov so zhodnými charakteristikami vedomia (homogénne hodnotové systémy, typy myslenia) – „ľudia masy“. Masa sa za určitých historických podmienok (nadvláda trhu, industrializmus, urbanizácia, masifikácia vzdelanosti a duchovného života vôbec, spojená s formálnou demokraciou) stáva dominantnou silou, ktorá určuje smerovanie a charakter procesov vo všetkých sférach spoločnosti.

Čo sa týka definície „masového vedomia“, už sme hovorili o nemožnosti, podľa nášho názoru, vytvárať jeho konštruktívne varianty v rámci iných prístupov – z hľadiska jazyka vedy a etymológie tzv. koncept „masového vedomia“ si zachováva svoju užitočnosť ako sociálno-filozofický termín je práve v rámci kultúrno-centrického prístupu. Práve tu hovoríme o adekvátnych formách a úrovniach vedomých procesov, vrátane myslenia a sebauvedomenia určitého druhu jednotlivca. V iných prípadoch, keď sa uznáva skutočne zavedená tradícia širokého používania termínu, nemožno nevidieť určitú konvenciu, pre výskumníka zavádzajúci úsek. Takže napríklad so sociálno-psychologickým prístupom máme do činenia nielen (často a nie až tak) s vedomými procesmi a činmi, ale aj s vplyvom „masového nevedomia“. Ako je známe, G. Tarde a G. Le Bon sa vyhýbali používaniu termínu „vedomie“ a používaniu menej špecifického – „duša davu“. S týmto prístupom sa zdá byť vhodnejšie použiť pojmy „masová psychológia“ a „sociálna psychika“.

Typ hodnôt a kognitívnych postojov „masového človeka“, ktorý sa v spoločnosti rozšíril, je len jednou z možností, ako definovať masové vedomie na základe Ortegiovho prístupu. Iné možno formulovať takto: „Masové vedomie je vedomie, ktorého ideologické, etické jadro je vtiahnuté do poľa masového stereotypu, hodnôt „človeka más“. Dôraz v týchto definíciách sa kladie na obsah vedomia typu človeka, ktorý sa v spoločnosti stal masovým, a tento obsah sa stáva priepustným pre výskum a analýzu, čo je problematické pri použití modelov „masového vedomia“ vytvorených v rámci iných prístupov.

Ortegiánska verzia kultúrno-centrického prístupu sa v podmienkach súčasného vývoja spoločnosti môže stať podľa nášho názoru jedným z najperspektívnejších smerov ďalšieho štúdia sociálnych a masových javov, otvárajúcich cestu k relatívne novým a heuristicky užitočným teoretickým usmernenia pri vykonávaní sociologického výskumu a formulovaní sociálno-filozofických zovšeobecnení, ako aj k formovaniu skutočne „fungujúcich“ vedeckých konceptov.

Kultúrno-centrický (ortegiánsky) prístup však nie je sebestačný, pretože má veľké množstvo výhod a kvalít aktivačného prístupu, najmä pri štúdiu moderných spoločenských a masových javov. Jeho efektívne využitie je možné len v interakcii s inými prístupmi.

strana:

Ortega y Gasset, Jose (1883-1955), španielsky spisovateľ a filozof, jeden z vynikajúcich intelektuálov 20. storočia. Ortega a jeho súčasník Miguel Unamuno sú známi ako „filozofovia agory“, muži, ktorí popularizovali svoje myšlienky prostredníctvom novinových článkov, časopisov vytvorených na tento účel, kníh a verejných prednášok.

Ortega sa narodil v Madride 9. mája 1883. Vzdelanie získal v Malage a Madride av roku 1904 sa stal doktorom filozofie. Už v roku 1902 písal články do novín El Imparcial. Trénoval na univerzite v Marburgu u Hermanna Cohena, ktorý mal naňho výrazný vplyv. V roku 1910 sa stal profesorom metafyziky na univerzite v Madride.

Menšina je skupina osôb, ktoré sa vyznačujú zvláštnymi vlastnosťami; omše – ničím sa nerozlišujú.

Ortega a Gasset Jose

V roku 1914 Ortega vydal svoju prvú knihu Meditationes del Quijote a predniesol svoju slávnu prednášku Vieja y nueva politica, v ktorej načrtol postoj mladých intelektuálov tej doby k politickým a morálnym problémom Španielska. Niektorí historici považujú tento príhovor za zásadný medzník v reťazci udalostí, ktoré viedli k pádu monarchie.

V roku 1915 v spolupráci s Azorinom, Barojou a Perezom založil de Ayela časopis España av roku 1917 - El Sol. Ortega sa čoskoro preslávil v Latinskej Amerike; v roku 1916 mal sériu prednášok v Argentíne. V roku 1923 založil časopis Revista de Occidente, ktorý španielsky hovoriacemu svetu ponúkal najnovšie úspechy vo filozofii, vede a literatúre. Keď sa generál Primo de Rivera v decembri 1923 vyhlásil za diktátora Španielska, Ortega, podobne ako mnoho iných profesorov, odmietol svoje miesto na univerzite. Vo februári 1931, dva mesiace pred zmenou režimu, vytvoril malú politickú úniu „Skupina v službách republiky“ („La agrupacion al servicio de la republica“) a potom bol zvolený do nového ústavného zhromaždenia. . V roku 1933 Ortega odišiel z politiky a keď sa začala občianska vojna, opustil Španielsko. V rokoch 1936-1945 žil v Európe, Argentíne a Portugalsku. V roku 1948 založil Inštitút humanitných vied v Madride. Ortega zomrel v Madride 18. októbra 1955.

Ortegove spisy ako Úvahy o Donovi Quijotovi a Bezchrbtové Španielsko (España invertebrada, 1921) odrážajú autorovu mentalitu Španiela a Európana. Jeho intelektuálne schopnosti a umelecký talent sú evidentné v dielach ako Téma našej doby (El tema de nuestro tiempo, 1923) a Dehumanizácia umenia (La deshumanizacion del arte, 1925). Avšak práve v prológu Úvahy o Donovi Quijotovi možno nájsť hlavné myšlienky Ortegovej filozofie.

Tu uvádza definíciu osoby: „Ja som Ja a moje prostredie“ („Yo soy yo y mi circunstancia“), t.j. osobu nemožno posudzovať izolovane od historických okolností, ktoré ju obklopujú. Ortega hľadal kompromis medzi idealizmom (zveličovaním dôležitosti mysle) a realizmom (zveličovaním dôležitosti vecí) a navrhoval životnú filozofiu, spojenie Ja a vecí. Každý život je jeden uhol pohľadu na Vesmír; pravda je množná, nikto nemôže tvrdiť, že jeho názor je jediný pravdivý. Život je dráma, voľba v existencialistickom zmysle. Zoznámenie sa s nemeckým filozofom Wilhelmom Diltheyom ovplyvnilo Ortegove filozofické a historické názory, ktoré vyjadril v diele Dejiny ako systém (Historia como sistema, 1941), ponúkajúce nový prístup k štúdiu základných problémov ľudskej existencie.

Ortegovo dielo Vzbura más (La Rebelión de las masas, 1930) prinieslo Ortegovi celosvetovú slávu. V istom zmysle názov nezodpovedá obsahu, pretože pod pojmom masy nemyslíme proletariát. Podľa Ortegu sa ľudstvo nedelí na spoločenské triedy, ale na dva typy ľudí: elitu (duchovnú aristokraciu) a masy. Tá postráda schopnosť sebaúcty a v dôsledku toho je na seba nenáročná. Muž „masy“ je priemerný, nudný a chce zostať taký, aký je, byť „ako všetci ostatní“. Masa je teda súborom jednotlivcov orientovaných na život v hmote. Prítomnosť obrovského množstva takýchto ľudí je charakteristická pre 20. storočie. Vďaka liberálnej demokracii a technologickému pokroku bola možná vysoká životná úroveň, ktorá lichotila hrdosti tých, ktorí si užívali jej výhody a nemysleli na obmedzenia svojej existencie ani na obrovský svet okolo seba. Ortegovo dielo končí požiadavkou, aby sa moc preniesla na menšinu – duchovnú elitu. Navrhuje tiež, aby sa západná Európa zjednotila a opäť začala ovplyvňovať chod svetových udalostí.

Procesy urbanizácie a pretrhnutia sociálnych väzieb a migrácie obyvateľstva nadobudli v 20. storočí nebývalý rozsah. Minulé storočie práve poskytlo obrovský materiál na pochopenie podstaty a úlohy más, ktorých sopečná erupcia do arény dejín nastala takou rýchlosťou, že nemali príležitosť pripojiť sa k hodnotám tradičnej kultúry. Tieto procesy sú popísané a vysvetlené rôznymi teóriami masovej spoločnosti, z ktorých prvou holistickou verziou bola jej „aristokratická“ verzia, ktorá dostala svoje najkompletnejšie vyjadrenie v diele J. Ortegu y Gasseta „Vzbura más“ (1930 ).

Počiatky teórií masovej spoločnosti sú v konzervatívno-romantickej kritike kapitalizmu zo strany tried, ktoré stratili svoje triedne privilégiá a oplakávali patriarchálny spôsob života (Burke, de Maistre, konzervatívni romantici Nemecka a Francúzska 19. ). Bezprostrednými predchodcami týchto teórií boli F. Nietzsche, ktorý tvrdil, že odteraz hrá hlavnú úlohu omša, ktorá uctieva všetko bežné, ako aj G. Le Bon a G. Tarde, ktorí rozvinuli koncept psychológie masy . Le Bon („Psychológia más“ (1885)) priamo spojil novú úlohu más s deštrukciou sociálnych, politických a náboženských presvedčení, ktoré tvorili základ celej minulej histórie, a so vznikom nových podmienok existencie. objavmi vedy a techniky. (Cm.: Hevesi M.A. Politika a psychológia más // Otázky filozofie. 1999. Číslo 12. S.32-33). Napísal tiež, že rast miest, rozvoj priemyslu a masovej komunikácie povedie k tomu, že verejný život bude čoraz viac závisieť od más. Identifikujúc masy s davom, Le Bon prorokoval príchod „éry más“ a následný úpadok civilizácie.

Súčasný európsky život je podľa Ortegu determinovaný nasledujúcim fenoménom: úplné uchopenie verejnej moci masami. Španielsky filozof sa domnieva, že v tomto prípade by sme mali hovoriť o najvážnejšej kríze európskych národov a kultúr, keďže masy by sa nemali a nie sú schopné riadiť sami. Takúto krízu, ktorá sa v histórii vyskytla viackrát, výskumník nazýva vzburou más (alebo vzburou). Fráza „vzbura más“ prvýkrát použil Nietzsche, predovšetkým vo vzťahu k umeniu, ale bol to Ortega, kto tento fenomén skúmal v spoločenskom kontexte. Spoločnosť, ako ju definoval španielsky filozof, je dynamická jednota vyvolenej menšiny a más. Spoločnosť je aristokratická svojou podstatou, spoločnosťou, zdôrazňuje Ortega, ale nie štátom. Ortega označuje menšinu ako skupinu jednotlivcov obdarených špeciálnymi vlastnosťami, ktoré nemá masa; masa je priemerný človek. Rozdelenie spoločnosti na menšinu a masu sa deklaruje ako typologické, nezhodujúce sa ani s rozdelením na sociálne triedy, ani s ich sociálnou hierarchiou. Tento názor, ktorý vyjadril Ortega vo svojom diele „Vzbura más“, zdieľa aj J. Huizinga. Je potrebné oddeliť, píše holandský historik, pojmy „masa“ a „elita“ od ich sociálneho základu a považovať ich len za duchovné pozície. Ortega verí, že každá trieda má svoje vlastné masy a menšiny. Na vytvorenie menšiny je v prvom rade potrebné, aby z davu odpadol každý, kto k menšine patrí zo zvláštnych, viac či menej osobných dôvodov. Jediným spojením medzi účastníkmi daného združenia je určitý spoločný cieľ, idea či ideál, ktorý sám o sebe vylučuje mnohorakosť. Výskumník považuje za najradikálnejšie rozdelenie ľudstva na dve triedy: na tých, ktorí od seba veľa vyžadujú a dobrovoľne na seba berú bremená a záväzky, a na tých, ktorí nič nepožadujú, pre ktorých život znamená ísť s prúdom. Skutočná ušľachtilosť duše – noblesse oblige, hovorí španielsky filozof – nespočíva v uvedomovaní si práv človeka, ale v neobmedzených nárokoch na seba. Pre človeka štedro obdareného vitalitou a pociťovaním potreby byť najlepším, žiť znamená klásť na seba nároky, čo Ortega nazýva skutočným rytierskym imperatívom. Španielsky filozof považuje službu za údel niekoľkých vyvolených. Šľachtický život je podľa Ortegu životom ako skúška, šľachta je určená požiadavkami a povinnosťami, ktoré boli pôvodne vybojované, a nie právami, ktoré boli udelené. Huizinga zasa vyjadril ľútosť nad vykorenením pojmu služba z povedomia ľudí. Pojem služba je podľa holandského historika v úzkom spojení s pojmom trieda. Tiež sa domnieva, že šľachta je spočiatku založená na cnosti. Vznešená trieda sa kedysi vyznačovala udatnosťou a obhajovala svoju česť, a tým zodpovedala ideálu cnosti. Podľa Huizinga muž vznešeného postavenia dokazuje svoju cnosť účinnou skúškou sily, obratnosti, odvahy, ale aj dôvtipu, múdrosti, zručnosti, bohatstva a štedrosti. Ortega vyjadruje frustráciu nad tým, že taký „inšpirujúci“ koncept, akým je šľachta, žalostne zdegeneroval v každodennej reči. Keďže sa to týkalo iba „dedičných aristokratov“, stalo sa niečím ako univerzálnym právom, inertným, neživým majetkom získaným a prenášaným mechanicky. Ale skutočný význam etymy - „ušľachtilosť“, zdôrazňuje španielsky výskumník, je úplne dynamický. Vznešený znamená „slávny“, známy celému svetu, ten, kto vďaka sláve a sláve vyčnieval z bezmennej masy, ten, kto má viac sily a nešetrí ňou. Podľa Ortegu je šľachta synonymom pre „inšpirovaný život, povolaný prerásť sám seba a večne sa usilujúci od toho, čím sa stane, k tomu, čím by sa mal stať“. ( Ortega a Gasset H. Vybrané diela. M., 1997. S. 77.) Toto hodnotenie šľachty odhaľuje vplyv koncepcie „otvorenej spoločnosti“ A. Bergsona s jej inherentnou „dynamickou“ morálkou, ktorá je stelesnená vo vybraných jedincoch schopných nekonečného zlepšovania. Ortegova interpretácia „vyvolených“ ako „meritokracia“ (z latinského meritus – hodný a gréckeho kratos – moc) ovplyvnila teóriu anglického sociológa M. Younga, ktorý tento termín zaviedol do používania na rozdiel od tzv. pojmy „aristokracia“ a demokracia. Elita sú teda podľa Ortegu ľudia, ktorí majú morálnu a intelektuálnu prevahu nad masami, obdarení najvyšším zmyslom pre zodpovednosť.

Španielsky filozof stavia ušľachtilý život do protikladu so životom skromným, teda inertným, uzavretým, odsúdeným na sebaovládanie, pretože ho nič nenabáda otvárať svoje hranice. Ľudia, ktorí vedú takýto inertný život, sa nazývajú masou a nazývajú sa masou iba kvôli ich zotrvačnosti a nie kvôli ich počtu. Ortega označuje omšu ako každého, kto na seba nechce aplikovať osobitné opatrenie a cíti sa byť rovnako „ako všetci ostatní“, a niekoho, kto nielenže nie je deprimovaný vlastnou nerozlíšiteľnosťou, ale naopak spokojný s tým. Ortega považuje Heideggerovu poznámku o ľudskom živote za veľmi rafinovanú: žiť znamená starať sa, starať sa je sorge – to, čo Rimania nazývali liek. Sám španielsky filozof verí, že „život je úzkosť, a to nielen v ťažkých chvíľach, ale vždy a v podstate je život iba úzkosťou“. ( Ortega a Gasset H.čo je filozofia? M., 1991. S. 189.) Ale pre toho, kto necháva svoj život, ako bójka, plávať s prúdom, hnaný spoločenskými tokmi, žiť znamená zveriť sa niečomu jednotnému, dovoliť zvyk, predsudok. , zručnosť, ktorá sa v ňom vyvinula, ho núti žiť. Takto sa formuje takzvaný priemerný muž a priemerná žena, teda väčšina ľudských bytostí. Výskumník ich nazýva slabými dušami, pretože pociťujúc zároveň radostnú a smutnú ťažobu vlastného života a vystrašení z toho majú obavy práve o to, aby sa oslobodili od tiaže, ktorou oni sami sú, a preniesli ju do kolektívu. , to znamená, že sa obávajú bez starostí. Zjavná ľahostajnosť netrápenia sa vždy skrýva tajný strach, ktorý človek sám potrebuje, aby určil počiatočné činy, aktivity, emócie. Skromná túžba byť ako všetci ostatní, odmietnuť zodpovednosť za svoj osud, rozpustiť ho v mase, je podľa Ortegu večným ideálom slabých. Masa sa teda skladá z tých, ktorí plávajú s prúdom a sú bez smerníc, a preto masový človek netvorí, aj keď sú jeho sily a schopnosti obrovské.

Ortega charakterizujúc masového človeka identifikuje tieto črty: vrodený a latentný pocit hojnosti a ľahkosti života, pocit vlastnej nadradenosti a všemohúcnosti, ako aj túžbu zasahovať do všetkého, vnucovať svoju úbohosť bez slávností, bezohľadne, bezpodmienečne, teda v duchu „priamej akcie“. Výskumník prirovnáva jedinca disponujúceho vyššie uvedenými vlastnosťami k rozmaznanému dieťaťu a rozzúrenému divochovi, teda barbarovi. Slovo civilizácia sa podľa Ortegu zameriava na: hranice, normy, etiketa, zákony, písané a nepísané, právo a spravodlivosť. Všetky tieto civilizačné prostriedky predpokladajú hlbokú a vedomú túžbu každého počítať s ostatnými. Koreňom pojmu civilizácia, zdôraznil výskumník, je civis, občan, teda obyvateľ mesta, čo naznačuje pôvod významu, ktorým je umožniť mestu, komunite a spolunažívaniu. Civilizácia je teda predovšetkým vôľa koexistovať. Keď ľudia prestanú navzájom počítať, stanú sa divokými, to znamená, že divokosť je procesom nejednoty a obdobia barbarstva sú časom rozpadu, časom malých bojujúcich a nejednotných skupín. Pre Huizingu, ako aj pre Ortegu, hlavnou vecou v koncepcii civilizácie je formovanie osoby ako občana, podriadenosť jedinému právnemu poriadku, zvýšené povedomie jednotlivca o jeho vlastnej dôstojnosti a vylúčenie barbarstva. Holandský historik vidí najpresnejšie, ideálne ideálne stelesnenie obsahu pojmu kultúra v latinskom „civilitas“. Huizinga, podobne ako Ortega, považuje za hlavný trend modernej kultúry pád do barbarstva.

Podľa Ortegu je tvor, ktorý všade ukazuje svoju barbarskú podstatu, miláčikom ľudských dejín, „spokojným podrastom“. Filozof nazýva miláčika dedičom, ktorý sa chová výlučne ako dedič. V tomto prípade je dedičstvom civilizácia s jej vymoženosťami, zárukami a inými výhodami. Ortega je presvedčený, že je mylným presvedčením, že život v hojnosti je úplnejší, vyšší a autentickejší ako život v neustálom boji s nedostatkom. Hojnosť, ktorú je dedič nútený vlastniť, ho zbavuje jeho vlastného účelu, umŕtvuje jeho život, pretože práve tie ťažkosti, ktoré zasahujú do jednotlivca, prebúdzajú a zaťažujú jeho silu a schopnosti. Aby ľudský život prekvital, pre duchovnú aj fyzickú existenciu, je potrebné, aby rastúce príležitosti boli vyvážené ťažkosťami, ktoré zažíva. Práve v 19. storočí civilizácia poskytla bežnému človeku možnosť presadiť sa v prebytkovom svete, ktorý vnímal ako nadbytok tovaru, nie však starostí. Takáto nerovnováha ochromuje jednotlivca a odrezávajúc korene života mu neumožňuje cítiť samotnú podstatu života, vždy temného a úplne nebezpečného. Huizinga píše aj o rozmaznanom stave moderného človeka. Ako poznamenáva holandský historik, až do začiatku druhej polovice 19. storočia boli aj bohaté vrstvy obyvateľstva západných krajín oveľa častejšie a bezprostrednejšie konfrontované s úbohosťou existencie ako moderný Európan, ktorý akceptuje všetok komfort. života ako niečoho zaslúženého. Morálne svaly človeka, zdôrazňuje Huizinga, neboli dostatočne silné, aby vydržali bremeno tejto hojnosti; život sa stal príliš ľahkým.

Novovyrazený barbar s boorskými zvykmi, Ortega tvrdí s ťažkým srdcom, je plodom modernej civilizácie a najmä tých jej foriem, ktoré vznikli v 19. storočí. Tento typ človeka nemyslí na umelú, takmer nepravdepodobnú povahu civilizácie a jeho obdiv k technike nepatrí k základom, ktorým za túto technológiu vďačí. Ortega charakterizujúc súčasnú situáciu cituje slová V. Rathenaua o „vertikálnej invázii barbarov“ a definuje ich ako presnú formuláciu zrodenú z usilovnej analýzy. Španielsky bádateľ prichádza k záveru, že na staroveké štádium civilizácie sa zo zákulisia vkradol mohutný a v skutočnosti primitívny človek.

Analýzou fenoménu „vzbury más“ Ortega poukazuje na prednú stranu dominancie más, ktorá predstavuje všeobecný vzostup historickej úrovne, a to zase znamená, že každodenný život dnes dosiahol vyššiu úroveň. úrovni. Svoju súčasnú éru definuje ako éru vyrovnávania: bohatstvo, vyrovnávajú sa silnejšie a slabšie pohlavia, vyrovnávajú sa aj kontinenty, preto Európan, ktorý bol predtým v živote na nižšej úrovni, z tohto vyrovnávania len ťažil. Z tohto pohľadu vyzerá invázia más ako bezprecedentný príval vitality a príležitostí a tento jav je v rozpore so známym výrokom O. Spenglera o úpadku Európy. Španielsky filozof považuje tento výraz sám osebe za temný a neohrabaný, a ak môže byť podľa neho ešte užitočný, tak len vo vzťahu k štátnosti a kultúre, nie však vo vzťahu k vitálnemu tónu bežného Európana. Pokles je podľa Ortegu komparatívny pojem. Porovnať je možné z akéhokoľvek uhla pohľadu, no za jediné opodstatnené a prirodzené hľadisko považuje výskumník pohľad „zvnútra“. A na to je potrebné vrhnúť sa do života a vidieť ho „zvnútra“ posúdiť, či sa cíti dekadentný, inými slovami, slabý, mdlý a úbohý. Postoj moderného človeka a jeho vitalita sú určené „vedomím bezprecedentných možností a zdanlivou infantilnosťou minulých období“. Keďže teda nedochádza k pocitu straty vitality a o komplexnom úpadku nemôže byť ani reči, môžeme hovoriť len o čiastočnom úpadku, ktorý sa týka vedľajších produktov dejín – kultúry a národov.

Ortega považuje za úplne márne dúfať, že skutočný priemerný človek s takou vysokou životnou úrovňou bude môcť riadiť chod civilizácie. Aj obyčajné udržanie úrovne modernej civilizácie spôsobuje obrovské ťažkosti a vyžaduje si nekonečné triky, ukazuje sa, že je nad možnosti tých, ktorí sa naučili používať niektoré civilizačné nástroje, „ale o jej základoch nepoznajú ani ucho, ani ducha. “

Ako poznamenáva Ortega, vďaka školám, na ktoré bolo 19. storočie také hrdé, masy nadobudli moderné technické zručnosti a prostriedky na plnohodnotnejší život, ale nepomohlo im to stať sa vzdelanejším, nepomohlo im to získať historický zmysel. a pocit historickej zodpovednosti. "Masy boli inšpirované silou a aroganciou moderného pokroku, ale zabudli na ducha." ( Ortega a Gasset H. Vybrané diela. M., 1997. str. 68). Prirodzene, nebude myslieť na ducha a nové generácie, ktoré chcú vládnuť, vnímajú svet ako nedotknutý raj, kde nie sú ani staré stopy, ani staré problémy. Huizinga tiež píše, že masám sa predkladajú rôzne druhy vedomostí a informácií v bezprecedentnom rozsahu a v najrozmanitejších formách, ale s využitím tohto množstva vedomostí v živote to zjavne nejde dobre.

Tyrania intelektuálnej vulgárnosti vo verejnom živote je podľa Ortegu najvýraznejšou črtou moderny, najmenej porovnateľnou s minulosťou. Nikdy predtým sa v európskej histórii nestalo, že by sa dav mýlil vo svojich vlastných „nápadoch“ o čomkoľvek. Zdedila presvedčenie, zvyky, svetské skúsenosti, duševné zvyky, príslovia a porekadlá, ale nepripisovala si špekulatívne súdy - napríklad o politike alebo umení - a neurčovala, čím sú a čím sa majú stať. Počínanie davu viedlo k schváleniu alebo odsúdeniu toho, čo politik zamýšľal, k sympatickej reakcii alebo naopak k tvorivej vôli iného. Nikdy ju však ani nenapadlo nielen oponovať „nápadom“ svojich politikov, ale dokonca ich aj súdiť, riadená určitým súborom „nápadov“, ktorých sa dovolávala ona sama. To všetko súviselo s umením a inými oblasťami verejného života. Uvedomenie si svojich obmedzení a nepripravenosť na teoretizovanie nedovoľovala plebejcovi rozhodnúť sa čo i len vzdialene zúčastniť sa takmer akéhokoľvek spoločenského života. Huizinga zasa poznamenáva, že v dávnych dobách si roľník, kapitán alebo remeselník uvedomovali svoju vlastnú neschopnosť a nezaväzovali sa posudzovať, čo je za ich horizontom. Tam, kde bol ich úsudok nedostatočný, rešpektovali autoritu a pre svoje obmedzenia boli múdri. (V tejto súvislosti je vhodné pripomenúť Ortegov výrok z „Úvahy o Donovi Quijotovi“, že videnie môže byť jasné a presné len v rámci obmedzeného životného horizontu). Moderná organizácia šírenia vedomostí, tvrdí Huizinga, vedie k strate priaznivých účinkov takýchto obmedzení. Poukazuje aj na nebezpečenstvo degenerácie estetického cítenia a vkusu u moderného priemerného jedinca, ktorý je veľmi náchylný na tlak lacného masového produktu. Huizinga uzatvára, že „amorfným polokultúrnym“ masám čoraz viac chýbajú záchranné brzdy rešpektovania tradície, formy a kultu.

Svet bol podľa Ortegu zvyčajne heterogénnou jednotou más a nezávislých menšín. Ak je spoločnosť dobre organizovaná, masy nekonajú samy od seba. Jej existencia je podmienená tým, že je pre ňu vedený, poučovaný a zastupovaný, kým neprestane byť masou, alebo sa o ňu aspoň nezačne usilovať. Masy musia nasledovať niečo vyššie, pochádzajúce z elity. O tom, kto by títo vyvolení mali byť, sa dajú viesť nekonečné debaty, ale o tom, že bez nich, nech je to ktokoľvek, ľudstvo stratí základ svojej existencie, nemožno pochybovať. Ale Európa, sťažuje sa výskumník, už celé storočie skrýva hlavu pod svojimi krídlami ako pštros a dúfa, že neuvidí to, čo je zrejmé. Jediná vec, ktorá môže za týchto okolností zachrániť Európu, je opäť vláda skutočnej filozofie. Na to, aby filozofia vládla, stačí jedna vec – jej existencia, inými slovami, aby filozofi boli filozofmi. Zároveň, alebo skôr už takmer storočie, sa venujú politike, žurnalistike, školstvu, vede a čomukoľvek inému ako svojmu biznisu. Ortega verí, že v deň, keď opäť zavládne pravá filozofia, sa opäť ukáže, že človek, či už si to želá alebo nie, „je svojou prirodzenosťou predurčený hľadať vyšší princíp“. Práve takýto človek sám nachádza najvyšší princíp, ktorý španielsky filozof nazýva vyvolený; ten, kto ho nehľadá, ale prijíma ho z rúk niekoho iného, ​​sa stáva masou.

Ortegu znepokojuje najmä skutočnosť, že aj v tradičných elitných kruhoch sa plebejstvo a útlak zo strany más stávajú bežnými. Intelektuálny život, zdanlivo náročný na myslenie, sa mení na víťaznú cestu pre pseudointelektuálov, ktorí nemyslia, sú nemysliteľní a v žiadnom prípade neprijateľní.

Ortega je presvedčený, že jednou z bezprostredných príčin európskeho úpadku je takzvané „barbarstvo špecializácie“. Podľa španielskeho filozofa sa „muž vedy“, predstavujúci najvyššiu vrstvu modernej aristokracie v jej najvyššej čistote, ukazuje ako prototyp masového človeka. A to sa nedeje kvôli nejakému čisto osobnému defektu, ale preto, že samotná veda – prameň civilizácie – prirodzene mení vedca na masového človeka, teda na barbara, na moderného divocha. S každou novou generáciou čoraz väčšie zužovanie poľa pôsobnosti vedie k tomu, že vedci strácajú spojenie so zvyškom vedy, s holistickým výkladom sveta – „jediná vec, ktorá si zaslúži pomenovanie veda, kultúra, európska civilizácia“. .“ Neschopnosť „počúvať“ a rešpektovať autoritu, ktorá odlišuje masového človeka, dosahuje vrchol medzi úzkymi odborníkmi. Alarmujúcim signálom pre každého, kto rozumie podstate modernej civilizácie (a tú možno zredukovať na dve základné hodnoty – liberálnu demokraciu a technológiu zakorenenú vo vede), je podľa Ortegu novodobý úpadok vedeckého povolania.

Ortega charakterizujúc svoju súčasnú éru poukazuje na nasledujúcu okolnosť: masy sa nepodriaďujú žiadnej menšine, nenasledujú ju a nielen ju neberú do úvahy, ale ju samy vytláčajú a nahrádzajú. Keďže pod rebéliou Ortega rozumie vzburu proti sebe samému, odmietnutie osudu, podstata fenoménu más je nasledovná: masa, konajúc svojvoľne, sa búri proti svojmu osudu.

Obaja vedci teda považovali tých so zvýšeným zmyslom pre zodpovednosť za vyvolených, ľudí vedúcich ušľachtilý život a deštrukciu prirodzenej hierarchie spoločnosti považovali za nebezpečenstvo pre európsku civilizáciu.

Španielsky filozof José Ortega y Gasset (1883–1955) je predstaviteľom „filozofie života“ a filozofickej antropológie, autor pojmov „masová spoločnosť“ a „masová kultúra“, „teória elít“, teoretik estetického modernizmu. . Hlavné diela: „Vzbura más“ (1930), „Dehumanizácia umenia“ (1925).

Filozof vkladá do pojmu „kultúra“ nasledovné: "Každá kultúra je interpretáciou (objasnením, komentárom, interpretáciou) života. Život je večný text. Kultúra je spôsob života, v ktorom život, ktorý sa odráža sám od seba, nadobúda jasnosť a harmóniu." Ortega y Gasset zhodnotil stav európskej civilizácie a ponúkol svoje vysvetlenie príčin stále sa prehlbujúcej krízy. Zaslúžil sa o objavenie fenoménu „masového človeka“ a objasnenie podstaty masovej kultúry, ktorú považoval za prirodzený produkt „faustovskej“ civilizácie. Jeho kniha „Vzbura más“ nemala o nič menší účinok ako Spenglerov úpadok Európy. Ortega vytvoril svoje vlastné učenie – racionalizmus, považoval ho za nástroj, ktorý umožňuje priblížiť sa k riešeniu „večného problému“ protikladu života. a kultúry.

Ortega uznáva existenciu kultúry ako výsledok tvorivého skúmania prírodného a sociálneho sveta človekom a poukazuje na to, že v skutočnosti existuje veľa kultúr, ktoré sa od seba líšia špecifickosťou subjektov, ktoré ich vytvárajú. Podobne ako Spengler a Danilevsky, aj Ortega používa biologický prístup, pričom verí, že každá kultúra existuje približne 1000 rokov, potom zanikne a na jej mieste začne nový cyklus na vyššej úrovni. Aj európsku kultúru 20. storočia považuje za vyblednúcu, predovšetkým v dôsledku kolapsu hodnotového systému, ktorý dával zmysel existencii ľudí. Príčina krízy je povstanie más, ich rozširovanie, vnucovanie ich vôle a hodnotového systému tvorivej menšine.

Autor sa domnieva, že existujú dve odrody ľudskej rasy - „ľudia“ alebo hmotnosť, ktorá je "inertná hmota historického procesu" a elita je mimoriadne nadaná menšina, tvorcovia skutočnej kultúry. Účelom „najlepších“ je byť v menšine a bojovať proti väčšine. Autor spája všetky neduhy modernej Európy s túžbou davu po nadradenosti v spoločnosti. Životy vynikajúcich ľudí sa podľa Ortegu sústreďujú v oblasti herných aktivít. Hra je proti každodennosti, utilitarizmu a vulgárnosti ľudskej existencie. Hra poskytuje prostredie pre vysokú úroveň emócií - od tragických až po veselo slávnostné.

omša je "priemerná osoba" Ortega poznamenáva: „Zvláštnosťou našej doby je, že obyčajné duše, bez toho, aby boli klamané o vlastnej priemernosti, nebojácne si na ňu uplatňujú svoje právo a vnucujú ho všetkým a všade... Masa drví všetko, čo je iné, všetko, čo je pozoruhodné, osobné a najlepšie. Kto nie je ako všetci ostatní, "Kto zmýšľa inak ako ostatní, riskuje, že sa stane vyvrheľom. A je jasné, že "každý" ešte nie je "každý". Kedysi bol svet heterogénnou jednotou más a nezávislých menšín Dnes sa svet stáva masou. Toto je krutá realita našich dní."

Masa sa vyznačuje tým, že jej chýba skutočná kultúra. Nesnaží sa pochopiť základné princípy, nehľadá odpovede na zásadné otázky existencie. Hlavným argumentom pre masy nie je morálna norma, ale hrubá sila. "Tam, kde nie sú normy, nie je kultúra. Nie je kultúra, kde nie je občianska zákonnosť a kde sa niet na koho odvolávať... kde sa pri riešení sporov ignorujú princípy rozumu. Nie je kultúra, ak nerešpektuje sa žiadne, aj extrémne názory, s ktorými sa dá v polemikách rátať... Kto nehľadá pravdu v spore a nesnaží sa byť pravdivý, je intelektuálny barbar.V podstate takto veci sú s masovým človekom, keď vedie diskusiu.“

Ortega y Gasset vysvetľuje súčasnú situáciu takto: Existujú tri dôvody, ktoré viedli k celkovej masifikácii. Prvým je zmena materiálnych podmienok existencie európskej civilizácie, dosiahnutie vysokého komfortu vďaka vedecko-technickému pokroku. Nikdy predtým Takže potreby ľudí neboli naplnené, nikdy predtým nebolo to, čo sa považovalo za životné šťastie a vyvolávalo pokornú vďačnosť osudu, vnímané ako právo, ktoré nebolo požehnané, ale žiadané. Druhým dôvodom je, že sociálne bariéry sa stali transparentnejšími. "Priemerný človek pochopil, že všetci muži sú si zákonne rovní." Ortega poznamenáva, že dostupnosť materiálnych a sociálnych výhod vyvoláva agresivitu, túžbu po neobmedzenej akumulácii a vnucuje filistinizmus. „Svet, ktorý obklopuje nového človeka už od kolísky, ho nielenže nenabáda k sebaovládaniu, nielen že mu nekladie žiadne zákazy, ale naopak, neustále podnecuje jeho chúťky, ktoré môžu nekonečne rásť... Obyčajný človek, ktorý vidí svet tak veľkolepo usporiadaný a harmonický, verí, že je dielom samotnej prírody, a nedokáže si uvedomiť, že toto dielo si vyžaduje úsilie výnimočných ľudí. Ešte ťažšie je pre neho pochopiť, že toto všetko ľahko dosiahnuteľné výhody spočívajú na určitých a nie ľahko dosiahnuteľných ľudských vlastnostiach, ktorých najmenší nedostatok okamžite rozptýli nádhernú stavbu na prach“.

Ortega sa domnieva, že tretím dôvodom masifikácie západnej spoločnosti je rýchly populačný rast. "Masy sa inšpirovali silou a aroganciou moderného pokroku, ale zabudli na ducha. Prirodzene, preto na ducha ani nepomyslia a nové generácie, ktoré chcú ovládnuť svet, sa naňho pozerajú ako na nedotknutý raj, kde nie sú ani staré stopy, ani staré problémy“.

Neoddeliteľnou súčasťou teórie kultúry Ortegu y Gasseta je koncept podstaty a podstaty moderného umenia, ktorý je načrtnutý v jeho knihe „Dehumanizácia umenia“ (1925). Koniec XIX - skorý XX storočia - doba vzniku a rozkvetu avantgardy v umení. Ak sa v umení predchádzajúcich období zameriaval umelec na človeka, potom pre pracovníkov avantgardy všetko, čo v tomto svete existovalo, podliehalo rozdeleniu na pôvodné prvky. Logika a analýza sa stali metódami estetického skúmania reality, a nie intuíciou a zmyslovým vnímaním. Filozof poznamenáva, že umenie staroveku, stredoveku a renesancie vyvolalo priamu odozvu, diela básnikov a sochárov sa stali udalosťami spoločenského významu. „Nové“ umenie je nepopulárne, pretože je odľudštené, vo svojej podstate protiľudské, ľudí nespája a rozdeľuje. Prostriedky tohto umenia sú určené na uspokojenie potrieb úzkej skupiny zasvätencov, elity. "Nové umenie je čisto umelecké umenie" odtrhnutý od živej reality.

Filozof identifikuje päť charakteristík „nového umenia“: 1) túžba, aby umelecké dielo bolo iba umeleckým dielom a ničím iným; 2) túžba chápať umenie ako hru, a nie dokumentárnu (realistickú) reflexiu reality; 3) sklon k hlbokej irónii nielen toho, čo zobrazuje, ale aj seba samého; 4) opatrné výkonové zručnosti; 5) túžba vyhnúť sa akejkoľvek transcendencii. Ak skoršie umenie vyvolalo a vyriešilo „večné problémy“, teraz perspektíva byť prorokom umelca desí. "Panova magická flauta sa opäť stáva symbolom umenia, ktoré núti kozy tancovať na okraji lesa." Ortega verí, že budúcnosť patrí novému umeniu, napriek tomu, že bude narastať dehumanizácia. Opodstatnenie takéhoto umenia vidí v tom, čo hovorí „jazyk čistých euklidovských foriem“. Filozof verí, že estetické prednosti umeleckého diela sú vyššie ako jeho obsah, a verí: „umenie, oslobodené od ľudského pátosu, stratilo akýkoľvek druh transcendencie; zostáva len umením, bez nárokov na viac. Umelci podľa neho tabuizujú akékoľvek pokusy vštepiť „človeka“ do umenia, pretože zaujatie čisto ľudským je nezlučiteľné s estetickým potešením. Ortega víta tento druh vytesnenia „príliš ľudského“ zo sféry kultúry a považuje to za volanie doby.

Filozof kladie spojenie medzi človekom a technikou do základu historickej a kultúrnej periodizácie. Na základe toho identifikuje nasledujúce tri obdobia technologického vývoja: „technológia puzdra“, „technológia remeselníka“, „technológia technológie“. Prvým obdobím je primitívna technológia pravekého a protohistorického „divého“ človeka. Ortega nazýva tento čas „technológiou náhody“, keďže „inžinier“ je tu náhoda, v dôsledku ktorej vznikajú vynálezy. Sám človek si ešte neuvedomil existenciu technológie ako takej a teda ani schopnosť pretvárať prírodu na jeho žiadosť. Technické činy človeka boli spojené s jeho prirodzenými činmi. Všetci členovia komunity boli približne na rovnakej úrovni, líšili sa len mužské a ženské povinnosti (ale aj ich prirodzené činy boli odlišné!). Neustála a chaotická manipulácia s prírodnými predmetmi čistou náhodou viedla k užitočnému vynálezu, ktorý vyvolal magickú úctu k zázraku, človek sa nevnímal ako Homo Faber, a preto sa necítil zodpovedný za vytváranie nových zariadení.

Druhým obdobím je technológia starovekého Grécka, predcisárskeho Ríma a stredoveku. Rozsah technických úkonov sa výrazne zväčšil, ale pomer medzi technickým a prirodzeným ešte nebol v prospech prvého - človek bol stále príliš „prirodzený“, aspoň to tak cítil. Ľudia netušili existenciu pojmu „technológia“, mali len predstavy o určitých neprirodzených činoch konkrétnych remeselníkov. Raz sa Sokrates hádal so svojimi súčasníkmi a uisťoval ich o existencii abstraktnej technológie, ktorá existuje nezávisle od konkrétnych ľudí, ktorí ju vlastnia. Počas tohto obdobia „remeselnej technológie“ sa spoločnosť pozerala na výrobu obuvi ako na špecifický dar, ktorý je vlastný konkrétnemu človeku. Remeselníci neboli tvorcami, ale iba pokračovateľmi tradícií a noriem. Nástroje boli považované za doplnok človeka s jeho prirodzenými činmi.

Pred výskumníkom tretieho obdobia sa objaví iný obraz - „technológie“. Do popredia sa dostáva stroj, človek mu iba slúži. Dochádza k uvedomeniu si skutočnosti, že technológia existuje nezávisle od ľudskej prirodzenosti. To, čoho je schopný človek s darom invencie, v zásade nemá hranice.

Nie všetky myšlienky vynikajúceho španielskeho filozofa boli vnímané ako nespochybniteľné. Ortegovi možno vyčítať, že je príliš dramatický, nemá vedeckú nestrannosť a vo svojich vyjadreniach je novinársky. Napriek tomu má kreatívny odkaz Ortega y Gasset trvalú hodnotu.