Ortega y gasset, Jose. Kultura X

Jose Ortega dhe Gasset(Spanjisht Jos Ortega y Gasset, 9 maj 1883, Madrid - 18 tetor 1955) - filozof dhe sociolog spanjoll, djali i shkrimtarit José Ortega Munilla.

Biografia

Ai studioi në Kolegjin e Etërve Jezuit "Miraflores del Palo" (Malaga). Në vitin 1904 u diplomua në Universitetin Complutense të Madridit, duke mbrojtur tezën e doktoraturës "El Milenario" ("Mijëvjeçari"). Më pas ai kaloi shtatë vjet në universitetet në Gjermani, me një preferencë për Marburgun, ku Hermann Cohen shkëlqeu në atë kohë. Pas kthimit në Spanjë, ai u emërua në Universitetin Complutense të Madridit, ku dha mësim deri në vitin 1936, kur filloi lufta civile.

Në vitin 1923, Ortega themeloi "Revista de Occidente" ("Revista perëndimore"), e cila i shërbeu kauzës së "krahasimit të Pirenejve" - ​​evropianizimit të Spanjës, e izoluar më pas nga procesi kulturor modern (në atë kohë). Një republikan i vendosur, Ortega ishte udhëheqësi i opozitës intelektuale gjatë diktaturës së gjeneralit Primo de Rivera (1923-1930), mbështeti përmbysjen e mbretit Alfonso XIII dhe krijimin e Republikës së Dytë, ishte një nga themeluesit e "Republikanit Unioni i Inteligjencave” (1931), u zgjodh guvernator civil i Madridit, dhe më pas deputet për provincën e Leonit. Megjithatë, shumë shpejt Ortega filloi të zhgënjehet me drejtimin që kishte marrë zhvillimi politik i republikës. Gjatë debatit për projekt Kushtetutën e Republikës së Dytë, që u zhvillua nga 27 gushti deri më 9 shtator 1931, në fjalën e tij, duke vënë në dukje meritat e draftit, në të njëjtën kohë vuri në dukje se ai përmbante “bomba me sahat”. në veçanti, lidhur me çështjet rajonale dhe fetare. Duke qëndruar edhe një vit në karrigen e parlamentit, ai vazhdoi të kritikonte Republikën, pika qendrore e së cilës ishte fjalimi i tij i famshëm “Rectificacin de la Repblica” (“Korrigjimi i Republikës”), mbajtur prej tij në dhjetor 1931.

Shpërthimi i Luftës Civile Spanjolle në korrik 1936 e bëri të sëmurë Ortegan. Tre ditë pas fillimit të konfrontimit, një detashment komunistësh të armatosur erdhi në shtëpinë e tij dhe i kërkuan të nënshkruante një manifest në mbështetje të qeverisë së Frontit Popullor dhe të dënonte "grushtin e shtetit". Ortega refuzoi t'i pranonte dhe gjatë një bisede të ashpër mes tyre dhe vajzës së tij, ajo arriti të bindte ata që erdhën se ishte e nevojshme të hartohej një tekst më i shkurtër dhe më pak i politizuar, të cilin, si rezultat, Ortega e firmosi së bashku me intelektualë të tjerë ( Ortega më vonë e përshkroi këtë episod në artikullin e tij "En cuanto al pacifismo"). Po atë muaj, Ortega u largua nga Spanja dhe shkoi në mërgim - fillimisht në Paris, pastaj në Holandë, Argjentinë dhe Portugali.

Në luftën civile që po zhvillohej në Spanjë, Ortega y Gasset në fakt nuk mbështeti asnjërën nga palët, duke parë si te komunistët, socialistët dhe anarkistët, të cilët fituan mbizotërimin midis republikanëve, ashtu edhe te falangistët, të cilët mbështetën Frankon, përfaqësues të masës. shoqëria, kundër së cilës ai dhe foli. Ndërsa ishte në mërgim, ai kritikoi ashpër ata intelektualë perëndimorë që dolën në mbështetje të Frontit Popullor, duke besuar se ata nuk e kuptonin as historinë dhe as realitetet bashkëkohore të Spanjës.

Pas kthimit të tij në Madrid në vitin 1948, së bashku me Julián Marias, ai krijoi Institutin Humanitar, ku dha mësim. Deri në fund të jetës së tij ai mbeti një kritik i hapur i frankoizmit (si dhe komunizmit).

Kreativiteti dhe fama

Në vitin 1914, Ortega botoi librin e tij të parë, "Reflektime mbi Don Kishotin" (Meditaciones del Quijote), dhe mbajti leksionin e famshëm "Politika e vjetër dhe e re" (Vieja y nueva poltica), në të cilën ai përvijoi pozicionin e intelektualëve të rinj të kohë lidhur me problemet politike dhe morale në Spanjë. Disa historianë [kush?] e konsiderojnë këtë fjalim si një moment historik thelbësor në zinxhirin e ngjarjeve që çuan në rënien e monarkisë.

Shkrimet e Ortegës, si Reflektime mbi Don Kishotin dhe Spanjën pa kurriz (Espaa invertebrada, 1921), pasqyrojnë mentalitetin e autorit si spanjoll dhe evropian. Aftësia e tij intelektuale dhe talenti artistik janë të dukshme në vepra të tilla si Tema e kohës sonë (El tema de nuestro tiempo, 1923) dhe Dehumanizimi i artit (La deshumanizacin del arte, 1925). Në prologun e "Reflektime mbi Don Kishotin" mund të gjeni idetë kryesore të filozofisë së Ortegës. Këtu ai jep përkufizimin e një personi: "Unë jam "unë" dhe rrethanat e mia" ("Yo soy yo y mi circunstancia"), domethënë, një person nuk mund të konsiderohet i izoluar nga rrethanat e historisë që e rrethojnë.

» Ortega y Gasset: një njeri i masave.

© G. Yu. Chernov

Thelbi i qasjes kulturocentrike (ortegiane) ndaj dukurive masive

Filozofi spanjoll X. Ortega y Gasset ishte, nëse jo krijuesi, atëherë eksponenti më i ndritur i një qasjeje teorike ndaj fenomeneve shoqërore të ndryshme nga ajo e G. Tarde, G. Le Bon dhe pasuesve të tyre, të cilat mund të cilësohen si etiko-estetike. ose kulturore-centrike . Kjo qasje ka luajtur rolin e një qasjeje aktivizuese që nga vitet '30 të shekullit të 20-të, dhe formimi i saj u shoqërua si me një reagim të caktuar ndaj vendosjes së proceseve të masivizimit gjithëpërfshirës në një shoqëri të zhvilluar industriale, ashtu edhe me zhvillimin e mëtejshëm të një numri të ideve të Konfucit, Platonit, F. Niçes dhe mendimtarëve të tjerë.

Thelbi i qasjes kulturocentrike është shqyrtimi i disa fenomeneve sociale dhe antropologjike nga këndvështrimi i funksionimit të plotë të fenomenit kulturor. Kjo qasje bazohet në dispozitat e mëposhtme: 1) njohja e rolit vendimtar të kulturës në procesin e riprodhimit shoqëror; 2) shtresimi i llojeve kryesore njerëzore në seksionin kulturor-krijues, domethënë nga pikëpamja e rolit të tyre në proceset e prodhimit, ruajtjes dhe transmetimit të kulturës.

Sipas Ortega y Gasset, kur "ekuilibri dinamik" midis masave dhe elitës prishet, kur masa përmbys elitën dhe fillon të diktojë "kushtet e saj të lojës", ekziston një kërcënim i degradimit të të gjithë "superstrukturës". sferat: politika, shkenca, arti etj. Një “pushtim vertikal i barbarisë” (W. Rathenau dhe X. Ortega y Gasset) e kërcënon qytetërimin, nëse jo me vdekje, atëherë me degjenerim. Një rrezik i këtij lloji lind, sipas filozofit spanjoll, në kapërcyellin e shekujve 19-20 me hyrjen në arenën e historisë të një lloji relativisht të ri të personit. Ishte ai, "njeriu i masave", që X. Ortega y Gasset bëri "personazhin" kryesor të esesë filozofike të formuluar shkëlqyeshëm "Revolta e masave" (1930). Prezantimi i këtij koncepti hap hapësirë ​​për të kuptuar problemet e "elementit të masës", "masës latente (potenciale)", dhe gjithashtu krijon kryesisht bazën për formimin e një qasjeje të re, jo tradicionale për studimin e çështjeve sociale dhe dukuritë masive.

Me Ortegën po flasim për një lloj njeriu dhe jo për një klasë shoqërore. Ai bën një rezervë të veçantë se ndarja e shoqërisë në masa dhe pakicë të zgjedhur është një ndarje jo në klasa shoqërore, por në lloje njerëzish; ky nuk është aspak një dallim hierarkik midis "më të lartë" dhe "të ulët": në secilin klasa e parë mund të gjejë si "masat" dhe një "pakicë të zgjedhur" të vërtetë. Lloji i masës, pseudo-intelektualët "rrëmbyes" tani mbizotërojnë edhe në grupet tradicionale elitare dhe anasjelltas, midis punëtorëve që më parë konsideroheshin si "masa" tipike, shpesh gjenden personazhe me cilësi të jashtëzakonshme (127, nr. 3. , fq. 121-122).

Që i përkasin masës- shenja është thjesht psikologjike; nuk është aspak e nevojshme që subjekti t'i përkasë fizikisht asaj. Masa është një mori njerëzish pa merita të veçanta; elementi i saj është njeriu mesatar, i zakonshëm. Por nuk është vetëm mungesa e talentit që e bën njeriun “burrë të masës”: një njeri modest, i vetëdijshëm për mediokritetin e tij, nuk do të ndihet kurrë si pjesëtar i masës dhe nuk duhet të klasifikohet si një prej tyre. Një burrë i masës është ai "që nuk ndjen ndonjë dhuratë të veçantë në vetvete..., ndjen se është "pikërisht si gjithë të tjerët" dhe, për më tepër, nuk mërzitet aspak nga kjo, përkundrazi, është i lumtur. të ndihesh si gjithë të tjerët” (127, f. 120-121). Karakteristikat e tij të nevojshme janë vetë-mjaftueshmëria, vetëkënaqësia: ndryshe nga një person i elitës, i cili i vendos vetes kërkesa strikte, ai është gjithmonë i kënaqur me veten e tij, "për më tepër, i admiruar", nuk njeh dyshime dhe me një qetësi të lakmueshme "qëndron në marrëzi". (po aty, fq. 143). Ai që i përket shpirtërisht masës është ai që, në çdo pyetje, kënaqet me një mendim të gatshëm që tashmë i është ulur në kokë. Atij nuk i jepet aftësia për të projektuar dhe planifikuar, ai ka aftësi të kufizuara krijuese, nuk ka kulturë të vërtetë, në zgjidhjen e mosmarrëveshjeve ai injoron parimet themelore të arsyes dhe nuk përpiqet t'i përmbahet së vërtetës. Kompleksiteti, shkathtësia, drama e ekzistencës janë ose të paarritshme ose e frikësojnë atë; idetë që ai pranon kanë për qëllim që njëherë e mirë të shkëputet nga kompleksiteti i botës përreth me shpjegime dhe fantazi të gatshme që japin iluzionin e qartësisë dhe logjikës. Njeriu i masës është pak i shqetësuar se idetë mund të jenë të pasakta, sepse këto janë thjesht llogore ku ai i shpëton jetës, ose dordolecë për ta larguar atë (po aty, nr. 3, f. 139-140). Njerëzit e elitës janë njerëz të “rrugës së madhe”, që erdhën në këtë botë për të krijuar, për të krijuar, ata që kërkojnë nga vetja, marrin përsipër “punën dhe detyrën”, dhe njeriu i masës është ai që jeton. “pa përpjekje, pa u përpjekur për të korrigjuar veten.” dhe të përmirësojë ata që shkojnë me rrjedhën” (“rruga e vogël”) (po aty, nr. 3, f. 121).

Pra, shenjat kryesore të një "burri të elitës" janë kompetenca, potenciali i lartë profesional dhe kulturor, vetë-përmirësimi, kreativiteti, "shërbimi" si zgjedhje e vetëdijshme dhe "burri i masës" është "ngurtësia" teorike. iluzioni i vetë-mjaftueshmërisë, mungesa e nxitjes për vetë-zhvillim, "qëndrimi" i vetëkënaqur në marrëzi, "epshi". E para rrëfen vlerat e krijimtarisë dhe të dijes si shërbim të detyrave kombëtare, universale njerëzore, ndërsa e dyta është e përkushtuar ndaj vlerave të konsumit dhe, në përgjithësi, nuk shkon përtej perspektivës së ekzistencës së saj njëdimensionale. Qytetërimi nuk e intereson atë në vetvete, por vetëm si një mjet për të kënaqur dëshirat e tij në rritje.

Në shekullin e 20-të, kjo lloj mase u intensifikua ndjeshëm; Pa pretenduar më parë të jetë teoricien, lider shoqëror, "njeriu masiv" tani po kryen një zgjerim të mirëfilltë në sferat e politikës dhe kulturës që kërkojnë cilësi të veçanta: "... nuk ka asnjë çështje të jetës shoqërore në të cilën ai nuk do të ndërhynte, duke imponuar mendimet e tij, - ai, i verbër dhe i shurdhër, "... është karakteristikë e ditëve tona që shpirtrat vulgarë, filistinë, të vetëdijshëm për mediokritetin e tyre, deklarojnë me guxim të drejtën e tyre për vulgaritet" (po aty, Nr. 3, fq. 139-140). Diçka të ngjashme vuri në dukje edhe F. Nietzsche, duke theksuar se “njeriu masiv” ka harruar të jetë modest dhe i fryn nevojat e tij në përmasat e vlerave kozmike dhe metafizike, dhe kështu e gjithë jeta vulgarizohet (120, f. 46). Masa shtyp çdo gjë që është e ndryshme, personale dhe e zgjedhur. Si makina shtetërore ashtu edhe sfera kulturo-ideologjike e gjejnë veten në pushtetin e saj: njeriu masiv triumfon kudo dhe vetëm tendencat e mbushura me shpirtin e tij dhe të mbështetura në stilin e tij primitiv mund të kenë sukses të dukshëm (127, nr. 3, f. 121). .

Personifikimi modern, apoteoza e "njeriut të masave" është i ashtuquajturi "specialist", një person që njeh në mënyrë të përsosur çdo shkencë, cepin e tij të vogël të Universit, por është absolutisht i kufizuar në gjithçka që shkon përtej saj. kufijtë. Në politikë, në art, në jetën shoqërore, në shkencat e tjera, ai u përmbahet pikëpamjeve primitive, por i parashtron dhe i mbron ato me autoritetin dhe vetëbesimin e një eksperti, pa pranuar kundërshtimet e njerëzve kompetent - " ambicie gjysmë të arsimuar“(po aty, nr. 3, fq. 121-122).

Ortega y Gasset beson se arsyet kryesore për ndryshimet e papritura në sjelljen e masave janë shkatërrimi i formave tradicionale të jetës para-industriale, "rritja e vitalitetit" të shoqërisë moderne, e manifestuar përmes ndërveprimit të tre faktorëve: shkencës eksperimentale. , industrializimi (ai i bashkon me emrin "teknologji") dhe demokracia liberale. Arritjet e "teknologjisë" kanë çuar në një rritje të aftësive të shoqërisë dhe individit, të paprecedentë për epokat e mëparshme - zgjerimin e ideve të tij për botën, një rritje të papritur të standardit të jetesës së të gjitha segmenteve të popullsisë, dhe një nivelim të kushteve. Siguria ekonomike shoqërohet me “përfitime fizike”, rehati dhe rend publik.

E gjithë kjo shoqërohet me një rritje të mprehtë të popullsisë së Evropës (nga 180 në 460 milion njerëz midis 1800 dhe 1914); një rrjedhë e tërë njerëzore ra, sipas fjalëve të filozofit spanjoll, në fushën e historisë, "duke e përmbytur atë". Gjëja e rëndësishme këtu është se shoqëria nuk kishte kohë ose energji të mjaftueshme për të futur mjaftueshëm këtë "rrymë" në kulturën tradicionale: shkollat ​​arritën të mësonin vetëm format e jashtme, teknologjinë e jetës moderne, mësonin se si të përdornin aparatet dhe mjetet moderne, por nuk japin konceptin e detyrave dhe përgjegjësive të mëdha historike, probleme të trashëguara komplekse, tradicionale, për frymën (po aty, nr. 4, f. 135-136).

Ortega y Gasset shkruan: “Ne jetojmë në një epokë të nivelimit të përgjithshëm: ka një barazim të pasurisë, të drejtave, kulturave, klasave, gjinive” (po aty, f. 136). Që nga fundi i shekullit të 18-të ka nisur procesi i barazimit të të drejtave dhe eliminimit të privilegjeve trashëgimore, klasore dhe klasore. Gradualisht, sovraniteti i çdo individi, "njeri si i tillë", doli nga skena e një ideali abstrakt dhe zuri rrënjë në ndërgjegjen e njerëzve të zakonshëm. Dhe këtu ndodhi një metamorfozë: shkëlqimi magjik i idealit, i cili u bë realitet, u zbeh. Barazia formale e të drejtave dhe mundësive, e pa mbështetur nga rritja e barazisë aktuale (domethënë morale, kulturore), vetë-përmirësimi dhe një kuptim i saktë i marrëdhënies midis të drejtave dhe përgjegjësive shoqërore, nuk çoi në rritje reale, por vetëm për një rritje të ambicjes, pretendimet e "personit masiv". Kjo ambicie forcohet nga gjysmë-arsimimi në rritje, iluzioni i dijes dhe "barbarizmi i specializimit". Pra, kufizimet e jashtme në pothuajse të gjitha fushat e jetës për "shumicën" u hoqën. Por, siç vëren saktë P.P. Gaidenko, “...heqja e kufizimeve të jashtme kthehet në arbitraritet të plotë të dëshirave individuale, nëse njeriu nuk i njeh kufizimet e brendshme, nuk di si dhe nuk dëshiron të “shkurtojë veten” (25, f. 165). Ky është pikërisht “burri i masës” i modelit të ri, të cilin mundësitë e reja nuk e kanë përmirësuar, por e kanë kthyer në shëmbëlltyrën e një fëmije të llastuar, plot epshet dhe të pavëmendshëm, mosmirënjohës ndaj burimit të kënaqësisë së tyre.

Njeriu masiv e pohon barazinë e tij (më saktë, të drejtën që i është dhënë) jo duke u ngjitur në majat e kulturës dhe të vetëpërmirësimit, por duke reduktuar shoqërinë rreth tij tek vetja. Të gjitha këto përfitime dhe mundësi të reja i merr si rezultat i përfunduar, dhuratë, pa pasur asnjë ide për procesin apo çmimin. Ka shumë tundime të reja përreth. Besimi në të drejtën e tij për të marrë, ambicia e gjysmë-arsimimit, "kompleksi i vetë-mjaftueshmërisë" lindin tek ai iluzionin e plotfuqishmërisë fantastike, dëshirat e zgjojnë atë në veprim: të kërkojë pjesën e tij të të mirave publike, dhuratat e qytetërimit. , për shkak të një "barazie" të kuptuar në mënyrë specifike.

Gjetja e "njerëzve me mendje të njëjtë" dhe realizimi i vetvetes si pjesë e një formacioni të ri të fuqishëm shoqëror forcon ambiciet e "njeriut të masave" dhe ai dëshiron të rindërtojë botën sipas skenarit të tij. Tipari kryesor i këtij skenari: qytetërimi nuk ndërtohet, por duhet të shërbejë si mjet, instrument për të kënaqur tundimet dhe dëshirat aktuale; Elita është e nevojshme vetëm për aq sa i shërben këtij lloji të funksionimit të qytetërimit në interes të masave - sipas parimit të "bukës dhe cirkut".

Duke marrë parasysh strukturën socio-kulturore të shoqërisë, Ortega y Gasset në fakt dallon jo dy, por tre nga shtresat e saj: masat, elita dhe tipi i ndërmjetëm, konvencionalisht "punëtorë të përulur". Ajo që i dallon ata nga masat është pikërisht modestia, autokritika, kujdesi i madh në arsyetim dhe veprime, mosambicioziteti dhe mosagresioni (“pasiviteti i mençur”). Domethënë, përsa i përket përbërjes etike dhe psikologjike, ky lloj i afrohet elitës shpirtërore. Por në aspektin kulturor, profesional, intelektual dhe estetik ka ende një kufi serioz mes tyre. Vetëdija e njerëzve të këtij lloji, si "njeriu i masës", funksionon pothuajse ekskluzivisht në një nivel të zakonshëm dhe jo në një nivel teorik, dhe është po aq i prirur ndaj thjeshtimit dhe iluzionit, megjithëse përfshin një element kritik, racionalisht konservator. . Në epokat “e qeta” për shoqërinë, “punëtori modest” është elementi stabilizues i saj. Ai ka diçka për të humbur: në nivelin e tij shoqëror është mjaft i kualifikuar, ka një krenari të caktuar profesionale, të ardhura të qëndrueshme të qëndrueshme për jetën, ai nuk është i kafshuar nga epshet dhe zilia momentale.

Megjithatë, në periudha kritike të krizës, "punëtori modest" tërhiqet lehtësisht në rrjedhën e përgjithshme nga radikalizmi i masave dhe mund të përzihet përkohësisht me to. Dallimet midis një njeriu me masë dhe "elementit mesatar" do të na ndihmojnë gjithashtu të kuptojmë vëzhgimin delikate të N.A. Berdyaev: “...shpirti plebeian është fryma e zilisë së aristokracisë dhe urrejtjes ndaj saj. Njeriu më i thjeshtë i popullit mund të mos jetë një plebej në këtë kuptim. Dhe pastaj te një njeri mund të ketë tipare të aristokracisë së vërtetë, që nuk ka zili kurrë, mund të ketë tipare hierarkike të racës së tij, të urdhëruara nga Zoti” (18, f. 136).

Në të gjitha epokat, ekziston, në fakt, një lloj lufte midis masave dhe elitës për ndikim mbizotërues mbi këtë "element të mesëm". Tani, në një epokë stresi global, vonesa e "cilësive njerëzore" nga ndryshimet e shpejta, kërkesat e reja të kohës (A. Peccei), çështja e udhëheqjes shoqërore, e cila dukej se ishte zgjidhur tashmë nga përvoja e shekujve në favori i elitës, është ngritur sërish. Udhëzimet për zhvillimin e qytetërimit mund të deformohen gjatë një "rirregullimi" të tillë, duke përvetësuar përkundrazi një karakter krijues-progresiv, instrumental-konsumator, dhe në të ardhmen - një filistin-stagnator, i cili, ndër të tjera, çon në burime- kolapsi ekologjik.

Megjithatë, sipas V.F. Shapovalov, do të binim në iluzionin e titanizmit social, duke kërkuar nga masat, nga shumica e popullsisë (përfshirë "punëtorët e përulur") të jenë vazhdimisht në një gjendje përgjegjësie për njerëzimin, për vendin, për të ardhmen universale. Një person i zakonshëm preferon "vetëm të jetojë", të realizohet në fusha të ndryshme të veprimtarisë dhe kohës së lirë (173, f. 38). Nuk ka asnjë tragjedi në këtë për sa kohë që respektohet masa e "e imja" dhe "e përbashkët" dhe për sa kohë që ekziston një elitë e mirëfilltë shpirtërore.

Problemi i elitës apo aristokracisë në kuptimin e mirëfilltë, dhe jo historik, klasor, është një nga më të lashtët. A ndjejmë qoftë edhe një grimë gënjeshtër kur lexojmë rreshtat e Platonit për gjendjen ideale: “...dëshirat e parëndësishme të shumicës i nënshtrohen aty dëshirave të arsyeshme të pakicës, pra njerëzve të mirë” (129, f. 203). )? Mendimi i N.A. është gjithashtu i qartë dhe i saktë. Berdyaev: “Aristokracia, si menaxhimi dhe dominimi i më të mirëve, si një kërkesë për përzgjedhje cilësore, mbetet përgjithmonë parimi më i lartë i jetës shoqërore, e vetmja utopi e denjë për njeriun” (18, f. 124).

Zhvillimi optimal i shoqërisë ndoshta kërkon respektimin e parimeve të mëposhtme: 1) përzgjedhjen, promovimin dhe qeverisjen e elementëve më të mirë socio-shpirtëror, elitës reale; 2) evolucioni (rrjedhja) e shtresave të mesme dhe të ulëta të shoqërisë në drejtimin elitar nëpërmjet ngritjes së nivelit të tyre shpirtëror. "Në të njëjtën kohë," sipas N.A. Berdyaev, - në terma historikë, duhet të mbahet mend se masat dalin nga errësira dhe përfshihen në kulturë përmes shfaqjes së aristokracisë dhe përmbushjes së misionit të saj” (po aty, fq. 131-132).

Të dy Ortega y Gasset dhe Berdyaev bëjnë thirrje që të mos ngatërrohet elita shpirtërore me klasën, aristokracia trashëgimore - përfaqësuesit e aristokracisë historike mund të qëndrojnë shumë poshtë në aspektin shpirtëror, të jenë "njerëz të vërtetë të masave", por përfaqësuesit më të mirë të aristokracisë shpirtërore. shpesh nuk vijnë nga shtresat aristokrate. Megjithatë, një pjesë e zgjedhur e aristokracisë historike për një kohë të gjatë luajti rolin e elitës shpirtërore; për shembull, kalorësia, pjesa më e mirë e fisnikërisë ruse - këto lloje shpirtërore janë formuar me shekuj, të pajisur me tiparet e fisnikërisë, bujarisë, sakrificës dhe nderit. Por aristokracia trashëgimore priret të degjenerojë, të izolohet nga kasta dhe të izolohet nga realiteti. Të neveritshme janë arroganca aristokratike, qëndrimi përçmues ndaj njerëzve të thjeshtë, tradhtia ndaj qëllimit të dhënies nga teprica e dikujt dhe lufta për të mbajtur privilegje të pamerituara.

Elita shpirtërore nuk duhet të ngatërrohet me elitën politike, megjithëse kjo e fundit mund të përmbajë elementë të rëndësishëm shpirtëror. Në historinë e mendimit shoqëror, ideja e koincidencës së elitës shpirtërore, morale dhe sunduese e ka origjinën jo vetëm në rajonin evropian në epokën e antikitetit, por edhe në Lindje. Mjafton të kujtojmë idealin e “njeriut të përsosur” – sundimtarit të Konfucit “Junzi”, i këmbyer më vonë “me monedhë të vogël” nga epigonët e konfucianizmit zyrtar (23, fq. 261-262). Megjithatë, në praktikën historike një rastësi e tillë deri më tani ka qenë përjashtim dhe jo rregull.

Për më tepër, statusi financiar i dikujt nuk përcakton përkatësinë e tij ndaj masave apo elitës, pasi personi më i pasur dhe më me ndikim mund të mbetet një jo-entitet kulturor dhe bartësi i një kulture të lartë origjinale mund të jetojë në prag të varfërisë (173, f. 35). Aristokracia shpirtërore, elita shpirtërore vjen nga çdo mjedis, lind (formohet) në rendin e “hirit individual” (18, f. 136).

Rëndësia e kësaj shtrese të brishtë të "ozonit" vështirë se mund të mbivlerësohet: fati i njerëzve dhe njerëzimit varet nga prania e elitës shpirtërore dhe cilësitë e saj. Përmes tij, shpirtërorja dhe qytetaria depërtojnë në shtresa të tjera. V.F. Shapovalov vë në dukje një sërë veçorish të kësaj shtrese, përveç atyre të përmendura dhe të theksuara tashmë nga X. Ortega y Gasset:

Elita shpirtërore është bartëse e kulturës së lartë, e cila nuk e lidh ekzistencën e saj me pretendimet për shpërblime të larta materiale;

Ekzistenca e saj bazohet, para së gjithash, në vetëdijen për vlerën e brendshme të kulturës, e cila është një “shpërblim në vetvete”;

Nuk ka dhe nuk duhet të ketë idhujtari në të - as para autoriteteve, as para njerëzve. Vetëm një elitë e tillë mund të mbështetet në një vlerësim të duhur publik, të lirë nga dyshimet e lakmisë dhe, falë kësaj, është në gjendje të ketë vërtet një ndikim, duke përfshirë edhe atë moral, në jetën e shoqërisë (173, fq. 35-38). .

Një tipar i rëndësishëm i aristokracisë shpirtërore është se ajo vepron si bartës dhe përcjellës i përvojës jo vetëm kombëtare, por edhe universale shoqërore dhe historike. Njohja e së shkuarës, ndjenja për veten në kohën historike i japin stabilitet, shërbejnë si burim i forcës së tij shpirtërore në kohët më të vështira, në kriza dhe pika kthese, duke çekuilibruar "elementin e mesëm" ("punëtorët modestë") dhe duke provokuar. rritja e ekstremizmit të "njeriut të masave".

Elita shpirtërore duhet të zërë vendin e një lideri shoqëror ose arbitri shoqëror, duke dhënë një vlerësim eksperti të vendimeve të autoriteteve dhe fenomeneve të jetës publike. Në të njëjtën kohë, nëse ëndrra e Platonit për kontrollin e drejtpërdrejtë të shtetit nga "filozofët" nuk bëhet realitet, distancimi dhe autonomia e elitës shpirtërore nga pushteti është e nevojshme.

Fatkeqësisht, shekulli ynë ka rezultuar mizor ndaj aristokracisë shpirtërore. Kjo u shfaq në shfarosje të furishme vetëvrasëse dhe në zhvendosjen e elitës nga "populli autokratik" revolucionar, diktatorët despotë dhe në përpjekjet për të krijuar një "elitë shërbyese" alternative. Elita shpirtërore rezulton të jetë një element i tepërt në shoqërinë masive, kulturën masive të Perëndimit; Intelektualët mund ta ruajnë veten fizikisht vetëm duke “ngulitur” në një “shtrat prokrustean” krejtësisht pragmatik, duke vepruar si një shtojcë e “shoqërisë së konsumatorit”.

Pra, në përputhje me atë që u tha më parë, nga pozicioni i përfaqësuesve të qasjes kulturo-centrike, masat mund të konsiderohen si një shtresë cilësisht më e ulët e shoqërisë, potencialet dhe nevojat jetësore të së cilës praktikisht nuk shkojnë përtej kornizës së "të pastërt". qenie”, konsum i thjeshtë dhe i zgjeruar. Dhe nëse teorikisht supozojmë dhe modelojmë dominimin e këtij elementi në sferat rregullatore (politikë, marrëdhëniet me publikun) dhe shpirtërore, në sferën e komunikimeve masive, atëherë është e arsyeshme të supozojmë reduktimin dhe zbutjen që rezulton në përmbajtjen e aktiviteteve të këto sfera dhe marrëdhëniet me publikun.

Mjerisht, praktika duket se po zhvillohet në drejtimin e përshkruar më sipër. Masa e vlerësimit të veprave kulturore është gjithnjë e më shumë popullariteti dhe suksesi i tyre tregtar, vihet re një hipertrofi e funksionit argëtues të artit në raport me atë zhvillimor.

Në politikë, problemi i hiperdemokracisë po bëhet gjithnjë e më i dukshëm. Shtrohet pyetja: a është e mundur të zgjidhen problemet e së ardhmes së vendit, të njerëzimit, nga një shumicë aritmetike individësh (një gjë është mbrojtja e interesave themelore materiale, tjetër gjë zgjedhja e një strategjie për zhvillimin e shoqërisë)? X. Ortega y Gasset shkruan për zhvendosjen e përfaqësuesve të pakicave të kualifikuara nga sfera e politikës, promovimin e një mase politikanësh të ngjashëm, gjë që është shumë karakteristike për jetën moderne politike në Rusi. Ky lloj pushteti, si rregull, jeton sipas nevojave të sotme, por jo me plane për të ardhmen: aktiviteti i tij zbret në "shmangie disi nga komplikimet dhe konfliktet moment pas momenti: problemet nuk zgjidhen, por vetëm shtyhen. nga dita në ditë... edhe me rrezikun që ato të grumbullohen dhe të shkaktojnë një konflikt të frikshëm” (127, nr. 3, f. 135). Si "njeriu i masave" dhe fuqia e tij jetojnë në të vërtetë sipas të njëjtit parim: "Pas nesh, edhe një përmbytje!", Të dy janë punëtorë të përkohshëm, duke përgatitur një të ardhme të zymtë për brezat e rinj.

Masat shpesh ndahen lehtësisht nga elementët e lirisë për hir të përfitimeve, reale apo të premtuara në të ardhmen, në favor të shtetit, i cili shërben si bazë për vendosjen e statizmit dhe totalitarizmit. Kjo e fundit lehtësohet edhe nga fryma egalitare e masave, e cila nuk toleron dhe nuk kupton diversitetin shumëcilësor. Dominimi i masave, duke personifikuar anën funksionale-konsumatore të jetës së shoqërisë - e nevojshme, por jo e mjaftueshme nga pikëpamja e vlerës së plotë të njeriut dhe njerëzimit - mund të ushtrohet në forma të ndryshme. Pavarësisht se sa paradoksale mund të tingëllojë, regjimet e jashtme demokratike dhe totalitare mund të kenë përmbajtje thelbësore identike.

Parimi elitar ose aristokratik (d.m.th., përzgjedhja e njerëzve shumë moralë, kompetentë dhe të talentuar për menaxhim, përparësia e vërtetë më e mirë e sanksionuar nga shoqëria) është një kusht i domosdoshëm për zhvillimin e qëndrueshëm të çdo shoqërie. Por si lidhet parimi demokratik me të? NË TË. Berdyaev i konsideron këto dy parime të kundërta, metafizikisht armiqësore dhe reciprokisht përjashtuese, sepse fryma e demokracisë mbart rrezikun më të madh për parimin aristokrato-elitar: “Metafizika, morali dhe estetika e sasisë do të donin të dërrmonin dhe shkatërronin çdo cilësi, gjithçka që ngrihet personalisht dhe kolektivisht” (18, f. 140), mbretëria e tij është mbretëria e më të këqijve, jo më e mirave dhe, për rrjedhojë, ekziston rreziku për përparimin, “përmirësimi cilësor i natyrës njerëzore” (po aty, f. 140).

Një rrezik tjetër i frymës “demokratike”, demokracia si formë pushteti, është se vullneti i popullit në të vërtetë shpallet si parimi suprem i jetës së popullit, pavarësisht se për çfarë synohet apo përmbajtja e tij. "Vullneti i popullit", vëren N. Berdyaev, "mund të dëshirojë të keqen më të tmerrshme dhe parimi demokratik nuk mund ta kundërshtojë këtë". Nuk ka asnjë garanci në këtë parim se zbatimi i tij “nuk do të ulë cilësinë e jetës njerëzore dhe do të shkatërrojë vlerat më të mëdha” (po aty, f. 160).

Arsyet e triumfit të "metafizikës demokratike" në shekullin e 20-të, sipas Berdyaev, qëndrojnë në humbjen e burimeve të jetës shpirtërore, në rënien shpirtërore të njerëzimit (rritja e demokracisë shkon paralelisht me "erozionin e shpirtit" ), rritja e skepticizmit dhe epistemologjisë sociale skeptike: nëse nuk ka të vërtetë dhe të vërtetë, atëherë ne do të njohim për ta atë që shumica njeh, nëse ekzistojnë, por unë nuk i njoh, përsëri mbetet të mbështetemi në shumicë. "... Është monstruoze," thërret Berdyaev, "se si njerëzit mund të arrinin një gjendje të tillë ndërgjegjeje, saqë në opinionin dhe vullnetin e shumicës të shihnin burimin dhe kriterin e së vërtetës dhe të së vërtetës" (po aty, f. 169).

Themelet teorike të “demokracisë” janë edhe nominalizmi sociologjik, i cili e konsideron popullin dhe vullnetin e popullit si një lloj shume mekanike. Megjithatë, nga përmbledhja aritmetike e vullnetit të të gjithëve, vullneti i përgjithshëm nuk del. Njerëzit, sipas Berdyaev, janë një organizëm hierarkik, në të cilin çdo person është një qenie e ndryshme, unike në cilësinë e saj, nuk është një sasi njerëzore, një masë njerëzore. Prandaj, e drejta e votës universale është një mënyrë e papërshtatshme për të shprehur cilësitë në jetën e njerëzve. Një pakicë apo edhe një person mundet më mirë, më saktë, sipas filozofit, të shprehë vullnetin dhe shpirtin e popullit dhe mbi këtë bazohet rëndësia e njerëzve të mëdhenj në histori (po aty, fq. 161-163).

Një parim demokratik i vetë-mjaftueshëm pa një kombinim me një parim elitar në një situatë të aktivizimit socio-kulturor të komunitetit të "njerëzve masivë", duke deleguar elemente burokratike, populiste tek institucionet demokratike, mund të rezultojë të jetë deformues dhe shkatërrues nga këndvështrimi i perspektivave të zhvillimit të qytetërimit.

X. Ortega y Gasset e tregon njeriun masiv modern si një fenomen socio-historik, i cili, megjithatë, nuk lindi papritur, si Athina nga koka e Zeusit. Ndryshimet në shoqëri - proceset e formimit përfundimtar të shoqërisë industriale, urbanizimi, demokratizimi, laicizimi i vetëdijes dhe të tjera - nuk lindën, por zgjuan një lloj socio-kulturor me prestigj të ulët që ekzistonte tashmë në kohët e mëparshme, por i deritanishëm i pakërkuar, i frikshëm aktiv në kuadrin e projektit të tij jetësor të kufizuar, njëdimensional.

Demokratizimi i përgjithshëm i jetës jep rezultate të ndryshme: nga njëra anë, njohja e gjerë e shtresave të ulëta me bazat e kulturës dhe rritja e edukimit të tyre, dhe nga ana tjetër, "cekëtimi" i kulturës dhe shndërrimi i saj në standard. Versioni "popullor" i tij. E fundit nga “dhimbjet në rritje” të shoqërisë, një tendencë e përkohshme, mund të bëhet zhvillimi dominues. Ajo që po ndodh në fakt është formimi i një mjedisi të ri kulturor në të cilin ka gjithnjë e më pak kulturë të mirëfilltë.

Barrierat e vjetra, mekanizmat për mbrojtjen e kulturës elitare (jo aq klasore, por - në shembujt më të mirë - kombëtare, universale), ndikimi i saj në shtresat e ulëta u shkatërruan në mënyrë të pashmangshme. Kjo ka të bëjë, para së gjithash, me natyrën klasore të mbyllur të elitës, dominimin e saj të pakufizuar dhe mënyrën fetare të rregullimit të standardeve shoqërore të shtresave të ulëta. Në ditët e sotme, elita shpirtërore është gjetur e pambrojtur ndaj sulmit të kulturës masive, domethënë në frymën e ideve të Ortegës, një kulturë e formuar mbi bazën e vlerave të "njeriut masiv".

Në ato shoqëri moderne ku, për shkak të traditave dhe natyrës evolucionare të proceseve të tranzicionit, ishte e mundur të gjendeshin forma të kombinimit të parimeve demokratike dhe elitiste, ku institucionet shtetërore në fakt patronizojnë "kulturën e lartë", shohim një lloj simbiozë të dy kulturave. , por ende pothuajse gjithmonë me një mbizotërim të kulturës “masive”. Me një formë tranzicioni revolucionar-destruktiv, kalimtar të shoqëruar me një prishje radikale të traditave dhe likuidimin e elitës së vjetër, terreni për formimin e një kulture masive ersatz është shumë më i gjerë.

Duhet mbajtur mend se ndarja radikale e shoqërisë në masa dhe elitë është mjaft arbitrare. Edhe në një formë relativisht të pastër, këto lloje shoqërore janë jashtëzakonisht të pakta në numër, nëse jo të izoluar. Ashtu si në psikikën e shumicës së njerëzve ne shohim dikotominë e së mirës dhe të keqes, luftën midis Dr. Jekyll dhe z. Nuk është gjithmonë rasti që një person të ketë pjekurinë e brendshme të mjaftueshme për të bërë zgjedhjen e tij të paqartë, veçanërisht një jokonformiste. Në një situatë të tillë, shumë “punëtorë të përulur” ndihen dukshëm të hutuar dhe e gjejnë kriterin e së vërtetës në opinionet e shumicës. Fetishizimi i suksesit jetësor të "njeriut të masës", këtij heroi të ri mitologjik (në Rusinë e viteve '90 ai njihet si "rusi i ri"), ngulitja e vulgaritetit që ende ka turp nga vetja si normë e jeta, mund të përballet me mosmiratim të heshtur, ironi të fshehur nga "punëtorja modeste", por pak nga pak ka një ndryshim në vlera, nëse jo në brezin e parë, atëherë midis pasardhësve. Komuniteti i "njerëzve të masave", duke futur sistemin e tij të vlerave te të konvertuarit, po zgjerohet falë ish "punëtorëve të përulur" dhe pasardhësve të tyre, të cilët janë formuar në një mjedis të ri socio-kulturor, mbi "ideale" të reja. “. Kështu, masat nga një fragment i klasës së dytë të shoqërisë ngrihen në shumicë, dhe më pas kapin "lartësitë komanduese" në shoqëri përmes institucioneve të demokracisë.

Duke bërë një pushim nga shkalla globale, le të marrim një moment për të parë fytyrën e qeverisë ruse të viteve '90. Duket se politikani apo zyrtari i rrallë qeveritar i “formacionit të ri” nuk është një “njeri i masës” i hapur dhe i dukshëm apo “që heziton për pak kohë”, që nxiton të realizojë rastin e lumtur për të kënaqur dëshirat dhe kotësinë e tij materiale; Imoralizmi dhe korrupsioni u bënë në këtë epokë, si të thuash, standarde të pathëna të veprimtarisë për kastën drejtuese, dhe fjalët për t'i shërbyer Atdheut nuk ishin gjë tjetër veçse fraza rituale. Një situatë e tillë mund të karakterizohet si apoteoza e "njeriut masiv" - ideologjia e tij jeton dhe fiton në të gjitha nivelet e shoqërisë, pushteti jo vetëm që nuk i kundërvihet kulturës masive, "njeriut të masave", është vetë mishi. nga mishi i tij.

Duke iu rikthyer ideve të X. Ortega y Gasset, vërejmë më të vlefshmit nga pikëpamja e analizës së ndryshimeve sociokulturore që ishin shfaqur në shoqërinë perëndimore nga vitet '30 të shekullit të 20-të, si dhe nga pikëpamja e formalizimit. dispozitat kryesore të versionit Ortega të qasjes me qendër kulturën.

Ortega vuri në dukje rrezikun që i kanoset shoqërisë nga bashkësia morale dhe intelektuale e shpërndarë e "njerëzve të masave" që ishin aktivizuar në fillim të shekullit të 20-të dhe dha kritere për diagnostikimin e këtij lloji shoqëror, i cili na lejon të shikojmë problemin. të dukurive sociale dhe masive nga një kënd i ri.

Nga këndvështrimi i qasjeve të orientuara politikisht dhe socio-psikologjike, vetëdija masive është një fenomen, produkt i ndërveprimit masiv: kontaktues ose indirekt, spontan, aksidental ose i formuar me vetëdije, veçanërisht përmes politikës së informacionit. Një psikolog social është i prirur të interpretojë masat si empati kolektive, politikani si një kundërshtar total i idealizuar i pushtetit (homogjeniteti absolut i masave nga pikëpamja e problemeve të menaxhimit do të ishte një ideal) (178, f. 13). Në rastin e parë dhe të dytë, mendimi i studiuesit lëviz përgjatë boshtit nga shoqëria te individi, theksi vihet në ndikimin e institucioneve dhe ndërveprimeve kolektive në ndërgjegjen individuale. Vetëdija masive mendimi, para së gjithash, si produkt i shoqërisë, humbet lidhjen e tij të drejtpërdrejtë me individin. Një tipar dallues i qasjes kulturore-centrike (Ortegian) është apeli ndaj problemit të masës në sistemin e kundërt të koordinatave - marrja në konsideratë e llojeve karakteristike të vetëdijes individuale, të ngjashme në përmbajtje dhe parime të funksionimit, duke na lejuar të identifikojmë masën. , elita, llojet e ndërmjetme të ndërgjegjes si kryesoret.

Në këtë drejtim, duke marrë parasysh një sërë idesh të X. Ortega y Gasset, si dhe realitetet e strukturës shoqërore dhe jetës shoqërore të shoqërive moderne, në të cilat imperativi i kulturës ndihet gjithnjë e më shumë, ne konsiderojmë është e nevojshme që analiza të bëhet një element i detyrueshëm i studimit të strukturës shoqërore të shtresëzimit sociokulturor, i kuptuar si një analizë e marrëdhënies midis llojeve kryesore të kulturës individuale. Si njësitë kryesore tipologjike të këtij varianti të ndarjes së shoqërisë për të studiuar karakteristikat më të rëndësishme të gjendjes së saj, ne propozojmë të përdorim llojet kulturore dhe antropologjike të përshkruara më parë në këtë vepër: një përfaqësues i elitës shpirtërore, një "punëtor modest, "një "njeri i masave".

Kriteret kryesore të diferencimit sociokulturor janë etike (vlera) dhe njohëse (duke supozuar një orientim drejt një kuptimi të vërtetë ose iluziv, "të besueshëm" të botës, një ose një version tjetër të organizimit dhe cilësive të të menduarit). Për më tepër, në secilin nga llojet e mësipërme, Ortega identifikon dhe thekson pikërisht thelbin etik, një sistem vlerash që shërbejnë si udhërrëfyes jetësor. “Njeriu i masave” nuk është një kukull, nuk është një peng i rastësishëm i turmës, i veprimit masiv, jo vetëm qasja e propagandës dhe reklamës. Pa mohuar rolin e faktorëve socio-historikë në nxjerrjen në plan të parë të këtij lloji, Ortega y Gasset u cakton këtyre faktorëve rolin e një sfondi të favorshëm dhe jo shfaqjen e tij, por më tepër vendosjen e tij; ai përshkruan "njeriun masiv" në aktivitetin e tij. , ndikimi ekspansionist në shoqëri, si subjekt i formimit të një "subkulture masive" - ​​e vjetër sa bota, dhe e re vetëm në shkallën e agresionit të saj, duke u përhapur në shoqëri. Ortega tregon për shfaqjen e një tendence të rrezikshme drejt shndërrimit të kësaj nënkulture thelbësisht vulgare në një nënkulturë standarde, normative.

Integrimi i qasjeve të ndryshme hap perspektiva të caktuara. Bazuar në idetë e paraqitura këtu, duke i sintetizuar ato me një sërë dispozitash të G. Tarde, L. von Wiese dhe të tjerë, mund të supozojmë se "njeriu i masës" ("njerëzit e masave") është një formë moderne e potencialit. , masë latente dhe shërben si bërthamë, masë enzimë aktuale, aktive. Ne besojmë se karakteristikat thelbësore të një individi të caktuar - një subjekt i ndërgjegjes dhe sjelljes masive - do të mbeten relativisht të qëndrueshme (me disa ndryshime kur ndryshojnë format e ndërveprimit), dhe detyra imediate është krijimi i një modeli ideal të një "njeriu të masat”, duke përfshirë opsionet tipike të sjelljes, mekanizmat e veprimtarisë njohëse dhe praktike ( Ana e vlerës-botëkuptimit tashmë është përshkruar plotësisht nga X. Ortega y Gasset).

Le të fillojmë të përcaktojmë konceptet më të përgjithshme të "masës sociale" dhe "ndërgjegjes masive" nga këndvështrimi i një qasjeje në qendër të kulturës, duke nxjerrë në pah veçoritë dhe karakteristikat kryesore të masës.

Duke folur rreth masë sociale në përgjithësi duhen vënë në dukje dy veçori të qenësishme: 1) përfshirja e shumë individëve në përbërjen e tij; 2) homogjeniteti relativ i karakteristikave të kësaj të fundit. Të dyja shenjat janë po aq të rëndësishme dhe të pandashme. Përkufizimi më i përgjithshëm i masës mund të tingëllojë si ky: "Masa është një sistem i përbërë nga shumë elementë homogjenë" (individë me karakteristika homogjene të ndërgjegjes dhe sjelljes). Natyrisht, ky homogjenitet nuk mund të jetë absolut, por domosdoshmërisht duhet të shoqërohet me atë aspekt të objektit që është objekt i kërkimit tonë. Përsosja e mëtejshme e këtij përkufizimi varet nga qasja e zgjedhur e kërkimit. Në kontekstin e qasjes socio-psikologjike, një masë është një grup individësh ndërveprues me cilësi të dobësuara personale dhe një ndjeshmëri kolektive mbizotëruese, domethënë uniteti i përvojave të shkaktuara nga "ndotja reciproke" e anëtarëve të masës kontaktuese, unifikimi i përkohshëm i cilësive mendore dhe veprimtarisë. Këtu manifestohet homogjeniteti relativ i një mase të tillë, megjithëse është i një natyre të paqëndrueshme, të përkohshme.

Qasja Ortegian çon në kuptimin e mëposhtëm të masës: është një bashkësi e shpërndarë, e shpërndarë në hapësirë ​​e individëve me karakteristika të përputhshme të vetëdijes (sistemet homogjene të vlerave, llojet e të menduarit) - "njerëz të masës". Në kushte të caktuara historike (dominimi i tregut, industrializmi, urbanizimi, masivizimi i arsimit dhe jetës shpirtërore në përgjithësi, i kombinuar me demokracinë formale), masa bëhet forca dominuese që përcakton drejtimin dhe natyrën e proceseve në të gjitha sferat e shoqërisë.

Sa i përket përkufizimit të "vetëdijes masive", ne kemi folur tashmë për pamundësinë, sipas mendimit tonë, për të krijuar ndonjë variant konstruktiv të tij brenda kornizës së qasjeve të tjera - nga pikëpamja e gjuhës së shkencës dhe etimologjisë, Koncepti i "ndërgjegjes masive" ruan dobinë e tij si socio-filozofik, termi është pikërisht brenda kornizës së qasjes kulturocentrike. Pikërisht këtu po flasim për forma dhe nivele adekuate të proceseve të ndërgjegjshme, duke përfshirë të menduarit dhe vetëdijen e një lloji të caktuar individi. Në raste të tjera, duke njohur traditën e krijuar realisht të përdorimit të gjerë të termit, nuk mund të mos shihet një konventë e caktuar, një shtrirje mashtruese për studiuesin. Kështu, për shembull, me një qasje socio-psikologjike kemi të bëjmë jo vetëm (shpesh dhe jo aq shumë) me procese dhe veprime të vetëdijshme, por edhe me ndikimin e “pavetëdijes masive”. Siç dihet, G. Tarde dhe G. Le Bon shmangën përdorimin e termit "ndërgjegje", duke përdorur një term më pak specifik - "shpirti i turmës". Me këtë qasje, duket më adekuate përdorimi i koncepteve të "psikologjisë së masës" dhe "psikikës sociale".

Lloji i vlerave dhe qëndrimeve njohëse të "personit masiv" që është bërë i përhapur në shoqëri është vetëm një nga opsionet për përcaktimin e vetëdijes masive në bazë të qasjes Ortegiane. Një tjetër mund të formulohet si më poshtë: "Vetëdija masive është një ndërgjegje, thelbi ideologjik, etik i së cilës është tërhequr në fushën e një stereotipi masiv, vlerat e "njeriut të masave". Theksi në këto përkufizime është në përmbajtjen e vetëdijes së llojit të personit që është bërë masiv në shoqëri, dhe kjo përmbajtje bëhet e depërtueshme për kërkime dhe analiza, gjë që është problematike kur përdoren modele të "ndërgjegjes masive" të formuara brenda kornizës. të qasjeve të tjera.

Versioni ortegjian i qasjes në qendër të kulturës në kushtet e zhvillimit aktual të shoqërisë mund të bëhet, për mendimin tonë, një nga drejtimet më premtuese për studimin e mëtejshëm të fenomeneve shoqërore dhe masive, duke hapur rrugën drejt teorisë relativisht të re dhe të dobishme heuristike. udhëzime gjatë kryerjes së kërkimeve sociologjike dhe formulimit të përgjithësimeve socio-filozofike, si dhe për formimin e koncepteve shkencore vërtet “funksionale”.

Megjithatë, duke pasur një numër të madh avantazhesh dhe cilësish të një qasjeje aktivizuese, veçanërisht kur studiohen dukuritë moderne shoqërore dhe masive, qasja me qendër kulturën (ortegiane) nuk është e vetë-mjaftueshme. Përdorimi efektiv i tij është i imagjinueshëm vetëm në ndërveprim me qasjet e tjera.

Faqja:

Ortega y Gasset, Jose (1883-1955), shkrimtar dhe filozof spanjoll, një nga intelektualët e shquar të shekullit të 20-të. Ortega dhe bashkëkohësi i tij Miguel Unamuno njihen si "filozofët e agorës", njerëz që i popullarizuan idetë e tyre përmes artikujve në gazeta, revistave të krijuara për këtë qëllim, librave dhe leksioneve publike.

Ortega lindi në Madrid më 9 maj 1883. Ai u shkollua në Malaga dhe Madrid dhe u bë Doktor i Filozofisë në vitin 1904. Tashmë në vitin 1902 ai shkroi artikuj për gazetën El Imparcial. Ai u trajnua në Universitetin e Marburgut me Hermann Cohen, i cili pati një ndikim të rëndësishëm tek ai. Më 1910 u bë profesor i metafizikës në Universitetin e Madridit.

Një pakicë është një grup personash të dalluar nga cilësi të veçanta; masë - nuk dallohet nga asgjë.

Ortega dhe Gasset Jose

Më 1914, Ortega botoi librin e tij të parë, Meditationes del Quijote, dhe mbajti leksionin e tij të famshëm Vieja y nueva politica, në të cilin ai përvijoi qëndrimin e intelektualëve të rinj të kohës në lidhje me problemet politike dhe morale të Spanjës. Disa historianë e konsiderojnë këtë fjalim si një moment historik thelbësor në zinxhirin e ngjarjeve që çuan në rënien e monarkisë.

Në 1915, në bashkëpunim me Azorin, Baroja dhe Perez, de Ayela themeloi revistën España, dhe në 1917 - El Sol. Ortega shpejt u bë i famshëm në Amerikën Latine; në vitin 1916 mbajti një sërë leksionesh në Argjentinë. Në vitin 1923 ai themeloi revistën Revista de Occidente, e cila ofroi arritjet më të fundit në filozofi, shkencë dhe letërsi për botën spanjishtfolëse. Kur gjenerali Primo de Rivera e shpalli veten diktator të Spanjës në dhjetor 1923, Ortega, si shumë profesorë të tjerë, refuzoi pozicionin e tij në universitet. Në shkurt 1931, dy muaj para ndryshimit të regjimit, ai formoi një bashkim të vogël politik, "Grupi në shërbim të Republikës" ("La agrupacion al servicio de la republica") dhe më pas u zgjodh në asamblenë e re kushtetuese. . Në vitin 1933, Ortega u largua nga politika dhe kur filloi lufta civile, ai u largua nga Spanja. Në vitet 1936-1945 jetoi në Evropë, Argjentinë dhe Portugali. Në vitin 1948 ai themeloi Institutin e Shkencave Humane në Madrid. Ortega vdiq në Madrid më 18 tetor 1955.

Shkrimet e Ortega-s, si Reflektime mbi Don Kishotin dhe Spanjën pa kurriz (España invertebrada, 1921), pasqyrojnë mentalitetin e autorit si spanjoll dhe evropian. Aftësia e tij intelektuale dhe talenti artistik janë të dukshme në vepra të tilla si Tema e kohës sonë (El tema de nuestro tiempo, 1923) dhe Dehumanizimi i artit (La deshumanizacion del arte, 1925). Megjithatë, është pikërisht në prologun e Refleksioneve mbi Don Kishotin që mund të gjenden idetë kryesore të filozofisë së Ortegës.

Këtu ai jep përkufizimin e një personi: “Unë jam Unë dhe mjedisi im” (“Yo soy yo y mi circunstancia”), d.m.th. një person nuk mund të konsiderohet i izoluar nga rrethanat historike që e rrethojnë. Ortega kërkoi një kompromis midis idealizmit (duke ekzagjeruar rëndësinë e mendjes) dhe realizmit (duke ekzagjeruar rëndësinë e gjërave) dhe propozoi një filozofi të jetës, bashkimin e Vetes dhe gjërave. Çdo jetë është një këndvështrim mbi Universin; e vërteta është shumës, askush nuk mund të pretendojë se këndvështrimi i tij është i vetmi i vërtetë. Jeta është një dramë, një zgjedhje në kuptimin ekzistencialist. Njohja me filozofin gjerman Wilhelm Dilthey ndikoi në pikëpamjet filozofike dhe historike të Ortegës, të cilat u shprehën në veprën e tij Historia si sistem (Historia como sistema, 1941), duke ofruar një qasje të re për studimin e problemeve themelore të ekzistencës njerëzore.

Vepra e Ortegës Revolta e masave (La Rebelión de las masas, 1930) i solli Ortegës famë mbarëbotërore. Në njëfarë kuptimi, titulli nuk i përgjigjet përmbajtjes, sepse me masa nuk nënkuptojmë proletariatin. Sipas Ortegës, njerëzimi nuk ndahet në klasa shoqërore, por në dy lloje njerëzish: elita (aristokracia shpirtërore) dhe masat. Kësaj të fundit i mungon aftësia për të vetëvlerësuar dhe, si rrjedhojë, është e pakërkueshme ndaj vetes. Njeriu i "masës" është mediokër, i mërzitshëm dhe dëshiron të mbetet ashtu siç është, të jetë "si gjithë të tjerët". Masa, pra, është një koleksion individësh të orientuar drejt jetës në masë. Prania e një numri të madh njerëzish të tillë është karakteristikë e shekullit të 20-të. Falë demokracisë liberale dhe përparimit teknologjik, u bë i mundur një standard i lartë jetese, i cili lajkatonte krenarinë e atyre që gëzonin të mirat e saj dhe nuk mendonin për kufizimet e ekzistencës së tyre apo për botën e paanë që i rrethonte. Puna e Ortegës përfundon me një kërkesë që pushteti t'i transferohet një pakice - elitës shpirtërore. Ai propozon gjithashtu që Evropa Perëndimore të bashkohet dhe të fillojë sërish të ndikojë në rrjedhën e ngjarjeve botërore.

Në shekullin e njëzetë, proceset e urbanizimit dhe shkëputja e lidhjeve shoqërore dhe migrimi i popullsisë morën një shkallë të paparë. Shekulli i kaluar sapo ka dhënë një material të madh për të kuptuar thelbin dhe rolin e masave, shpërthimi vullkanik i të cilëve në arenën e historisë ndodhi me një shpejtësi të tillë, saqë nuk patën mundësinë të bashkohen me vlerat e kulturës tradicionale. Këto procese përshkruhen dhe shpjegohen nga teori të ndryshme të shoqërisë masive, ndër të cilat versioni i parë holistik ishte versioni i saj "aristokratik", i cili mori shprehjen më të plotë në veprën e J. Ortega y Gasset "Revolta e masave" (1930). ).

Origjina e teorive të shoqërisë masive është në kritikën konservatore-romantike të kapitalizmit nga ana e klasave që humbën privilegjet e tyre klasore dhe vajtuan mënyrën patriarkale të jetesës (Burke, de Maistre, romantikë konservatorë të Gjermanisë dhe Francës të shekullit të 19-të. ). Paraardhësit e menjëhershëm të këtyre teorive ishin F. Nietzsche, i cili argumentoi se tani e tutje rolin kryesor e luan masa, e cila adhuron gjithçka të zakonshme, si dhe G. Le Bon dhe G. Tarde, të cilët zhvilluan konceptin e psikologjisë së masës. . Le Bon ("Psikologjia e masave" (1885)) e lidhi drejtpërdrejt rolin e ri të masave me shkatërrimin e besimeve shoqërore, politike, fetare që formuan themelin e gjithë historisë së kaluar dhe me shfaqjen e kushteve të reja të ekzistencës. nga zbulimet e shkencës dhe teknologjisë. (Cm.: Hevesi M.A. Politika dhe psikologjia e masave // ​​Pyetjet e filozofisë. 1999. Nr 12. P.32-33). Ai gjithashtu shkroi se rritja e qyteteve, zhvillimi i industrisë dhe komunikimet masive do të çonin në faktin se jeta publike do të varej gjithnjë e më shumë nga masat. Duke identifikuar masat me turmën, Le Bon profetizoi ardhjen e "epokës së masave" dhe rënien pasuese të qytetërimit.

Sipas Ortegës, jeta bashkëkohore evropiane përcaktohet nga fenomeni i mëposhtëm: kapja e plotë e pushtetit publik nga masat. Filozofi spanjoll beson se në këtë rast duhet të flasim për krizën më të rëndë të popujve dhe kulturave evropiane, pasi masat nuk duhet dhe nuk janë të afta të qeverisin veten. Studiuesi e quan një krizë të tillë, e cila ka ndodhur më shumë se një herë në histori, një kryengritje e masave (ose rebelim). Shprehja "revoltë e masave" u përdor për herë të parë nga Nietzsche, kryesisht në lidhje me artin, por ishte Ortega ai që e eksploroi këtë fenomen në një kontekst shoqëror. Shoqëria, siç përkufizohet nga filozofi spanjoll, është një unitet dinamik i pakicës së zgjedhur dhe masave. Shoqëria është aristokratike nga vetë thelbi i saj, shoqëria, thekson Ortega, por jo shteti. Ortega i referohet një pakice si një grup individësh të pajisur me cilësi të veçanta që masa nuk i posedon; masa është personi mesatar. Ndarja e shoqërisë në një pakicë dhe një masë është deklaruar si tipologjike, duke mos përkuar as me ndarjen në klasa shoqërore dhe as me hierarkinë e tyre shoqërore. Këtë këndvështrim, të shprehur nga Ortega në veprën e tij "Revolta e masave", ndahet nga J. Huizinga. Është e nevojshme të veçohen, shkruan historiani holandez, konceptet e "masës" dhe "elitës" nga baza e tyre shoqërore dhe t'i konsiderojmë ato vetëm si pozicione shpirtërore. Ortega beson se brenda çdo klase ka masat dhe pakicat e veta. Për të krijuar një pakicë, është e nevojshme, para së gjithash, që çdokush që i përket minoritetit për arsye të veçanta, pak a shumë personale, të largohet nga turma. E vetmja lidhje midis pjesëmarrësve të një shoqate të caktuar është një qëllim, ide ose ideal i caktuar i përbashkët, i cili në vetvete përjashton shumëfishimin. Studiuesi e konsideron ndarjen më radikale të njerëzimit në dy klasa: ata që kërkojnë shumë nga vetja dhe marrin vullnetarisht ngarkesa dhe detyrime, dhe ata që nuk kërkojnë asgjë për të cilët të jetosh do të thotë të shkosh me rrjedhën. Fisnikëria e vërtetë e shpirtit - noblesse oblige, thotë filozofi spanjoll - nuk konsiston në vetëdijen e një personi për të drejtat e tij, por në kërkesa të pakufishme ndaj vetvetes. Për një person të pajisur bujarisht me vitalitet dhe ndjenjën e nevojës për të qenë më i miri, të jetosh do të thotë të bësh një kërkesë për veten, të cilën Ortega e quan imperativi i vërtetë kalorësiak. Filozofi spanjoll e konsideron shërbimin si fatin e pak të zgjedhurve. Një jetë fisnike, sipas Ortegës, është jeta si një provë, fisnikëria përcaktohet nga kërkesat dhe detyra që u fituan fillimisht, dhe jo nga të drejtat që u dhanë. Huizinga, nga ana tjetër, shprehu keqardhjen për zhdukjen e konceptit të shërbimit nga ndërgjegjja e njerëzve. Sipas historianit holandez, koncepti i shërbimit është në lidhje të ngushtë me konceptin e klasës. Ai gjithashtu beson se fisnikëria fillimisht bazohet në virtyt. Klasa fisnike dikur dallohej nga trimëria dhe mbronte nderin e saj, dhe në këtë mënyrë korrespondonte me idealin e virtytit. Sipas Huizinga-s, një burrë me gradë fisnike dëshmon virtytin e tij me një test efektiv të forcës, shkathtësisë, guximit, si dhe zgjuarsisë, mençurisë, aftësisë, pasurisë dhe bujarisë. Ortega shpreh zhgënjimin që një koncept i tillë "frymëzues" si fisnikëria ka degjeneruar keq në të folurit e përditshëm. Meqenëse zbatohej vetëm për "aristokratë të trashëguar", ajo u bë diçka si një e drejtë universale, një pronë inerte, e pajetë e fituar dhe e transmetuar mekanikisht. Por kuptimi i vërtetë i etymës - "fisnikëri", thekson studiuesi spanjoll, është tërësisht dinamik. Fisnik do të thotë "i famshëm", i njohur për mbarë botën, ai që falë famës dhe lavdisë u dallua nga masa pa emër, ai që ka më shumë forcë dhe nuk e kursen. Sipas Ortega-s, fisnikëria është sinonim i "një jete të frymëzuar, të thirrur për ta rritur veten dhe duke u përpjekur përjetësisht, nga ajo që bëhet, tek ajo që duhet të bëhet". ( Ortega y Gasset H. Punime të zgjedhura. M., 1997. F. 77.) Ky vlerësim i fisnikërisë zbulon ndikimin e konceptit të "shoqërisë së hapur" nga A. Bergson, me moralin e tij "dinamik" të natyrshëm, i cili mishërohet në individë të zgjedhur të aftë për përmirësim të pafund. Nga ana tjetër, interpretimi i "të zgjedhurve" nga Ortega si "meritokraci" (nga latinishtja meritus - i denjë dhe greqishtja kratos - pushtet) ndikoi në teorinë e sociologut anglez M. Young, i cili e futi këtë term në përdorim në ndryshim nga konceptet e "aristokracisë" dhe demokracisë. Kështu, elita, sipas Ortegës, janë njerëz që kanë epërsi morale dhe intelektuale ndaj masave, të pajisur me ndjenjën më të lartë të përgjegjësisë.

Filozofi spanjoll vë në kontrast një jetë fisnike me një jetë të ulët, domethënë, inerte, e mbushur në shishe, e dënuar me vetëpërmbajtje, pasi asgjë nuk e inkurajon atë të hapë kufijtë e saj. Njerëzit që bëjnë një jetë të tillë inerte quhen masë, dhe ata quhen masë vetëm për shkak të inercisë së tyre, dhe jo për shkak të numrit të tyre. Ortega i referohet masës si kushdo që nuk dëshiron të zbatojë një masë të veçantë për veten e tij dhe e ndjen veten njësoj "si gjithë të tjerët", dhe dikush që jo vetëm nuk është i dëshpëruar nga padallueshmëria e tij, por, përkundrazi, është i kënaqur me të. Ortega e sheh shumë delikate vërejtjen e Heidegger-it për jetën e njeriut: të jetosh është të kujdesesh, të kujdesesh është lëndim - atë që romakët e quanin shërim. Vetë filozofi spanjoll beson se "jeta është ankth, dhe jo vetëm në momente të vështira, por gjithmonë dhe, në thelb, jeta është vetëm ankth". ( Ortega y Gasset H.Çfarë është filozofia? M., 1991. F. 189.) Por për dikë që e lejon jetën e tij, si një bukë, të notojë me rrjedhën, i shtyrë nga rrjedhat shoqërore, të jetosh do të thotë t'i besosh vetes diçka uniforme, të lejosh një zakon, një paragjykim. , një aftësi që është zhvilluar brenda, e bëjnë atë të jetojë. Kështu formohet i ashtuquajturi burrë mesatar dhe grua mesatare, pra shumica e qenieve njerëzore. Studiuesi i quan ata shpirtra të dobët, sepse, duke ndjerë në të njëjtën kohë rëndimin e gëzueshëm dhe të trishtuar të jetës së tyre dhe, të frikësuar nga kjo, ata shqetësohen pikërisht për çlirimin nga rëndimi që janë vetë dhe për ta zhvendosur atë në kolektiv. , domethënë ata shqetësohen për mosshqetësimin. Indiferenca e dukshme e mosshqetësimit fsheh gjithmonë një frikë të fshehtë që një person ka nevojë për të përcaktuar veprimet, aktivitetet, emocionet fillestare. Dëshira modeste për të qenë si gjithë të tjerët, për të refuzuar përgjegjësinë ndaj fatit të vet, për ta shpërndarë atë në masë, sipas Ortegës, është ideali i përjetshëm i të dobëtit. Kështu, masa përbëhet nga ata që notojnë me rrjedhën dhe janë të lirë nga udhëzimet, dhe për këtë arsye personi masiv nuk krijon edhe kur forca dhe aftësitë e tij janë të mëdha.

Duke karakterizuar njeriun masiv, Ortega identifikon tiparet e mëposhtme: një ndjenjë e lindur dhe latente e bollëkut dhe lehtësisë së jetës, një ndjenjë e epërsisë dhe plotfuqishmërisë së dikujt, si dhe një dëshirë për të ndërhyrë në çdo gjë, duke imponuar mjerimin e dikujt në mënyrë të paceremonizuar, të pamatur. pa kushte, domethënë në frymën e "veprimit të drejtpërdrejtë". Studiuesi krahason një individ që zotëron cilësitë e mësipërme me një fëmijë të llastuar dhe një të egër të tërbuar, pra një barbar. Sipas Ortegës, fjala qytetërim fokusohet në: kufijtë, normat, etiketat, ligjet, të shkruara dhe të pashkruara, ligji dhe drejtësia. Të gjitha këto mjete civilizimi presupozojnë një dëshirë të thellë dhe të vetëdijshme të secilit për t'u llogaritur me të tjerët. Rrënja e konceptit të qytetërimit, theksoi studiuesi, është qytetari, qytetari, pra banor i qytetit, që tregon origjinën e kuptimit, që është të bësh të mundur një qytet, një komunitet dhe bashkëjetesë. Prandaj, qytetërimi është, para së gjithash, vullneti për të bashkëjetuar. Ndërsa njerëzit pushojnë së llogaritur me njëri-tjetrin, ata bëhen të egër, domethënë, egërsia është një proces përçarjeje, dhe periudhat e barbarizmit janë një kohë shpërbërjeje, një kohë e grupeve të vogla ndërluftuese dhe të përçarë. Për Huizingën, si dhe për Ortegën, gjëja kryesore në konceptin e qytetërimit është formimi i një personi si qytetar, nënshtrimi ndaj një rendi të vetëm ligjor, ndërgjegjësimi i rritur i individit për dinjitetin e tij dhe përjashtimi i barbarizmit. Historiani holandez e sheh mishërimin më të saktë, më të afërt me idealin e përmbajtjes së konceptit të kulturës në latinishten "civilitas". Huizinga, ashtu si Ortega, e konsideron rënien në barbarizëm si prirjen kryesore të kulturës moderne.

Sipas Ortega-s, një krijesë që tregon thelbin e saj barbar kudo është e dashura e historisë njerëzore, një "drithë i vetëkënaqur". Filozofi e quan një të dashur një trashëgimtar që sillet ekskluzivisht si trashëgimtar. Në këtë rast, trashëgimia është qytetërimi me komoditetet, garancitë dhe përfitimet e tjera. Ortega beson se është një besim i gabuar që një jetë me bollëk është më e plotë, më e lartë dhe më autentike se sa një jetë me luftë të vazhdueshme me nevojën. Bollëku që trashëgimtari detyrohet të zotërojë e privon atë nga qëllimi i tij, i vdes jetën, pasi janë pikërisht ato vështirësi që ndërhyjnë tek individi që zgjojnë dhe sforcojnë forcën dhe aftësitë e tij. Që jeta njerëzore të lulëzojë, si për ekzistencën shpirtërore ashtu edhe për atë fizike, është e nevojshme që mundësitë në rritje të balancohen nga vështirësitë që ai përjeton. Ishte në shekullin e 19-të që qytetërimi i dha mundësinë njeriut të zakonshëm të vendosej në një botë të tepërt, të cilën ai e perceptonte si një bollëk mallrash, por jo shqetësime. Një çekuilibër i tillë e gjymton individin dhe, duke i prerë rrënjët e jetës, nuk e lejon atë të ndiejë vetë thelbin e jetës, gjithmonë të errët dhe tërësisht të rrezikshëm. Huizinga gjithashtu shkruan për gjendjen e prishur të njeriut modern. Siç vë në dukje historiani holandez, deri në fillim të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, edhe pjesët e pasura të popullsisë së vendeve perëndimore u përballën shumë më shpesh dhe drejtpërdrejt me mjerimin e ekzistencës sesa evropiani modern, i cili pranon të gjitha komoditetet. e jetës si diçka e merituar. Muskujt moralë të njeriut, thekson Huizinga, nuk ishin mjaftueshëm të fortë për t'i bërë ballë barrës së këtij bollëku; jeta është bërë shumë e lehtë.

Barbari i sapolindur me zakone të çuditshme, thotë Ortega me zemër të rënduar, është fryt i qytetërimit modern, dhe veçanërisht atyre të formave të tij që u shfaqën në shekullin e 19-të. Ky lloj njeriu nuk mendon për natyrën artificiale, pothuajse të pabesueshme të qytetërimit, dhe admirimi i tij për teknologjinë nuk i përket themeleve të cilave ai ia detyron këtë teknologji. Duke karakterizuar situatën bashkëkohore, Ortega citon fjalët e V. Rathenau për "pushtimin vertikal të barbarëve" dhe i përkufizon ato si një formulim të saktë të lindur nga analiza e mundimshme. Studiuesi spanjoll arrin në përfundimin se një njeri masiv, dhe në realitet primitiv, u zvarrit nga prapaskenat në fazën e lashtë të qytetërimit.

Duke analizuar fenomenin e “revoltës së masave”, Ortega tregon anën e përparme të dominimit të masave, që shënon një ngritje të përgjithshme në nivelin historik, dhe kjo, nga ana tjetër, do të thotë se jeta e përditshme sot ka arritur një nivel më të lartë. niveli. Epokën e tij bashkëkohore ai e përkufizon si një epokë barazimi: barazohen pasuria, gjinitë më të forta dhe më të dobëta, barazohen edhe kontinentet, prandaj nga ky nivelim përfitoi vetëm evropiani që më parë ishte në një nivel më të ulët në jetë. Nga ky këndvështrim, pushtimi i masave duket si një valë e paprecedentë vitaliteti dhe mundësie dhe ky fenomen bie ndesh me deklaratën e njohur të O. Spengler për rënien e Evropës. Filozofi spanjoll e konsideron këtë shprehje të errët dhe të ngathët, dhe nëse mund të jetë ende e dobishme, beson ai, atëherë vetëm në lidhje me shtetësinë dhe kulturën, por jo në lidhje me tonin jetësor të një evropiani të zakonshëm. Rënia, sipas Ortega, është një koncept krahasues. Krahasimet mund të bëhen nga çdo këndvështrim, por studiuesi e konsideron këndvështrimin “nga brenda” të vetmen këndvështrim të justifikuar dhe të natyrshëm. Dhe për këtë është e nevojshme të zhyteni në jetë dhe, duke e parë atë "nga brenda", të gjykoni nëse ndihet dekadent, me fjalë të tjera, i dobët, i padukshëm dhe i varfër. Qëndrimi i njeriut modern dhe vitaliteti i tij përcaktohen nga "vetëdija e mundësive të paprecedentë dhe infantilizmi në dukje i epokave të shkuara". Kështu, duke qenë se nuk ka ndjenjën e humbjes së vitalitetit dhe nuk mund të flitet për një rënie të gjithanshme, mund të flasim vetëm për një rënie të pjesshme që ka të bëjë me produktet dytësore të historisë - kulturës dhe kombeve.

Ortega e konsideron krejtësisht të kotë të shpresojë se një person mesatar i vërtetë, me një standard kaq të lartë jetese, do të jetë në gjendje të kontrollojë rrjedhën e qytetërimit. Edhe thjesht ruajtja e nivelit të qytetërimit modern shkakton vështirësi të mëdha dhe kërkon marifete të pafundme, rezulton se është përtej aftësive të atyre që kanë mësuar të përdorin disa nga instrumentet e qytetërimit, “por nuk kanë njohuri as vesh e as shpirt për themelet e tij. ”

Siç vë në dukje Ortega, falë shkollave për të cilat shekulli i 19-të ishte kaq krenar, masat fituan aftësi moderne teknike dhe fituan mjetet për të jetuar më plotësisht, por kjo nuk i ndihmoi ata të bëheshin më të arsimuar, nuk i ndihmoi të fitonin një sens historik. dhe ndjenjën e përgjegjësisë historike. Masat u frymëzuan me forcën dhe arrogancën e përparimit modern, por ata harruan shpirtin. ( Ortega y Gasset H. Punime të zgjedhura. M., 1997. F.68.). Natyrisht, ajo nuk do të mendojë për shpirtin dhe brezat e rinj, duke dashur të sundojnë, e perceptojnë botën si një parajsë të pacenuar, ku nuk ka as gjurmë të vjetra dhe as probleme të vjetra. Huizinga shkruan gjithashtu se masave u paraqiten lloje të ndryshme njohurish dhe informacionesh në një shkallë të paparë dhe në forma nga më të ndryshmet, por me përdorimin e kësaj sasie njohurish në jetë, gjërat nuk po shkojnë mirë.

Tirania e vulgaritetit intelektual në jetën publike është, sipas Ortegës, tipari më dallues i modernitetit, më pak i krahasueshëm me të kaluarën. Nuk kishte ndodhur kurrë më parë në historinë evropiane që turma të gabohej për "idetë" e veta për çdo gjë. Ajo trashëgoi besimet, zakonet, përvojën e kësaj bote, zakonet mendore, fjalët e urta dhe thëniet, por ajo nuk i caktoi vetes gjykime spekulative - për shembull, për politikën apo artin - dhe nuk përcaktoi se çfarë janë dhe çfarë duhet të bëhen. Veprimet e turmës erdhën në miratimin ose dënimin e asaj që synonte politikani, në një përgjigje simpatike ose, përkundrazi, në vullnetin krijues të tjetrit. Por as që i kishte shkuar në mendje jo vetëm të kundërshtonte "idetë" e politikanëve të saj, por edhe t'i gjykonte ata, e udhëhequr nga një grup i caktuar "idesh" të thirrura nga të sajat. E gjithë kjo lidhej me artin dhe fusha të tjera të jetës publike. Vetëdija për kufizimet e tij dhe papërgatitja për teoricie nuk e lejoi plebein të vendoste qoftë edhe nga distanca të merrte pjesë në pothuajse çdo jetë shoqërore. Huizinga, nga ana tjetër, vë në dukje se në kohët e vjetra, fshatari, kapiteni ose artizani ishte i vetëdijshëm për paaftësinë e tyre dhe nuk merrte përsipër të gjykonte atë që ishte përtej horizontit të tyre. Aty ku gjykimi i tyre ishte i mangët, ata respektonin autoritetin dhe, për shkak të kufizimeve të tyre, ishin të mençur. (Në këtë drejtim, është e përshtatshme të kujtojmë deklaratën e Ortegës nga "Reflektime mbi Don Kishotin" se vizioni mund të jetë i qartë dhe i saktë vetëm brenda një horizonti të kufizuar jetësor). Organizimi modern i shpërndarjes së njohurive, argumenton Huizinga, çon në humbjen e efekteve të dobishme të kufizimeve të tilla. Ai gjithashtu vë në dukje rrezikun e degjenerimit të sensit dhe shijes estetike tek individi mesatar modern, i cili është shumë i ndjeshëm ndaj presionit të një produkti masiv të lirë. Masave "amorfe gjysmë të kulturuara", përfundon Huizinga, u mungojnë gjithnjë e më shumë frenat shpëtimtare të respektit për traditën, formën dhe kultin.

Bota, sipas Ortegës, ishte zakonisht një unitet heterogjen i masave dhe pakicave të pavarura. Nëse një shoqëri është e organizuar mirë, masat nuk veprojnë vetë. Ekzistenca e saj kushtëzohet nga fakti se ajo drejtohet, udhëzohet dhe përfaqësohet për të derisa të pushojë së qeni një masë, ose, të paktën, të fillojë të përpiqet për të. Masat duhet të ndjekin diçka më të lartë, që vjen nga elita. Mund të ketë debate të pafundme se kush duhet të jenë këta të zgjedhur, por fakti që pa ta, kushdo qofshin ata, njerëzimi do të humbasë bazën e ekzistencës së tij është pa dyshim. Por Evropa, ankohet studiuesi, e ka fshehur kokën nën krahun e saj për një shekull tani, si një struc, duke shpresuar të mos shohë të dukshmen. E vetmja gjë që mund ta shpëtojë Evropën në këto rrethana është përsëri mbretërimi i filozofisë së mirëfilltë. Që të sundojë filozofia, mjafton një gjë - ekzistenca e saj, me fjalë të tjera, që filozofët të jenë filozofë. Në të njëjtën kohë, ose më saktë, prej gati një shekulli, ata i janë përkushtuar politikës, gazetarisë, arsimit, shkencës dhe çdo gjëje tjetër përveç biznesit të tyre. Në ditën kur filozofia e vërtetë mbretëron përsëri, beson Ortega, do të zbulohet përsëri se njeriu, pavarësisht nëse dëshiron apo jo, "është i destinuar nga vetë natyra e tij të kërkojë një parim më të lartë". Është pikërisht një person i tillë që vetë gjen parimin më të lartë që filozofi spanjoll e quan të zgjedhurin; ai që nuk e kërkon, por e merr nga duart e dikujt tjetër, bëhet masë.

Një shqetësim i veçantë për Ortegën është fakti se edhe në qarqet tradicionale të elitës, plebeja dhe shtypja nga masat po bëhen të zakonshme. Jeta intelektuale, në dukje kërkuese për mendimin, kthehet në një rrugë triumfale për pseudointelektualët që nuk mendojnë, janë të pamendueshëm dhe në asnjë mënyrë të pranueshme.

Ortega beson se një nga shkaqet e menjëhershme të rënies evropiane është e ashtuquajtura "barbarizëm i specializimit". Sipas filozofit spanjoll, "njeriu i shkencës", që përfaqëson shtresën më të lartë të aristokracisë moderne në pastërtinë e saj më të lartë, rezulton të jetë prototipi i njeriut masiv. Dhe kjo nuk ndodh për shkak të ndonjë defekti thjesht personal, por sepse vetë shkenca - burimi i qytetërimit - e kthen natyrshëm shkencëtarin në një njeri masiv, domethënë në një barbar, në një egërsirë moderne. Me çdo brez të ri, një ngushtim gjithnjë në rritje i fushës së veprimtarisë çon në humbjen e lidhjeve të shkencëtarëve me pjesën tjetër të shkencës, me një interpretim holistik të botës - "e vetmja gjë që ia vlen të quhet shkencë, kulturë, qytetërim evropian. .” Pamundësia për të "dëgjuar" dhe respektuar autoritetin, që dallon një person masiv, arrin kulmin e saj midis profesionistëve të ngushtë. Një sinjal alarmues për të gjithë ata që e kuptojnë natyrën e qytetërimit modern (dhe ky i fundit mund të reduktohet në dy vlera themelore - demokracia liberale dhe teknologjia e rrënjosur në shkencë) është, sipas Ortega, rënia moderne e vokacionit shkencor.

Duke karakterizuar epokën e tij bashkëkohore, Ortega vë në dukje këtë rrethanë: masat nuk i nënshtrohen asnjë pakice, nuk e ndjekin atë dhe jo vetëm që nuk e marrin parasysh, por edhe e zhvendosin dhe e zëvendësojnë vetë. Meqenëse me rebelim Ortega kupton një rebelim kundër vetvetes, një refuzim të fatit, thelbi i fenomenit të masave është si vijon: masa, duke vepruar në mënyrë arbitrare, rebelohet kundër fatit të vet.

Kështu, të dy shkencëtarët i konsideronin ata me ndjenjën e shtuar të përgjegjësisë si ndër të zgjedhurit, njerëzit që bënin një jetë fisnike dhe e shihnin shkatërrimin e hierarkisë natyrore të shoqërisë si një rrezik për qytetërimin evropian.

Filozofi spanjoll José Ortega y Gasset (1883–1955) është përfaqësues i "filozofisë së jetës" dhe antropologjisë filozofike, autor i koncepteve të "shoqërisë masive" dhe "kulturës masive", "teorisë së elitës", teoricien i modernizmit estetik. . Veprat kryesore: “Revolta e masave” (1930), “Dehumanizimi i artit” (1925).

Filozofi vendos sa vijon në konceptin e "kulturës": "Çdo kulturë është një interpretim (sqarim, koment, interpretim) i jetës. Jeta është një tekst i përjetshëm. Kultura është një mënyrë jetese në të cilën jeta, e reflektuar nga vetvetja, fiton qartësi dhe harmoni." Ortega y Gasset vlerësoi gjendjen e qytetërimit evropian dhe ofroi shpjegimin e tij për shkaqet e krizës gjithnjë në thellim. Ai ishte përgjegjës për zbulimin e fenomenit të “njeriut masiv” dhe sqarimin e thelbit të kulturës masive, të cilën e konsideronte si produkt natyror të qytetërimit “faustian”. Libri i tij "Revolta e masave" pati jo më pak efekt se Rënia e Evropës e Spenglerit. Ortega krijoi mësimin e tij - racionalizmin, duke e konsideruar atë si një mjet që lejon njeriun t'i afrohet zgjidhjes së "problemit të përjetshëm" të kundërshtimit të jetës. dhe kulturës.

Duke e njohur ekzistencën e kulturës si rezultat i eksplorimit krijues të njeriut të botës natyrore dhe shoqërore, Ortega thekson se në realitet ka shumë kultura që ndryshojnë nga njëra-tjetra për shkak të specifikës së subjekteve që i krijojnë ato. Ashtu si Spengler dhe Danilevsky, Ortega përdor një qasje biologjike, duke besuar se çdo kulturë ekziston për afërsisht 1000 vjet, pastaj zbehet dhe në vend të saj fillon një cikël i ri në një nivel më të lartë. Ai gjithashtu konsideron se kultura evropiane e shekullit të 20-të është duke u zbehur, kryesisht për shkak të kolapsit të sistemit të vlerave që i dha kuptim ekzistencës së njerëzve. Shkaku i krizës është kryengritje e masave, zgjerimin e tyre, duke imponuar vullnetin dhe sistemin e tyre të vlerave në pakicën krijuese.

Autori beson se ekzistojnë dy lloje të racës njerëzore - "njerëzit", ose masa, e cila është "çështje inerte e procesit historik", dhe elita është një pakicë veçanërisht e talentuar, krijuesit e kulturës së vërtetë. Qëllimi i "më të mirëve" është të jesh në pakicë dhe të luftosh shumicën. Autori i lidh të gjitha sëmundjet e Evropës moderne me dëshirën e turmës për epërsi në shoqëri. Jeta e njerëzve të shquar, sipas Ortega, është e përqendruar në fushën e aktiviteteve të lojërave. Loja i kundërvihet jetës së përditshme, utilitarizmit dhe vulgaritetit të ekzistencës njerëzore. Loja ofron një mjedis për një nivel të lartë emocionesh - nga tragjike në festive plot gëzim.

Mesha është "person mesatar" Ortega vëren: “E veçanta e kohës sonë është se shpirtrat e zakonshëm, pa u mashtruar për mediokritetin e tyre, pa frikë pretendojnë të drejtën e tyre për të dhe ia imponojnë atë të gjithëve dhe kudo... Masa shtyp çdo gjë që është e ndryshme, çdo gjë që është e jashtëzakonshme, personale dhe më i miri. Kush nuk është si gjithë të tjerët, "Kushdo që mendon ndryshe nga të tjerët rrezikon të bëhet i dëbuar. Dhe është e qartë se "të gjithë" nuk janë ende "të gjithë". Bota dikur ishte një unitet heterogjen i masave dhe pakicave të pavarura. Sot bota po bëhet një masë. Ky është realiteti mizor i ditëve tona."

Masa dallohet për faktin se nuk ka kulturë të mirëfilltë. Ajo nuk përpiqet të kuptojë parimet themelore, nuk kërkon përgjigje për pyetjet kryesore të ekzistencës. Argumenti kryesor për masat nuk është një normë morale, por një forcë brutale. "Aty ku nuk ka norma, nuk ka kulturë. Nuk ka kulturë ku nuk ka ligjshmëri civile dhe ku nuk ka kujt t'i drejtohet... ku parimet e arsyes injorohen në zgjidhjen e mosmarrëveshjeve. Nuk ka kulturë nëse nuk ka respekt për asnjë pikëpamje, qoftë edhe ekstreme, në të cilën mund të mbështetet në polemika... Ai që nuk e kërkon të vërtetën në një mosmarrëveshje dhe nuk përpiqet të jetë i sinqertë është një barbar intelektual.Në thelb, kështu gjërat janë me një person masiv kur ai drejton një diskutim."

Ortega y Gasset e shpjegon situatën aktuale në këtë mënyrë: ka tre arsye që çuan në masivizimin total. E para është një ndryshim në kushtet materiale të ekzistencës së qytetërimit evropian, duke arritur një nivel të lartë komoditeti falë përparimit shkencor dhe teknologjik. Kurrë më parë Kështu që nevojat e njerëzve nuk plotësoheshin; asnjëherë më parë ajo që konsiderohej fat në jetë dhe që shkaktoi një mirënjohje të përulur ndaj fatit nuk ishte perceptuar si një e drejtë që nuk bekohej, por kërkohej. Arsyeja e dytë është se barrierat sociale janë bërë më transparente. “Njeriu mesatar e ka kuptuar si të vërtetë që të gjithë njerëzit janë ligjërisht të barabartë.” Ortega vëren se disponueshmëria e përfitimeve materiale dhe sociale provokon agresivitet, dëshirën për akumulim të pakufishëm dhe imponon filistinizëm. “Bota që rrethon një person të ri që nga djepi jo vetëm që nuk e inkurajon atë të vetëpërmbahet, jo vetëm nuk i vë asnjë ndalesë, por, përkundrazi, i stimulon vazhdimisht orekset e tij, të cilat mund të rriten pafundësisht... Duke e parë botën të rregulluar në mënyrë madhështore dhe harmonike, një person i zakonshëm beson se është vepër e vetë natyrës dhe nuk është në gjendje të kuptojë se kjo punë kërkon përpjekjet e njerëzve të jashtëzakonshëm. Është edhe më e vështirë për të të kuptojë se të gjitha këto lehtësisht përfitimet e arritshme mbështeten në disa cilësi njerëzore dhe jo lehtësisht të arritshme, mungesa më e vogël e të cilave do ta shpërndajë menjëherë strukturën madhështore në pluhur”.

Ortega beson se arsyeja e tretë për masivizimin e shoqërisë perëndimore është rritja e shpejtë e popullsisë. Masat u frymëzuan nga forca dhe arroganca e përparimit modern, por harruan shpirtin. Natyrisht, prandaj nuk mendojnë as për frymën, dhe gjeneratat e reja, që duan të sundojnë botën, e shikojnë atë si një parajsë e pacenuar, ku nuk ka as gjurmë të vjetra dhe as probleme të vjetra”.

Një pjesë integrale e teorisë së kulturës të Ortega y Gasset është koncepti i natyrës dhe thelbit të artit modern, i cili përshkruhet në librin e tij "Dehumanizimi i Artit" (1925). Fundi i XIX - herët shekujt XX - koha e shfaqjes dhe lulëzimit të avangardës në art. Nëse në artin e epokave të mëparshme fokusi i artistit ishte te njeriu, atëherë për punëtorët avangardë gjithçka që ekzistonte në këtë botë ishte subjekt i ndarjes në elementet e saj origjinale. Logjika dhe analiza u bënë metoda të eksplorimit estetik të realitetit, në vend të intuitës dhe perceptimit shqisor. Filozofi vëren se arti i antikitetit, Mesjeta dhe Rilindja ngjallën një përgjigje të drejtpërdrejtë, veprat e poetëve dhe skulptorëve u bënë ngjarje me rëndësi shoqërore. Arti “i ri” është jopopullor sepse është i dehumanizuar, antipopullor në thelbin e tij, nuk bashkon dhe ndan njerëzit. Mjetet e këtij arti synojnë të kënaqin nevojat e një grupi të ngushtë iniciatorësh, elitës. "Arti i ri është thjesht art artistik" shkëputur nga realiteti i gjallë.

Filozofi identifikon pesë karakteristika të “artit të ri”: 1) dëshira që një vepër arti të jetë vetëm vepër arti dhe asgjë tjetër; 2) dëshira për të kuptuar artin si një lojë, dhe jo një pasqyrim dokumentar (realist) i realitetit; 3) një tendencë drejt ironisë së thellë jo vetëm për atë që përshkruan, por edhe për veten; 4) aftësi të kujdesshme të performancës; 5) dëshira për të shmangur çdo transcendencë. Nëse arti më parë ngriti dhe zgjidhte "problemet e përjetshme", tani perspektiva për të qenë një profet e frikëson artistin. Flauti magjik i Panit bëhet edhe një herë simbol i artit, i cili i bën dhitë e vogla të kërcejnë buzë pyllit. Ortega beson se e ardhmja i përket artit të ri, pavarësisht se dehumanizimi do të rritet. Ai e sheh justifikimin për një art të tillë në atë që thotë "gjuha e formave të pastra Euklidiane". Duke besuar se meritat estetike të një vepre arti janë më të larta se përmbajtja e saj, filozofi beson: “Arti, i çliruar nga patosi njerëzor, ka humbur çdo lloj transcendence; ai mbetet vetëm art, pa pretendime për më shumë.” Artistët, sipas tij, vendosin një tabu ndaj çdo përpjekjeje për të futur "njerëzorin" në art, pasi preokupimi me thjesht njerëzoren është i papajtueshëm me kënaqësinë estetike. Ortega e mirëpret këtë lloj zhvendosjeje të “shumë njerëzore” nga sfera e kulturës, duke e konsideruar atë një thirrje të kohës.

Filozofi e vendos lidhjen midis njeriut dhe teknologjisë në bazë të periodizimit historik dhe kulturor. Bazuar në këtë, ai identifikon tre periudhat e mëposhtme të evolucionit teknologjik: “teknologjia e rastit”, “teknologjia e mjeshtrit”, “teknologjia e teknologjisë”. Periudha e parë është teknologjia primitive e njeriut "të egër" parahistorik dhe protohistorik. Ortega e quan këtë herë "teknologjia e rastësisë", pasi "inxhinieri" këtu është rastësia, si rezultat i së cilës ndodhin shpikjet. Vetë njeriu nuk e ka kuptuar ende ekzistencën e teknologjisë si të tillë dhe, në përputhje me rrethanat, aftësinë për të transformuar natyrën me kërkesën e tij. Veprimet teknike të njeriut ishin shkrirë me veprimet e tij natyrore. Të gjithë anëtarët e komunitetit ishin afërsisht në të njëjtin nivel, vetëm përgjegjësitë mashkullore dhe femërore ndryshonin (por edhe veprimet e tyre natyrore ishin të ndryshme!). Manipulimi i vazhdueshëm dhe kaotik i objekteve natyrore nga rastësia e pastër çoi në një shpikje të dobishme; kjo shkaktoi një frikë magjike të një mrekullie; njeriu nuk e perceptoi veten si një Homo Faber, dhe për këtë arsye nuk ndihej përgjegjës për krijimin e pajisjeve të reja.

Periudha e dytë është teknologjia e Greqisë së lashtë, Romës para-perandorake dhe mesjetës. Gama e veprimeve teknike është rritur ndjeshëm, por raporti midis teknikës dhe natyrës nuk ishte ende në favor të të parës - njeriu ishte akoma shumë "i natyrshëm", të paktën kështu ndihej. Njerëzit nuk dyshonin për ekzistencën e konceptit të "teknologjisë"; ata kishin vetëm ide për disa veprime të panatyrshme të artizanëve të veçantë. Dikur Sokrati debatoi me bashkëkohësit e tij, duke i siguruar ata për ekzistencën e një teknologjie abstrakte që ekziston në mënyrë të pavarur nga njerëzit specifikë që e zotërojnë atë. Gjatë kësaj periudhe të "teknologjisë artizanale", shoqëria e shikonte prodhimin e këpucëve si një dhuratë specifike të natyrshme për një person specifik. Zejtarët nuk ishin krijues, por vetëm vazhdues të traditave dhe normave. Mjetet konsideroheshin si një plotësues i njeriut me veprimet e tij natyrore.

Një pamje tjetër shfaqet para studiuesit të periudhës së tretë - "teknologji e teknologjisë". Makina del në plan të parë, personi i shërben vetëm asaj. Vjen një vetëdije për faktin se teknologjia ekziston në mënyrë të pavarur nga natyra njerëzore. Ajo që një person me dhuntinë e shpikjes është në gjendje të bëjë, në parim, nuk ka kufij.

Jo të gjitha idetë e filozofit të shquar spanjoll u perceptuan si të padiskutueshme. Ortega mund të fajësohet se është tepër dramatik, i mungon paanshmëria shkencore dhe gazetari në deklaratat e tij. Megjithatë, trashëgimia krijuese e Ortega y Gasset ka vlerë të qëndrueshme.