Ортега-і-гасет, хосе. Культура Х

Хосе Ортега-і-Гассет(ісп. Jos Ortega y Gasset, 9 травня 1883 р., Мадрид - 18 жовтня 1955 р.) - іспанський філософ і соціолог, син літератора Хосе Ортеги Мунільї.

Біографія

Навчався у коледжі отців-єзуїтів «Мірафлорес-дель-Пало» (Малага). У 1904 році закінчив Мадридський університет Комплутенсе, захистивши при цьому докторські тези El Milenario (Тисячолітній). Потім сім років провів в університетах Німеччини, з перевагою Марбурзького, де в той час виблискував Герман Коген. Після повернення до Іспанії отримав призначення до Мадридського університету Комплутенсе, де й викладав до 1936 року, коли почалася громадянська війна.

В 1923 Ортега заснував «Revista de Occidente» («Західний журнал»), який служив справі «порівняння Піренеїв» - європеїзування Іспанії, тоді ізольованої від сучасного (на той час) культурного процесу. Будучи переконаним республіканцем, Ортега був вождем інтелектуальної опозиції в роки диктатури генерала Прімо де Рівери (1923-1930), підтримав повалення короля Альфонса XIII і встановлення Другої Республіки, був одним із засновників «Республіканського об'єднання інтелігенції», 19 а потім депутат від провінції Леон. Однак, дуже скоро Ортега почав розчаровуватися в тому напрямі, який набув політичного розвитку республіки. Під час дебатів за проектом Конституції Другої Республіки, що проходили з 27 серпня по 9 вересня 1931 року, у своєму виступі, зазначивши переваги проекту, в той же час вказав на те, що в ньому закладено «бомби уповільненої дії», зокрема щодо регіонального та релігійних питань. Перебуваючи ще рік у депутатському кріслі, продовжував критикувати Республіку, центральним пунктом чого стала його знаменита промова Rectificacin de la Repblica (Виправлення Республіки), яку він виголосив у грудні 1931 року.

Початок іспанської громадянської війни в липні 1936 застав Ортегу хворим. Через три дні після початку протистояння до нього в будинок з'явився загін озброєних комуністів, які вимагали від нього поставити підпис під маніфестом на підтримку уряду Народного фронту та засудження «державного перевороту». Ортега відмовився їх прийняти, і під час жорсткої розмови між ними та його дочкою їй вдалося переконати тих, хто прийшов, що треба скласти коротший і менш політизований текст, який в результаті Ортега і підписав разом з іншими інтелектуалами (згодом Ортега описав цей епізод у своїй статті. En cuanto al Pacifismo»). Того ж місяця Ортега залишив Іспанію і пішов у вигнання - спочатку до Парижа, потім до Нідерландів, Аргентини та Португалії.

У громадянській війні, що відбувалася в Іспанії, Ортега-і-Гассет фактично не підтримував жодну зі сторін, бачачи як у комуністах, соціалістах та анархістах, які отримали переважання серед республіканців, так і у фалангістах, які підтримали Франка, представників масового суспільства, проти якого він і виступав. Перебуваючи у вигнанні, жорстко критикував тих західних інтелектуалів, які виступили на підтримку Народного фронту, вважаючи, що вони не розуміються ні на історії, ні на сучасних їм реаліях Іспанії.

Після повернення 1948 року у Мадрид разом із Хуліаном Маріасом створив Гуманітарний інститут, де викладав і сам. До кінця життя залишався відкритим критиком франкізму (як, втім, і комунізму).

Творчість та популярність

У 1914 році Ортега опублікував свою першу книгу - "Роздуми про Дон-Кіхот" (Meditaciones del Quijote) і прочитав знамениту лекцію "Стара і нова політика" (Vieja y nueva poltica), в якій виклав позицію молодих інтелектуалів того часу щодо політичних і моральних проблем Іспанії Деякі історики вважають це звернення суттєво важливою віхою в ланцюзі подій, які призвели до падіння монархії.

Твори Ортеги, такі як «Роздуми про Дон Кіхот» та «Безхребетна Іспанія» (Espaa invertebrada, 1921), відображають умонастрій автора як іспанця та європейця. Його інтелектуальні здібності та художній талант очевидні у таких роботах, як «Тема нашого часу» (El tema de nuestro tiempo, 1923) та «Дегуманізація мистецтва» (La deshumanizacin del arte, 1925). У пролозі до «Роздумів про Дон Кіхот» можна знайти головні ідеї філософії Ортеги. Тут він дає визначення людини: «Я є „я“ і мої обставини» («Yo soy yo y mi circunstancia»), тобто людина не може розглядатися у відриві від навколишніх обставин історії.

» Ортега-і-Гассет: масова людина.

© Г. Ю. Чернов

Сутність культурцентристського (ортегіанського) підходу до масових явищ

Іспанський філософ X. Ортега-і-Гассет з'явився якщо не творцем, то найяскравішим виразником іншого, ніж у Г. Тарда, Г. Лебона та їх послідовників, теоретичного підходу до соціально-масових явищ, який може бути позначений як етико-естетичний чи культурцентристський . Даний підхід грав роль підходу-активатора починаючи з 30-х років XX століття, і його формування було пов'язано як з певною реакцією на розгортання процесів всебічної масовізації в розвиненому індустріальному суспільстві, так і з подальшим розвитком низки ідей Конфуція, Платона, Ф. Ніцше та інших мислителів.

Сутність культурцентристського підходу полягає у розгляді тих чи інших соціальних та антропологічних явищ із позицій повноцінного функціонування феномена культури. Названий підхід базується на таких положеннях: 1) визнання вирішальної ролі культури у процесі суспільного відтворення; 2) стратифікації основних людських типів у культуротворчому зрізі, тобто з погляду їхньої ролі у процесах виробництва, збереження та передачі культури.

Згідно з Ортегою-і-Гассетом, при порушенні «динамічної рівноваги» між масою та елітою, коли маса спростує еліту і починає диктувати свої «умови гри», виникає загроза деградації всіх «надбудовних» сфер: політики, науки, мистецтва та ін. вертикальне вторгнення варварства» (В. Ратенау та X. Ортега-і-Гассет) загрожує цивілізації якщо не загибеллю, то виродженням. Така небезпека виникає, на думку іспанського філософа, на рубежі XIX-XX століть з виходом на арену історії щодо нового типу людини. Саме його, «людини маси», X. Ортега-і-Гассет зробив головним «персонажем» блискучого формою філософського есе «Повстання мас» (1930). Введення цього поняття відкриває простір для осмислення проблем «елемент маси», «латентна (потенційна) маса», а також створює основу для формування нового, нетрадиційного підходу до вивчення соціально-масових явищ.

У Ортеги йдеться про певний тип людини, а не про суспільний клас. Він робить спеціальне застереження, що розподіл суспільства на маси та обрана меншість - це розподіл не на соціальні класи, а на типи людей, це зовсім не ієрархічна відмінність «вищих» і «нижчих»: у кожному класі можна знайти і «масу», і справжня «обрана меншість». Масовий тип, «чорнь», псевдоінтелектуали переважають нині навіть у традиційно елітарних групах, і навпаки, серед робітників, які раніше вважалися типовою «масою», нерідко зустрічаються характери виняткових якостей (127, № 3, с. 121-122).

Приналежність до маси- ознака суто психологічний, не обов'язково, щоб суб'єкт фізично до неї належав. Маса - це безліч людей без особливих переваг, її елемент - середня, пересічна людина. Але не тільки відсутність талантів створює особистість «людиною маси»: скромна людина, яка розуміє свою посередність, ніколи не відчує себе членом маси і не повинна бути до неї віднесена. Людина маси - той, «хто не відчуває в собі ніякого особливого дару..., відчуває, що він «точнісінько, як всі інші» і до того ж анітрохи цим не засмучений, навпаки, щасливий відчувати себе таким же, як усі »(127, с. 120-121). Необхідні риси його - самодостатність, самовдоволення: на відміну від людини еліти, що пред'являє до себе суворі вимоги, вона завжди задоволена собою, «більше того, захоплена», не знає сумнівів, із завидним спокоєм «перебуває в дурості» (там же, с. 143). До маси духовно належить той, хто в кожному питанні задовольняється готовою думкою, яка вже сидить у його голові. Йому не дано проектувати і планувати, він має обмежені творчі можливості, немає справжньої культури, у вирішенні суперечок він ігнорує основні принципи розуму, не прагне триматися істини. Складність, багатогранність, драматизм буття або недоступні, або лякають його; ідеї, які він приймає, мають на меті раз і назавжди відгородитися від складнощів навколишнього світу готовими поясненнями, фантазіями, що дають ілюзію ясності та логічності. Масової людини мало турбує, що ідеї можуть бути невірними, адже це просто окопи, де вона рятується від життя, або лякала, щоб її відганяти (там же, № 3, с. 139-140). Люди еліти - це люди "великого шляху", які прийшли в цей світ творити, творити, ті, хто вимогливий до себе, бере на себе "працю і обов'язок", а людина маси - той, хто живе "без зусиль, не намагаючись себе виправити" і покращити, хто пливе за течією» («мала дорога») (там же, № 3, с. 121).

Отже, провідними ознаками «людини еліти» є компетентність, високий професійний і культурний потенціал, самовдосконалення, творчість, «служіння» як усвідомлений вибір, а «людини маси» - теоретична «закарузлість», ілюзія самодостатності, відсутність стимулу до саморозвитку » у дурості, «бажання». Перший сповідує цінності творчості, пізнання як служіння загальнонаціональним, загальнолюдським завданням, другий же прихильний до цінностей споживання, не виходить, загалом, за перспективу власного одномірного існування. Цивілізація цікавить його не сама по собі, а лише як задоволення зростаючих пожадань.

У XX столітті така маса різко активізувалася; не претендуючи до цього на роль теоретика, соціального лідера, «масова людина» здійснює нині справжню експансію у сферах політики та культури, які потребують спеціальних якостей: «... немає такого питання суспільного життя, в яке він не втрутився б, нав'язуючи свої думки, - він, сліпий і глухий», «... для наших днів характерно, що вульгарні, міщанські душі, які усвідомлюють свою посередність, сміливо заявляють своє право на вульгарність» (там же, № 3, с. 139-140). Щось подібне зазначав і Ф. Ніцше, який вказував, що «масова людина» розучилася скромності і роздмухує свої потреби до розмірів космічних та метафізичних цінностей, і цим все життя вульгаризується (120, с. 46). Маса тисне все несхоже, особистісне, вибране. І державна машина, і культурно-ідеологічна сфера опиняються в її владі: всюди тріумфує людина маси, і видимий успіх можуть мати тільки течії, пройняті її духом і витримані в його примітивному стилі (127, №3, с. 121).

Сучасним уособленням, апофеозом «людини маси» є так званий «фахівець», людина, яка досконало знає якусь одну науку, свій крихітний куточок Всесвіту, але абсолютно обмежений у всьому, що виходить за його межі. У політиці, у мистецтві, у соціальному житті, в інших науках він дотримується примітивних поглядів, але викладає та відстоює їх з авторитетом та самовпевненістю знавця, не приймаючи заперечень людей компетентних – « амбітність напівосвіченості»(Там же, № 3, с. 121-122).

Головними причинами стрибкоподібних змін у поведінці мас Ортега-і-Гассет вважає руйнування традиційних форм доіндустріального життя, «зростання життєвої сили» сучасного суспільства, що виявляється через взаємодію трьох факторів: експериментальної науки, індустріалізації (їх він об'єднує під ім'ям «техніки») та ліберальної демократії . Досягнення «техніки» призвели до небаченого для колишніх епох зростання можливостей як суспільства, так і окремої людини - розширення його уявлень про світ, стрибкоподібний підйом рівня життя всіх верств населення, нівелювання станів. До економічної забезпеченості приєднуються «фізичні блага», комфорт, суспільний лад.

Все це супроводжується різким зростанням населення Європи (за 1800-1914 роки – зі 180 до 460 мільйонів осіб); цілий людський потік обрушився, за словами іспанського філософа, на полі історії, «затоплюючи його». Істотно тут те, що у суспільства не вистачило ні часу, ні сил для залучення достатньої міри цього «потоку» до традиційної культури: школи встигали викладати лише зовнішні форми, техніку сучасного життя, навчили користуватися сучасними апаратами та інструментами, але не дали поняття про великих історичних завданнях та обов'язках, успадкованих складних, традиційних проблем, про дух (там же, № 4, с. 135-136).

Ортега-і-Гассет пише: «Ми живемо в епоху загального нівелювання: відбувається вирівнювання багатств, прав, культур, класів, статей» (там же, с. 136). Вже з кінця XVIII століття триває процес рівняння прав, ліквідації спадкових, станово-класових привілеїв. Поступово суверенітет будь-якого індивіда, «людини як такої», вийшов із стадії абстрактного ідеалу і вкоренився у свідомості пересічних людей. І тут сталася метаморфоза: магічний блиск ідеалу, що став дійсністю, потьмянів. Формальна рівність прав та можливостей, не підкріплена зростанням рівності фактичної (тобто моральної, культурної), самовдосконаленням, правильним розумінням співвідношення суспільних прав та обов'язків, призвела не до реального зростання, а лише до зростання амбітності, претензій «масової людини». Ця амбітність зміцнюється зростаючою напівосвіченістю, ілюзією знання, «варварством спеціалізації». Отже, зовнішні обмеження практично у всіх сферах життя для «більшості» виявилися зняті. Але, як чітко зазначає П.П. Гайденко, «...зняття зовнішніх обмежень перетворюється на повне свавілля індивідуальних побажань, якщо людина не знає обмежень внутрішніх, не вміє і не хоче «вкорочувати себе» (25, с. 165). Саме така «людина маси» нового зразка, яку можливості, що відкрилися, не покращили, а перетворили на подобу розпещеної дитини, повної пожадань і неуважної, невдячної до джерела їхнього задоволення.

Масова людина стверджує свою рівність (точніше, дароване їй право) не шляхом сходження до висот культури, самовдосконалення, а шляхом низведення до себе навколишнього соціуму. Всі ці нові блага та можливості він отримує як готовий результат, подарунок, не маючи уявлення про процес, ціну. Навколо виникає безліч нових спокус. Впевненість у своєму праві отримувати, амбітність напівосвіченості, «комплекс самодостатності» породжують у ньому ілюзію фантастичного всемогутності, бажання будять до дії: вимагати свою частку суспільних благ, дарів цивілізації, належних в силу «рівноправності, що специфічно розуміється».

Знаходження «однодумців», усвідомлення себе частиною потужного соціального новоутворення посилює амбіції «людини маси», і вона прагне перебудувати світ за власним сценарієм. Головна особливість цього сценарію: цивілізація не надбудовується, а має бути засобом, інструментом задоволення поточних спокус, прагнень; еліта потрібна лише остільки, оскільки обслуговує такого роду функціонування цивілізації на користь маси - за принципом «хліба та видовищ».

Розглядаючи соціально-культурну структуру соціуму, Ортега-і-Гассет фактично виділяє не два, а три його шари: масу, еліту та проміжний тип, умовно «скромних трудівників». Від маси їх відрізняє саме скромність, самокритичність, велика обачність у міркуваннях та діях, неамбітність, неагресивність («мудра пасивність»). Тобто за етико-психологічним складом цей тип наближається до духовної еліти. Але у культурно-професійному, інтелектуальному, естетичному планах між ними є ще серйозний кордон. Свідомість людей цього типу, як і «людини маси», функціонує майже виключно повсякденному, а чи не теоретично, настільки ж схильна до спрощення, ілюзорності, хоч і включає критичний, розумно-консервативний елемент. У «спокійній» для суспільства епохи «скромний трудівник» є його стабілізуючим елементом. Йому є що втрачати: на своєму соціальному рівні він досить кваліфікований, має певну професійну гордість, стабільний життєзабезпечений достаток, його не гризуть миттєві побажання та заздрість.

Однак у переломні, кризові епохи «скромний трудівник» легко захоплюється загальним потоком радикалізмом маси, може тимчасово змішуватися з нею. Відмінності між людиною маси та «середнім елементом» допоможе нам усвідомити і тонке спостереження Н.А. Бердяєва: «...плебейський дух є дух заздрості до аристократії та ненависті до неї. Найпростіша людина з народу може не бути плебеєм у цьому сенсі. І тоді в мужику можуть бути риси справжнього аристократизму, який ніколи не заздрить, можуть бути ієрархічні риси своєї власної породи, призначеної від Бога» (18, с. 136).

У всі епохи відбувається, по суті, своєрідна боротьба між масою та елітою за переважний вплив на цей «середній елемент». Зараз, в епоху глобального стресу, відставання «людських якостей» від швидкоплинних змін, нових вимог часу (А. Печчеї) питання про соціальне лідерство, здавалося вже вирішене досвідом віків на користь еліти, знову поставлене. Орієнтири розвитку цивілізації можуть бути деформовані в ході такої «перестановки», придбати натомість творчо-поступальний інструментально-споживчий характер, у перспективі – міщансько-застійний, що веде, крім усього, до ресурсно-екологічного колапсу.

Втім, на думку В.Ф. Шаповалова, ми впали б в ілюзію соціального титанізму, зажадавши від маси, від більшості населення (включно з «скромними трудівниками») постійно перебувати у стані відповідальності за людство, за країну, за загальнолюдське майбутнє. Пересічна людина воліє «просто жити», реалізовувати себе у різноманітних сферах діяльності та дозвілля (173, с. 38). У цьому немає трагедії, доки дотримано міри «мого» і «спільного» і поки існує справжня духовна еліта.

Проблема еліти чи аристократії у буквальному, а чи не історичному, класовому сенсі, одне з найдавніших. Чи відчуваємо ми хоч йоту фальші, читаючи рядки Платона про ідеальну державу: «... нікчемні бажання більшості підкоряються там розумним бажанням меншості, тобто людей порядних» (129, с. 203)? Ясна і карбована і думка Н.А. Бердяєва: «Аристократія, як управління і панування кращих, як вимога якісного підбору, залишається на віки віків вищим принципом суспільного життя, єдиною гідною людини утопією» (18, с. 124).

Оптимальний розвиток суспільства, мабуть, потребує і дотримання наступних принципів: 1) підбору, висування та правління найкращих соціально-духовних елементів, дійсної еліти; 2) еволюції (перетікання) середніх та нижчих верств соціуму в елітарному напрямку через піднесення їх духовного рівня. «При цьому, – за словами Н.А. Бердяєва, - в історичному плані слід пам'ятати, що народні маси виходять із пітьми і долучаються до культури через виділення аристократії та виконання нею своєї місії» (там же, с. 131-132).

І Ортега-і-Гассет, і Бердяєв закликають не змішувати духовну еліту з становою, спадковою аристократією – представники історичної аристократії можуть стояти дуже низько у духовному відношенні, бути справжніми «людьми маси», найкращі представники духовної аристократії часто не виходять з аристократичних верств. Вибрана частина історичної аристократії, втім, тривалий час відігравала роль духовної еліти; наприклад, лицарство, найкраща частина російського дворянства - ці віками що формувалися душевні типи, наділені рисами шляхетності, щедрості, жертовності, честі. Але спадкова аристократія має тенденцію до виродження, кастової замкнутості, ізоляції від реалій. Огидні аристократичне чванство, зневажливе ставлення до простого народу, зрада призначення давати від свого надлишку, боротьба за збереження незаслужених привілеїв.

Не слід змішувати духовну еліту і з політичною, хоча остання і може містити духовно значущі елементи. В історії суспільної думки ідея збігу духовно-моральної та правлячої еліти бере початок не тільки в європейському регіоні в епоху античності, а й на Сході. Досить ідеал «досконалої людини» - правителя «цзюнь-цзы» Конфуція, розміняний пізніше «на дрібну монету» епігонами офіційного конфуціанства (23, з. 261-262). Однак в історичній практиці такий збіг був досі швидше винятком, ніж правилом.

Тим більше не визначає приналежність до маси або еліти матеріальне становище, бо найбагатша і найвпливовіша людина може залишатися культурною нікчемністю, а носій самобутньої високої культури – жити на межі злиднів (173, с. 35). Духовна аристократія, духовна еліта виходить із будь-якого середовища, народжується (формується) у порядку «індивідуальної благодаті» (18, с. 136).

Значення цього тендітного «озонового» прошарку важко переоцінити: від наявності духовної еліти та її якостей залежить доля народу та людства. Через неї в інші верстви проникають духовність та громадянськість. В.Ф. Шаповалов вказує на ряд ознак цього шару, крім уже названих та виділених X. Ортегою-і-Гассетом:

Духовна еліта є носієм високої культури, яка не пов'язує своє буття з претензіями на високу матеріальну винагороду;

Існування її ґрунтується насамперед на усвідомленні самоцінності культури, яка є «нагородою сама по собі»;

У ній немає і не повинно бути ідолопоклонства – ні перед владою, ні перед народом. Тільки така еліта може розраховувати на відповідну громадську оцінку, вільну від підозр у користолюбстві і, завдяки цьому, здатна реально впливати, зокрема і моральне, життя суспільства (173, з. 35-38).

Важливою ознакою духовної аристократії є й те, що вона виступає як носій, провідник не лише національного, а й загальнолюдського соціального та історичного досвіду. Знання минулого, відчуття себе в історичному часі надають їй стійкості, служать джерелом її духовної сили у найважчі часи, у кризові та переломні епохи, що виводять із рівноваги «середній елемент» («скромних трудівників») і провокують зростання екстремізму «людини маси».

Духовна еліта мала б зайняти місце соціального лідера чи соціального арбітра, даючи експертну оцінку рішенням влади, явищам життя. При цьому, якщо мрія Платона про пряме управління держави «філософами» не стає дійсністю, необхідне дистанціювання, автономія духовної еліти від влади.

На жаль, наше століття виявилося жорстоким стосовно духовної аристократії. Це виявилося і в несамовитому винищуванні, і в витісненні еліти революційним «самодержавним народом», деспотами-диктаторами, у спробах створення альтернативної «еліти-служниці». Духовна еліта виявляється як би зайвим елементом у масовому суспільстві, масовій культурі Заходу; зберегти себе фізично інтелектуали можуть лише «вбудовуючись» у певне суто прагматичне «прокрустове ложе», діючи як придаток «суспільства споживання».

Отже, відповідно до сказаного раніше, з позицій представників культурцентристського підходу маса може розглядатися як якісно нижчий прошарок соціуму, чиї життєві потенції та потреби практично не виходять за рамки «чистого буття», простого та розширеного споживання. І якщо теоретично припустити, змоделювати домінування цього елемента в регулятивній (політика, суспільні зв'язки) та духовній сферах, у сфері масових комунікацій, то резонно припустити і подрібнення, що випливає з цього, вихолощування змісту діяльності цих сфер і громадських зв'язків.

На жаль, практика, схоже, розгортається в описаному вище напрямку. Мірилом оцінки творів культури все більше виступає їх популярність, комерційний успіх, є гіпертрофія розважальної функції мистецтва по відношенню до розвиваючої.

У політиці все виразніше дається взнаки проблема гіпердемократії. Постає питання: чи можливе вирішення проблем майбутнього країни, людства арифметичною більшістю індивідів (одна справа – захист корінних матеріальних інтересів, інша – вибір стратегії розвитку суспільства)? X. Ортега-і-Гассет пише про витіснення представників кваліфікованих меншин зі сфери політики, висування масою собі подібних політиків, що є характерним і для сучасного політичного життя Росії. Така влада, як правило, живе потребою сьогоднішнього дня, але не планами майбутнього: її діяльність зводиться до того, щоб «якось ухилятися від похвилинних ускладнень і конфліктів: проблеми не вирішуються, а лише відкладаються з дня на день... навіть з тим ризиком, що вони зберуться і викличуть грізний конфлікт» (127, № 3, с. 135). І «людина маси», і її влада живуть фактично за одним принципом: «Після нас хоч потоп!», і та й інша – тимчасові правителі, які готують безрадісне майбутнє новим поколінням.

Маса нерідко легко розлучається з елементами свободи заради благ, реальних чи обіцяних у перспективі, на користь держави, що є основою утвердження етатизму і тоталітаризму. Останньому сприяє і егалітаристскій, що не терпить і не розуміє багатоякісності, різноманіття, дух маси. Панування маси, що уособлює функціонально-споживчу сторону життя суспільства - необхідну, але не достатню з позицій повноцінності людини і людства, - може здійснюватися у різних формах. Хоч як це парадоксально звучить, але зовні демократичний і тоталітарний режими можуть мати тотожне сутнісне наповнення.

Елітарний чи аристократичний початок (тобто підбір високоморальних, компетентних та талановитих для управління, санкціонований суспільством пріоритет справді кращих) є необхідною умовою для сталого розвитку будь-якого суспільства. Але як співвідноситься з ним початок демократичний? Н.А. Бердяєв вважає ці два початку протилежними, метафізично ворожими і взаємовиключними, бо дух демократизму несе в собі найбільшу небезпеку для аристократично-елітарного початку: «Метафізика, мораль і естетика кількості хотіли б розчавити і знищити будь-яку якість, що все особисто і соборно підноситься» 140), його царство - царство гірших, а не найкращих, і, отже, є небезпека для прогресу, «якісного підвищення людської природи» (там же, с. 140).

Інша небезпека «демократичного» духу, демократії як форми влади полягає в тому, що верховним початком життя народу фактично проголошується його власна воля, незалежно від того, на що вона спрямована, як її зміст. «Народна воля, – зазначає М. Бердяєв, – може захотіти найстрашнішого зла, і демократичний принцип нічого не може заперечити проти цього». У цьому принципі немає гарантії того, що його здійснення «не знизить якісний рівень людського життя і не винищує найбільші цінності» (там же, с. 160).

Причини торжества «демократичної метафізики» у XX столітті полягають, за Бердяєвим, у втраті витоків духовного життя, духовному занепаді людства (зростання демократизму йде паралельно «вивітрюванню душі»), у зростанні скептицизму та скептичної суспільної гносеології: якщо немає правди та істини, то будемо визнавати за них те, що визнає більшість, якщо вони є, але я їх не знаю, знову залишається покластися на більшість. "... Жахливо, - вигукує Бердяєв, - як люди могли дійти до такого стану свідомості, що в думці та волі більшості побачили джерело та критерій правди та істини" (там же, с. 169).

Теоретичними основами «демократизму» є і соціологічний номіналізм, що розглядає народ і народну волю як механічну суму. Проте з арифметичного підсумовування волі всіх не виходить загальної волі. Народ, за Бердяєвим, є ієрархічний організм, у ньому кожна людина є різницевою істотою, неповторною у своїй якісності, вона не є людською кількістю, людською масою. Тому загальне голосування – непридатний спосіб вираження якостей у народному житті. Меншість або навіть одна людина може краще, точніше, на думку філософа, висловити волю і народний дух, і на цьому засновано значення великих людей в історії (там же, с. 161-163).

Самодостатній демократичний початок без поєднання з початком елітарним у ситуації соціокультурної активізації спільності «людей маси», які делегують у демократичні інститути парвеню-бюрократичні, популістські елементи, може виявитися деформуючим-руйнівним з погляду перспектив розвитку цивілізації.

X. Ортега-і-Гассет показує сучасну масову людину як соціально-історичний феномен, який, однак, виник не раптом, як Афіна з голови Зевса. Зміни в соціумі - процеси остаточного становлення індустріального суспільства, урбанізація, демократизація, секуляризація свідомості та інші - не породили, а швидше пробудили вже існував у колишні часи, але досі незатребуваний, малопрестижний соціокультурний тип, страхітливо діяльний.

Загальна демократизація життя дає різні результати: з одного боку - широке залучення народних низів до аз культур і зростання їх освіченості, а з іншого - «обмеление» культури і перетворення на еталонний її «лубкового» варіанта. Остання з «хвороби зростання» суспільства, тимчасова тенденція може перейти в домінанту розвитку. Відбувається, по суті, становлення нового культурного середовища, в якому справжньої культури все менше.

Старі перегородки, механізми захисту елітарної культури (не стільки станової, скільки - у найкращих своїх зразках - національної, загальнолюдської), її на низи були неминуче зруйновані. Це стосується насамперед закритого станового характеру еліти, її необмеженого панування, релігійного способу регулювання соціальних нормативів низів. Нині духовна еліта виявилася беззахисною перед натиском маскульту, тобто, у дусі уявлень Ортеги, культури, що формується з урахуванням цінностей «масової людини».

У тих сучасних суспільствах, де в силу традицій, еволюційного характеру перехідних процесів вдалося знайти форми поєднання демократичного та елітарного начал, де державні інститути реально сприяють «високій культурі», ми бачимо якийсь симбіоз двох культур, але все ж таки практично завжди з переважанням «масової» . За революційно-руйнівної, швидкоплинної форми переходу, пов'язаної з корінною ламкою традицій, ліквідацією старої еліти, живильне середовище для становлення масової ерзац-культури набагато ширше.

Слід пам'ятати, що радикальний поділ суспільства на масу та еліту є досить умовним. Навіть у відносно чистому вигляді ці соціальні типи вкрай нечисленні, а то й поодинокі. Так само, як у душі більшості людей, ми бачимо дихотомію добра і зла, боротьбу доктора Джекіла і містера Хайда, так і системи цінностей, що конкурують, залишають на ній свої відбитки. Не завжди особистість має достатньої внутрішньої зрілістю для свого однозначного вибору, тим паче нонконформистского. У такій ситуації безліч «скромних трудівників», очевидно, відчувають розгубленість і знаходять критерій істини у думках більшості. Фетишизація життєвого успіху «людини маси», цього нового міфологічного героя (у Росії 90-х він відомий під ім'ям «нової російської»), насадження досі все ж соромиться себе вульгарності, як норми життя, може зустрічати мовчазне несхвалення, приховану іронію у «скромного трудівника», але поступово йде і зміщення цінностей, якщо не в першому поколінні, то у нащадків. Спільнота «людей маси», прищеплюючи новонаверненим свою систему цінностей, шириться за рахунок колишніх «скромних трудівників» та їх потомства, що формується у новому соціокультурному середовищі, на нових «ідеалах». Так, маса з другосортного фрагмента суспільства піднімається до більшості, а потім захоплює «командні висоти» в суспільстві через інститути демократії.

Відволікаючись від загальносвітових масштабів, ненадовго вдивимось в особу російської влади зразка 90-х років. Звісно ж, рідкісний політик чи державний чиновник «нової формації» - не відкрита і явна «людина маси» або «недовго вагається», що поспішає реалізувати щасливу можливість задоволення своїх матеріальних пожадань, марнославства; Імморалізм, корупція стали в цю епоху ніби негласними стандартами діяльності управлінської касти, а слова про служіння Батьківщині не більше ніж ритуальними фразами. Подібну ситуацію можна було б охарактеризувати як апофеоз «масової людини» - його ідеологія живе та перемагає на всіх поверхах суспільства, влада не просто не опозиційна мас-культурі, «людині маси», вона сама плоть від її плоті.

Повертаючись до ідей X. Ортегі-і-Гассета, відзначимо найбільш цінне з погляду аналізу соціокультурних змін, що намітилися в західному суспільстві вже до 30-х років XX століття, а також з точки зору оформлення основних положень ортегіанського варіанта культурцентристського підходу.

Ортега вказав на небезпеку, що загрожує суспільству з боку дисперсного морально-інтелектуального співтовариства «людей маси», що активізувалося до початку XX століття, дав критерії діагностики даного соціального типу, що дозволяє нам під новим кутом зору поглянути на проблему соціально-масових явищ.

З позицій політико-орієнтованого та соціально-психологічного підходів масова свідомість є феномен, продукт масової взаємодії: контактної чи опосередкованої, спонтанної, випадкової чи свідомо формованої, особливо через інформаційну політику. Соціальний психолог схильний інтерпретувати масу як колективне співпереживання, політик як сумарного ідеалізованого опонента влади (абсолютна однорідність маси з погляду проблем управління була б ідеалом) (178, с. 13). І в першому і другому випадках думка дослідника рухається по осі від соціуму до індивідуума, акцент робиться на вплив інститутів, колективних взаємодій на індивідуальну свідомість. Масова свідомістьмислиться, передусім, як продукт соціуму, втрачає безпосередній зв'язок з індивідуальним. Відмінною ж рисою культурцентристського (ортегіанського) підходу є звернення до проблеми масового в протилежній системі координат - розгляд характерних типів індивідуальної свідомості, подібних до змісту та принципів функціонування, що дозволяє виділити як основні масові, елітарні, проміжні типи свідомості.

У зв'язку з цим, беручи до уваги низку ідей X. Ортегі-і-Гассета, а також реалій соціальної структури та соціального життя сучасних суспільств, в якій у зростаючій мірі дається взнаки імператив культури, вважаємо за необхідне зробити обов'язковим елементом дослідження соціальної структури аналіз соціокультурної стратифікації, що розуміється як аналіз співвідношення основних типів індивідуальної культури. Як основні типологічні одиниці такого варіанту членування суспільства з метою вивчення найбільш важливих характеристик його стану ми пропонуємо використовувати раніше описані в даній роботі культурно-антропологічні типи: представник духовної еліти, «скромний трудівник», «людина маси».

Головними критеріями соціокультурної диференціації виступають етичний (ціннісний) і когнітивний (що передбачає встановлення на справжнє чи ілюзорне, «правдоподібне» розуміння світу, той чи інший варіант організації та якостей мислення). Причому у кожному із зазначених вище типів Ортега виділяє і підкреслює саме етичне ядро, систему цінностей, які є життєвим орієнтиром. «Людина маси» – це не маріонетка, не випадковий заручник натовпу, масового дійства, не лише підхід пропаганди та реклами. Не заперечуючи ролі соціально-історичних факторів у виході на передній план цього типу, Ортега-і-Гассет відводить цим факторам роль сприятливого фону швидше не виникнення, а саме розгортання його, він малює «масову людину» в її активному, експансіоністському впливі на суспільство, як суб'єкта формування «масової субкультури» - старої як світ і нової лише в масштабах своєї агресії, розповзання в суспільстві. Ортега вказує на виникнення небезпечної тенденції до перетворення цієї, вульгарної по суті субкультури на еталонну, нормативну.

Певні перспективи відкриває інтеграція різноманітних підходів. Виходячи з ідей, що викладаються тут, синтезуючи їх з рядом положень Г. Тарда, Л. фон Візе та інших, можна висловити припущення про те, що «масова людина» («люди маси») є сучасна форма потенційної, латентної маси і служить ядром, ферментом маси актуальної, чинної. Вважаємо, що змістовні характеристики даного індивіда - суб'єкта масової свідомості та поведінки зберігатимуть відносну стабільність (з відомими поправками при зміні форм взаємодії), і найближчим завданням є створення ідеальної моделі «людини маси», що включає типові варіанти поведінки, механізми пізнавально-практичної діяльності ( ціннісносвітоглядна сторона вже досить повно описана X. Ортегою-і-Гассетом).

Визначення найбільш загальних понять «соціальна маса» та «масова свідомість» з позицій культурцентристського підходу почнемо з виділення основних ознак, показників маси.

Говорячи про соціальної масивзагалі, слід зазначити на дві властиві їй ознаки: 1) включення до її складу безлічі індивідів; 2) відносну однорідність показників останніх. Обидві ознаки однаково важливі та нерозривні. Найзагальніше визначення маси може звучати так: «Маса - це система, що складається з безлічі однорідних елементів» (індивідів з гомогенними характеристиками свідомості та поведінки). Зрозуміло, ця однорідність може бути абсолютної, але обов'язково має бути пов'язані з тією гранню об'єкта, що предметом нашого дослідження. Подальше уточнення цього визначення залежить від обраного дослідницького підходу. У контексті соціально-психологічного підходу маса - це безліч взаємодіючих осіб з ослабленими особистісними властивостями та домінантою колективного співпереживання, тобто обумовленого «взаємозараженням» членів контактної маси єдності переживань, тимчасової уніфікації психічних та діяльнісних якостей. У цьому й проявляється відносна однорідність такої маси, яка носить у своїй нестабільний, тимчасовий характер.

Ортегіанський підхід підводить до наступного розуміння маси: це дисперсне, просторово розпорошене співтовариство індивідів з характеристиками свідомості, що збігаються (гомогенними ціннісними установками, типами мислення) - «людей маси». У певних історичних умовах (панування ринку, індустріалізм, урбанізація, масовізація освіти та духовного життя взагалі у поєднанні з формальною демократією) маса стає домінуючою силою, що визначає напрямок, характер перебігу процесів у всіх сферах суспільства.

Що стосується визначення «масової свідомості», то ми вже говорили про неможливість, на нашу думку, створення скільки-небудь конструктивних його варіантів у рамках інших підходів - з точки зору мови науки, етимології поняття «масова свідомість» зберігає свою повноцінність як соціально-філософський термін саме у рамках культурцентристського підходу. Саме тут йдеться про адекватні форми, рівні усвідомлюваних процесів, включаючи мислення, самосвідомість певного роду індивідів. В інших випадках, визнаючи реальну традицію розширювального вживання терміну, не можна не бачити і певної умовності, що дезорієнтують дослідника натяжок. Так, наприклад, при соціально-психологічному підході ми маємо справу не тільки (часто і не стільки) з усвідомленими процесами та діями, а й впливом «масового несвідомого». Як відомо, Г. Тард та Г. Лебон уникали вживання терміну «свідомість», використовуючи менш певний – «душа натовпу». Найбільш адекватним при цьому підході є використання понять «масова психологія», «соціальна психіка».

Набув поширення у суспільстві тип цінностей і когнітивних установок «масової людини» - це лише з варіантів визначення масової свідомості з урахуванням ортегіанського підходу. Інший може бути сформульований так: «Масова свідомість - це свідомість, світоглядне, етичне ядро ​​якого втягнуте в поле масового стереотипу, цінностей «людини маси». Акцент у даних визначеннях робиться на зміст свідомості типу людини, що стала масоподібним у суспільстві, і цей зміст стає проникним для дослідження та аналізу, що є проблематичним при використанні моделей масової свідомості, сформованих у рамках інших підходів.

Ортегіанський варіант культурцентристського підходу в умовах нинішнього розвитку суспільства здатний стати, на наше переконання, одним з найбільш перспективних напрямів подальшого вивчення соціально-масових явищ, що відкриває шлях до відносно нових та евристично корисних теоретичних установок при проведенні соціологічних досліджень та формулюванні соціально-філософських узагальнень, а також до формування реально «працюючих» наукових понять.

Однак, володіючи великою кількістю переваг, якостями підходу-активатора, особливо щодо сучасних соціально-масових явищ, культурцентристський (ортегіанський) підхід не є самодостатнім. Його ефективне застосування мислиться лише у взаємодії коїться з іншими підходами.

Сторінка:

Ортега-і-Гассет Хосе (Ortega y Gasset, Jose) (1883-1955), іспанський письменник і філософ, один із видатних інтелектуалів 20 ст. Ортега та його сучасник Мігель Унамуно відомі як «філософи агори», люди, які популяризували свої ідеї за допомогою газетних статей, спеціально створених для цієї мети журналів, у книгах та публічних лекціях.

Ортега народився в Мадриді 9 травня 1883. Здобув освіту в Малазі та Мадриді, став доктором філософії в 1904. Вже в 1902 писав статті для газети "Ель Імпарсіаль" ("El Imparcial"). Стажувався в Марбурзькому університеті у Германа Когена, який вплинув на нього. У 1910 році став професором метафізики Мадридського університету.

Меншість - це сукупність осіб, виділених особливими властивостями; маса – не виділених нічим.

Ортега-і-Гассет Хосе

У 1914 Ортега опублікував свою першу книгу - Роздуми про Дон Кіхот (Meditationes del Quijote) і прочитав знамениту лекцію Стара та нова політика (Vieja y nueva politica), в якій виклав позицію молодих інтелектуалів того часу щодо політичних та моральних проблем Іспанії. Деякі історики вважають це звернення суттєво важливою віхою в ланцюзі подій, що призвели до падіння монархії.

У 1915 у співпраці з Асоріном, Барохою і Пересом де Айєла заснував журнал "Іспанія" ("España"), а в 1917 - "Ель Соль" ("El Sol"). Незабаром Ортега став відомим у Латинській Америці; 1916 року він прочитав серію лекцій в Аргентині. У 1923 заснував журнал Ревіста де Оксиденте (Revista de Occidente), в якому іспаномовному світу пропонувалися новітні досягнення в галузі філософії, науки і літератури. Коли генерал Прімо де Рівера проголосив себе диктатором Іспанії у грудні 1923, Ортега, як і багато інших професорів, відмовився від посади в університеті. У лютому 1931 року за два місяці до зміни режиму він утворив невеликий політичний союз "Група на службі республіки" ("La agrupacion al servicio de la republica"), а потім був обраний до нової конституційної асамблеї. У 1933 році Ортега пішов з політики, а коли почалася громадянська війна, покинув Іспанію. У 1936-1945 жив у Європі, Аргентині та Португалії. У 1948 році заснував у Мадриді Інститут гуманітарних наук. Помер Ортега в Мадриді 18 жовтня 1955 року.

Твори Ортеги, такі, як Роздуми про Дон Кіхот і Безхребетна Іспанія (España invertebrada, 1921), відображають умонастрій автора як іспанця та європейця. Його інтелектуальні здібності та художній талант очевидні у таких роботах, як Тема нашого часу (El tema de nuestro tiempo, 1923) та Дегуманізація мистецтва (La deshumanizacion del arte, 1925). Однак саме в пролозі до Роздумів про Дон-Кихот можна знайти головні ідеї філософії Ортеги.

Тут він дає визначення людини: Я є Я і моє оточення (Yo soy yo y mi circunstancia), тобто. людина не може розглядатися у відриві від навколишніх обставин історії. Ортега шукав компромісу між ідеалізмом (що перебільшує значення розуму) та реалізмом (що перебільшує значення речей) і запропонував філософію життя, поєднання Я та речей. Кожне життя є однією з точок зору на Всесвіт; істина плюральна, ніхто не може претендувати на те, що його думка єдино істинна. Життя – це драма, вибір у екзистенціалістському сенсі. Знайомство з німецьким філософом Вільгельмом Дільтеєм вплинуло на філософсько-історичні погляди Ортеги, що знайшли вираз у його роботі Історія як система (Historia como sistema, 1941), що пропонує новий підхід до вивчення фундаментальних проблем людського існування.

Всесвітню славу Ортезі принесла його робота Повстання мас (La Rebelión de las masas, 1930). У певному сенсі назва відповідає змісту, бо під масами немає на увазі пролетаріат. Згідно з Ортегою, людство поділено не на суспільні класи, а на два типи людей: еліту (духовну аристократію) та масу. Остання позбавлена ​​здатності до самооцінки і в результаті невимоглива до себе. Людина «маси» посередня, нудна і хоче залишатися такою, якою вона є, бути «такою, як усі». Маса, отже, є сукупність індивідів, орієнтованих життя у масі. Наявність величезної кількості таких людей притаманно 20 в. Завдяки ліберальній демократії та технічному прогресу став можливий високий рівень життя, який лестив самолюбство тих, хто користувався його вигодами і не думав ні про обмеженість свого існування, ні про навколишній світ. Робота Ортеги закінчується вимогою, щоб влада була передана меншості – духовній еліті. Він також пропонує, щоб Західна Європа об'єдналася і знову почала впливати на перебіг подій у світі.

У ХХ столітті набули небаченого розмаху процесів урбанізації, розриву соціальних зв'язків міграції населення. Щойно минуле століття надало величезний матеріал для усвідомлення сутності та ролі мас, вулканічний викид яких на арену історії стався з такою швидкістю, що вони не мали можливості долучитися до цінностей традиційної культури. Дані процеси описуються і пояснюються різними теоріями масового суспільства, серед яких першим цілісним варіантом був її «аристократичний» варіант, який отримав найповніше вираження у роботі Х. Ортегі-і-Гассета «Повстання мас» (1930).

Витоки теорій масового суспільства - в консервативно-романтичній критиці капіталізму з боку класів, які втратили свої станові привілеї і оплакували патріархальний життєвий уклад (Берк, де Местр, консервативні романтики Німеччини та Франції XIX століття). Безпосередніми попередниками цих теорій були Ф. Ніцще, який стверджував, що відтепер головну роль відіграє маса, що схиляється перед усім звичайним, а також Г. Лебон і Г. Тард, які розробили концепцію масової психології. Лебон («Психологія мас» (1885)) безпосередньо пов'язував нову роль мас із руйнуванням соціальних, політичних, релігійних вірувань, що становлять фундамент усієї минулої історії, та з виникненням нових умов існування, породжених відкриттями науки та техніки. (Див.: Хевеш М.А.Політика та психологія мас // Питання філософії. 1999. №12. С.32-33). Він також писав про те, що зростання міст, розвиток промисловості та засобів масових комунікацій призведуть до того, що суспільне життя все більше залежатиме від мас. Ототожнюючи масу з натовпом, Лебон пророкував наступ «ери мас» і занепад цивілізації.

На думку Ортеги, сучасне йому європейське життя визначає наступний феномен: повне захоплення громадської влади масами. Іспанський філософ вважає, що в даному випадку слід говорити про найсерйознішу кризу європейських народів і культур, оскільки маса не повинна і не здатна керувати собою. Подібна криза, яка мала місце в історії не одного разу, дослідник називає повстанням мас (або бунтом - rebelion). Словосполучення «повстання мас» вперше було вжито Ніцще насамперед стосовно мистецтва, але саме Ортега досліджує даний феномен у соціальному контексті. Суспільство, за визначенням іспанського філософа, є динамічною єдністю обраної меншості та маси. Суспільство аристократичне за своєю суттю, суспільство, підкреслює Ортега, але з держава. Меншістю Ортега називає сукупність осіб, наділених особливими властивостями, якими маса не має, маса - це середня людина. Розподіл суспільства на меншість і масу оголошується типологічним, що не збігається ні з поділом на соціальні класи ні з їхньою соціальною ієрархією. Цю думку, викладену Ортегою у роботі «Повстання мас» поділяє Й. Хейзинга. Слід відокремити, пише голландський історик, поняття «маса» та «еліта» від їхнього соціального базису та розглядати їх лише як духовні позиції. Ортега вважає, що всередині будь-якого класу є власні маси та меншини. Для створення меншості необхідно, перш за все, щоб кожен, хто належить до меншості з особливих, більш-менш особистісних причин, відпав від натовпу. Єдиним зв'язком учасників даного об'єднання є якась спільна мета, ідея чи ідеал, що саме виключає численність. Дослідник вважає найрадикальнішим поділ людства на два класи: на тих, хто вимагає від себе багато чого і добровільно бере на себе тягар і зобов'язання, і на тих, хто не вимагає нічого для кого жити, значить плисти за течією. Справжнє благородство душі - noblesse oblige, стверджує іспанський філософ, - полягає не в усвідомленні людиною своїх прав, а в безмежній вимогливості до себе. Для особистості, щедро наділеної життєвою силою і відчуває необхідність бути кращою, жити - означає пред'являти себе вимога, яке Ортега називає істинним лицарським імперативом. Долею обраних іспанський філософ вважає служіння. Благородне життя, за Ортегою, - є життя як випробування, шляхетність визначається вимогливістю і обов'язком, що спочатку завойовуються, а не правами, які були надані. Хейзінга своєю чергою висловлював жаль з приводу викорінення поняття служіння з народної свідомості. На думку голландського історика, поняття служіння перебуває у найтіснішого зв'язку з поняттям стану. Він також вважає, що шляхетність спочатку ґрунтується на чеснотах. Благородний стан колись відрізнявся доблестю і відстоював свою честь, і тим самим відповідав ідеалу чесноти. За словами Хейзінгі, людина благородного звання підтверджує свою чесноту дієвим випробуванням сили, спритності, мужності, а також дотепності, мудрості, майстерності, багатства та щедрості. Ортега висловлює досаду з приводу того, що в повсякденному мовленні плачевно зродилося таке «надихаюче» поняття як знатність. Оскільки воно застосовувалося тільки до «спадкових аристократів», то перетворилося на щось схоже на загальні права, інертне мляве властивість, що набуває і передається механічно. Але справжнє значення etyma – «шляхетності», підкреслює іспанський дослідник, цілком динамічно. Знатний означає «знаменитий», відомий усьому світові, той, хто завдяки славі й славі виділився з безіменної маси, той, хто має більше сил і їх не шкодує. На думку Ортеги, благородство є синонімом «життя окриленого, покликаного перерости себе і вічно спрямованого від того, чим воно стає, до того, чим має стати». ( Ортега-і-Гассет Х.Вибрані праці. М., 1997. С.77.) Ця оцінка шляхетності виявляє вплив концепції «відкритого суспільства» А. Бергсона, з властивою йому «динамічної» мораллю, яка втілена в обраних особистостях, здатних до нескінченного вдосконалення. У свою чергу трактування Ортеги «обраних» як «меритократії» (від латів. meritus - гідний і грецьк. kratos - влада) вплинуло на теорію англійського соціолога М. Янга, яким цей термін був уведений у вжиток у протилежність поняттям «аристократія» і демократія. Таким чином, еліта, за Ортегою, це люди, які мають моральну та інтелектуальну перевагу над масою, наділені найвищим почуттям відповідальності.

Благородне життя іспанський філософ протиставляє життю низовинному, тобто інертному, закупореному, засудженому на самообмеження, оскільки ніщо не спонукає його розімкнути свої межі. Людей, які ведуть подібне інертне життя, називають масою, а масою їх називають виключно за їхню інертність, а не за численність. До маси Ортега відносить будь-якого, хто бажає застосовувати себе особливу міру, і відчуває себе так само «як і всі», і того, хто як пригнічений своєї неотличимостью, а навпаки задоволений нею. Ортега знаходить дуже тонким зауваження Хайдеггера з приводу людського життя: жити означає піклуватися, турбота – sorge – те, що римляни називали cure. А сам іспанський філософ вважає, що «життя це занепокоєння і у важкі хвилини, але завжди і, по суті, життя і є лише занепокоєння». ( Ортега-і-Гассет Х.Що таке філософія? М., 1991. С.189.) Але для того, хто дозволяє свого життя, подібно до бою, плисти за течією, рухомою соціальними потоками, жити - значить вручити себе чомусь одноманітному, дозволити звичці, забобону, навичці, що склався всередині, змушувати його жити. Подібним чином формуються так звані середній чоловік та середня жінка, тобто більшість людських істот. Дослідник називає їх слабкими душами через те, що, відчувши водночас радісну і сумну тяжкість свого життя і, злякавшись цього, вони стурбуються саме тим, щоб звільнитися від тяжкості, якою є вони самі, і перекласти її на колектив, тобто вони турбуються про не-турботи. Очевидна байдужість не-турботи завжди приховує таємний страх, що людині самому потрібно визначати початкові дії, діяльність, емоції. Скромне прагнення бути як усі, відмовлятися від відповідальності перед своєю долею, розчинити її в масі, є, за Ортегою, вічним ідеалом слабкого. Таким чином, масу складає ті, хто пливе за течією і позбавлений орієнтирів, і тому масова людина не створює навіть тоді, коли сили та можливості її величезні.

Характеризуючи людину-масу, Ортега виділяє такі риси: вроджене і прихований відчуття рясності і легкості життя, почуття власної переваги і всесильства, а також бажання втручатися в усі, нав'язуючи свою убогість безцеремонно, безоглядно, беззастережно, тобто в дусі «прямої дії». Індивіда, що володіє вищезгаданими якостями, дослідник порівнює з розпещеною дитиною і дикуном, тобто варваром. На думку Ортеги, у слові цивілізація сфокусовано таке: межі, норми, етикет, закони, писані та неписані, право та справедливість. Всі ці засоби цивілізації припускають глибоке і свідоме бажання кожного зважати на інших. Корінь поняття цивілізації, підкреслював дослідник, - civis, громадянин, тобто городянин, вказує на походження сенсу, який у тому, щоб уможливити місто, співтовариство, співіснування. Отже, цивілізація є насамперед волею до співіснування. У міру того, як люди перестають зважати один на одного, вони дичають, тобто здичавіння - є процес роз'єднання, і періоди варварства є часом розпаду, часом крихітних ворогуючих і роз'єднаних угруповань. Для Хейзінги так само, як і для Ортеги в понятті цивілізації головним є формування людини як громадянина, підпорядкування єдиному правопорядку, усвідомлення індивідом свого, гідності, виключення варварства. Голландський історик бачить найточніше, близьке до ідеалу втілення змісту поняття культури у латинському «civilitas». Впадання у варварство Хейзінга, як і і Ортега, вважає основний тенденцією сучасної культури.

На думку Ортеги, істота, яка всюди виявляє свою варварську суть, є бавовною людської історії, «самовдоволеним недорослем». Хлопцем філософ називає спадкоємця, який тримається виключно як спадкоємець. У разі спадщина - це цивілізація з її зручностями, гарантіями та іншими благами. Ортега вважає помилковою думку, ніби життя удосталь є більш повним, високим і справжнім, ніж життя в наполегливій боротьбі з нуждою. Достаток, яким змушений володіти спадкоємець, позбавляє його власного призначення, омертвляє його життя, оскільки ті труднощі, які заважають індивіду, будять і напружують його сили і здібності. Для розквіту людського життя, в рівній мірі, як для духовного, так і фізичного існування необхідно, щоб можливості, що зростають, врівноважувалися тими труднощами, які вона зазнавала. Саме в XIX столітті цивілізація надала можливість середній людині утвердитися в надмірному світі, сприйнятому ним як достаток благ, але не турбот. Подібне порушення рівноваги калічить індивіда і, підрізавши, життєве коріння, не дозволяє йому відчути саму сутність життя, вічно темне і наскрізь небезпечне. Про розпещеність сучасної людини пише і Хейзінга. Як зазначає голландський історик, аж до початку другої половини XIX століття навіть заможні верстви населення країн Заходу набагато частіше і безпосередньо стикалися з убогістю існування, ніж сучасний європеєць, який приймає всі життєві вигоди як щось заслужене. Моральні м'язи людини, підкреслює Хейзінга, виявилися настільки сильні, щоб витримати ношу даного достатку; життя стало надто легким.

Новоявлений варвар з хамськими звичками, з тяжким серцем констатує Ортега, є плодом сучасної цивілізації, і особливо тих її форм, що виникли у ХІХ столітті. Даний тип людини не замислюється про штучну, майже неправдоподібну природу цивілізації, і її захоплення технікою не відноситься до тих основ, яким він завдячує цій техніці. Характеризуючи сучасну йому ситуацію, Ортега наводить слова В. Ратенау про «вертикальне вторгнення варварів», і визначає їх як народжене копітким аналізом точне формулювання. На стародавні підмостки цивілізації, робить висновок іспанський дослідник, прокрався з-за лаштунків масовий, а насправді - первісна людина.

Аналізуючи феномен «повстання мас» Ортега свідчить про лицьову бік панування мас, яка знаменує собою загальний підйом історичного рівня, але це, своєю чергою, означає, що життя сьогодні досягла вищої позначки. Він визначає сучасну їм епоху як епоху зрівнювання: відбувається зрівняння багатств, сильної і слабкої статі, зрівнюються і континенти, отже, європеєць, який був раніше на нижчій життєвій відмітці, від цього нівелювання тільки виграв. З цієї точки зору нашестя мас виглядає як небувалий приплив життєвих сил і можливостей, і дане явище суперечить відомому твердженню О. Шпенглера про занепад Європи. Іспанський філософ саме цей вислів вважає темним і незграбним, і якщо він ще й може стати в нагоді, вважає він, то тільки по відношенню до державності та культури, але ніяк не по відношенню до життєвого тонусу пересічного європейця. Занепад, на думку Ортеги, поняття порівняльне. Проводити порівняння можна з будь-яких точок зору, але єдино виправданою та природною точкою зору дослідник вважає точку зору «зсередини». А для цього необхідно поринути в життя, і, побачивши її «зсередини», виносити судження, чи відчуває вона себе занепадною, тобто немічною, прісною і мізерною. Світовідчуття сучасної людини, її життєвий тонус обумовлені «свідомістю небувалих можливостей і здається інфантилізмом минулих епох». Таким чином, якщо немає відчуття втрати життєздатності, і мови не може бути про всеосяжний занепад, можна говорити лише про частковий занепад, який стосується вторинних продуктів історії - культури та націй.

Ортега вважає цілком марними надії те що, що справжній середній людина, що має таким високим життєвим рівнем, зможе управляти ходом цивілізації. Навіть просто підтримання рівня сучасної цивілізації викликає непомірну труднощі і потребує нескінченних хитрощів, воно виявляється непосильним для тих, хто навчився користуватися деякими інструментами цивілізації, «але ні слухом, ні духом не знає про її засади».

Як зазначає Ортега, завдяки школам, якими так пишалося XIX століття, маса отримала сучасні технічні навички, освоїла кошти для того, щоб жити повніше, але це не допомогло їй стати вихованішою, не допомогло набути історичного чуття та почуття історичної відповідальності. «У масу вдихнули силу і пиха сучасного прогресу, але забули про дух». ( Ортега-і-Гассет Х.Вибрані праці. М., 1997. С.68.). Природно, що вона й не збирається думати про дух і нові покоління, бажаючи правити, сприймають світ як первозданний рай, де немає ні давніх слідів, ні давніх проблем. Хейзінга також пише про те, що масам подаються в небувалих раніше масштабах і найрізноманітнішій формі різноманітних знань і відомостей, але з використанням цієї суми знань у житті справа явно не ладнається.

Тиранія інтелектуальної вульгарності у житті є, на думку Ортеги, самобутньою рисою сучасності, найменш порівнянної з минулим. Раніше в європейській історії не траплялося такого, щоби чернь помилялася з приводу власних «ідей» щодо чого б не було. Їй діставалося у спадок вірування, звичаї, життєвий досвід, розумові навички, прислів'я та приказки, але вона не присвоювала собі умоглядних суджень, - наприклад, про політику чи мистецтво - і не визначала, що вони таке і чим вони мають стати. Дії черні зводилися до схвалення чи засудження те, що задумував політик, до відгуку, співчутливому чи, навпаки, на творчу волю іншого. Але їй навіть на думку не спадало, не тільки протиставляти «ідеям» політика свої, а й судити їх, керуючись якимось склепінням «ідей», покликаних своїми. Все це стосувалося мистецтва та інших сфер суспільного життя. Свідомість своєї обмеженості, непідготовленості до теоретизування не дозволяло плебею зважитися навіть віддалено брати участь практично в жодному суспільному житті. Хейзінга у свою чергу зазначає, що за старих часів, селянин, шкіпер чи ремісник, усвідомлювали власну некомпетентність і не бралися судити про те, що виходило за межі їхнього кругозору. Там, де їхні судження були недостатніми, вони поважали авторитет і завдяки своїй обмеженості були мудрими. (У зв'язку з цим доречно згадати установку Ортеги з «Роздумів про “Дон Кіхота” про те, що ясним і точним бачення може бути лише обмежений життєвий обрій). Сучасна організація поширення знань, стверджує Хейзінга, призводить до втрати благотворного впливу таких обмежень. Він вказує також на небезпеку виродження естетичного почуття і смаку у сучасного середнього індивіда, дуже схильного до напору дешевого масового продукту. «Аморфній напівкультурній» масі, робить висновок Хейзінга, дедалі більше бракує рятівних гальм поваги до традиції, форми та культу.

Світ, за твердженням Ортеги, зазвичай являв собою неоднорідну єдність маси та незалежних меншин. Якщо суспільство добре організоване, маса не діє як така. Її існування обумовлено тим, що її ведуть, наставляють і представлять за неї, доки вона не перестане бути масою або, у крайньому випадку, не починає цього прагнути. Масі необхідно слідувати чомусь вищому, що походить від еліти. Можна вести нескінченні суперечки про те, ким мають бути ці обрані, але той факт, що без них, хоч би ким вони були, людство втратить основу свого існування, сумніву не підлягає. Але Європа, нарікає дослідник, ось уже сторіччя, як страус, ховає голову під крило, сподіваючись не бачити очевидного. Єдине, що може врятувати Європу за цих обставин це царювання знову справжньої філософії. Для того, щоб філософія правила, достатньо одного - її існування, тобто того, щоб філософи були філософами. В даний же час, точніше майже століття вони віддаються політиці, публіцистиці, просвіті, науці і будь-чому крім своєї справи. У той день, коли справжня філософія запанує знову, вважає Ортега, знову відкриється, що людина, бажає вона того чи ні, «найприродою своєю призначена до пошуків вищого початку». Саме таку людину, яка сама знаходить найвищий початок, іспанський філософ називає обраним; той, хто не шукає, а отримує його з чужих рук, стає масою.

Особливе побоювання вселяє Ортезі те що, що у традиційних елітарних колах плебейство і гніт із боку маси стають поширеним явищем. Інтелектуальне життя, здавалося б, вимогливе до думки, перетворюється на тріумфальну дорогу для псевдоінтелігентів, не мислячих, немислимих і в жодному вигляді неприйнятних.

Однією із безпосередніх причин європейського занепаду Ортега вважає так зване «варварство спеціалізації». На думку іспанського філософа, "людина науки", що представляє вищий шар сучасної аристократії в його найвищій чистоті, виявляється прототипом масової людини. І відбувається це не через якусь суто особисту ущербність, а тому, що сама наука - джерело цивілізації - закономірно перетворює вченого на людину-масу, тобто на варвара, на сучасного дикуна. З кожним новим поколінням все більше звуження поля діяльності призводить до втрати вченими зв'язків з рештою науки, з цілісним тлумаченням світу - «єдиним, що гідно називатися наукою, культурою, європейською цивілізацією». Невміння «слухати» і зважати на авторитет, що відрізняє масову людину, досягає апогею у вузьких професіоналів. Тривожним сигналом для всіх, кому ясна природа сучасної цивілізації (а останню можна звести двом основним величинам - ліберальній демократії та техніці, що корениться в науці) є, за твердженням Ортеги, сучасний занепад наукового покликання.

Характеризуючи сучасну йому епоху, Ортега вказує на таку обставину: маси не підкоряться жодній меншості, не йдуть за нею і не тільки не зважають на неї, а й витісняють її, а самі її заміщають. Оскільки під повстанням Ортега розуміє повстання проти себе, неприйняття долі, суть феномена мас полягає у наступному: маса, діючи самовільно, повстає проти свого призначення.

Таким чином, обидва вчені до обраних, до людей, які ведуть шляхетне життя, відносили того, хто має підвищене почуття відповідальності і вбачали в зламі природної ієрархії суспільства небезпеку для європейської цивілізації.

Іспанський філософ Хосе Ортега-і-Гассет (1883–1955) – представник "філософії життя" та філософської антропології, автор концепцій "масового суспільства" та "масової культури", "теорії еліти", теоретик естетичного модернізму. Основні праці: "Повстання мас" (1930), "Дегуманізація мистецтва" (1925).

У поняття "культура" філософ вкладає таке: "Будь-яка культура - це інтерпретація (прояснення, коментар, тлумачення) життя. Життя - це вічний текст. Культура - це такий спосіб життя, при якому життя, відбиваючись від самої себе, набуває ясності і стрункості".Ортега-і-Гассет дав оцінку стану європейської цивілізації і запропонував своє пояснення причин кризи, що все поглиблюється. Йому належить відкриття феномена " масової людини " і прояснення суті масової культури, що він розглядав як природне породження " фаустівської " цивілізації. Його книга "Повстання мас" справила не менший ефект, ніж Захід сонця Європи Шпенглера. Ортега створив власне вчення - раціовіталізм, розглядаючи його як інструмент, що дозволяє впритул підійти до вирішення "вічної проблеми" протилежності життя і культури.

Визнаючи існування культури як результату творчого освоєння людиною природного та соціального світу, Ортега вказує, що в реальності існує безліч культур, що відрізняються один від одного в силу специфіки суб'єктів, що їх створюють. Подібно до Шпенглера і Данилевського, Ортега використовує біологізаторський підхід, вважаючи, що кожна культура існує приблизно 1000 років, потім згасає, а на її місці починається новий цикл на вищому рівні. Європейську культуру ХХ століття він також вважає згасаючою, насамперед через те, що впала система цінностей, що надавала сенсу буття людей. Причина кризи – це повстання мас,їх експансія, нав'язування своєї волі та системи цінностей творчій меншості.

Автор вважає, що існують два різновиди роду людського – "народ", або маса, що є "кісною матерією історичного процесу", і еліта – особливо обдаровану меншість, творці справжньої культури. Призначення "кращих" - бути в меншості і боротися з більшістю. Усі недуги сучасної Європи автор пов'язує із прагненням натовпу до верховенства у суспільстві. Життя видатних людей, на думку Ортеги, зосереджено у сфері ігрової діяльності. Гра протиставляється буденності, утилітаризму та вульгарності людського буття. Гра забезпечує установку на високий рівень емоцій – від трагічних до тріумфально-святкових.

Маса – це "Середня людина".Ортега зазначає: "Особливість нашого часу в тому, що пересічні душі, не обманюючись щодо своєї власної пересічності, безбоязно стверджують своє право на неї і нав'язують її всім і всюди... Маса зминає все несхоже, все незвичайне, особистісне і краще. Хто не такий, як усі, хто думає не так, як усі, ризикує стати знедоленим. І ясно, що "все" - це ще не "все". Світ зазвичай був неоднорідною єдністю маси та незалежних меншин. Сьогодні світ стає масою. Така жорстока реальність наших днів".

Масу відрізняє те, що вона позбавлена ​​справжньої культури. Вона прагне пізнання першооснов, шукає відповіді кардинальні питання буття. Головним аргументом для маси не моральна норма, а груба сила. "Там, де немає норм, немає і культури. Немає культури там, де немає громадянської законності і де нема до кого апелювати, ... де у вирішенні спорів ігноруються принципи розуму. Культури немає, якщо до будь-яких, навіть крайніх поглядів, немає поваги, на яке можна розраховувати в полеміці ... Хто в суперечці не дошукується істини і не прагне бути правдивим, той інтелектуальний варвар. По суті така справа і з масовою людиною, коли він веде дискусію ".

Ортега-і-Гассет так пояснює ситуацію, що склалася: є три причини, які призвели до тотального омассування. Перша – зміна матеріальних умов існування європейської цивілізації, досягнення високого рівня комфорту завдяки науково-технічному прогресу. Ніколи раніше такне задовольнялися потреби людей, ніколи раніше те, що вважалося життєвим успіхом і народжувало смиренну вдячність долі, не сприймалося як право, яке благословляють, а вимагають. Друга причина в тому, що соціальні перепони стали прозорішими. "Середня людина засвоїв як істину, що всі люди узаконено рівні".Ортега зазначає, що доступність матеріальних та соціальних благ провокує агресивність, прагнення безмежного накопичення, нав'язує міщанство. "Той світ, що оточує нову людину з колиски, не тільки не спонукає її до самоприборкання, не тільки не ставить перед ним жодних заборон, але, навпаки, безперестанку бередить його апетити, які можуть рости нескінченно... Бачачи світ так чудово влаштованим і злагодженим, людина звичайна вважає її справою рук самої природи і не в змозі додуматися, що справа ця вимагає зусиль людей неабияких.Ще важче їй зрозуміти, що всі ці легко досяжні блага тримаються на певних і нелегко досяжних людських якостях, найменший недобір яких негайно розвіє прах ".

Третьою причиною омассовления західного суспільства Ортега вважає бурхливе зростання населення. "В масу вдихнули силу і пиху сучасного прогресу, але забули про дух. Природно, тому вона і не думає про дух, і нові покоління, бажаючи правити світом, дивляться на нього як на первозданний рай, де немає ні давніх слідів, ні давніх проблем ".

Складовою частиною теорії культури Ортегі-і-Гассета є концепція природи та сутності сучасного мистецтва, яка викладена у його книзі "Дегуманізація мистецтва" (1925 р.). Кінець XIX-поч. XX ст. - Час виникнення та розквіту авангарду в мистецтві. Якщо мистецтво колишніх епох у центрі уваги художника стояла людина, то діячів авангарду все існуюче у світі підлягало розщепленню на початкові елементи. Методами естетичного освоєння дійсності стали логіка та аналіз, а не інтуїція та чуттєве сприйняття. Філософ зазначає, що мистецтво епох античності, середньовіччя та Ренесансу викликало безпосередній відгук, твори поетів та скульпторів ставали подіями суспільного значення. "Нове" мистецтво непопулярне, оскільки дегуманізовано, антинародно за своєю суттю, воно не об'єднує про роз'єднує людей. Кошти цього мистецтва призначені для задоволення потреб вузької групи присвячених еліти. "Нове мистецтво - це суто художнє мистецтво",усунене від живої реальності.

Філософ виділяє п'ять ознак "нового мистецтва": 1) прагнення до того, щоб витвір мистецтва було лише твором мистецтва і нічим іншим; 2) прагнення розуміти мистецтво як гру, а чи не документальне (реалістичне) відбиток дійсності; 3) тяжіння до глибокої іронії не лише над тим, що воно зображує, а й над собою; 4) ретельну виконавську майстерність; 5) прагнення уникати будь-якої трансцендентальності. Якщо раніше мистецтво порушувало і вирішувало "вічні проблеми", то тепер перспектива бути пророком лякає художника. "Символом мистецтва знову стає чарівна флейта Пана, яка змушує козенят танцювати на узліссі".Ортега вважає, що майбутнє належить новому мистецтву, незважаючи на те, що дегуманізація наростатиме. Виправдання такого мистецтва він бачить у тому, що воно каже "Мовою чистих евклідових форм".Вважаючи, що естетичні достоїнства художнього твору вищі за його зміст, філософ вважає: "Мистецтво, звільнившись від людської патетики, втратило будь-яку трансценденцію, воно залишилося тільки мистецтвом, без претензії на більше".Художники, на його думку, накладають табу на будь-які спроби прищепити мистецтву "людське", оскільки занепокоєння суто людським несумісне з естетичним задоволенням. Ортега вітає подібне витіснення "занадто людського" зі сфери культури, вважаючи це велінням часу.

В основу історико-культурної періодизації філософ ставить зв'язок між людиною та технологією. На підставі цього він виділяє наступні три періоди технологічної еволюції: "технологія випадку", "технологія майстрового", "технологія техніки".Перший період – примітивна технологія доісторичної та протоісторичної "дикої" людини. Ортега називає цей час "технологією випадку", оскільки "інженером" тут виступає випадок, в результаті якого відбуваються винаходи. Сама людина поки що не усвідомлювала існування технології як такої і, відповідно, можливості перетворювати природу за її бажанням. Технічні дії людини були злиті з її природними діями. Усі члени громади перебували приблизно одному рівні, розрізнялися лише чоловічі і жіночі обов'язки (але в них і природні дії різні!). Постійні та хаотичні маніпуляції природними об'єктами по чистому випадку призводили до корисного винаходу, це викликало чарівний трепет перед дивом, людина не сприймала себе як Homo Faber, а тому не відчувала відповідальності за створення нових пристосувань.

Другий період – це технологія Стародавньої Греції, доімперського Риму та Середньовіччя. Набір технічних дій значно зріс, проте співвідношення між технічним і природним було поки не на користь першого – людина ще надто "природна", принаймні так вона себе почувала. Люди не підозрювали про існування поняття "технології", у них були лише уявлення про якісь неприродні дії конкретних ремісників. Одного разу Сократ сперечався із сучасниками, запевняючи їх у наявності абстрактної технології, що існує незалежно від конкретних людей, які володіють нею. У цей час " технології майстрового " на пошиття взуття суспільство дивилося як у конкретний дар, властивий певній людині. Майстрові були не творцями, а лише продовжувачами традицій, норм. Знаряддя розцінювалися як доповнення до людини з її природними процесами.

Інша картина постає перед дослідником третього періоду – "технології техніки".На перший план виходить машина, людина лише обслуговує її. Приходить усвідомлення факту, що технологія існує незалежно від людської природи. Те, на що здатна людина, яка має дар винахідництва, в принципі не має меж.

Не всі ідеї видатного іспанського філософа сприйняли як безперечні. Можна дорікнути Ортегу зайву драматичність, відсутність наукової неупередженості, публіцистичність його висловлювань. Тим не менш, творча спадщина Ортегі-і-Гассета має неминучу цінність.