4 आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग। चार आर्य सत्यों की समीक्षा

(संस्कृत चत्वारि आर्यसत्यनि) - ज्ञान प्राप्त करने के बाद बुद्ध द्वारा व्यक्त चार मुख्य प्रावधान (सिद्धांत, सत्य)। ये सत्य सभी बौद्ध विद्यालयों की नींव हैं, चाहे वे किसी भी क्षेत्र या नाम के हों।

चार आर्य सत्य

सिद्धार्थ को पेड़ के नीचे देखकर वे उनसे कुछ आपत्तिजनक कहना चाहते थे, क्योंकि उनका मानना ​​था कि उन्होंने उनकी शिक्षाओं के साथ विश्वासघात किया है। हालाँकि, जब वे उसके करीब पहुँचे, तो वे इसके अलावा कुछ नहीं कह सके: "तुमने ऐसा कैसे किया? तुम इस तरह क्यों चमक रहे हो?"

और बुद्ध ने अपनी पहली शिक्षा दी, जिसे चार आर्य सत्य कहा गया:

पहला सच

पुस्तकों में विवरण और स्पष्टीकरण

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अपना अवलोकन पूरा करने के बाद, उन्होंने महसूस किया कि सच्ची स्वतंत्रता जीवन छोड़ने में नहीं है, बल्कि इसकी सभी प्रक्रियाओं में गहरी और अधिक जागरूक भागीदारी में है। उनका पहला विचार था: "कोई भी इस पर विश्वास नहीं करेगा।" चाहे प्रेरित किया गया हो, जैसा कि किंवदंतियों में कहा गया है, देवताओं के आह्वान से या मानव जाति के लिए अत्यधिक करुणा से, उन्होंने अंततः बोधगया छोड़ दिया और पश्चिम की ओर प्राचीन शहर वाराणसी की ओर कूच किया, जहां, डियर पार्क के नाम से जाने जाने वाले एक खुले क्षेत्र में, उनकी मुलाकात हुई। पूर्व तपस्वी साथी. हालाँकि पहले तो उन्होंने उसे तिरस्कार के साथ लगभग अस्वीकार कर दिया था क्योंकि उसने गंभीर तपस्या के मार्ग को छोड़ दिया था, फिर भी वे मदद नहीं कर सके लेकिन यह देखा कि उसने एक आत्मविश्वास और संतुष्टि का संचार किया जो कि उनके द्वारा हासिल की गई किसी भी चीज़ से कहीं अधिक था। वे उसे जो कहना चाहते थे उसे सुनने के लिए बैठ गए। उनकी बातें बहुत आश्वस्त करने वाली और इतनी तार्किक थीं कि ये श्रोता उनके पहले अनुयायी और छात्र बन गए।

बुद्ध ने डियर पार्क में जिन सिद्धांतों को रेखांकित किया, उन्हें आमतौर पर चार आर्य सत्य कहा जाता है। उनमें मानवीय स्थिति की कठिनाइयों और संभावनाओं का सरल, सीधा विश्लेषण शामिल है। यह विश्लेषण तथाकथित "धर्म चक्र के तीन मोड़" में से पहला है - अनुभव की प्रकृति को भेदने वाली शिक्षाओं के क्रमिक चक्र जो बुद्ध ने प्राचीन भारत में घूमते हुए पैंतालीस वर्षों के दौरान विभिन्न समय पर प्रचारित किए। प्रत्येक मोड़, पिछले मोड़ में व्यक्त सिद्धांतों पर आधारित, अनुभव की प्रकृति की गहरी और अधिक व्यावहारिक समझ प्रदान करता है। चार आर्य सत्य सभी बौद्ध मार्गों और परंपराओं का मूल हैं। दरअसल, बुद्ध उन्हें इतना महत्वपूर्ण मानते थे कि उन्होंने उन्हें कई बार विभिन्न प्रकार के दर्शकों के सामने समझाया। उनकी बाद की शिक्षाओं के साथ, उन्हें सूत्र नामक ग्रंथों के संग्रह में पीढ़ी-दर-पीढ़ी आधुनिक समय में पारित किया गया है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि सूत्र उन वार्तालापों के अभिलेख हैं जो वास्तव में बुद्ध और उनके शिष्यों के बीच हुए थे।

आध्यात्मिक भौतिकवाद पर काबू पाने वाली पुस्तक

ये चार आर्य सत्य हैं: दुख का सत्य, दुख की उत्पत्ति का सत्य, लक्ष्य का सत्य और मार्ग का सत्य। हम पीड़ा के बारे में सच्चाई से शुरुआत करेंगे, और इसका मतलब है कि हमें बंदर के भ्रम, उसके पागलपन से शुरुआत करनी होगी।

हमें सबसे पहले दुख की वास्तविकता को देखने की जरूरत है; इस संस्कृत शब्द का अर्थ है "पीड़ा", "असंतोष", "दर्द"। असंतोष मन के एक विशेष घुमाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है: इसकी गति में न तो शुरुआत होती है और न ही अंत। विचार प्रक्रियाएँ निर्बाध रूप से चलती रहती हैं; अतीत के बारे में विचार हैं, भविष्य के बारे में विचार हैं, वर्तमान क्षण के बारे में विचार हैं। यह परिस्थिति चिड़चिड़ापन का कारण बनती है। विचार असंतोष से उत्पन्न होते हैं और उसी के समान होते हैं। यह दुख है, लगातार आवर्ती भावना कि हम अभी भी कुछ खो रहे हैं, कि हमारे जीवन में कुछ अधूरापन है, कि कुछ बिल्कुल सही नहीं चल रहा है, काफी संतोषजनक नहीं है। इसलिए, हम हमेशा उस अंतर को भरने की कोशिश करते हैं, किसी तरह स्थिति को ठीक करते हैं, आनंद या सुरक्षा का एक अतिरिक्त टुकड़ा ढूंढते हैं। संघर्ष और व्यस्तता की निरंतर क्रिया बहुत परेशान करने वाली और दर्दनाक हो जाती है; अंत में, हम इस तथ्य से चिढ़ जाते हैं कि "हम हम हैं।"

तो दुक्ख की सच्चाई को समझने का मतलब वास्तव में मन की विक्षिप्तता को समझना है। हम अत्यधिक ऊर्जा के साथ पहले एक दिशा में और फिर दूसरी दिशा में खींचे जाते हैं। चाहे हम खाएं या सोएं, काम करें या खेलें, हम जो कुछ भी करते हैं, उसमें जीवन में दुख, असंतोष और दर्द होता है। यदि हम किसी सुख का अनुभव करते हैं, तो हम उसे खोने से डरते हैं; हम अधिक से अधिक सुख चाहते हैं या जो हमारे पास है उसे बनाए रखने का प्रयास करते हैं। यदि हम दर्द से पीड़ित हैं तो हम उससे छुटकारा पाना चाहते हैं। हम हर समय निराश महसूस करते हैं. हमारी सभी गतिविधियों में असंतोष समाहित है।

किसी तरह यह पता चलता है कि हम अपने जीवन को एक विशेष तरीके से व्यवस्थित करते हैं जो हमें कभी भी इसके स्वाद को महसूस करने के लिए पर्याप्त समय नहीं देता है। हम लगातार व्यस्त रहते हैं, लगातार अगले पल का इंतजार करते रहते हैं; ऐसा प्रतीत होता है कि जीवन में ही निरंतर इच्छा का गुण है। यह दुक्ख है, पहला आर्य सत्य। दुख को समझना और उसका मुकाबला करना पहला कदम है।

अपने असंतोष के प्रति गहराई से जागरूक होकर, हम उसके कारण, उसके स्रोत की तलाश शुरू करते हैं। जब हम अपने विचारों और कार्यों की जांच करते हैं, तो हम पाते हैं कि हम खुद को सुरक्षित रखने और समर्थन देने के लिए लगातार संघर्ष कर रहे हैं। यह हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि संघर्ष ही दुख की जड़ है। इसलिए, हम संघर्ष की प्रक्रिया को समझने का प्रयास करते हैं, अर्थात्। "मैं" के विकास और गतिविधि को समझें। यह दूसरा आर्य सत्य है, दुख की उत्पत्ति का सत्य। जैसा कि हमने आध्यात्मिक भौतिकवाद पर अध्यायों में स्थापित किया है, बहुत से लोग यह मानने की गलती करते हैं कि चूँकि दुख की जड़ हमारे अहंकार में है, आध्यात्मिकता का लक्ष्य इस स्वयं को जीतना और नष्ट करना होना चाहिए। वे खुद को अहंकार के भारी हाथ से मुक्त करने के लिए संघर्ष करते हैं, लेकिन जैसा कि हमने पहले पाया है, ऐसा संघर्ष अहंकार की एक और अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। हम संघर्ष के माध्यम से खुद को बेहतर बनाने की कोशिश करते हुए गोल-गोल घूमते रहते हैं, जब तक हमें यह एहसास नहीं हो जाता कि सुधार करने की यह इच्छा अपने आप में एक समस्या है। अंतर्दृष्टि की झलक हमें तभी मिलती है जब हम संघर्ष करना बंद कर देते हैं, जब हमारे संघर्ष में स्पष्टता आ जाती है, जब हम विचारों से छुटकारा पाने की कोशिश करना बंद कर देते हैं, जब हम बुरे और अशुद्ध विचारों के खिलाफ पवित्र, अच्छे विचारों का पक्ष लेना बंद कर देते हैं, केवल तभी जब हम स्वयं को इन विचारों की प्रकृति को देखने की अनुमति देते हैं।

हम यह समझने लगते हैं कि हमारे भीतर जागृति का एक निश्चित स्वस्थ गुण है। वस्तुतः यह संपत्ति संघर्ष के अभाव में ही प्रकट होती है। इस प्रकार हम तीसरे महान सत्य, उद्देश्य के सत्य, संघर्ष की समाप्ति की खोज करते हैं। हमें केवल प्रयास छोड़ने और खुद को मजबूत करने की जरूरत है - और जागृति की स्थिति स्पष्ट है। लेकिन हमें जल्द ही एहसास हुआ कि बस "सब कुछ वैसा ही छोड़ देना" केवल थोड़े समय के लिए ही संभव है। हमें एक विशेष अनुशासन की आवश्यकता है जो हमें उस चीज़ की ओर ले जाए जिसे हम शांति कहते हैं, जब हम "चीजों को वैसे ही छोड़ने" में सक्षम होते हैं जैसे वे हैं। हमें आध्यात्मिक मार्ग पर चलना चाहिए। पीड़ा से मुक्ति तक की यात्रा में अहंकार पुराने जूते की तरह घिस जाता है। इसलिए, आइए अब हम इस आध्यात्मिक मार्ग पर विचार करें, अर्थात्। चौथा आर्य सत्य. ध्यान का अभ्यास ट्रान्स जैसी मन की किसी विशेष अवस्था में प्रवेश करने का प्रयास नहीं है; न ही यह किसी विशेष वस्तु में स्वयं को व्यस्त रखने का प्रयास है।

1. पहला आर्य सत्य: दुक्खा

प्रथम आर्यसच्चा (दुक्खा आर्यसच्चा) का अनुवाद आमतौर पर लगभग सभी विद्वानों द्वारा "पीड़ा के महान सत्य" के रूप में किया जाता है, और इसका अर्थ यह निकाला जाता है कि बौद्ध धर्म के अनुसार जीवन, पीड़ा और पीड़ा के अलावा और कुछ नहीं है। अनुवाद और व्याख्या दोनों ही अत्यधिक असंतोषजनक और भ्रामक हैं। यह इस सीमित, ढीले और सुविधाजनक अनुवाद और इसकी सतही व्याख्या के कारण है कि कई लोग यह सोचकर गुमराह हो गए हैं कि बौद्ध धर्म निराशावादी है।

सबसे पहले, बौद्ध धर्म न तो निराशावादी है और न ही आशावादी। यदि कोई है भी तो वह यथार्थवादी है क्योंकि वह जीवन और जगत के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण रखता है। वह हर चीज़ को वस्तुनिष्ठ रूप से देखता है (यथाभूतम्)। यह आपको धोखे से मूर्खों के स्वर्ग में रहने के लिए प्रेरित नहीं करता है, लेकिन यह आपको सभी प्रकार के काल्पनिक भय और पापों से डराता या पीड़ा नहीं देता है। वह आपको सटीक और निष्पक्ष रूप से बताता है कि आप क्या हैं और आपके आस-पास की दुनिया क्या है, और आपको पूर्ण स्वतंत्रता, शांति, शांति और खुशी का मार्ग दिखाता है।

एक डॉक्टर बीमारी को घातक रूप से बढ़ा-चढ़ा कर बता सकता है और आशा को पूरी तरह नष्ट कर सकता है। कोई अन्य व्यक्ति अज्ञानतापूर्वक घोषणा कर सकता है कि कोई बीमारी नहीं है और किसी उपचार की आवश्यकता नहीं है, जिससे रोगी को झूठी सांत्वना देकर धोखा दिया जा सकता है। पहले को आप निराशावादी और दूसरे को आशावादी कह सकते हैं। दोनों ही समान रूप से खतरनाक हैं. लेकिन तीसरा डॉक्टर बीमारी के लक्षणों को सही ढंग से पहचानता है, इसके कारण और प्रकृति को समझता है, स्पष्ट रूप से देखता है कि इसे ठीक किया जा सकता है, और साहसपूर्वक उपचार का एक कोर्स निर्धारित करता है, जिससे उसके मरीज को बचाया जा सकता है। बुद्ध अंतिम चिकित्सक की तरह हैं। वह दुनिया की बीमारियों के बुद्धिमान और विद्वान चिकित्सक (भीसक्का या भैषज्य गुरु) हैं।

दरअसल, आम उपयोग में पाली शब्द दुक्खा (या संस्कृत दुक्खा) का अर्थ "पीड़ा", "दर्द", "दुःख", "दुर्भाग्य" है, जबकि सुखा शब्द का अर्थ "खुशी", "आराम", "शांति" है। . लेकिन प्रथम आर्य सत्य के रूप में दुक्खा शब्द, जो जीवन और दुनिया के बारे में बुद्ध के दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है, का गहरा दार्शनिक अर्थ है और व्यापक अर्थ शामिल हैं। यह स्वीकार किया जाता है कि प्रथम आर्य सत्य में दुक्ख शब्द में, स्पष्ट रूप से, "पीड़ा" का सामान्य अर्थ शामिल है, लेकिन इसमें "अपूर्णता", "नश्वरता", "शून्यता", "अभौतिकता" जैसे गहरे विचार भी शामिल हैं। इसलिए, प्रथम आर्य सत्य के रूप में दुक्ख की संपूर्ण अवधारणा को कवर करने के लिए एक शब्द ढूंढना मुश्किल है, और इसलिए सुविधा के लिए, इसके बारे में अनुचित और गलत विचार देने के बजाय इसे अअनुवादित छोड़ देना बेहतर है। , इसका अनुवाद "पीड़ा" या "दर्द" के रूप में करें।

बुद्ध यह कहकर जीवन में सुख से इनकार नहीं करते कि इसमें दुख है। इसके विपरीत, वह आम लोगों के साथ-साथ भिक्षुओं के लिए भी भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की खुशियों को पहचानते हैं। बुद्ध के प्रवचनों वाले पाली के पांच प्राथमिक संग्रहों में से एक, अंगुत्तर निकाय में, खुशियों (सुखनी) की एक सूची है, जैसे पारिवारिक जीवन की खुशी और एक साधु के रूप में रहने की खुशी, कामुक सुखों की खुशी और त्याग का सुख, आसक्ति का सुख और अनासक्ति का सुख, और शारीरिक सुख और आध्यात्मिक सुख, आदि। लेकिन वे सभी दुक्खा में शामिल हैं। यहां तक ​​कि ध्यान की शुद्धतम आध्यात्मिक अवस्थाएं (एकाग्रता या वैराग्य, समाधि), जो उच्च चिंतन के अभ्यास से प्राप्त होती है, शब्द के सामान्य अर्थ में पीड़ा की छाया से भी मुक्त होती है, जिसे बिना किसी अशुद्धियों के खुशी के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जैसे साथ ही ध्यान की स्थिति, जो सुखद (सुख) और अप्रिय (दुक्ख) संवेदनाओं से मुक्त है, और जो केवल शुद्ध समता और जागरूकता है - यहां तक ​​​​कि ये बहुत उच्च आध्यात्मिक अवस्थाएं भी दुक्ख में शामिल हैं। मज्झिमा निकाय (पांच प्राथमिक संग्रहों में से एक) के एक सुत्त में, इन ध्यानों की आध्यात्मिक खुशी की प्रशंसा करने के बाद, बुद्ध कहते हैं कि वे "अस्थायी, दुक्ख और परिवर्तन के अधीन हैं" (अनिच्च दुक्ख विपरिनामधम्म)। ध्यान दें कि दुक्खा शब्द का प्रयोग सीधे तौर पर किया जाता है। यह दुक्ख इसलिए नहीं है कि शब्द के सामान्य अर्थ में "पीड़ा" है, बल्कि इसलिए कि "जो कुछ भी अनित्य है वह दुक्ख है" (यद अनिक्कम तम दुक्ख)।

बुद्ध यथार्थवादी एवं वस्तुनिष्ठ थे। वह कहते हैं, जीवन और इंद्रिय सुखों के आनंद के संबंध में, तीन चीजें स्पष्ट रूप से समझी जानी चाहिए: 1) आकर्षण या आनंद (असदा), 2) बुरे परिणाम या खतरा या असंतोष (आदिनावा), और 3) स्वतंत्रता या मुक्ति ( निस्साराना). जब आप किसी सुखद, आकर्षक और सुंदर व्यक्ति को देखते हैं, तो आप उसे पसंद करते हैं, आप उसके प्रति आकर्षित होते हैं, आप उस व्यक्ति को बार-बार देखने का आनंद लेते हैं, आप उस व्यक्ति से खुशी और संतुष्टि प्राप्त करते हैं। यह खुशी (असदा) है। इसकी पुष्टि अनुभव से होती है। लेकिन यह आनंद स्थिर नहीं है, जैसे वह व्यक्ति और उसका सारा आकर्षण स्थिर नहीं है। जब परिस्थितियाँ बदलती हैं, जब आप उस व्यक्ति को नहीं देख पाते हैं, तो आप दुखी हो जाते हैं, आप लापरवाह और अस्थिर हो सकते हैं, आप मूर्खतापूर्ण व्यवहार भी कर सकते हैं। यह तस्वीर का बुरा, असंतोषजनक और खतरनाक पक्ष है (आदिनावा)। इसकी पुष्टि अनुभव से भी होती है। यदि आपको किसी व्यक्ति से कोई लगाव नहीं है, यदि आप पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, तो यह स्वतंत्रता है, मुक्ति है। ये तीन बातें जीवन के सभी सुखों के लिए सत्य हैं।

इससे स्पष्ट है कि यह निराशावाद या आशावाद का मामला नहीं है, बल्कि जीवन को पूरी तरह और निष्पक्षता से समझने के लिए हमें जीवन के सुखों के साथ-साथ उसके दुख-दर्द और उनसे मुक्ति को भी ध्यान में रखना चाहिए। . तभी सच्ची मुक्ति संभव है।

इस मुद्दे के बारे में, बुद्ध कहते हैं: "हे भिक्षुओं, यदि कोई तपस्वी या ब्राह्मण इस तरह से सही ढंग से नहीं समझते हैं, इंद्रिय सुखों के आनंद को आनंद के रूप में, उनसे असंतोष को असंतोष के रूप में, उनसे मुक्ति को मोक्ष के रूप में, तो यह असंभव है कि वे स्वयं संभवतः इंद्रिय सुखों की इच्छा को पूरी तरह से समझेंगे। सुख, या कि वे दूसरों को इसके बारे में निर्देश दे सकते हैं, या जो उनके निर्देशों का पालन करेगा वह कामुक सुखों की इच्छा को पूरी तरह से समझ जाएगा। लेकिन, हे भिक्षुओं, यदि कोई साधु या ब्राह्मण हैं इस प्रकार इन्द्रिय सुखों के भोग को सुख, उनसे असन्तोष को असन्तोष, उनसे मुक्ति को मुक्ति समझें, तो सम्भव है कि वे स्वयं इन्द्रिय सुखों की इच्छा को भली-भांति समझ सकेंगे और दूसरों को उपदेश दे सकेंगे। इसमें, और जो लोग उनके निर्देशों का पालन करते हैं वे कामुक सुख की इच्छा को पूरी तरह से समझेंगे।

दुक्ख की अवधारणा को तीन कोणों से देखा जा सकता है: (1) दुक्ख को सामान्य पीड़ा (दुक्ख-दुक्खा), (2) दुक्ख को परिवर्तन से उत्पन्न (विपरिनामा-दुक्खा), और (3) दुक्ख को वातानुकूलित अवस्थाओं के रूप में (संखर-दुक्खा) के रूप में देखा जा सकता है। ).

जीवन में सभी प्रकार के कष्ट, जैसे जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु, अप्रिय लोगों और परिस्थितियों का साथ, प्रियजनों और सुखद परिस्थितियों से वियोग, इच्छित वस्तु का न मिलना, शोक, उदासी, दुर्भाग्य - ऐसे सभी प्रकार के शारीरिक और आध्यात्मिक पीड़ा, जिसे हर जगह पीड़ा या दर्द माना जाता है, दुक्ख में सामान्य पीड़ा (दुक्खा-दुक्खा) के रूप में शामिल की जाती है।

सुखद भावनाएँ, सुखद जीवन परिस्थितियाँ स्थिर नहीं हैं, शाश्वत नहीं हैं। देर-सबेर यह बदल जाएगा। जब यह बदलता है, तो यह दर्द, कष्ट, दुःख उत्पन्न करता है। इन उलटफेरों को दुक्ख में परिवर्तन से उत्पन्न पीड़ा (विपरिनामा-दुक्ख) के रूप में शामिल किया गया है।

उपरोक्त दो प्रकार के दुख (दुःख) को समझना आसान है। कोई उन पर विवाद नहीं करेगा. प्रथम आर्य सत्य का यह पक्ष अधिक व्यापक रूप से जाना जाता है क्योंकि इसे समझना आसान है। ये रोजमर्रा की जिंदगी के सामान्य अनुभव हैं।

लेकिन वातानुकूलित अवस्थाओं के रूप में तीसरे प्रकार का दुक्ख (संखारा-दुक्खा) प्रथम आर्य सत्य का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक पक्ष है और जिसे हम एक "अस्तित्व", एक "व्यक्ति" के रूप में, "मैं" के रूप में मानते हैं, उसके बारे में कुछ विश्लेषणात्मक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। ”

बौद्ध दर्शन के अनुसार जिसे हम "अस्तित्व", "व्यक्तित्व" या "मैं" कहते हैं, वह लगातार बदलती शारीरिक और आध्यात्मिक शक्तियों या ऊर्जाओं का एक संयोजन है, जिसे पांच समुच्चय या समूहों (पंचखंड) में विभाजित किया जा सकता है। बुद्ध कहते हैं: "संक्षेप में, आसक्ति के ये पाँच समुच्चय दुक्ख हैं।" 3. कुल मिलाकर वे दुक्ख को पाँच समुच्चयों के रूप में परिभाषित करते हैं: "हे भिक्खु, दुक्ख क्या है? यह कहा जाना चाहिए कि ये आसक्ति के पाँच समुच्चय हैं।" यहां यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए कि दुक्खा और पांच समुच्चय दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं; पाँच समुच्चय स्वयं दुक्खा हैं। हम इस स्थिति को बेहतर ढंग से तब समझ पाएंगे जब हमें उन पांच समुच्चय के बारे में कुछ जानकारी होगी जो तथाकथित "अस्तित्व" को बनाते हैं। तो ये पाँच समुच्चय क्या हैं?

पांच समुच्चय

पहला है पदार्थ की समग्रता (रूपखंड)। इस शब्द "पदार्थ की समग्रता" में सामान्य चार महान तत्व (चट्टारी महाभूटानी), अर्थात् कठोरता, तरलता, गर्मी और गति, साथ ही चार महान तत्वों के व्युत्पन्न (उपदा-रूप) शामिल हैं। "चार महान तत्वों की व्युत्पत्ति" शब्द में हमारी पांच भौतिक इंद्रियां, यानी आंख, कान, नाक, जीभ और शरीर की क्षमताएं, और बाहरी दुनिया की संबंधित वस्तुएं शामिल हैं। दृश्य छवि, ध्वनि, गंध, स्वाद और मूर्त चीजें, साथ ही मन की वस्तुओं (धर्मायतन) के दायरे से संबंधित कुछ विचार, अवधारणाएं और विचार। इस प्रकार पदार्थ का संपूर्ण साम्राज्य, आंतरिक और बाह्य दोनों, पदार्थ की समग्रता में शामिल है।

दूसरा है संवेदनाओं की समग्रता (वेदनकखंड)। इसमें हमारी सभी संवेदनाएँ, सुखद, अप्रिय या तटस्थ शामिल हैं, जो बाहरी दुनिया के साथ शारीरिक अंगों और मन के संपर्क के माध्यम से अनुभव की जाती हैं। वे छह प्रकार के होते हैं: दृश्य छवि के साथ आंख द्वारा अनुभव की जाने वाली संवेदनाएं, ध्वनि के साथ कान, गंध के साथ नाक, स्वाद के साथ जीभ, मूर्त वस्तुओं के साथ शरीर और मन (जो बौद्ध दर्शन में छठी इंद्रिय है) ) मानसिक वस्तुओं, विचारों या धारणाओं के साथ। इस समग्रता में हमारी समस्त शारीरिक एवं मानसिक संवेदनाएँ सम्मिलित हैं।

बौद्ध दर्शन में प्रयुक्त शब्द "माइंड" (मानस) यहाँ सहायक हो सकता है। यह स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए कि पदार्थ के विपरीत मन आत्मा नहीं है। यह हमेशा याद रखना चाहिए कि बौद्ध धर्म पदार्थ के प्रति आत्मा के विरोध को मान्यता नहीं देता है, जैसा कि अधिकांश अन्य धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों द्वारा स्वीकार किया जाता है। मन केवल आंख या कान की तरह एक संकाय या अंग (इंद्रिय) है। इसे किसी भी अन्य संकाय की तरह नियंत्रित और विकसित किया जा सकता है, और बुद्ध इन छह संकायों के प्रबंधन और अनुशासन के मूल्य के बारे में अक्सर बोलते हैं। क्षमता के रूप में आंख और मन के बीच अंतर यह है कि पहली आंख रंगों और दृश्य छवियों की दुनिया को महसूस करती है, जबकि दूसरी आंख विचारों, विचारों और मानसिक वस्तुओं की दुनिया को महसूस करती है। हम विभिन्न इंद्रियों के माध्यम से दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों का अनुभव करते हैं। हम रंग सुन नहीं सकते, लेकिन देख सकते हैं। इस प्रकार, अपनी पांच शारीरिक इंद्रियों - आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर - की मदद से हम केवल दृश्य छवियों, ध्वनियों, गंध, स्वाद और मूर्त वस्तुओं की दुनिया का अनुभव करते हैं। लेकिन वे दुनिया के केवल एक हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं, पूरी दुनिया का नहीं। लेकिन विचारों और धारणाओं का क्या? वे भी दुनिया का हिस्सा हैं. लेकिन उन्हें आंख, कान, जीभ, नाक या शरीर की क्षमताओं के माध्यम से महसूस नहीं किया जा सकता है, न ही समझा जा सकता है। लेकिन उन्हें अभी भी एक अन्य संकाय, जो कि मन है, के माध्यम से समझा जा सकता है। विचार और विचार इन पांच शारीरिक इंद्रियों के माध्यम से अनुभव की गई दुनिया से स्वतंत्र नहीं हैं। वास्तव में, वे शारीरिक अनुभवों पर निर्भर होते हैं और उनसे अनुकूलित होते हैं। इस प्रकार, जन्म से अंधा व्यक्ति रंग के बारे में तब तक विचार नहीं कर सकता, जब तक कि वह ध्वनियों या अन्य क्षमताओं के माध्यम से उसके द्वारा अनुभव की गई किसी अन्य चीज़ से तुलना न कर ले। इस प्रकार विचार और विचार शारीरिक अनुभवों से उत्पन्न और अनुकूलित होते हैं और मस्तिष्क द्वारा समझे जाते हैं। इसलिए, मन (मनस) को आंख या कान की तरह एक संवेदी संकाय या अंग (इंद्रिय) माना जाता है।

तीसरा है धारणाओं की समग्रता (संन्याक्खण्ड)। संवेदनाओं की तरह, छह आंतरिक क्षमताओं और छह संगत बाहरी वस्तुओं के संबंध में धारणाएं भी छह प्रकार की होती हैं। संवेदनाओं की तरह, वे बाहरी दुनिया के साथ हमारी छह क्षमताओं के संपर्क से उत्पन्न होते हैं। यह धारणाएँ ही हैं जो वस्तुओं को पहचानती हैं, चाहे वे शारीरिक हों या मानसिक।

चौथा मानसिक गठन 4 (समखरखंड) का सेट है। इसमें सभी जानबूझकर की गई गतिविधियाँ शामिल हैं, अच्छी और बुरी दोनों। इसमें वह भी शामिल है जिसे आमतौर पर कर्म के नाम से जाना जाता है। यहां हमें बुद्ध की कर्म की परिभाषा को याद रखना चाहिए: "हे भिक्खु, इस इरादे (चेतना) को मैं कर्म कहता हूं। एक इरादा बनाने के बाद, व्यक्ति शरीर, वाणी और मन से कार्य करता है।'' 5. इरादा "एक मानसिक रचना है, एक गतिविधि है मन। इसका कार्य मन को अच्छे, बुरे और तटस्थ मामलों में निर्देशित करना है।" संवेदनाओं और धारणाओं की तरह, इरादा भी छह प्रकार का होता है, जो छह आंतरिक क्षमताओं और बाहरी दुनिया की छह संबंधित वस्तुओं (शारीरिक और मानसिक दोनों) से जुड़ा होता है। संवेदनाएं और धारणाएं जानबूझकर की गई क्रियाएं नहीं हैं - जैसे ध्यान (मानसिकारा), इच्छा (चंदा), दृढ़ संकल्प (अधिमोखा), विश्वास (सद्ध), एकाग्रता (समाधि), ज्ञान (पन्ना), प्रयास (वीर्य), जुनून (राग), घृणा या घृणा (पतिघा), अज्ञानता (अविज्जा), दंभ (मन), आत्म-छवि (सक्कया-दिट्ठी), आदि। - कार्मिक प्रभाव उत्पन्न कर सकता है। मन की 52 ऐसी गतिविधियाँ हैं जो मानसिक संरचनाओं की समग्रता का निर्माण करती हैं।

पाँचवाँ चेतना का समुच्चय है (विन्नानकखंड) 6. चेतना एक प्रभाव या प्रतिक्रिया है, जिसका आधार छह संकायों (आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर और दिमाग) में से एक है, और वस्तु इनमें से एक है छह संगत बाहरी घटनाएं (दृश्य छवि, ध्वनि, गंध, स्वाद, मूर्त चीजें और मन की वस्तुएं, यानी विचार या विचार)। उदाहरण के लिए, दृश्य चेतना (चक्कु-विन्नाना) का आधार आंख है और दृश्य छवि इसकी वस्तु है। मानसिक चेतना (मनोविन्नना) का आधार मन (मानस) है और यह एक मानसिक वस्तु है। एक विचार या विचार (धम्म) अपनी वस्तु के रूप में। इस प्रकार चेतना अन्य संकायों से संबंधित है। तो, संवेदना, धारणा और इरादे की तरह, चेतना भी छह प्रकार की होती है, छह आंतरिक क्षमताओं और छह बाहरी वस्तुओं के अनुरूप।

यह स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए कि चेतना वस्तु को नहीं पहचानती। यह एक प्रकार की जागरूकता ही है - किसी वस्तु की उपस्थिति के प्रति जागरूकता। जब आंख किसी रंग, जैसे कि नीला, के संपर्क में आती है, तो दृश्य चेतना उत्पन्न होती है, जो केवल रंग की उपस्थिति के बारे में जागरूकता है; लेकिन यह पहचान नहीं पाता कि यह नीला है। इस स्तर पर कोई मान्यता नहीं है. यह धारणा (ऊपर चर्चा की गई तीसरी समग्रता) मानती है कि रंग नीला है। शब्द "दृश्य चेतना" एक दार्शनिक अभिव्यक्ति है जो सामान्य शब्द "दृष्टि" के समान अवधारणा को दर्शाता है। देखने का मतलब पहचानना नहीं है. यही बात अन्य प्रकार की चेतना के लिए भी सत्य है।

यहां यह दोहराना आवश्यक है कि बौद्ध दर्शन के अनुसार, कोई स्थायी और अपरिवर्तनीय आत्मा नहीं है, जिसे पदार्थ के विपरीत "स्व", "आत्मा" या "मैं" माना जा सके। इस बिंदु पर विशेष रूप से जोर दिया जाना चाहिए, क्योंकि गलत राय है कि चेतना एक प्रकार का स्व या आत्मा है जो जीवन भर एक सतत इकाई के रूप में रहती है जो प्राचीन काल से आज तक कायम है।

बुद्ध के अपने शिष्यों में से एक, जिसका नाम सती था, का मानना ​​था कि गुरु ने सिखाया था: "यह वही चेतना है जो हर जगह प्रवास करती है और भटकती है।" बुद्ध ने उससे पूछा कि "चेतना" से उसका क्या मतलब है। सती का जवाब क्लासिक था: "यह वह है जो खुद को अभिव्यक्त करता है, जो महसूस करता है, जो यहां और वहां अच्छे और बुरे कर्मों के परिणामों का अनुभव करता है।"

"तुम कौन हो, मूर्ख," गुरु ने आपत्ति जताई, "क्या तुमने मुझे इस तरह से शिक्षण को समझाते हुए सुना? क्या मैंने चेतना को विभिन्न तरीकों से नहीं समझाया, जो परिस्थितियों से उत्पन्न होती हैं।" इसके बाद बुद्ध ने चेतना को विस्तार से समझाया: "चेतना का नाम उन स्थितियों के अनुसार रखा गया है जिनके माध्यम से यह उत्पन्न होती है: आंख और दृश्य छवियों से चेतना उत्पन्न होती है, और इसे दृश्य चेतना कहा जाता है; कान और ध्वनियों से, चेतना उत्पन्न होती है, और इसे श्रवण चेतना कहा जाता है; नाक से चेतना उत्पन्न होती है और गंध से चेतना उत्पन्न होती है, और इसे घ्राण चेतना कहा जाता है; जीभ और स्वाद से चेतना उत्पन्न होती है, और इसे स्वाद चेतना कहा जाता है; शरीर और मूर्त वस्तुओं से चेतना उत्पन्न होती है, और इसे कहा जाता है स्पर्श चेतना; मन और मन की वस्तुओं (विचारों और विचारों) से चेतना उत्पन्न होती है, और इसे मानसिक चेतना कहा जाता है।

बुद्ध ने इसे एक उदाहरण के साथ आगे समझाया: "आग का नाम उस पदार्थ के अनुसार रखा गया है जिससे वह जलती है। आग लकड़ी से जल सकती है और इसे लकड़ी की आग कहा जाता है, यह भूसे से जल सकती है और फिर इसे भूसे की आग कहा जाता है।" इसलिए चेतना का नाम उन स्थितियों के अनुसार रखा गया है जिनके माध्यम से वह उत्पन्न होती है।"

इस बिंदु पर ध्यान केंद्रित करते हुए, महान टिप्पणीकार, बुद्धघोष बताते हैं: "... जो आग पेड़ के कारण जलती है वह तभी जलती है जब कोई समर्थन होता है, लेकिन उसी स्थान पर मर जाती है जब वह (आधार) नहीं रह जाता है, क्योंकि स्थितियाँ बदल गई हैं, लेकिन (अग्नि) चिप्स आदि में स्थानांतरित नहीं होती है, और "चिप्स से आग" आदि नहीं बनती है, इसी तरह, आंख और दृश्य छवियों के कारण उत्पन्न होने वाली चेतना के द्वार पर उत्पन्न होती है इंद्रिय अंग (यानी आंख), केवल आंख की स्थिति के तहत, दृश्यमान छवियां, प्रकाश और ध्यान, लेकिन यह वहीं रुक जाता है जब वे (स्थितियां) अब मौजूद नहीं होती हैं, क्योंकि स्थितियां बदल गई हैं, लेकिन (चेतना) चलती नहीं है कान आदि के लिए, और श्रवण चेतना नहीं बनती है इत्यादि..."

बुद्ध ने स्पष्ट शब्दों में घोषित किया कि चेतना पदार्थ, संवेदना, धारणा और मानसिक संरचनाओं पर निर्भर है, और यह उनसे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकती है। वह कहता है:

"चेतना पदार्थ के साथ साधन के रूप में (रूपुपयम), पदार्थ के साथ वस्तु के रूप में (रुपुरमणम), पदार्थ के साथ समर्थन के रूप में (रूपापतित्तम) मौजूद हो सकती है, और आनंद की तलाश में यह बढ़ सकती है, बढ़ सकती है और विकसित हो सकती है; या चेतना एक साधन के रूप में संवेदना के साथ मौजूद हो सकती है। .. .या एक साधन के रूप में धारणा... या मानसिक संरचनाएं... एक साधन के रूप में, एक वस्तु के रूप में मानसिक संरचनाएं, एक समर्थन के रूप में मानसिक संरचनाएं, और आनंद की तलाश में यह बढ़ सकता है, बढ़ सकता है और विकसित हो सकता है।

यदि कोई ऐसा व्यक्ति होता जिसने कहा: "मैं पदार्थ, संवेदना, धारणा और मानसिक संरचनाओं के अलावा चेतना के आने, जाने, उत्पन्न होने, गायब होने, बढ़ने, वृद्धि या विकास को दिखाऊंगा, तो वह उस चीज़ के बारे में बात कर रहा होगा जो मौजूद नहीं है .

बहुत संक्षेप में, ये पाँच समुच्चय हैं। जिसे हम "अस्तित्व" या "व्यक्ति" कहते हैं, वह इन पांच समुच्चय के संयोजन को दिया गया एक सुविधाजनक नाम या लेबल मात्र है। वे सभी अनित्य हैं, वे सभी निरंतर परिवर्तनशील हैं। "जो कुछ भी अनित्य है वह दुक्ख (यद अनिक्कम तम दुक्ख) है। यह बुद्ध के शब्दों का सही अर्थ है: "संक्षेप में, लगाव के ये पांच समुच्चय दुक्ख हैं।" वे लगातार दो क्षणों के लिए समान नहीं हैं। यहां ए है ए के बराबर नहीं। वे तत्काल उत्पन्न होने और गायब होने की धारा में रहते हैं।

"हे ब्राह्मणों, यह एक पहाड़ी नदी की तरह है जो तेजी से और दूर तक बहती है, सब कुछ अपने साथ ले जाती है; ऐसा कोई क्षण नहीं है, ऐसा कोई क्षण नहीं है जब यह बहती नहीं है, लेकिन यह बहती रहती है और जारी रहती है। इसलिए, ब्राह्मणों, मानव जीवन है एक नदी की तरह।" 7. जैसा कि बुद्ध ने रथपाल से कहा: "दुनिया परिवर्तनशील और अनित्य है।"

एक लुप्त हो जाता है, जिससे कारण और प्रभाव के अनुक्रम में दूसरा प्रकट होता है। उनमें कोई अपरिवर्तनीय सार नहीं है. उनके पीछे ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे स्थायी स्व (आत्मान), व्यक्तित्व या कुछ भी कहा जा सके जिसे वास्तव में "मैं" कहा जा सके। हर कोई इस बात से सहमत होगा कि न तो पदार्थ, न ही संवेदना, न ही धारणा, न ही मन की कोई गतिविधि, न ही चेतना, को वास्तव में "मैं" कहा जा सकता है 8. लेकिन जब ये पांच शारीरिक और मानसिक समुच्चय, जो एक दूसरे पर निर्भर हैं, एक साथ शारीरिक रूप से कार्य करते हैं- आध्यात्मिक संरचना 9, हमारे पास "मैं" का विचार है। लेकिन यह केवल एक गलत विचार है, एक मानसिक गठन है, चौथे समग्र से 52 मानसिक संरचनाओं में से केवल एक है जिसकी हमने अभी चर्चा की है, अर्थात्, स्वयं का यह विचार, स्वयं का विचार (सक्कया-दिट्ठी) ).

ये पाँच समुच्चय, जिन्हें हम आम तौर पर "अस्तित्व" कहते हैं, मिलकर स्वयं दुक्खा (संखारा-दुक्खा) हैं। दुक्ख का अनुभव करने वाले इन पाँच समुच्चयों के पीछे कोई अन्य "अस्तित्व" या "मैं" नहीं है।

जैसा कि बुद्धघोष कहते हैं:

“स्पष्ट दुख मौजूद है, लेकिन पीड़ित को नहीं पाया जा सकता;

करने को तो काम हैं, परन्तु करने वाला नहीं मिलता।”

आंदोलन के पीछे कोई गतिहीन प्रेरक नहीं है। यह सिर्फ आंदोलन है. यह कहना सत्य नहीं है कि जीवन गति करता है, लेकिन जीवन स्वयं गति है। जीवन और गति दो अलग चीजें नहीं हैं. दूसरे शब्दों में, विचार के पीछे कोई विचारक नहीं है। विचार ही विचारक है. यहां हम यह देखने से नहीं चूक सकते कि बौद्ध दृष्टिकोण डेसकार्टेस के "कोहितो एर्गो सम" (मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं) से कितना विपरीत है।

अब हम यह सवाल उठा सकते हैं कि क्या जीवन की शुरुआत होती है। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार जीवित प्राणियों की जीवनधारा की शुरुआत की कल्पना नहीं की जा सकती। यह उत्तर किसी ऐसे व्यक्ति को आश्चर्यचकित कर सकता है जो ईश्वर द्वारा जीवन की रचना में विश्वास करता है। लेकिन यदि आप उससे पूछें: "भगवान की शुरुआत क्या है?", तो वह बिना किसी हिचकिचाहट के जवाब देगा: "भगवान की कोई शुरुआत नहीं है," अपने जवाब पर आश्चर्यचकित हुए बिना। बुद्ध कहते हैं: "हे भिक्खु, इस निरंतर चक्र (संसार) का कोई दृश्य अंत नहीं है, और मूल रूप से भटकने वाले और दौड़ने वाले प्राणी, अज्ञानता (अविज्जा) से अभिभूत, लालसा (इच्छा, तन्हा) के बंधनों से विवश, देखे नहीं जा सकते। ” और आगे, अज्ञान की ओर मुड़ते हुए, जो जीवन की निरंतरता का मुख्य कारण है, बुद्ध कहते हैं: "प्रारंभ में अज्ञान को इस तरह से नहीं देखा जा सकता है कि यह दावा किया जा सके कि अमुक बिंदु तक कोई अज्ञान नहीं था।" यह कहना भी असंभव है कि एक निश्चित बिंदु से पहले कोई जीवन नहीं था।

संक्षेप में यही दुक्खा के आर्य सत्य का अर्थ है। इस प्रथम आर्य सत्य को स्पष्ट रूप से समझना बेहद महत्वपूर्ण है क्योंकि, जैसा कि बुद्ध कहते हैं, "जो दुक्ख को देखता है वह दुक्ख के उद्भव को भी देखता है, दुक्ख की समाप्ति को भी देखता है, और दुक्ख की समाप्ति की ओर जाने वाले मार्ग को भी देखता है।" 10

इससे एक बौद्ध का जीवन दुःखी और शोकाकुल नहीं हो जाता, जैसा कि कुछ लोग ग़लत कल्पना करते हैं। इसके विपरीत, एक सच्चा बौद्ध सबसे खुश प्राणी होता है। उसे कोई डर या चिंता नहीं है. वह हमेशा शांत और अविचलित रहता है, वह परिवर्तनों या आपदाओं से परेशान या भ्रमित नहीं हो सकता, क्योंकि वह चीजों को वैसे ही देखता है जैसे वे हैं। बुद्ध कभी दुःखी या निराश नहीं थे। उनके समकालीनों द्वारा उनका वर्णन "हमेशा मुस्कुराते रहने वाले" (मिहितापुब्बमगामा) के रूप में किया गया था। बौद्ध चित्रकला और मूर्तिकला में, बुद्ध को हमेशा प्रसन्न, शांत, संतुष्ट और दयालु अभिव्यक्ति के साथ दर्शाया जाता है। 11. बौद्ध कला और वास्तुकला, बौद्ध मंदिर कभी भी नीरस या उदासी का आभास नहीं देते, बल्कि शांति और निर्मल आनंद का वातावरण बनाते हैं।

यद्यपि जीवन में कष्ट है, एक बौद्ध को इसके कारण उदास, क्रोधित या अधीर नहीं होना चाहिए। बुद्ध के अनुसार, जीवन की मूलभूत बुराइयों में से एक "घृणा" या घृणा है। घृणा (प्रतिघा) को "जीवित प्राणियों के प्रति, पीड़ा और पीड़ा से संबंधित चीजों के प्रति क्रोध" के रूप में समझाया गया है। इसका प्रभाव दुखी अवस्था एवं बुरे आचरण का आधार तैयार करना है। इसलिए दुख से अधीर होना गलत है। दुख के प्रति अधीरता या गुस्सा इसे खत्म नहीं करेगा। इसके विपरीत, यह नई चिंताएँ जोड़ता है, और पहले से ही अप्रिय परिस्थितियों को और भी बदतर बना देता है। जरूरत क्रोध या अधीरता की नहीं, बल्कि दुख के मुद्दे को समझने की है कि यह कैसे उत्पन्न होता है और इससे कैसे छुटकारा पाया जाए, और फिर उसके अनुसार धैर्य, बुद्धि, दृढ़ संकल्प और परिश्रम के साथ काम करना है।

थेरागाथा और थेरीगाथा नामक दो प्राचीन बौद्ध पुस्तकें हैं, जो बुद्ध के शिष्यों, पुरुषों और महिलाओं के हर्षित उद्गारों से भरी हैं, जिन्होंने उनकी शिक्षाओं के माध्यम से जीवन में शांति और खुशी पाई। कोसल के शासक ने एक बार बुद्ध से कहा था कि अन्य धार्मिक प्रणालियों के शिष्यों के विपरीत, जो मोटे, सुस्त, क्षीण, पीले, अनाकर्षक दिखते थे, उनके शिष्य "खुश और प्रसन्न (हत्था-पहत्था), परमानंद और प्रसन्न (उदग्गुदग्गा) थे, आध्यात्मिक जीवन का आनंद ले रहे थे। (अओहिरतारूपा), संतुष्ट इंद्रियों (पिनितिन्द्रिय) के साथ, चिंता से मुक्त (अरोसुक्का), शांत (पन्नालोमा), शांतिपूर्ण (परदावुत्ता) और "चिकारे के दिमाग" के साथ रहने वाले (यानी हल्के दिल के साथ, मिगभुतेन सीतासा)।" शासक ने आगे कहा कि उनका मानना ​​है कि यह स्वस्थ स्वभाव इस तथ्य के कारण है कि "इन आदरणीय लोगों ने निश्चित रूप से धन्य व्यक्ति की महान और उत्कृष्ट शिक्षा को समझा है।"

बौद्ध धर्म उस दुःखी, शोकाकुल, पश्चात्तापी और निराश मानसिकता के बिल्कुल विपरीत है जिसे सत्य की प्राप्ति में बाधक माना जाता है। यहां यह याद रखना दिलचस्प है कि आनंद (पिति) सात "ज्ञानोदय के घटकों" में से एक है, जो निर्वाण की प्राप्ति के लिए विकसित आवश्यक गुण हैं।

2. दूसरा आर्य सत्य: समुदय
(दुक्खा का उद्भव)

दूसरा आर्य सत्य दुक्ख (दुक्खसमुदाय-अर्सक्का) के उद्भव या उत्पत्ति के बारे में सत्य है। दूसरे सत्य की सबसे सार्वजनिक रूप से उपलब्ध और प्रसिद्ध परिभाषा, जो प्राथमिक स्रोतों में कई स्थानों पर पाई जा सकती है, यह है:

“यह लालसा (उत्तेजक इच्छा, तन्हा) है जो पुन: अस्तित्व और पुन: बनने (पोनोभाविका) को जन्म देती है, और जो भावुक लालच (नंदिरागसहगाता) से बंधी है, और जो अभी और हर जगह नए सुख पाती है (तत्रतत्राभिनादिनी), अर्थात्, (1) ) इन्द्रिय सुखों की लालसा (कामतन्हा), (2) अस्तित्व और बनने की प्यास (भाव-तन्हा), और (3) अस्तित्वहीनता की प्यास (आत्म-विनाश, विभाव-तन्हा)।"

यह "प्यास", इच्छा, लालच, जुनून ही है, जो अलग-अलग तरीकों से प्रकट होता है, जो जीवित प्राणियों की सभी प्रकार की पीड़ाओं और उनकी निरंतर अभिव्यक्ति को जन्म देता है। लेकिन इसे पहला कारण नहीं माना जाना चाहिए, क्योंकि बौद्ध धर्म के अनुसार, सब कुछ सापेक्ष और अन्योन्याश्रित है। यहां तक ​​कि यह "प्यास", तन्हा, जिसे दुक्ख का कारण या स्रोत माना जाता है, अपने उद्भव (समुदाय) में किसी और चीज पर निर्भर करता है, जो संवेदना (वेदना) 1 है, और संवेदना संपर्क (फस्सा) के आधार पर उत्पन्न होती है, और इसी तरह और भी। इस प्रकार यह चक्र जारी रहता है जिसे वातानुकूलित पीढ़ी (पेटिका-समुप्पदा) के नाम से जाना जाता है, जिसके बारे में हम बाद में चर्चा करेंगे।

तो तन्हा, "प्यास" दुख का पहला या एकमात्र कारण नहीं है। लेकिन यह सबसे ठोस और तात्कालिक कारण है, सबसे महत्वपूर्ण और सर्वव्यापी है। 2 इसलिए पाली स्रोतों के कुछ स्थानों में परिभाषा में तन्हा, "प्यास" के अलावा अन्य अस्पष्टताएं और अपवित्रताएं (किलेसा, सासव धम्म) शामिल हैं। जिसे हमेशा प्रथम स्थान दिया जाता है। हमारी चर्चा के स्थान की अपरिहार्य सीमा को देखते हुए, यह याद रखना पर्याप्त होगा कि इस "प्यास" के केंद्र में स्वयं का एक गलत विचार है, जो अज्ञानता से उत्पन्न होता है।

यहां "वासना" शब्द में न केवल इंद्रिय सुख, धन और शक्ति के लिए इच्छा और लगाव शामिल है, बल्कि विचारों और आदर्शों, विचारों, विचारों, सिद्धांतों, अवधारणाओं और विश्वासों (धम्म-तन्हा) के लिए इच्छा और लगाव भी शामिल है। बुद्ध के तर्क के अनुसार, दुनिया में सभी विवाद और चिंताएँ, छोटे व्यक्तिगत पारिवारिक झगड़ों से लेकर देशों और लोगों के बीच बड़े युद्धों तक, इस स्वार्थी "प्यास" से उत्पन्न होते हैं। इस दृष्टिकोण से, सभी आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक कठिनाइयाँ इस स्वार्थी "प्यास" में निहित हैं। महान राजनेता जो अंतरराष्ट्रीय विवादों को निपटाने की कोशिश करते हैं और केवल आर्थिक और राजनीतिक दृष्टि से युद्ध और शांति की बात करते हैं, वे सतही तौर पर बचते हैं और कभी भी मुद्दे की वास्तविक जड़ में गहराई से प्रवेश नहीं करते हैं। जैसा कि बुद्ध ने रट्टपाल से कहा: "दुनिया को जरूरतें और इच्छाएं हैं, और यह "प्यास" (तन्हादसो) का गुलाम है।"

इस बात से सभी सहमत होंगे कि संसार की सभी परेशानियाँ स्वार्थी इच्छा से उत्पन्न होती हैं। ये समझना मुश्किल नहीं है. लेकिन यह इच्छा, "प्यास" पुन: अस्तित्व और पुन: बनने (पोनोभाविका) को कैसे उत्पन्न कर सकती है, यह समझना आसान सवाल नहीं है। यहीं पर हमें दूसरे आर्य सत्य के गहरे पक्ष पर चर्चा करनी चाहिए। यहां हमें कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत को समझने की आवश्यकता है।

प्राणियों के अस्तित्व और रहने के लिए आवश्यक "कारण" या "स्थिति" के अर्थ में चार "खाद्य" (अहारा) हैं: (1) सामान्य भौतिक भोजन (कबलिंकाराहारा), (2) हमारी इंद्रियों का संपर्क (मन सहित) ) बाहरी दुनिया के साथ (फस्साहारा), (3) चेतना (विन्यनाहारा), और (4) मानसिक इरादा या इच्छा (मानोसांचेतनाहारा)।

इन चार में से, अंतिम उल्लिखित "मानसिक इरादा" जीने, अस्तित्व में रहने, फिर से अस्तित्व में रहने, टिके रहने, बार-बार बनने की इच्छा है 3. यह अस्तित्व और स्थायित्व की जड़ बनाता है, अच्छे और बुरे के माध्यम से आगे बढ़ने का प्रयास करता है क्रियाएँ (कुसलकुसलकम्मा)। यह "इरादा" (सिटाना) 4 के समान है। हमने पहले देखा कि इरादा कर्म है, जैसा कि स्वयं बुद्ध ने परिभाषित किया है। ऊपर वर्णित "मानसिक इरादे" के बारे में, बुद्ध कहते हैं: "जब आप मानसिक इरादे के "भोजन" को समझते हैं, तो आप तीन प्रकार की "प्यास" (तन्हा) को समझते हैं।" 5 इसलिए "प्यास", "इरादा" शब्द ”, “मानसिक इरादा” और “कर्म” सभी का मतलब एक ही है: उनका मतलब है इच्छा, होने की इच्छा, अस्तित्व में रहना, फिर से अस्तित्व में आना, बार-बार बनना, बार-बार बढ़ना, फिर से संचय करना और फिर से और भी अधिक. यह दुक्खा के उद्भव का कारण है, जो मानसिक संरचनाओं के समुच्चय में स्थित है, जो अस्तित्व को बनाने वाले पांच समुच्चयों में से एक है।

यह बुद्ध की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण अंशों में से एक है। इसलिए, हमें स्पष्ट रूप से ध्यान देना चाहिए और याद रखना चाहिए कि कारण, दुक्ख के उद्भव का रोगाणु, दुक्ख में ही है, न कि उसके बाहर। पालि प्राथमिक स्रोतों में अक्सर पाई जाने वाली सुप्रसिद्ध अभिव्यक्ति में यही निहित है: यम किन्चि समुदयधम्मम सब्बम तम् निरोधधम्मम - "हर चीज जिसमें उत्पत्ति की प्रकृति होती है, अस्तित्व में आने की प्रकृति होती है, वह भी अपने भीतर प्रकृति को धारण करती है, अपनी ही समाप्ति का रोगाणु।'' तृतीय आर्य सत्य निरोध की चर्चा में यह प्रश्न पुनः उठाया जायेगा।

तो, पाली शब्द कम्म या संस्कृत शब्द कर्म (मूल कृ से - करना) का शाब्दिक अर्थ है "क्रिया", "करना"। लेकिन कर्म के बौद्ध सिद्धांत में इसका एक विशेष अर्थ है: इसका अर्थ केवल "जानबूझकर की गई कार्रवाई" है, न कि सभी कार्रवाई। इसका मतलब कर्म के परिणाम से भी नहीं है, क्योंकि बहुत से लोग इसका लापरवाही से और गलत तरीके से उपयोग करते हैं। बौद्ध शब्दावली में, कर्म कभी भी उसके परिणामों को संदर्भित नहीं करता है; इसके परिणामों को कर्म के "फल" या "परिणाम" (कम्म-फला या कम्म-विपाक) के रूप में जाना जाता है।

एक इरादा अपेक्षाकृत अच्छा या बुरा हो सकता है, जैसे एक इच्छा अपेक्षाकृत अच्छी या बुरी हो सकती है। अतः कर्म अपेक्षाकृत अच्छे या बुरे हो सकते हैं। अच्छे कर्म (कुसल) अच्छे परिणाम उत्पन्न करते हैं और बुरे कर्म (अकुसल) बुरे परिणाम उत्पन्न करते हैं। "लालसा", इरादा, कर्म, चाहे अच्छा हो या बुरा, उनके परिणाम के रूप में एक शक्ति होती है: जारी रखने की शक्ति - अच्छी या बुरी दिशा में जारी रखने की शक्ति। चाहे वह अच्छा हो या बुरा, यह सापेक्ष है और एक सतत चक्र (संसार) में है। अरहंत, हालांकि वह कार्य करता है, कर्म जमा नहीं करता है, क्योंकि वह खुद के बारे में गलत विचार से मुक्त है, निरंतर बनने की "प्यास" से, अन्य सभी अस्पष्टताओं और अशुद्धियों (किलेसा, सासव धम्म) से मुक्त है। उसका कोई पुनर्जन्म नहीं होता.

कर्म के सिद्धांत को तथाकथित "नैतिक न्याय" या "इनाम और सजा" के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। नैतिक न्याय या पुरस्कार और दंड का विचार सर्वोच्च सत्ता, ईश्वर, जो कानून देने वाला, न्याय देने वाला और क्या सही है और क्या गलत है, के गलत विचार से उत्पन्न होता है। "न्याय" शब्द अस्पष्ट और खतरनाक है, और इसके नाम पर मानवता को फायदे से ज्यादा नुकसान हुआ है। कर्म का सिद्धांत कारण और प्रभाव, क्रिया और प्रतिक्रिया का सिद्धांत है; यह एक प्राकृतिक नियम है और इसका इनाम और सज़ा के विचार से कोई लेना-देना नहीं है। प्रत्येक जानबूझकर किए गए कार्य के अपने परिणाम और परिणाम होते हैं। यदि किसी अच्छे काम के परिणाम अच्छे होते हैं, और बुरे काम के बुरे परिणाम होते हैं, तो यह आपके कार्यों पर निर्णय देने वाले किसी व्यक्ति या किसी शक्ति द्वारा सौंपा गया न्याय, पुरस्कार या दंड नहीं है, बल्कि इन कार्यों की अपनी प्रकृति की संपत्ति है, उनकी अपनी कानून। ये समझना मुश्किल नहीं है. लेकिन यह समझना कठिन है कि कर्म के सिद्धांत के अनुसार, जानबूझकर किए गए कार्य के परिणाम मृत्यु के बाद भी जीवन में प्रकट होते रह सकते हैं। यहां हमें यह स्पष्ट करना होगा कि बौद्ध धर्म के अनुसार मृत्यु क्या है।

हमने पहले देखा है कि कोई भी प्राणी शारीरिक और मानसिक शक्तियों और ऊर्जाओं के संयोजन से अधिक कुछ नहीं है। जिसे हम मृत्यु कहते हैं वह भौतिक शरीर की गतिविधियों का पूर्ण समापन है। जब शरीर काम करना बंद कर देता है तो क्या ये सभी ताकतें और ऊर्जाएं रुक जाती हैं? बौद्ध धर्म कहता है: "नहीं।" इच्छा, इरादा, इच्छा, अस्तित्व की, बने रहने की, बार-बार बनने की प्यास - यह एक अद्भुत शक्ति है जो पूरे जीवन, पूरे अस्तित्व को चलाती है, यहां तक ​​कि पूरे विश्व को भी चलाती है। यह दुनिया की सबसे बड़ी शक्ति, सबसे बड़ी ऊर्जा है। बौद्ध धर्म के अनुसार, यह शक्ति शरीर की गतिविधियों की समाप्ति के साथ नहीं रुकती, जो कि मृत्यु है; लेकिन यह स्वयं को दूसरे रूप में प्रकट करता रहता है, जिससे पुनर्जन्म नामक पुन: अस्तित्व उत्पन्न होता है।

अब एक और प्रश्न उठता है: यदि आत्मा, स्वयं या आत्मा जैसी कोई स्थायी और अपरिवर्तनीय इकाई नहीं है, तो वह क्या है जो मृत्यु के बाद फिर से अस्तित्व में आ सकती है या पुनर्जन्म ले सकती है? इससे पहले कि हम मृत्यु के बाद जीवन की ओर बढ़ें, आइए देखें कि जीवन क्या है और अब यह कैसा रहता है। जिसे जीवन कहा जाता है, जैसा कि हम अक्सर दोहराते हैं, पाँच समुच्चयों का एक संयोजन है, शारीरिक और मानसिक शक्तियों का एक संयोजन। वे लगातार बदलते रहते हैं; वे लगातार दो क्षणों तक एक जैसे नहीं रहते। वे हर पल जन्म लेते हैं और मर जाते हैं। "जबकि समुच्चय उत्पन्न होते हैं, विघटित होते हैं और मर जाते हैं, हे भिक्षुओं, हर क्षण में आप पैदा होते हैं, विघटित होते हैं और मर जाते हैं।" 6. तो अब भी, इस जीवन के दौरान, हर क्षण में हम जन्मते हैं और मरते हैं, लेकिन हम बने रहेंगे। यदि हम यह समझ सकते हैं कि इस जीवन में हम आत्मा या स्वयं जैसी किसी स्थायी, अपरिवर्तनीय इकाई के बिना रह सकते हैं, तो हम यह क्यों नहीं समझ सकते हैं कि ये शक्तियाँ अपने पीछे आत्मा या स्वयं के बिना, समाप्ति के बाद भी जारी रह सकती हैं। शरीर की गतिविधियाँ?

जब यह भौतिक शरीर कार्य करने में सक्षम नहीं होता है, तो शक्तियां इसके साथ मरती नहीं हैं, बल्कि कोई अन्य छवि या रूप धारण करती रहती हैं, जिसे हम दूसरा जीवन कहते हैं। एक बच्चे में सभी शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक क्षमताएं कोमल और कमजोर होती हैं, लेकिन उनमें एक पूर्ण परिपक्व व्यक्ति का निर्माण करने की शक्ति होती है। तथाकथित अस्तित्व को बनाने वाली शारीरिक और आध्यात्मिक ऊर्जाएं अपने भीतर एक नया रूप लेने, धीरे-धीरे बढ़ने और पूरी ताकत हासिल करने की क्षमता रखती हैं।

चूँकि कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय इकाई नहीं है, कुछ भी एक क्षण से दूसरे क्षण तक नहीं जाता। इसलिए, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कोई भी स्थायी या अपरिवर्तनीय चीज़ एक जीवन से दूसरे जीवन में स्थानांतरित या स्थानांतरित नहीं हो सकती है। यह एक ऐसा क्रम है जो निरंतर चलता रहता है लेकिन हर पल बदलता रहता है। यह क्रम, वास्तव में, गति से अधिक कुछ नहीं है। यह एक लौ की तरह है जो पूरी रात जलती रहती है: यह न तो वही लौ है और न ही कोई अन्य। बच्चा बड़ा होकर साठ साल का आदमी बनता है। बेशक, एक साठ साल का व्यक्ति साठ साल पहले के बच्चे जैसा नहीं है, लेकिन वह अलग व्यक्ति भी नहीं है। इसी प्रकार, जो व्यक्ति यहीं मरता है और कहीं पुनर्जन्म लेता है, वह न तो वही व्यक्ति होता है और न ही दूसरा (न चा सो न चा अन्नो)। यह उसी क्रम की अवधि है. मृत्यु और जन्म के बीच का अंतर केवल विचार के एक क्षण का है: इस जीवन में विचार का अंतिम क्षण तथाकथित अगले जीवन में विचार के पहले क्षण को निर्धारित करता है, जो वास्तव में, उसी क्रम की निरंतरता है। साथ ही इस जीवन के दौरान, विचार का एक क्षण विचार के अगले क्षण को निर्धारित करता है। इसलिए, बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, मृत्यु के बाद जीवन का प्रश्न कोई बड़ा रहस्य नहीं है, और एक बौद्ध कभी भी इसके बारे में चिंता नहीं करता है। जब तक बनने और बनने की "प्यास" है, तब तक निरंतर चक्र (संसार) जारी रहता है। वह तभी रुक सकता है जब उसकी प्रेरक शक्ति, यह "प्यास" ज्ञान के माध्यम से कट जाती है, जो वास्तविकता, सत्य, निर्वाण को देखती है।

3. तीसरा आर्य सत्य: निरोध
(दुक्खा की समाप्ति)

तीसरा आर्य सत्य मुक्ति, मुक्ति, दुख से मुक्ति, दुक्ख (दुक्खनिरोधार्यसच्च) के स्थायित्व से मुक्ति का सत्य है, जो निब्बाण है, (जिसे आमतौर पर संस्कृत रूप में निर्वाण के रूप में जाना जाता है)।

दुक्ख को पूरी तरह से खत्म करने के लिए, दुक्ख की मुख्य जड़, "प्यास" (तन्हा) को खत्म करना होगा, जैसा कि हमने पहले देखा था। इसलिए, निर्वाण को तनहक्कया - "प्यास का विलुप्त होना" शब्द से भी जाना जाता है।

अब आप पूछते हैं: लेकिन निर्वाण क्या है? इस पूर्णतः स्वाभाविक और सरल प्रश्न के उत्तर में संपूर्ण खंड लिखे गए हैं; उन्होंने मुद्दे को स्पष्ट करने के बजाय और उलझा दिया। इस प्रश्न का एकमात्र उचित उत्तर यह है कि इसका शब्दों में पूर्ण और संतोषजनक उत्तर नहीं दिया जा सकता क्योंकि मानव भाषा सर्वोच्च सत्य या अंतिम वास्तविकता, जो कि निर्वाण है, की वास्तविक प्रकृति को व्यक्त करने के लिए बहुत खराब है। भाषा का निर्माण और उपयोग लोगों द्वारा अपनी इंद्रियों और मन द्वारा अनुभव की गई चीजों और विचारों को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। परम सत्य जैसा अलौकिक अनुभव नहीं है। इसलिए इस अनुभव को व्यक्त करने के लिए कोई शब्द नहीं हो सकते, जैसे मछली की शब्दावली में ठोस पृथ्वी की प्रकृति को व्यक्त करने के लिए कोई शब्द नहीं हैं। कछुए ने अपनी दोस्त मछली को बताया कि वह (कछुआ) अभी-अभी ज़मीन पर चलकर झील पर लौटी है। “बेशक,” मछली ने कहा, “तुम्हारा मतलब तैरना है।” कछुए ने समझाने की कोशिश की कि आप जमीन पर तैर नहीं सकते, यह कठिन है और लोग इस पर चलते हैं। लेकिन मछली ने जोर देकर कहा कि ऐसा कुछ नहीं हो सकता, उसे तरल होना होगा, उसकी झील की तरह, लहरों के साथ, और आपको वहां गोता लगाने और तैरने में सक्षम होना होगा।

शब्द हमारे लिए ज्ञात चीज़ों और विचारों का प्रतिनिधित्व करने वाले संकेत हैं; और ये संकेत सामान्य चीज़ों की वास्तविक प्रकृति को भी नहीं बताते हैं और न ही बता सकते हैं। सत्य को समझने के मामले में भाषा भ्रामक और गुमराह करने वाली मानी जाती है। इस प्रकार, लंकावतार सूत्र कहता है कि अज्ञानी लोग कीचड़ में हाथी की तरह शब्दों में फंस जाते हैं।

हालाँकि, हम शब्दों के बिना नहीं रह सकते। लेकिन अगर निर्वाण को सकारात्मक शब्दों में व्यक्त और समझाया जाना है, तो हम तुरंत इन शब्दों से जुड़े विचार को समझ लेते हैं, हालांकि यह जो मतलब है उसके बिल्कुल विपरीत हो सकता है। इसलिए इसे आमतौर पर नकारात्मक शब्दों 1 में व्यक्त किया जाता है - शायद यह कम खतरनाक तरीका है। इस प्रकार, इसे अक्सर तनहक्कया - "प्यास का विलुप्त होना", असमखता - "असंबद्ध", "बिना शर्त", विरागा - "इच्छा का अभाव", निरोध - "समाप्ति", निब्बाना - "विलुप्त होना" जैसे नकारात्मक शब्दों द्वारा वर्णित किया जाता है। क्षीणन”

आइए पाली स्रोतों में पाई गई निर्वाण की कुछ परिभाषाओं और विवरणों पर नजर डालें:

"यह उसी "प्यास" (तन्हा) की पूर्ण समाप्ति है, उसका त्याग है, उसका त्याग है, उससे मुक्ति है, उससे अलगाव है" 2.

"सभी वातानुकूलित चीजों की शांति, सभी अस्पष्टताओं का त्याग, 'लालसा' का विलुप्त होना, अनासक्ति, समाप्ति, निब्बाना।"

"हे भिक्खु, सर्वोच्च (असमखता, बिना शर्त) क्या है? यह, हे भिक्खु, इच्छा का विलुप्त होना (रागक्खायो), नफरत का विलुप्त होना (दोसक्खायो), भ्रम का विलुप्त होना (मोहक्खायो) है। यह, हे भिक्खु, सर्वोच्च कहा जाता है।"

"हे राधा, 'प्यास' (तनहक्कयो) का विलुप्त होना निब्बाण है।"

"हे भिक्खु, सभी वातानुकूलित और बिना शर्त चीजों में, अनासक्ति (विरागा) सर्वोच्च है। यह दंभ से मुक्ति है, तृष्णा का विनाश है, आसक्ति का उन्मूलन है, निरंतरता का दमन है, "प्यास" का विलुप्त होना है (तन्हा) ), अनासक्ति, निरोध, निब्बाना।”

परिव्राजक द्वारा पूछे गए सीधे प्रश्न "निब्बाण क्या है?" पर बुद्ध के वरिष्ठ शिष्य सारिपुत्त का उत्तर। बुद्ध की असमखता (ऊपर) की परिभाषा के समान है: "इच्छा का विलुप्त होना, घृणा का विलुप्त होना, भ्रम का विलुप्त होना।"

"आसक्ति के इन पांच समुच्चयों की इच्छा और लालसा का परित्याग और विनाश: यह दुख की समाप्ति है" 4.

"निरंतरता और बनने (भवानीरोध) की समाप्ति निर्वाण है" 5.

"हे भिक्खु, अजन्मा, अनिर्मित, बिना शर्त है। यदि अजन्मा, बिना बना, बिना शर्त नहीं होता, तो जन्मे, बनने वाले, बद्ध के लिए कोई मुक्ति नहीं होती। चूँकि अजन्मा है, अयोग्य, बिना शर्त, जन्म लेने वाले, बनने वाले, संस्कारित के लिए मुक्ति है।

"यहां कठोरता, तरलता, गर्मी और गति के चार तत्वों को समर्थन नहीं मिलता है; एक साथ लंबाई और चौड़ाई, सूक्ष्म और स्थूल, अच्छे और बुरे, नाम और छवि के विचार नष्ट हो जाते हैं; न तो यह दुनिया है और न ही कोई और , न प्रस्थान है, न आना, न रहना, न मृत्यु, न जन्म, न इन्द्रिय विषय।"

चूँकि निर्वाण को इस प्रकार नकारात्मक शब्दों में व्यक्त किया जाता है, कई लोगों को यह गलतफहमी हो गई है कि यह कुछ नकारात्मक है और आत्म-विनाश को व्यक्त करता है। निर्वाण निश्चित रूप से स्वयं का विनाश नहीं है, क्योंकि नष्ट करने के लिए कोई स्वयं नहीं है। यदि कुछ है तो वह है भ्रम का, स्वयं के मिथ्या विचार का विनाश।

यह कहना सत्य नहीं है कि निर्वाण नकारात्मक या सकारात्मक है। "नकारात्मक" और "सकारात्मक" के विचार सापेक्ष हैं और द्वंद्व के दायरे में मौजूद हैं। ये शर्तें निर्वाण, सर्वोच्च सत्य, जो द्वंद्व और सापेक्षता से परे है, पर लागू नहीं होती हैं।

एक नकारात्मक शब्द आवश्यक रूप से नकारात्मक स्थिति को नहीं दर्शाता है। संस्कृत और पाली में, स्वास्थ्य को आरोग्य शब्द से दर्शाया जाता है, यह एक नकारात्मक शब्द है जिसका शाब्दिक अर्थ है "बीमारी की अनुपस्थिति।" लेकिन आरोग्य (स्वास्थ्य) कोई नकारात्मक स्थिति नहीं है। शब्द "अमर" (या इसका संस्कृत समकक्ष अमृता, या पाली अमाता), जो निर्वाण का पर्याय भी है, नकारात्मक है, लेकिन नकारात्मक स्थिति को नहीं दर्शाता है। नकारात्मक मानों का निषेध नकारात्मक नहीं है। निर्वाण का एक प्रसिद्ध पर्यायवाची है "स्वतंत्रता" (पाली मुट्टी, सं. मुक्ति)। कोई यह नहीं कहेगा कि स्वतंत्रता नकारात्मक है। लेकिन स्वतंत्रता का भी एक नकारात्मक पक्ष है: स्वतंत्रता हमेशा किसी अवरोधक, बुरी, नकारात्मक चीज़ से मुक्ति होती है। लेकिन स्वतंत्रता नकारात्मक नहीं है. इस प्रकार, निर्वाण, मुत्ती या विमुति, सर्वोच्च स्वतंत्रता हर बुरी चीज से मुक्ति है, लालच, घृणा और अज्ञान से मुक्ति, द्वंद्व, सापेक्षता, समय और स्थान की सभी अवधारणाओं से मुक्ति है।

हम निर्वाण को सर्वोच्च सत्य के रूप में कुछ विचार मज्झिमानिकाय के धातुविभंग सुत्त (सं. 140) से प्राप्त कर सकते हैं। यह अत्यंत महत्वपूर्ण तर्क बुद्ध ने पहले से उल्लेखित पुक्कुसति को, जिन्हें गुरु बुद्धिमान और गंभीर मानते थे, रात के सन्नाटे में मिट्टी के बर्तन की आड़ में दिया था।

सुत्त के प्रासंगिक भाग का सार इस प्रकार है: "मनुष्य छह तत्वों से बना है: ठोसता, तरलता, गर्मी, गति, स्थान और चेतना। जब वह उन पर विचार करता है, तो उसे पता चलता है कि उनमें से कोई भी "मेरा", "मैं" नहीं है। या "मेरा स्व।" किसी भी उच्च आध्यात्मिक स्थिति को प्राप्त करें, और जानता है कि यह शुद्ध दृढ़ता लंबे समय तक बनी रहेगी, लेकिन फिर वह सोचता है:

यदि मैं इस शुद्ध दृढ़ता को अनंत अंतरिक्ष के क्षेत्र पर केंद्रित करता हूं और इसके अनुसार एक मन विकसित करता हूं, तो यह मानसिक सृजन (समखतम) होगा 6. यदि मैं इस शुद्ध दृढ़ता को अनंत चेतना के क्षेत्र पर केंद्रित करता हूं ... डोमेन पर कुछ भी नहीं... या कुछ नहीं के क्षेत्र पर धारणा या गैर-धारणा और उसके अनुसार एक मन विकसित करें, तो यह मानसिक सृजन होगा। विभाव) 7, वह दुनिया की किसी भी चीज़ से चिपकता नहीं है, उसमें कोई हलचल नहीं है; क्योंकि उसमें कोई हलचल नहीं है, वह अपने भीतर पूरी तरह से शांत है (अंदर से पूरी तरह से बुझ गया है - पच्चत्तन येव परिनिब्बयति)। और वह जानता है : “जन्म हो गया, शुद्ध जीवन जी लिया, जो करना था कर लिया, कुछ भी अधूरा नहीं छोड़ा।” 8.

अब, जब वह सुखद, अप्रिय या उदासीन संवेदनाओं का अनुभव करता है, तो वह जानता है कि यह अनित्य है, कि यह उसे बाधित नहीं करता है, कि इसे जुनून के साथ अनुभव नहीं किया जाता है। जो भी अनुभूति हो, वह उससे जुड़े बिना (विसाम्युत्टो) उसका अनुभव करता है। वह जानता है कि शरीर के विघटन के साथ ही ये सभी संवेदनाएँ शांत हो जाएँगी, जैसे तेल और बाती ख़त्म हो जाने पर लौ गायब हो जाती है।

"इसलिए, हे भिक्खु, जो कोई भी इससे संपन्न है वह सर्वोच्च ज्ञान से संपन्न है, क्योंकि सभी दुक्खों के विलुप्त होने का ज्ञान सर्वोच्च महान ज्ञान है।"

"सत्य में पाई गई उनकी यह उपलब्धि अटल है। हे भिक्खु, जो वास्तविकता नहीं है (मोसधम्म) वह मिथ्या है; जो वास्तविकता है (अमोसधम्म), निब्बान, वह सत्य है (सच्चा)। इसलिए, हे भिक्खु, जो इससे संपन्न है, सर्वोच्च सत्य से संपन्न है। सर्वोच्च आर्य सत्य (परमम् अरसच्चम) के लिए निब्बान है, जो वास्तविकता है।"

बुद्ध स्पष्ट रूप से निब्बान के बजाय सत्य शब्द का उपयोग करते हैं: "मैं तुम्हें सत्य और सत्य की ओर ले जाने वाला मार्ग सिखाऊंगा।" यहाँ सत्य का अर्थ निश्चित रूप से निर्वाण है।

तो सर्वोच्च सत्य क्या है? बौद्ध धर्म के अनुसार, सर्वोच्च सत्य यह है कि दुनिया में कुछ भी निरपेक्ष नहीं है, सब कुछ सापेक्ष, वातानुकूलित और अनित्य है, और स्व, आत्मा या आत्मा जैसी कोई अपरिवर्तनीय, शाश्वत, सीमित इकाई नहीं है, चाहे वह भीतर हो या बाहर। यह परम सत्य है. सत्य कभी भी नकारात्मक नहीं होता, हालाँकि एक लोकप्रिय अभिव्यक्ति है "नकारात्मक सत्य।" इस सत्य की समझ, यानी, भ्रम या अज्ञानता (अविज्जा) 9 के बिना हर चीज को वैसा ही देखना (यथभूतम्), भूखी "प्यास" (तनखखाय) का विलुप्त होना और दु:ख की समाप्ति (निरोध) है, जो निर्वाण है। यहां निर्वाण के बारे में महायान के दृष्टिकोण को याद रखना दिलचस्प और उपयोगी है जो संसार 10 से अलग नहीं है। आप इसे कैसे देखते हैं उसके अनुसार संसार या निर्वाण एक ही चीज़ है - व्यक्तिपरक या वस्तुनिष्ठ रूप से। ऐसा प्रतीत होता है कि यह महायान दृष्टिकोण पाली थेरवाद स्रोतों के विचारों से विकसित हुआ है जिसका हमने अभी अपनी संक्षिप्त चर्चा में उल्लेख किया है।

यह सोचना गलत है कि निर्वाण तृष्णा के विलुप्त होने का स्वाभाविक परिणाम है। निर्वाण न तो किसी चीज़ का परिणाम है और न ही परिणाम। यदि यह कोई प्रभाव होता, तो यह किसी कारण से उत्पन्न प्रभाव होता। यह समखाता, "उत्पादित" और "वातानुकूलित" होगा। निर्वाण न तो कारण है और न ही प्रभाव। यह कारण और प्रभाव से परे है. सत्य न तो परिणाम है और न परिणाम। यह ध्यान या समाधि जैसी रहस्यमय, आध्यात्मिक, मानसिक अवस्थाओं की तरह उत्पन्न नहीं होता है। सच तो यह है। निर्वाण है. केवल एक चीज जो आप कर सकते हैं वह है इसे देखना, समझना। निर्वाण की प्राप्ति की ओर ले जाने वाला एक मार्ग है। लेकिन निर्वाण इस मार्ग का परिणाम नहीं है। 11. मार्ग आपको पहाड़ तक ले जा सकता है, लेकिन पहाड़ न तो मार्ग का परिणाम है और न ही परिणाम। आप प्रकाश देख सकते हैं, लेकिन प्रकाश आपकी दृष्टि का परिणाम नहीं है।

लोग अक्सर पूछते हैं: निर्वाण के बाद क्या? यह प्रश्न उठ ही नहीं सकता क्योंकि निर्वाण ही परम सत्य है। यदि वह परम है, तो उसके बाद कुछ भी नहीं हो सकता। निर्वाण के बाद यदि कुछ है तो यही है, निर्वाण नहीं, यही परम सत्य होगा। राधा नामक एक भिक्षु ने बुद्ध से यह प्रश्न दूसरे तरीके से पूछा: "निर्वाण किस उद्देश्य (या अंत) के लिए है?" यह प्रश्न निर्वाण के बाद के कुछ उद्देश्य या अंत को बताते हुए कुछ सुझाता है। इसलिए, बुद्ध ने उत्तर दिया: "हे राधा, यह प्रश्न अपनी सीमाओं (अर्थात, लक्ष्य से परे) को नहीं समझता है। पवित्र जीवन जीने वाले व्यक्ति के लिए, निर्वाण अंतिम विसर्जन (सर्वोच्च सत्य में) है - लक्ष्य, अंतिम सीमा ।”

कुछ प्रसिद्ध, लापरवाही से निर्मित अभिव्यक्तियाँ जैसे "बुद्ध ने अपनी मृत्यु के बाद निर्वाण या परिनिर्वाण में प्रवेश किया" ने निर्वाण के बारे में कई दूरगामी अटकलों का आधार बनाया है। 12 जब आप यह कथन सुनते हैं कि "बुद्ध ने निर्वाण या परिनिर्वाण में प्रवेश किया," तो आप निर्वाण को एक स्थान, एक साम्राज्य या एक स्थिति मानें जहाँ किसी प्रकार का अस्तित्व है, और जहाँ तक आप जानते हैं "अस्तित्व" शब्द के अर्थों के संदर्भ में इसकी कल्पना करने का प्रयास करें। इस प्रसिद्ध अभिव्यक्ति "निर्वाण में प्रवेश" का मूल स्रोतों में कोई पत्राचार नहीं है। "मृत्यु के बाद निर्वाण में प्रवेश" जैसी कोई चीज़ नहीं है। एक शब्द परिनिब्बुतो है जिसका उपयोग बुद्ध या अरिहंत की मृत्यु को दर्शाने के लिए किया जाता है जिन्होंने निर्वाण का एहसास किया था, लेकिन इसका अर्थ "निर्वाण में प्रवेश" नहीं है। परिनिबूटो का सीधा सा मतलब है "पूरी तरह से शांत", "पूरी तरह से बुझ गया", "पूरी तरह से बुझ गया", क्योंकि बुद्ध या अरिहंत की मृत्यु के बाद उनका कोई पुन: अस्तित्व नहीं होता है।

अब एक और प्रश्न उठता है: बुद्ध या अरिहंत की मृत्यु, परिनिर्वाण के बाद उनका क्या होता है? यह अनुत्तरित प्रश्नों (अव्यक्त) के अनुभाग को संदर्भित करता है। यहां तक ​​कि जब बुद्ध ने इस बारे में बात की, तो उन्होंने बताया कि हमारी शब्दावली में ऐसे कोई शब्द नहीं हैं जो यह व्यक्त कर सकें कि उनकी मृत्यु के बाद अरिहंत के साथ क्या होता है। वाचा नामक परिव्राजक के उत्तर में, बुद्ध ने कहा कि "जन्मे" या "अजन्मे" जैसे शब्द अरहंत के मामले में लागू नहीं होते हैं, क्योंकि वह पदार्थ, संवेदना, धारणा, मानसिक संरचनाएं, चेतना है - जिसके साथ "जैसे शब्द" उत्पन्न" या "अजन्मा", पूरी तरह से नष्ट हो जाता है और उखड़ जाता है, उसकी मृत्यु के बाद फिर कभी नहीं उठता।

उनकी मृत्यु के बाद अरिहंत की तुलना अक्सर उस आग से की जाती है जो ईंधन खत्म होने पर बुझ जाती है, या दीपक की लौ से जो बाती और तेल खत्म होने पर बुझ जाती है। यहां इसे बिना किसी भ्रम के, स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए, कि जिसकी तुलना बुझी हुई लौ या अग्नि से की जाती है, वह निर्वाण नहीं है, बल्कि पांच समुच्चयों से युक्त एक "अस्तित्व" है जिसने निर्वाण का एहसास किया है। इस बिंदु पर जोर दिया जाना चाहिए क्योंकि कई लोगों ने, यहां तक ​​कि कुछ महान वैज्ञानिकों ने भी, इस तुलना को निर्वाण के संदर्भ में गलत समझा और व्याख्या की है। निर्वाण की तुलना आग या बुझते दीपक से नहीं की जाती।

एक और सामान्य प्रश्न है: "यदि कोई स्व, कोई आत्मा नहीं है, तो निर्वाण का एहसास कौन करता है?" निर्वाण की ओर बढ़ने से पहले, आइए प्रश्न पूछें: "अब मैं नहीं तो कौन सोच रहा है?" हमने पहले देखा कि जो सोचता है वह विचार है, विचार के पीछे कोई विचारक नहीं है। इसी तरह, यह ज्ञान (पन्ना) है, समझ, जो कि समझती है, जो एहसास करती है। समझ, बोध के पीछे कोई दूसरा "मैं" नहीं है। दुक्ख के स्रोत पर चर्चा करते समय, हमने देखा कि वह जो कुछ भी है - एक अस्तित्व, एक वस्तु या एक प्रणाली - यदि उसकी उत्पत्ति की प्रकृति है, तो वह अपने भीतर प्रकृति, अपनी समाप्ति का रोगाणु, अपने विनाश को लेकर आती है। तो दुक्ख, संसार का निरंतर चक्र, उत्पन्न होने की प्रकृति रखता है, और इसलिए इसमें समाप्ति, गायब होने की प्रकृति भी होनी चाहिए। दुख "प्यास" (तन्हा) के कारण उत्पन्न होता है और ज्ञान (पन्ना) के कारण समाप्त हो जाता है। "प्यास" और ज्ञान दोनों पाँच समुच्चयों के भीतर हैं, जैसा कि हमने पहले 13 में देखा था।

तो, उनके उद्भव का रोगाणु, साथ ही साथ उनकी समाप्ति, पाँच समुच्चयों के भीतर है। यह बुद्ध की प्रसिद्ध कहावत का सही अर्थ है: "इस बहुत लंबे संवेदनशील शरीर के भीतर, मैं शांति, दुनिया के उद्भव, दुनिया की समाप्ति और दुनिया की समाप्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग की घोषणा करता हूं। ” इसका मतलब यह है कि सभी चार आर्य सत्य पाँच समुच्चयों के भीतर हैं, यानी, हमारे भीतर। (यहाँ दुक्ख के स्थान पर "लोक" शब्द का प्रयोग किया गया है।) इसका यह भी अर्थ है कि कोई बाहरी शक्ति नहीं है जो दुक्ख की उत्पत्ति और समाप्ति का कारण बनती है।

जब बुद्धि को चौथे आर्य सत्य (चर्चा में आगे) के अनुसार विकसित और विकसित किया जाता है, तो वह जीवन के रहस्य, वास्तविकता को वैसी ही देखती है जैसी वह है। जब रहस्य उजागर हो जाता है, जब सत्य दिखाई देता है, तो वे सभी शक्तियां जो अस्पष्टता में बुखार से संसार की स्थिरता उत्पन्न करती हैं, शांत हो जाती हैं और कर्म निर्माण करने में सक्षम नहीं होती हैं, क्योंकि अब कोई अस्पष्टता नहीं है, अब कोई "प्यास" नहीं है। “निरंतरता के लिए. यह एक मानसिक बीमारी के समान है जो तब ठीक हो जाती है जब रोगी को अपनी बीमारी का कारण या रहस्य पता चल जाता है और वह देख लेता है।

लगभग सभी धर्मों में, समम बोनम (सर्वोच्च भलाई) केवल मृत्यु के बाद ही प्राप्त किया जा सकता है। लेकिन निर्वाण को इस जीवन में पहले से ही समझा और महसूस किया जा सकता है; आपको इसे "हासिल" करने के लिए मरने तक इंतजार करने की ज़रूरत नहीं है।

जिसने सत्य को समझ लिया है और निर्वाण का एहसास कर लिया है वह दुनिया में सबसे खुश प्राणी है। वह उन सभी "जटिलताओं" और जुनून, चिंताओं और चिंताओं से मुक्त है जो दूसरों को पीड़ा देते हैं। उनका आध्यात्मिक स्वास्थ्य उत्तम है। वह अतीत पर पछतावा नहीं करता और भविष्य के बारे में नहीं सोचता। वह पूर्णतः वर्तमान में जीता है। इसलिए, वह बिना किसी आत्म-चिंतन के, शुद्धतम अर्थों में चीजों का आनंद लेता है और उनमें आनंदित होता है। वह प्रसन्न, उत्साही, शुद्ध जीवन का आनंद ले रहा है, उसकी इंद्रियाँ संतुष्ट हैं, वह चिंता से मुक्त, शांतिपूर्ण और शांत है। क्योंकि वह व्यक्तिगत इच्छाओं, घृणा, अज्ञानता, घमंड, गर्व और ऐसे सभी "आँखों" से मुक्त है, वह शुद्ध और स्नेही है, सार्वभौमिक प्रेम, करुणा, दयालुता, सहानुभूति, समझ और सहिष्णुता से भरा हुआ है। दूसरों के प्रति उसकी सेवा सबसे शुद्ध है, क्योंकि उसके पास अपने बारे में कोई विचार नहीं है। वह कुछ भी हासिल नहीं करता, कुछ भी जमा नहीं करता, भले ही वह कुछ आध्यात्मिक ही क्यों न हो, क्योंकि वह स्वयं के भ्रम और बनने की "प्यास" से मुक्त है।

निर्वाण द्वंद्व और सापेक्षता की सभी अवधारणाओं से परे है। इसलिए, यह अच्छे और बुरे, सही और गलत, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बारे में हमारे विचारों से ऊपर है। यहाँ तक कि निर्वाण का वर्णन करने के लिए प्रयुक्त शब्द "खुशी" का भी यहाँ बिल्कुल अलग अर्थ है। सारिपुत्त ने एक बार कहा था: "हे मित्र, निर्वाण सुख है! निर्वाण सुख है!" तब उदयी ने पूछा: "लेकिन, मित्र सारिपुत्त, यदि कोई संवेदना नहीं है तो यह खुशी कैसे हो सकती है?" सारिपुत्त का उत्तर अत्यधिक दार्शनिक और सामान्य समझ से परे था: "यह तथ्य कि कोई अनुभूति नहीं है, अपने आप में खुशी है।"

निर्वाण तर्क और तर्क (अटक्कवकारा) से परे है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितना व्यस्त हैं, अक्सर एक खाली बौद्धिक शगल के रूप में, उच्च-उत्साही बहस, निर्वाण या परम सत्य या वास्तविकता पर चर्चा करते हुए, हम इसे इस तरह से कभी नहीं समझ पाएंगे। किंडरगार्टन के बच्चे को सापेक्षता के सिद्धांत के बारे में बहस नहीं करनी चाहिए। लेकिन अगर वह इसके बजाय धैर्यपूर्वक और लगन से अध्ययन करता है, तो एक दिन वह इसे समझ सकता है। निर्वाण का एहसास "स्वयं में बुद्धिमानों द्वारा किया जाता है" (पच्चट्टम वेदितब्बो विन्युहि)। यदि हम धैर्यपूर्वक और लगन से पथ का अनुसरण करते हैं, गंभीरता से खुद को शिक्षित और शुद्ध करते हैं, आवश्यक आध्यात्मिक विकास प्राप्त करते हैं, तो हम एक दिन इसे महसूस कर सकते हैं, इसे अपने आप में समझ सकते हैं, बिना पहेलियों और आडंबरपूर्ण शब्दों के खुद पर बोझ डाले।

इसलिए, आइए अब हम बोध की ओर, निर्वाण की प्राप्ति की ओर जाने वाले मार्ग की ओर मुड़ें।

4. चौथा आर्य सत्य: मग्गा
(पथ)

चौथा आर्य सत्य दुक्ख की समाप्ति (दुक्खनिरोधगामिनीपतिपाद-आर्यसच्च) की ओर ले जाने वाले मार्ग का सत्य है। इसे "मध्य मार्ग" के रूप में जाना जाता है क्योंकि यह दो चरम सीमाओं से बचाता है: एक चरम कामुक सुखों में खुशी की तलाश है, "निम्न, सामान्य, अर्थहीन, कृतघ्न"; और दूसरा है विभिन्न प्रकार की तपस्या के माध्यम से आत्म-पीड़ा के माध्यम से खुशी की खोज, "दर्दनाक, बेकार, निरर्थक।" इन दो चरम सीमाओं को पहली बार स्वयं अनुभव करने के बाद, उन्हें बेकार पाते हुए, बुद्ध ने, व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, मध्य मार्ग की खोज की, "शांति, अंतर्दृष्टि, आत्मज्ञान, निर्वाण की ओर ले जाने वाली दृष्टि और ज्ञान देना।" इस मध्य पथ को आमतौर पर महान अष्टांगिक पथ के रूप में जाना जाता है, क्योंकि इसमें आठ विभाग या क्रम शामिल हैं: अर्थात्,

1. सही समझ (सम्मा दिट्ठी),

2. सम्यक विचार (सम्मा संकप्पा),

3. सम्यक वाणी (सम्मा वाका),

4. सम्यक कर्म (सम्मा कम्मंता),

5. सही जीवनशैली (सम्मा अजीवा),

6. सही प्रयास (सम्मा वायामा),

7. सम्यक चेतना (सम्मा सती),

8. सम्यक एकाग्रता (सम्मा समाधि)।

बुद्ध की लगभग सभी शिक्षाएँ, जिनके लिए उन्होंने अपने जीवन के 45 वर्ष समर्पित किए, किसी न किसी रूप में इसी मार्ग से संबंधित हैं। उन्होंने इसे अलग-अलग लोगों को उनके विकास के चरण और इसे समझने और पालन करने की उनकी क्षमता के अनुसार अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग शब्दों में समझाया। बौद्ध धर्मग्रंथों में बिखरे हुए हजारों निर्देशों का सार आर्य अष्टांगिक पथ में पाया जाता है।

यह सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है कि पथ के आठ प्रभागों या ग्रेडों का एक के बाद एक उसी क्रम में पालन और अभ्यास किया जाना चाहिए जिस क्रम में वे ऊपर सामान्य सूची में सूचीबद्ध हैं। लेकिन उन्हें कमोबेश एक साथ और जहां तक ​​संभव हो, प्रत्येक व्यक्ति की क्षमताओं के अनुसार विकसित किया जाना चाहिए। वे सभी आपस में जुड़े हुए हैं, और प्रत्येक दूसरे को पोषित करने में मदद करता है।

इन आठ घटकों का उद्देश्य बौद्ध शिक्षा और प्रशिक्षण के तीन स्तंभों को बढ़ावा देना और पूर्ण करना है, अर्थात्: (ए) नैतिक आचरण (शक्ति), (बी) मन की अधीनता (समाधि) और (सी) बुद्धि (पन्ना)। इसलिए, पथ के आठ प्रभागों में सामंजस्य स्थापित करने और उन्हें बेहतर ढंग से समझने के लिए, यह अधिक उपयोगी होगा यदि हम उन्हें इन तीन शीर्षकों के अनुसार संबंधित और व्याख्या करें।

नैतिक व्यवहार (सिला) सभी जीवित प्राणियों के लिए सार्वभौमिक प्रेम और करुणा की व्यापक अवधारणा पर बनाया गया है, जिस पर बुद्ध की शिक्षाएं आधारित हैं। दुर्भाग्य से, कई शोधकर्ता बुद्ध की शिक्षा के इस महान आदर्श को भूल जाते हैं और बौद्ध धर्म के बारे में बात करते और लिखते समय शुष्क दार्शनिक और आध्यात्मिक भटकन में डूब जाते हैं। बुद्ध ने अपनी शिक्षा "बहुतों की भलाई के लिए, बहुतों की खुशी के लिए, विश्व के प्रति करुणावश" (बहुजनहिताय बहुजनसुखाय लोकानुकमपाय) दी।

बौद्ध धर्म के अनुसार, दो गुण हैं जो एक व्यक्ति को पूर्ण होने के लिए समान रूप से विकसित होने चाहिए: एक ओर करुणा (करुणा), और दूसरी ओर ज्ञान (पन्ना)। यहां करुणा का अर्थ प्रेम, दया, दयालुता, सहिष्णुता और भावनात्मक पक्ष के समान महान गुण, हृदय के गुण हैं, जबकि ज्ञान बौद्धिक पक्ष, मन के गुणों का प्रतिनिधित्व करता है। यदि कोई व्यक्ति बौद्धिकता की उपेक्षा करके केवल भावनात्मक विकास करता है, तो वह एक नेकदिल मूर्ख बन सकता है; जबकि भावनात्मक पक्ष की उपेक्षा कर केवल बौद्धिक पक्ष का विकास व्यक्ति को दूसरों के प्रति असंवेदनशील, कठोर हृदय बुद्धि वाला बना देता है। अत: उत्तम होने के लिए दोनों का समान रूप से विकास करना आवश्यक है। यह बौद्ध जीवन शैली का लक्ष्य है: इसमें ज्ञान और करुणा एक साथ अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं, जैसा कि हम बाद में देखेंगे।

तो, प्रेम और करुणा पर आधारित नैतिक आचरण (शक्ति) में महान आठ गुना पथ के तीन घटक शामिल हैं, अर्थात्: सही भाषण, सही कार्य और सही जीवन शैली (सूची संख्या: 3, 4, 5)।

सम्यक वाणी का अर्थ है (1) झूठ बोलने से, (2) निंदा, निंदा करने वाले और व्यक्तियों या लोगों के समूहों के बीच घृणा, फूट और कलह पैदा करने वाले भाषण से, (3) कठोर, असभ्य, असभ्य, दुर्भावनापूर्ण और अपमानजनक भाषण से, और (4) खोखली, मूर्खतापूर्ण, निरर्थक बकवास और गपशप से। जब कोई व्यक्ति इस प्रकार के गलत और हानिकारक भाषण से बचता है, तो उसे स्वाभाविक रूप से सत्य बोलना चाहिए, मित्रवत और परोपकारी, सुखद और सौम्य, सार्थक और उपयोगी शब्दों का उपयोग करना चाहिए। उसे लापरवाही से नहीं बोलना चाहिए: भाषण स्थान और समय के अनुरूप होना चाहिए। यदि आप कोई उपयोगी बात नहीं कह सकते तो आपको "उत्तम मौन" बनाए रखना चाहिए।

राइट एक्शन का उद्देश्य नैतिक, सम्मानजनक और शांतिपूर्ण व्यवहार को बढ़ावा देना है। यह हमें जीवन को नष्ट करने से, चोरी करने से, बेईमान रिश्तों से, अवैध संभोग से दूर रहने और दूसरों को सही ढंग से शांतिपूर्ण और सम्मानजनक जीवन जीने में मदद करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

सही आजीविका का अर्थ है दूसरों को नुकसान पहुंचाने वाली गतिविधियों से जीविकोपार्जन करने से बचना, जैसे घातक हथियार, नशीले पदार्थ, जहर, जानवरों की हत्या, धोखाधड़ी आदि, और ऐसी गतिविधियों से जीविकोपार्जन करने की आवश्यकता जो ईमानदार, त्रुटिहीन हों। और दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाता. यहाँ यह स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है कि बौद्ध धर्म सभी प्रकार के युद्धों का दृढ़ता से विरोध करता है, घातक हथियारों के व्यापार को बुरा और निर्वाह का अधर्मी साधन घोषित करता है।

अष्टांगिक मार्ग के ये तीन घटक (सही वाणी, सम्यक् कर्म और सम्यक् आजीविका) नैतिक आचरण का निर्माण करते हैं। यह समझा जाना चाहिए कि बौद्ध नैतिक और नैतिक व्यवहार का उद्देश्य व्यक्ति और समाज दोनों के लिए एक खुशहाल और सामंजस्यपूर्ण जीवन को बढ़ावा देना है। यह नैतिक व्यवहार सभी उच्च आध्यात्मिक उपलब्धियों के लिए आवश्यक आधार माना जाता है। इस नैतिक आधार के बिना कोई भी आध्यात्मिक विकास संभव नहीं है।

इसके बाद मन का वशीकरण आता है, जिसमें अष्टांगिक पथ के अन्य तीन अंग शामिल हैं, अर्थात् सही प्रयास, सही दिमागीपन और सही एकाग्रता। (सूची में क्रमांक 6, 7, 8)

सही प्रयास वह ऊर्जावान इच्छाशक्ति है (1) मन की अस्वास्थ्यकर और हानिकारक स्थितियों की घटना को रोकने के लिए, और (2) मन की ऐसी अस्वास्थ्यकर और हानिकारक स्थितियों से छुटकारा पाने के लिए जो पहले से ही किसी व्यक्ति में उत्पन्न हो चुकी हैं, और (3) उत्पन्न करें, मन की उन अच्छी और लाभकारी अवस्थाओं के उद्भव का कारण बनें जो अभी तक उत्पन्न नहीं हुई हैं, और (4) किसी व्यक्ति में पहले से मौजूद मन की अच्छी और उपयोगी अवस्थाओं को विकसित करें और पूर्णता की ओर लाएँ।

सही माइंडफुलनेस का अर्थ है सावधानीपूर्वक जागरूक होना, (1) शरीर की गतिविधियों (काया), (2) संवेदनाओं या भावनाओं (वेदना), और (3) मन की गतिविधियों (चित्त) और (4) विचारों के प्रति चौकस रहना। , विचार, अवधारणाएं और चीजें (धम्म)।

सांस लेने पर ध्यान केंद्रित करने का अभ्यास (अनापानसति) दिमाग को विकसित करने के लिए शरीर से संबंधित प्रसिद्ध अभ्यासों में से एक है। शरीर के संबंध में सचेतनता विकसित करने के कई अन्य तरीके हैं - चिंतन के तरीकों के रूप में।

भावनाओं और संवेदनाओं के संबंध में, व्यक्ति को सुखद, अप्रिय और अनिश्चित सभी प्रकार की भावनाओं और संवेदनाओं के बारे में स्पष्ट रूप से पता होना चाहिए कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं और कैसे गायब हो जाती हैं।

मन की गतिविधियों के संबंध में, व्यक्ति को इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि मन लालची है या नहीं, घृणा से ग्रस्त है या नहीं, धुंधला है या नहीं, विचलित है या एकाग्र है, आदि। इस विधि में व्यक्ति को मन की सभी गतिविधियों के प्रति जागरूक रहना चाहिए कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं और कैसे गायब हो जाती हैं।

विचारों, विचारों, धारणाओं और वस्तुओं के संबंध में व्यक्ति को उनका स्वरूप जानना चाहिए, वे कैसे उत्पन्न होते हैं और कैसे लुप्त होते हैं, वे कैसे होते हैं

चार आर्य सत्य (चत्वारि आर्यसत्यानि), पवित्र के चार सत्य- बौद्ध धर्म की बुनियादी शिक्षाओं में से एक, जिसका पालन इसके सभी स्कूल करते हैं। चार आर्य सत्यबुद्ध शाक्यमुनि ने स्वयं उन्हें तैयार किया और उन्हें संक्षेप में इस प्रकार कहा जा सकता है: दुख है; दुःख का कारण है - इच्छा; दुख का अंत है - निर्वाण; दुःख निवारण की ओर ले जाने वाला एक मार्ग है - अष्टांगिक मार्ग।

इन्हें बुद्ध के पहले उपदेश, "धर्म चक्र के प्रवर्तन का सूत्र" में दिया गया है।

दुख के बारे में पहला आर्य सत्य

इस प्रकार असन्तोष का कारण प्यास है ( तन्हा), जो संसार में निरंतर बने रहने की ओर ले जाता है। इच्छाओं की संतुष्टि बहुत क्षणभंगुर होती है और थोड़े समय के बाद नई इच्छाओं का उदय हो जाता है। यह संतुष्टिदायक इच्छाओं का एक बंद चक्र बनाता है। जितनी अधिक इच्छाएँ पूरी नहीं हो पातीं, दुःख उतना ही अधिक बढ़ता जाता है।

बुरे कर्म का स्रोत अक्सर राग और द्वेष में निहित होता है। उनके परिणाम असंतोष को जन्म देते हैं। राग और द्वेष की जड़ अज्ञान है, सभी प्राणियों और निर्जीव वस्तुओं की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता। यह केवल अपर्याप्त ज्ञान का परिणाम नहीं है, बल्कि एक गलत विश्वदृष्टि, सत्य के पूर्ण विपरीत का आविष्कार, वास्तविकता की एक गलत समझ है।

निरोध का तीसरा आर्य सत्य

दुक्ख की समाप्ति के बारे में सच्चाई (दुक्ख निरोध(संस्कृत: निरोध, निरोध आईएएसटी ), पाली दुक्खनिरोधो (निरोधो - "समाप्ति", "क्षीणन", "दमन"))। बेचैन असंतोष की समाप्ति के बारे में आर्य सत्य: "यह [चिंताओं की] पूर्ण शांति है और समाप्ति, त्याग, अलगाव है, यह उसी प्यास (मुक्ति-वापसी) से दूरी के साथ मुक्ति है।"

जिस अवस्था में दुक्ख न हो, वह प्राप्त करने योग्य है। मन की अशुद्धियों (अनावश्यक लगाव, नफरत, ईर्ष्या और असहिष्णुता) को खत्म करना "पीड़ा" से परे की स्थिति के बारे में सच्चाई है। लेकिन इसके बारे में सिर्फ पढ़ना ही काफी नहीं है। इस सत्य को समझने के लिए, मन को साफ़ करने के लिए ध्यान को अभ्यास में लाना होगा। चौथा सत्य यह बताता है कि इसे रोजमर्रा की जिंदगी में कैसे लागू किया जाए।

बुद्ध के साथ यात्रा करने वाले कुछ भिक्षुओं ने तीसरे सत्य को सामान्य रूप से सभी इच्छाओं का पूर्ण त्याग, आत्म-यातना और सभी आवश्यकताओं की पूर्ण सीमा के रूप में गलत समझा, इसलिए बुद्ध ने अपने भाषण में ऐसी व्याख्या के खिलाफ चेतावनी दी है (नीचे उद्धरण देखें)। आख़िरकार, स्वयं बुद्ध को भी खाने, पीने, कपड़े पहनने, सत्य को समझने आदि की इच्छाएँ थीं। यानी, यहां सही इच्छाओं को गलत इच्छाओं से अलग करना और चरम सीमा पर जाए बिना "मध्यम मार्ग" का पालन करना महत्वपूर्ण है।

पथ का चतुर्थ आर्य सत्य

दुक्ख की समाप्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में सच्चाई (दु:ख निरोध गामिनी पतिपदा मार्ग(संस्कृत: मार्ग, मार्ग आईएएसटी , शाब्दिक रूप से "पथ"); पाली दुक्खनिरोधगामिनी पतिपदा (गामिनी - "की ओर ले जाना", पतिपदा - "पथ", "अभ्यास"))।

"मध्यम मार्ग" का अनुसरण करने का अर्थ है भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के बीच, तपस्या और सुखों के बीच सुनहरा मतलब रखना; मतलब अति पर नहीं जाना.

चार आर्य सत्यों का खंडन

कई महायान विद्यालयों द्वारा अनुसरण किया जाने वाला हृदय सूत्र, चार महान सत्यों ("कोई दुख नहीं है, दुख का कोई कारण नहीं है, दुख का कोई अंत नहीं है, कोई रास्ता नहीं है") को नकारता है, जो, जैसा कि ई. ए. टोर्चिनोव बताते हैं, ईशनिंदा जैसा लगता है या अनुयायियों के लिए भी चौंकाने वाला

गौतम बुद्ध ने बनारस शहर में अपने पहले उपदेश में कहा था। यह शिक्षण एक अलग सूत्र में दर्ज किया गया था और न केवल एक लिखित पंथ प्रदान किया गया था, बल्कि एक दृश्य भी प्रदान किया गया था। उपदेश बुद्ध द्वारा एक हिरण पार्क में दिया गया था, इसलिए उसके बाद एक हिरण या हिरण का एक जोड़ा बौद्ध धर्म के प्रतीकों में से एक बन गया।

मध्य मार्ग को चेतना के मार्ग के रूप में परिभाषित किया गया है जो दो चरम सीमाओं से दूर रहता है: एक चरम कामुक सुखों का उत्थान है, और दूसरा पूर्ण तप, स्वैच्छिक आत्म-विनाश है। आत्मज्ञान और निर्वाण की ओर ले जाने वाले मध्य मार्ग का दृष्टिकोण हर चीज़ में सुनहरे मतलब और संयम के सार्वभौमिक धार्मिक विचार को व्यक्त करता है। तो आइए डियर पार्क में कही गई इन सच्चाइयों पर गौर करें।

दुख के बारे में सच्चाई

“जन्म दुख है, जैसे बीमारी, मृत्यु, बुढ़ापा, अलगाव (किसी ऐसे व्यक्ति से जिसे आप पसंद करते हैं), कुछ ऐसा जो आप चाहते हैं लेकिन हासिल नहीं कर पाते। सामान्य तौर पर, पाँच अनुलग्नक समूह होते हैं जो किसी प्राणी को पुनर्जन्म के चक्र में खींचते हैं और उसे तथाकथित संस्कार (अनुभव के प्रभाव और परिणाम) जमा करने के लिए मजबूर करते हैं। यह सत्य इस संसार के अभिन्न गुण के रूप में दुख की उपस्थिति को बताता है।

दुख की उत्पत्ति के बारे में सच्चाई

दुख आकांक्षाओं, अस्तित्व की प्यास से उत्पन्न होता है और पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। यह कुछ आकांक्षाएं प्रदान करने की आवश्यकता है जो कर्म (सकारात्मक या नकारात्मक) के संचय को सुनिश्चित करती है और हमेशा संसार के चक्र की ओर ले जाती है। इसका कारण मनुष्य की अज्ञानता है। वह स्वयं को पृथ्वी, वासना और वासना, क्रोध, घमंड, मूर्खता से चिपके रहने की अनुमति देता है। यह उसे फिर से अस्तित्व में धकेलता है, और इसलिए एक नए पुनर्जन्म में, और इसी तरह बिना रुके, हमेशा पीड़ा में समाप्त होता है।

दुख को ख़त्म करने के बारे में सच्चाई

वासनाओं के उन्मूलन से दुख को रोका जा सकता है; यदि कोई व्यक्ति इनसे नहीं जुड़ता तो वह अपनी आकांक्षाओं को समाप्त कर देता है। चूँकि दुख मनुष्य की अस्तित्व की इच्छाओं और जुनून की संतुष्टि से आता है, उसकी अपनी इच्छाओं की जीत से इस दुख का अंत हो सकता है। यदि वह निष्पक्षता प्राप्त करने में सफल हो जाता है, तो वह पीड़ा को समर्थन से वंचित कर देगा, अर्थात, उसकी चेतना इस दुनिया के पुनर्जन्म और पीड़ा के चक्र से बंधी नहीं रहेगी। बौद्ध धर्म में, कोई भी अनुग्रह पर भरोसा नहीं करता है या ऊपर से मदद की उम्मीद नहीं करता है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति को पीड़ा से व्यक्तिगत मुक्ति पाने के लिए अपनी ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

दुख को समाप्त करने के मार्ग के बारे में सच्चाई

यह अष्टांगिक मार्ग है और इस पर चढ़ने के लिए प्रत्येक चरण में निपुणता की आवश्यकता होती है। आठ चरण हैं: सही दृष्टिकोण (दृष्टिकोण), सही इरादा (या सोच), सही भाषण, कार्य (आचरण), जीवनशैली, प्रयास, सही दिमागीपन (जागरूकता के अर्थ में, यानी, आपको याद है कि वास्तव में सब कुछ क्या है, जिसमें शामिल है) स्वयं), उचित एकाग्रता या फोकस।

1) सम्यक दृष्टि का अर्थ है चार आर्य सत्यों को स्वीकार करना। निःसंदेह, हमें यहां सिद्धांत के मूल सिद्धांतों की स्वीकृति को जोड़ना चाहिए। कम से कम, वास्तव में सही दृष्टिकोण प्राप्त करने के लिए, या कम से कम उसके करीब पहुंचने के लिए, चार आर्य सत्यों पर ढेर सारी टिप्पणियाँ पढ़ना और उन पर मनन करना अक्सर आवश्यक होता है।

2) सही सोच (इरादा) में इन सच्चाइयों के अनुसार जीने की सचेत इच्छा शामिल है। मूलतः, यह बौद्ध पथ पर चलने के दृढ़ संकल्प के बारे में है। इसके अलावा, दूसरों के प्रति मित्रता का विकास यहां आवश्यक है, जिसका एक हिस्सा तथाकथित अहिंसा को अपनाना है - ऐसा व्यक्ति जीवित प्राणियों (सिर्फ लोगों को नहीं) को नुकसान नहीं पहुंचा सकता है। जब आर्य सत्य और बौद्ध मार्ग को मन में स्वीकार कर लिया जाता है, तो मित्रता वास्तव में बिना किसी अतिरिक्त प्रयास के काफी स्वाभाविक रूप से विकसित होती है।

3) सम्यक वाणी का अर्थ है कि व्यक्ति को निरर्थक शब्दों और व्यर्थ के शब्दों से बचना चाहिए, अशिष्टता से नहीं बोलना चाहिए, झूठ नहीं बोलना चाहिए और वाणी का उपयोग झगड़ा करने या लोगों को गुमराह करने के लिए नहीं करना चाहिए।

4) सही कार्रवाई वह आदर्श है जिसके अनुसार एक व्यक्ति को अनुचित नकारात्मक कार्यों - चोरी, हत्या आदि से बचना चाहिए। वास्तव में, अष्टांगिक मार्ग का यह हिस्सा अन्य धर्मों के व्यवहार की आज्ञाओं का एक प्रकार है।

5) सही जीवनशैली व्यवहार के बारे में नहीं, बल्कि पेशे की पसंद और मुख्य गतिविधि के बारे में बात करती है। एक बौद्ध को ऐसे पेशे नहीं चुनना चाहिए जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दूसरों को नुकसान पहुंचाते हों। उदाहरण के लिए, शराब बनाना या बेचना, या धोखाधड़ी करना। वास्तव में ऐसे कई उदाहरण हैं. यह समझने के लिए कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं, आपको बस यह विश्लेषण करने की आवश्यकता है कि क्या गतिविधि वास्तव में कुछ लोगों के लिए हानिकारक है। आधुनिक दुनिया में, यह नियम पर्यावरण से संबंधित है। तदनुसार, किसी को ऐसे व्यवहार और विशेष रूप से ऐसे काम से बचना चाहिए जो ग्रह की पारिस्थितिकी को नुकसान पहुंचाता हो।

6) नकारात्मक विचारों, शब्दों और कार्यों को उत्पन्न न करने के लिए सही प्रयास के लिए इच्छाशक्ति और मानवीय विचारों की पूर्ण सक्रियता की आवश्यकता होती है। साथ ही, एक बौद्ध इस दुनिया में अच्छाई के विभिन्न पहलुओं को उत्पन्न करने का प्रयास करता है। इस प्रयास का उद्देश्य स्वयं में सकारात्मक गुणों को विकसित करना भी है। साहित्य में और भी विशिष्ट एवं विस्तृत व्याख्याएँ हैं, यहाँ सरल शब्दों में कहा गया है।

7) सही सचेतनता में वास्तव में पूर्ण आत्म-नियंत्रण और आत्म-निरीक्षण शामिल है। आपको लगातार जागरूकता बनाए रखनी चाहिए, बाहरी और आंतरिक दुनिया की घटनाओं का स्पष्ट रूप से निरीक्षण करना चाहिए, और यह वास्तव में उतना आसान नहीं है जितना यह लग सकता है।

8) सम्यक एकाग्रता - इस चरम डिग्री का तात्पर्य गहन ध्यान, पूर्ण एकाग्रता और आत्मनिर्भरता की उपलब्धि है। यह अन्य धर्मों की रहस्यमय अवस्थाओं के समान है, लेकिन उनसे भिन्न भी है। समाधि की समझ, ध्यान की उच्चतम अवस्था, निर्वाण यानी मुक्ति की ओर ले जाती है।

पथ के आठ चरणों को आम तौर पर तीन स्तरों में विभाजित किया गया है: नैतिक अभ्यास (सही भाषण, व्यवहार और जीवनशैली); बुद्धि का स्तर (दृष्टिकोण और इरादा); एकाग्रता और ध्यान का स्तर (पथ के शेष चरण)।

चार आर्य सत्य बौद्ध धर्म का आधार हैं

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बुद्ध की शिक्षाएँ चार आर्य सत्यों के रूप में व्यक्त की गईं।

"पहला आर्य सत्यकहा गया है कि मानव अस्तित्व का मूल लक्षण दुख है, यानी पीड़ा और निराशा। निराशा इस स्पष्ट तथ्य को स्वीकार करने की हमारी अनिच्छा में निहित है कि हमारे आस-पास की हर चीज़ शाश्वत नहीं है, सब कुछ क्षणभंगुर है। बुद्ध ने कहा, "सभी चीजें उत्पन्न होती हैं और नष्ट हो जाती हैं," और यह विचार कि तरलता और परिवर्तनशीलता प्रकृति के मूल गुण हैं, उनकी शिक्षा का आधार है। बौद्धों के अनुसार, दुख तब उत्पन्न होता है जब हम जीवन के प्रवाह का विरोध करते हैं और कुछ स्थिर रूपों को पकड़ने की कोशिश करते हैं, चाहे वे चीजें, घटनाएं, लोग या विचार हों, फिर भी माया ही हैं। नश्वरता का सिद्धांत इस विचार में भी सन्निहित है कि कोई विशेष अहंकार नहीं है, कोई विशेष "मैं" नहीं है जो हमारे बदलते विचारों का निरंतर विषय होगा। बौद्धों का मानना ​​है कि एक अलग व्यक्ति "मैं" के अस्तित्व में हमारा विश्वास एक और भ्रम है, माया का दूसरा रूप है, वास्तविकता के साथ संबंध से रहित एक बौद्धिक अवधारणा है। यदि हम सोच की किसी भी अन्य स्थिर श्रेणी की तरह ऐसे विचारों का पालन करते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से निराशा का अनुभव करेंगे।

दूसरा आर्य सत्यदुख का कारण समझाते हुए इसे तृष्णा कहते हैं, अर्थात "चिपकना", "लगाव"। यह अज्ञान से उत्पन्न जीवन के प्रति एक निरर्थक लगाव है, जिसे बौद्ध लोग अविद्या कहते हैं। अपनी अज्ञानता के कारण, हम जिस दुनिया को देखते हैं उसे अलग-अलग स्वतंत्र भागों में विभाजित करने का प्रयास करते हैं और इस प्रकार वास्तविकता के तरल रूपों को सोच की निश्चित श्रेणियों में समाहित कर देते हैं। जब तक हम ऐसा सोचते रहेंगे, हमें निराशा पर निराशा ही हाथ लगेगी। उन चीजों के साथ संबंध स्थापित करने की कोशिश करना जो हमें ठोस और स्थायी लगती हैं, लेकिन वास्तव में क्षणभंगुर और परिवर्तनीय हैं, हम खुद को एक दुष्चक्र में पाते हैं जिसमें कोई भी कार्रवाई आगे की कार्रवाई उत्पन्न करती है, और किसी भी प्रश्न का उत्तर नए प्रश्न उठाता है। बौद्ध धर्म में, इस दुष्चक्र को संसार के रूप में जाना जाता है, जन्म और मृत्यु का चक्र, जिसकी प्रेरक शक्ति कर्म है, कारण और प्रभाव की कभी न खत्म होने वाली श्रृंखला।

तृतीय आर्य सत्य के अनुसार, आप दुख और निराशा को रोक सकते हैं। आप संसार के दुष्चक्र को छोड़ सकते हैं, अपने आप को कर्म के बंधनों से मुक्त कर सकते हैं और पूर्ण मुक्ति - निर्वाण की स्थिति प्राप्त कर सकते हैं। इस अवस्था में, एक अलग "मैं" के बारे में कोई गलत विचार नहीं रह जाता है, और निरंतर और एकमात्र अनुभूति सभी चीजों की एकता का अनुभव बन जाती है। निर्वाण हिंदुओं के मोक्ष से मेल खाता है और इसका अधिक विस्तार से वर्णन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि चेतना की यह स्थिति बौद्धिक अवधारणाओं के दायरे से बाहर है। निर्वाण प्राप्त करने का अर्थ है जागृत होना अर्थात बुद्ध बनना।

चतुर्थ आर्य सत्यदुख से छुटकारा पाने का एक साधन इंगित करता है, आत्म-सुधार के अष्टांगिक मार्ग का पालन करने का आह्वान करता है, जो बुद्धत्व की ओर ले जाता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इस पथ पर पहले दो कदम सही दृष्टि और सच्चे ज्ञान से संबंधित हैं, यानी मानव जीवन की सही समझ। चार और चरण सही कार्रवाई से संबंधित हैं। उनमें उन नियमों का वर्णन है जिनका एक बौद्ध को पालन करना चाहिए - मध्य मार्ग के नियम, जो विपरीत चरम सीमाओं से समान दूरी पर स्थित है। अंतिम दो चरण सही जागरूकता और सही ध्यान की ओर ले जाते हैं, वास्तविकता की प्रत्यक्ष रहस्यमय धारणा की ओर, जो पथ का अंतिम और उच्चतम लक्ष्य है।

बुद्ध ने अपनी शिक्षा को एक सुसंगत दार्शनिक प्रणाली के रूप में नहीं, बल्कि आत्मज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा।

इस दुनिया के बारे में उनके बयानों का एक लक्ष्य है - सभी चीजों की नश्वरता पर जोर देना। उन्होंने अपने अनुयायियों को स्वयं सहित किसी भी प्राधिकारी की अंधभक्ति करने के विरुद्ध चेतावनी देते हुए कहा कि वे केवल बुद्धत्व का मार्ग दिखा सकते हैं और सभी को स्वयं प्रयास करते हुए इस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।

अपनी मृत्यु शय्या पर बुद्ध के अंतिम शब्द उनके संपूर्ण विश्वदृष्टि और शिक्षण की विशेषता बताते हैं। इस दुनिया को छोड़ने से पहले, उन्होंने कहा: “विघटन सभी निर्मित चीजों का भाग्य है। लगातार करे।"

बुद्ध की मृत्यु के बाद कई शताब्दियों तक, बौद्ध चर्च के प्रमुख व्यक्ति कई बार महान परिषदों में एकत्र हुए, जहाँ बुद्ध की शिक्षाओं के प्रावधानों को ज़ोर से पढ़ा गया और उनकी व्याख्या में विसंगतियों को समाप्त किया गया। पहली शताब्दी में आयोजित चौथी परिषद में। एन। इ। सीलोन (श्रीलंका) द्वीप पर, पाँच शताब्दियों तक मौखिक रूप से प्रसारित शिक्षाएँ पहली बार लिखी गईं। इसे पाली कैनन कहा जाता था, क्योंकि तब बौद्धों ने पाली भाषा का उपयोग किया था, और यह रूढ़िवादी हीनयान बौद्ध धर्म का मुख्य आधार बन गया था। दूसरी ओर, महायान कई तथाकथित सूत्रों पर आधारित है - एक या दो शताब्दियों के बाद संस्कृत में लिखी गई काफी लंबाई की रचनाएँ, जो पाली सिद्धांत की तुलना में बुद्ध की शिक्षाओं को अधिक विस्तार से बताती हैं।

महायान संप्रदाय स्वयं को बौद्ध धर्म का महान वाहन कहता है, क्योंकि यह अपने अनुयायियों को बुद्धत्व - बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए कई अलग-अलग तरीके, सही साधन प्रदान करता है। इन साधनों में एक ओर, बौद्ध धर्म के संस्थापक की शिक्षाओं में धार्मिक आस्था और दूसरी ओर, अत्यधिक विकसित दार्शनिक प्रणालियाँ शामिल हैं, जिनके विचार आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान की श्रेणियों के बहुत करीब हैं।

फ्रिड्टजॉफ कैप्रा, द ताओ ऑफ फिजिक्स: कॉमन रूट्स ऑफ मॉडर्न फिजिक्स एंड ईस्टर्न मिस्टिकिज्म, एम., सोफिया, 2008, पी। 109-111.