प्राचीन भारत में बौद्ध धर्म के उद्भव का इतिहास। बौद्ध धर्म के उद्भव से बहुत पहले, भारत में मूल धार्मिक शिक्षाएँ, संस्कृतियाँ और परंपराएँ थीं। भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ

एक धार्मिक आंदोलन के रूप में, बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत के उत्तरपूर्वी हिस्से में हुई। इसके संस्थापक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम शाक्यमुनि थे, जो बाद में बुद्ध यानी बुद्ध के नाम से जाने गए। "जागृत"।

जन्म से ही उनके एक महान शासक या रहस्यवादी और तपस्वी बनने की भविष्यवाणी की गई थी। सिद्धार्थ के पिता का मानना ​​था कि यदि राजकुमार को जीवन के नकारात्मक पहलुओं से बचाया गया, तो वह आध्यात्मिक के बजाय सांसारिक के पक्ष में चुनाव करेगा।

29 वर्ष की आयु तक सिद्धार्थ ने अपने पिता के महल में विलासितापूर्ण जीवन व्यतीत किया। राजकुमार को कोई चिंता नहीं थी, वह नौकरों और सुंदर लड़कियों से घिरा हुआ था। लेकिन एक दिन वह युवक चुपके से महल से बाहर चला गया और चलते समय पहली बार उसे दुःख, बीमारी और गरीबी दिखाई दी। उसने जो कुछ भी देखा वह राजकुमार को चौंका गया।

बुद्ध ने अस्तित्व की व्यर्थता के बारे में सोचना शुरू किया, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सांसारिक खुशियाँ बहुत महत्वहीन और क्षणभंगुर हैं। सिद्धार्थ ने हमेशा के लिए महल छोड़ दिया और एक साधु के रूप में रहने लगे। आत्मज्ञान प्राप्त करने तक उन्होंने कई वर्षों तक तपस्वी जीवनशैली अपनाई।

संदर्भ के लिए: बौद्ध धर्म के उद्भव का इतिहास इस धर्म के जन्म के ठीक-ठीक क्षण को प्रकट नहीं करता है। थेरवाद परंपराओं (सबसे पुराने बौद्ध विद्यालयों में से एक) के अनुसार, बुद्ध 624 से 544 ईस्वी तक जीवित रहे। ईसा पूर्व. भारत में स्थित गंगा घाटी धार्मिक आंदोलन की ऐतिहासिक मातृभूमि बन गई।

बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य

ये सत्य बौद्ध धर्म का सार हैं। इन्हें इस पूर्वी धर्म में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को जानना चाहिए:

• दुक्खा - कष्ट, असंतोष
• वे कारण जो दु:ख को जन्म देते हैं
• दुख का अंत
• दुक्ख की समाप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग

बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य हमें क्या सिखाते हैं? सबसे पहले, वे इस बात की गवाही देते हैं कि जीवन, जन्म और मृत्यु दुःख हैं। असंतोष हर व्यक्ति में निहित है, चाहे वह भिखारी हो या राजा। हर जगह और हर जगह लोगों को मृत्यु, बीमारी और अन्य दुर्भाग्य का सामना करना पड़ता है।

बौद्ध परंपराओं के अनुसार, दुख मानवीय इच्छाओं के कारण होता है। जब तक सुख की प्यास व्यक्ति को नहीं छोड़ती, तब तक उसे बार-बार पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेने (संसार के चक्र से गुजरने) के लिए मजबूर होना पड़ेगा। आप जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने में असमर्थता, साथ ही जो आप चाहते हैं उसकी हानि या संतुष्टि, असंतोष का कारण बनती है।

तीसरा आर्य सत्य सिखाता है कि सभी दुखों को हमेशा के लिए समाप्त करना और निर्वाण की स्थिति प्राप्त करना संभव है। बुद्ध यह समझाने में बहुत अनिच्छुक थे कि निर्वाण क्या है। यह अस्तित्व की परिपूर्णता, बंधनों, आसक्तियों और इच्छाओं से मुक्ति की एक अवर्णनीय स्थिति है।

चौथा सत्य निपुणों को वह तरीका दिखाता है जिससे निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है। यह नोबल अष्टांगिक मार्ग है, जिसमें नैतिक और नैतिक निर्देशों का एक सेट शामिल है। "पथ" की एक विशेषता "सही एकाग्रता" है, अर्थात्। ध्यान अभ्यास.

मृत्यु और पुनर्जन्म

प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन काल में अच्छे और बुरे कर्म करता है। इससे वह या तो सकारात्मक होता है या नकारात्मक। जब तक कर्म समाप्त नहीं हो जाते, तब तक व्यक्ति निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकता और मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता।

बौद्ध धर्म के अनुयायियों का मानना ​​है कि कर्म का नियम काफी हद तक मानव स्थिति को निर्धारित करता है। पिछले कर्म यह निर्धारित करते हैं कि कोई व्यक्ति अमीर या गरीब, स्वस्थ या बीमार पैदा होगा और क्या उसके माता-पिता उससे प्यार करेंगे।

गौरतलब है कि न केवल बुरे, बल्कि अच्छे कर्म भी व्यक्ति को धरती से बांधते हैं। इसलिए, स्वयं को मुक्त करने के लिए, एक व्यक्ति को न केवल संचित "ऋण" से छुटकारा पाना चाहिए, बल्कि अच्छे कार्यों के लिए पुरस्कार भी प्राप्त करना चाहिए।

ऐसा हुआ कि हम हिमालय के छोटे, अपेक्षाकृत एकांत शहर रिवालसर में काफी देर से पहुंचे, इतनी देर से कि छोटे, उनींदे और आलसी प्रांतीय होटलों को हमारे चेक-इन में परेशानी होने लगी। होटल मालिकों ने कंधे उचकाए, सिर हिलाया और रात की ओर कहीं हाथ हिलाया और हमारे चेहरे पर दरवाजे पटक दिए। लेकिन हमने स्वेच्छा से, हालांकि मुफ़्त नहीं, झील के किनारे एक तिब्बती बौद्ध मठ के क्षेत्र में एक गेस्ट हाउस में रहना स्वीकार कर लिया।

जैसा कि अक्सर तिब्बती स्थानों में होता है, हमारी बैठक और आवास का संचालन एक हिंदू द्वारा किया जाता था, क्योंकि तिब्बती भिक्षुओं के लिए मौद्रिक और सांसारिक मामलों से निपटना उचित नहीं है। इसके अलावा, मठ कई घंटों तक रात के अंधेरे में डूबा हुआ था, और भिक्षुओं को पर्याप्त नींद लेने की ज़रूरत थी ताकि कल सुबह-सुबह उन्हें प्रसन्न और पवित्र चेहरे के साथ ध्यान में जाना पड़े। जिस भारतीय ने हमें होटल के कमरे की चाबियाँ दीं, उसने हमें इस और दुनिया के अन्य दुखों के बारे में बताया, और किसी तरह खुद को सांत्वना देने के लिए, उसने आग्रहपूर्वक सिफारिश की कि हम सुबह सात बजे इस कार्यक्रम में शामिल हों।

मुख्य विषय नीचे हैं: बसें और ट्रेनें, हवाई टिकट और वीजा, स्वास्थ्य और स्वच्छता, सुरक्षा, मार्ग चुनना, होटल, भोजन, आवश्यक बजट। इस पाठ की प्रासंगिकता वसंत 2017 है।

होटल

"मैं वहां कहां रहूंगा?" - किसी कारण से यह प्रश्न उन लोगों के लिए बहुत ही कष्टप्रद है, जिन्होंने अभी तक भारत की यात्रा नहीं की है। ऐसी कोई समस्या नहीं है. वहाँ एक दर्जन से भी अधिक होटल हैं। मुख्य बात चुनना है. आगे हम सस्ते, बजट होटलों के बारे में बात कर रहे हैं।

मेरे अनुभव में, होटल ढूंढने के तीन मुख्य तरीके हैं।

कुंडली

आमतौर पर आप किसी नए शहर में बस या ट्रेन से पहुंचेंगे। इसलिए उनके आसपास लगभग हमेशा होटलों की एक बड़ी भीड़ होती है। इसलिए, कई होटलों को देखने के लिए आगमन के स्थान से थोड़ा दूर जाना और लगातार बढ़ते दायरे के साथ एक सर्कल में चलना शुरू करना पर्याप्त है। शिलालेख "होटल"भारत के बड़े हिस्से में, यह एक ऐसी जगह को इंगित करता है जहां आप भोजन कर सकते हैं, इसलिए मुख्य स्थल संकेत हैं "गेस्ट हाउस"और "विश्राम कक्ष"।

बड़े पैमाने पर आलस्य के क्षेत्रों (गोवा, केरल के रिसॉर्ट्स, हिमालय) में, निजी क्षेत्र विकसित किया गया है, ठीक है, जैसे हमारे पास काला सागर तट पर है। वहां आप स्थानीय आबादी से आवास के बारे में पूछताछ कर सकते हैं और संकेतों का पालन कर सकते हैं। किराया"बौद्ध स्थानों में आप मठों में रह सकते हैं, हिंदू स्थानों में आश्रमों में।

आप बस या रेलवे स्टेशन से जितना आगे बढ़ेंगे, कीमतें उतनी ही कम होंगी, लेकिन होटल कम होते जा रहे हैं। तो आप ऐसे कई होटल देखें जो कीमत और गुणवत्ता में स्वीकार्य हों और चुने हुए होटल पर वापस लौटें।

यदि आप समूह में यात्रा कर रहे हैं तो आप हल्के से एक या दो लोगों को होटल ढूंढने के लिए भेज सकते हैं जबकि बाकी लोग अपने सामान के साथ स्टेशन पर इंतजार करते रहें।

यदि होटल मना कर दे और कहे कि होटल केवल भारतीयों के लिए है, तो चेक-इन पर जोर देना व्यावहारिक रूप से बेकार है।

किसी टैक्सी ड्राइवर से पूछो

उन लोगों के लिए जिनके पास बहुत सारा सामान है या जो दिखने में बहुत आलसी हैं। या आप किसी ऐतिहासिक स्थल, उदाहरण के लिए, ताज महल, के पास बसना चाहते हैं, न कि रेलवे स्टेशन के पास। यहां तक ​​कि बड़े शहरों में भी ऐसी जगहें हैं जहां पारंपरिक रूप से पर्यटक इकट्ठा होते हैं: दिल्ली में यह मेन बाज़ार है, कलकत्ता में यह सदर स्ट्रीट है, बॉम्बे में इसे कुछ और भी कहा जाता है, लेकिन मैं भूल गया, यानी आपको किसी भी हालत में वहां जाना है।

इस मामले में, एक ऑटो-रिक्शा या टैक्सी ड्राइवर ढूंढें और कार्य निर्धारित करें कि आप कहाँ रहना चाहते हैं, किन परिस्थितियों में और लगभग कितने पैसे में रहना चाहते हैं। इस मामले में, वे कभी-कभी आपको मुफ्त में वांछित होटल में ले जा सकते हैं, और यहां तक ​​कि आपको चुनने के लिए कई स्थान भी दिखा सकते हैं। यह स्पष्ट है कि कीमत तुरंत बढ़ जाती है; मोलभाव करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि टैक्सी चालक का कमीशन पहले से ही कीमत में शामिल है। लेकिन कभी-कभी, जब आप आलसी होते हैं या आधी रात में होते हैं, तो इस विधि का उपयोग करना बहुत सुविधाजनक हो सकता है।

ऑनलाइन बुक करें

यह उन लोगों के लिए है जो निश्चितता और गारंटी, अधिक आराम और कम रोमांच पसंद करते हैं।

ठीक है, यदि आप पहले से बुकिंग करते हैं, तो उच्च गुणवत्ता वाले होटल बुक करें और बहुत सस्ते नहीं (कम से कम $30-40 प्रति कमरा), क्योंकि अन्यथा इसकी कोई गारंटी नहीं है कि वास्तव में सब कुछ उतना ही अद्भुत होगा जितना तस्वीरों में है। उन्होंने मुझसे यह भी शिकायत की कि कभी-कभी वे बुक किए गए होटल में पहुंचते थे, और आरक्षण के बावजूद कमरे पहले से ही भरे हुए थे। होटल मालिक शर्मिंदा नहीं थे, उन्होंने कहा कि एक ग्राहक पैसे लेकर आया था, और नकदी वाले ग्राहक के पास मना करने की इच्छाशक्ति नहीं थी। बेशक पैसा वापस कर दिया गया, लेकिन यह अभी भी शर्म की बात है।

बजट भारतीय होटलों को ढूँढना, जाँच करना और उनमें ठहरना अपने आप में एक साहसिक कार्य हो सकता है, मौज-मस्ती का स्रोत और कभी-कभी उतनी मज़ेदार यादें नहीं। लेकिन बाद में आपको घर पर बताने के लिए कुछ होगा।

निपटान प्रौद्योगिकी

• अपने आप को "हिंदू सहायकों" और भौंकने वालों की उपस्थिति से मुक्त करें, उनकी उपस्थिति स्वचालित रूप से आवास की लागत बढ़ा देती है।
• किसी ऐसे होटल में जाएं जो आपको उपयुक्त लगे और पूछें कि इसकी लागत कितनी है और तय करें कि क्या यह वहां रहने लायक है, साथ ही आपके पास इंटीरियर और सहायकता का मूल्यांकन करने का समय है।
• चेक-इन करने से पहले कमरा देखने के लिए अवश्य पूछें, अपनी पूरी उपस्थिति के साथ अपना असंतोष और आक्रोश दिखाएं, दूसरा कमरा देखने के लिए कहें, सबसे अधिक संभावना है कि यह बेहतर होगा। इसे कई बार किया जा सकता है, जिससे बेहतर प्लेसमेंट स्थितियां प्राप्त की जा सकती हैं।

जो लोग ओशो और बुद्ध की ऊर्जा, ध्यान और भारत में रुचि रखते हैं, हम आप सभी को उन स्थानों की यात्रा पर आमंत्रित करते हैं जहां 20वीं सदी के सबसे महान रहस्यवादी ओशो का जन्म हुआ, उन्होंने अपने जीवन के पहले वर्ष बिताए और ज्ञान प्राप्त किया! एक यात्रा में हम भारत की विदेशीता, ध्यान को जोड़ेंगे और ओशो के स्थानों की ऊर्जा को अवशोषित करेंगे!
दौरे की योजना में वाराणसी, बोधगया और संभवतः खजुराहो का दौरा भी शामिल है (टिकट की उपलब्धता के आधार पर)

प्रमुख यात्रा स्थल

कुचवाड़ा

मध्य भारत का एक छोटा सा गाँव, जहाँ ओशो का जन्म हुआ और वे पहले सात वर्षों तक अपने प्यारे दादा-दादी के घेरे में रहे और उनकी देखभाल की। कुचवड़ में आज भी एक घर है जो बिल्कुल वैसा ही है जैसा ओशो के जीवनकाल में था। घर के बगल में एक तालाब भी है, जिसके किनारे पर ओशो को घंटों बैठना और हवा में नरकटों की अंतहीन गति, मजेदार खेल और पानी की सतह पर बगुलों की उड़ान देखना पसंद था। आप ओशो के घर जा सकेंगे, तालाब के किनारे समय बिता सकेंगे, गांव में घूम सकेंगे और ग्रामीण भारत की उस शांत भावना को आत्मसात कर सकेंगे, जिसका निस्संदेह ओशो के निर्माण पर प्रारंभिक प्रभाव था।

कुचवड़ में जापान के संन्यासियों के संरक्षण में एक काफी बड़ा और आरामदायक आश्रम है, जहाँ हम रहेंगे और ध्यान करेंगे।

कुचवाड़ा और ओशो के घर जाने की "भावनात्मक छाप" का एक लघु वीडियो।

गाडरवारा

7 साल की उम्र में, ओशो और उनकी दादी छोटे से शहर गाडरवारा में अपने माता-पिता के पास चले गए, जहाँ उन्होंने अपने स्कूल के वर्ष बिताए। वैसे, स्कूल की वह कक्षा जहां ओशो ने पढ़ाई की थी, आज भी मौजूद है और वहां एक डेस्क भी है जहां ओशो बैठते थे। आप इस कक्षा में जा सकते हैं और उस डेस्क पर बैठ सकते हैं जहाँ हमारे प्रिय मास्टर ने अपने बचपन में इतना समय बिताया था। दुर्भाग्य से, इस कक्षा में प्रवेश पाना संयोग और भाग्य की बात है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कक्षा में कौन सा शिक्षक पढ़ाता है। लेकिन किसी भी स्थिति में, आप गाडरवारा की सड़कों पर चल सकते हैं, प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों, उस घर का दौरा कर सकते हैं जहां ओशो रहते थे, ओशो की पसंदीदा नदी...

और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि शहर के बाहरी इलाके में एक शांत, छोटा और आरामदायक आश्रम है, जहां 14 साल की उम्र में ओशो को मृत्यु का गहरा अनुभव हुआ था।

गाडरवारा स्थित ओशो आश्रम का वीडियो

जबलपुर

जबलपुर में हम एक शानदार पार्क के साथ एक शांत और आरामदायक आश्रम में रहेंगे।

वाराणसी

वाराणसी अपनी चिताओं के लिए प्रसिद्ध है, जो दिन-रात जलती रहती हैं। लेकिन इसमें आश्चर्यजनक रूप से सुखद सैरगाह, प्रसिद्ध काशी विश्वनाथ मंदिर और गंगा में नाव की सवारी भी है। वाराणसी के पास सारनाथ नामक एक छोटा सा गाँव है, जो इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध है कि बुद्ध ने अपना पहला उपदेश वहाँ दिया था, और पहले श्रोता साधारण हिरण थे।

बोधगया

बुद्ध की ज्ञान प्राप्ति स्थली. शहर के मुख्य मंदिर में, जो एक सुंदर और विशाल पार्क से घिरा हुआ है, एक पेड़ अभी भी उगता है जिसकी छाया में बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ था।

इसके अलावा, बोधगया में कई देशों के बुद्ध के अनुयायियों द्वारा कई अलग-अलग बौद्ध मंदिर बनाए गए हैं: चीन, जापान, तिब्बत, वियतनाम, थाईलैंड, बर्मा... प्रत्येक मंदिर की अपनी अनूठी वास्तुकला, सजावट और समारोह हैं।

खजुराहो

खजुराहो स्वयं ओशो से सीधे तौर पर जुड़ा नहीं है, सिवाय इसके कि ओशो अक्सर खजुराहो के तांत्रिक मंदिरों का उल्लेख करते थे, और उनकी दादी का खजुराहो से सीधा संबंध था।

प्राचीन भारत में बौद्ध धर्म

मध्य-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व इ। नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव द्वारा चिह्नित किया गया था। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध धर्म था, जो बाद में पहला विश्व धर्म बन गया। पारंपरिक सूत्र बौद्ध धर्म के "तीन रत्न" कहते हैं - स्वयं बुद्ध, धर्म - उनकी शिक्षाएँ, और संघ - उनके अनुयायियों का समुदाय।

बौद्ध धर्म के संस्थापक कुलीन शाक्य परिवार के राजकुमार सिद्धार्थ माने जाते हैं। प्राणियों की पीड़ा के विचार ने उन्हें वैराग्य की ओर मोड़ दिया। मगध में कई वर्षों तक भटकने के बाद, एक विशाल अंजीर के पेड़ की छाया में, उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। सिद्धार्थ फिर प्रबुद्ध व्यक्ति (बुद्ध) बन गये। प्राचीन शहर वाराणसी के पास डियर पार्क में, उन्होंने धर्म पर अपना पहला उपदेश दिया, जिसमें शिक्षण की मूल बातें रेखांकित की गईं। उनकी प्रसिद्धि फैल गई, और उनकी मृत्यु के समय तक बुद्ध कई शिष्यों से घिरे हुए थे।

बौद्ध शिक्षा की एक विशिष्ट विशेषता जीवन को दुख के रूप में परिभाषित करना है। दुख न केवल बीमारी और मृत्यु के अपरिहार्य आगमन के साथ जुड़ा हुआ है, बल्कि बेहतर पुनर्जन्म की इच्छा के साथ, पुनर्जन्म की श्रृंखला के साथ भी जुड़ा हुआ है। बुद्ध दुख का कारण जीवन, धन, सुख या नए अस्तित्व में बेहतर भाग्य की उत्कट इच्छा कहते हैं। दुख से मुक्ति का मार्ग उसे अपनी आत्मा और व्यवहार पर पूर्ण नियंत्रण के रूप में दिखाई देता है, और अंतिम लक्ष्य निर्वाण (शाब्दिक रूप से, "विलुप्त होने") है, जिसके बाद एक व्यक्ति श्रृंखला को तोड़ देता है और फिर से जन्म नहीं लेता है।

वैदिक धर्म और बौद्ध धर्म के बीच महत्वपूर्ण अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। यदि वैदिक बलि पंथ का उद्देश्य मुख्य रूप से परिवार और समुदाय की भलाई प्राप्त करना था, तो बौद्ध सिद्धांत का लक्ष्य व्यक्ति की मुक्ति था। निःसंदेह, यह बिल्कुल धार्मिक मुक्ति और शिक्षा के बारे में था

बड़े पैमाने पर कर्म की पारंपरिक अवधारणाओं, पुनर्जन्म की श्रृंखला आदि में तैयार किया गया था। साथ ही, बिना कारण नहीं, वैज्ञानिक साहित्य में यह नोट किया गया था कि बौद्ध धर्म भगवान के बिना एक धर्म है। वास्तव में सृष्टिकर्ता ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं थी, हालांकि बौद्ध ग्रंथों में बार-बार देवताओं का उल्लेख किया गया है - अलौकिक प्राणी जो लोगों को उनके सांसारिक अस्तित्व में सहायता करने में सक्षम हैं। वे बुद्ध के उपदेशों के उत्साही श्रोता भी प्रतीत होते हैं, लेकिन मुख्य रूप से इस धर्म के लिए - निर्वाण की उपलब्धि के लिए

ये देवता न तो हानि पहुंचा सकते हैं और न ही सहायता। यदि ब्राह्मण पुजारियों ने देवताओं के साथ संचार में लोगों के लिए मध्यस्थ के रूप में काम किया, तो मोक्ष के मामले में, प्रारंभिक बौद्ध धर्म के विचारों के अनुसार, कोई सहायक नहीं हो सकता है। बाह्य कर्मकाण्ड व्यर्थ हो जाता है और रक्तरंजित बलि भी पापपूर्ण है, क्योंकि बौद्ध धर्म जीवित प्राणियों को हानि न पहुँचाने के विचार का प्रसार करता है।

अनुष्ठान शुद्धता का पालन भी आवश्यक नहीं है, और यद्यपि दुनिया में जाति पदानुक्रम के अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाया गया है, धार्मिक मुक्ति को किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पर निर्भर नहीं बनाया गया है। बौद्ध धर्म लोगों के बीच उनकी जनजाति या जाति के आधार पर मतभेदों को अधिक महत्व नहीं देता है और उनके बीच संचार को नहीं रोकता है। मोक्ष प्राप्त करने के लिए सांसारिक जीवन - संपत्ति और परिवार, पारंपरिक बाहरी संबंधों और आध्यात्मिक लगाव का त्याग करना आवश्यक माना गया। सिर मुंडाए, नारंगी कपड़े पहने, हाथ में भिक्षा का बर्तन लिए, प्रबुद्ध व्यक्ति, बुद्ध के अनुयायी, शहरों और गांवों में घूमते रहे। उन्हें “भिक्खु” अर्थात् भिखारी शब्द से पुकारा जाता था।

भिक्षुक भाई वर्ष के चार महीने - वर्षा ऋतु - गुफाओं में और बाद में विशेष रूप से उनके लिए बनाए गए मठों में बिताते थे। भिक्खुओं ने एक मठवासी समुदाय - संघ का गठन किया। मठ का आंतरिक संगठन प्राचीन भारतीय संघों के सामान्य सिद्धांतों के अनुरूप था - चाहे वह गाँव हो या शहरी शिल्प और व्यापार निगम। सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों का निर्णय सामान्य मतदान द्वारा किया जाता था, और रोजमर्रा की जिंदगी को एक निर्वाचित परिषद द्वारा नियंत्रित किया जाता था। आठ वर्ष की आयु के लड़कों को नौसिखिया माना जाता था, और बीस के बाद वे भिक्षु बन जाते थे। उनका कर्तव्य मठवासी चार्टर की निरंतर पूर्ति और कई आज्ञाओं की पुनरावृत्ति थी। समय-समय पर सामूहिक पश्चाताप का आयोजन किया जाता था, जिसके दौरान प्रत्येक भिक्षु अपने पापों को स्वीकार करता था और उसे सौंपे गए प्रायश्चित को स्वीकार करता था। भिक्षु अपने मठ को बेहतर बनाने के लिए काम कर सकते थे, अक्सर उपचार और शिक्षण में लगे रहते थे, लेकिन उनका मुख्य कार्य अथक मानसिक प्रशिक्षण था, जिसे पूर्ण आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देना था और अंततः मुक्ति - निर्वाण की ओर ले जाना था।

मूल बौद्ध धर्म में शिक्षक को चित्रित करने की कोई परंपरा नहीं थी; बुद्ध के प्रतीकों की पूजा की जाती थी। इनमें से कुछ प्रतीक और पवित्र वस्तुएँ बौद्ध धर्म से भी बहुत पुरानी हैं। उदाहरण के लिए, अंजीर के पेड़ की पूजा (जिसके नीचे सिद्धार्थ ने ज्ञान प्राप्त किया था), जाहिर तौर पर पेड़ों के प्राचीन पंथ से चली आ रही है। पहिया - सूर्य और शाही शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक - बौद्ध धर्म में शिक्षण का अवतार बन गया (बौद्ध उपदेश को "धर्म का पहिया घुमाना" कहा जाता था)। मुख्य धार्मिक भवन एक स्तूप था - एक कृत्रिम पहाड़ी, जिसके शीर्ष पर आमतौर पर एक छतरी होती थी। विश्वासियों ने स्तूप और उसमें मौजूद अवशेष (बुद्ध के बाल, बुद्ध के दांत, आदि) की पूजा की, इसके चारों ओर बाएं से दाएं (सूर्य के साथ) घूमते हुए।

भिक्षु धर्मपरायण लोगों से भिक्षा एकत्र करके जीवन यापन करते थे। समय के साथ, दान सामने आए जिससे निरंतर आय होती रही। संपत्ति रखने पर प्रतिबंध केवल व्यक्तिगत भिक्षुओं पर लागू होता है, संपूर्ण समुदायों पर नहीं। मठों को गाँवों का अनुदान प्राप्त करने से मना नहीं किया गया था जहाँ से वे कर एकत्र कर सकते थे। व्यक्तिगत मठों ने राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, श्रीलंका के इतिहास में राज्य के मामलों में संघ के सक्रिय हस्तक्षेप और कभी-कभी सबसे प्रभावशाली मठों के बीच खूनी झड़पों की बात की गई है।

बौद्ध धर्म के लिए घरेलू अनुष्ठानों का बहुत महत्व नहीं था, और आम लोग ब्राह्मणों की ओर रुख करते रहे, उन्हें शादियों, अंत्येष्टि और अन्य समारोहों में आमंत्रित करते रहे। उनसे सामान्य सांसारिक मामलों में मदद की उम्मीद की जाती थी - फसलें, पशुधन की संतान आदि प्राप्त करने के लिए, लेकिन एक ही समय में

यह बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के धर्मनिरपेक्ष प्रशंसक थे जिन्होंने आज्ञाओं को पूरा करने और पवित्र भिक्षुओं को सामग्री सहायता प्रदान करके एक नए पुनर्जन्म में अपनी स्थिति में सुधार करने की मांग की। स्थानीय बोली जाने वाली भाषाओं में संकलित बौद्ध ग्रंथ, ब्राह्मणों के संस्कृत साहित्य की तुलना में आबादी के लिए अधिक समझने योग्य थे, जिन्हें सावधानी से अनजान लोगों से छिपाया गया था। बौद्ध धर्म को शहरवासियों के बीच विशेष सफलता मिली, क्योंकि शहरों का उद्भव पारंपरिक सामाजिक संबंधों के पतन, निजी संपत्ति के विकास और व्यक्ति के अलगाव से जुड़ा था।

बौद्ध धर्म को, एक नियम के रूप में, प्रमुख शक्तियों के राजाओं का संरक्षण प्राप्त था। दूसरी ओर, बौद्ध ग्रंथों में एक विश्व शासक का आदर्श सामने रखा गया, जिस पर धर्म के राज्य की नींव निर्भर करती है। धार्मिकता का प्रसार ("धर्म का पहिया घुमाना") का अर्थ एक साथ उस शासक की शक्ति को मजबूत करना था जो इस धार्मिक आदर्श के अनुरूप था। अधिक से अधिक लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने की इच्छा मूल रूप से इस धर्म को वैदिक धर्म से अलग करती है - इसके विपरीत, बाद वाला, केवल उन लोगों के लिए था जो मूल रूप से "दो बार जन्मे" वर्णों में से एक से संबंधित थे।

बौद्ध धर्म के बढ़ते प्रसार ने नए स्कूलों और दिशाओं के उद्भव, सभी धार्मिक शिक्षाओं के विकास में योगदान दिया। प्रारंभ में, यह माना जाता था कि एक आम आदमी जो सत्यता, संयम, जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाने की आज्ञाओं को पूरा करता है, और जो मठों को भिक्षा देने में कंजूसी नहीं करता है, इस प्रकार वह अपने लिए बेहतर पुनर्जन्म का हकदार है, लेकिन मोक्ष - निर्वाण - उसके लिए दुर्गम रहा। वह, केवल भिक्षुओं का समूह है। लेकिन धीरे-धीरे, कुछ बौद्ध स्कूलों ने आम लोगों के लिए मोक्ष की संभावना को पहचानना शुरू कर दिया, जिन्होंने सांसारिक संबंधों - परिवार और संपत्ति का त्याग नहीं किया था। मोक्ष का ऐसा "व्यापक मार्ग" स्वाभाविक रूप से धनी आम लोगों के लिए अधिक आकर्षक लगता था, जो भिक्षुओं को उदार दान दे सकते थे, लेकिन स्वयं गंभीर तपस्या के प्रति झुकाव नहीं दिखाते थे।

इसके अलावा, मुक्ति के "व्यापक मार्ग" के समर्थकों ने अपने विरोधियों पर स्वार्थ का आरोप लगाते हुए कहा कि एक भिक्षु जो केवल व्यक्तिगत मुक्ति के लिए प्रयास करता है, उसने अभी तक अपने स्वयं का त्याग नहीं किया है। प्रियजनों के लिए करुणा एक नया धार्मिक आदर्श बन जाता है, और एक उदार बोधिसत्व का विचार प्रकट होता है, जो खुद को बलिदान करके और निर्वाण त्यागकर लोगों को पीड़ा और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त करने में मदद करता है। इस प्रकार, मूल शिक्षा के विपरीत, मोक्ष के कार्य में सहायक के रूप में संतों का विचार सामने आता है। बोधिसत्वों का शानदार पंथ, जिसकी दया पर विश्वास करने वाले लोग अपील करते हैं, बौद्ध धर्म को अधिक पारंपरिक धर्मों के करीब लाता है और विश्व धर्म के प्रसार की प्रक्रिया में स्थानीय मान्यताओं को आत्मसात करने में योगदान देता है।

स्वयं बुद्ध के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है। उनकी छवियां दिखाई देती हैं, उन्हें समर्पित मंदिर स्थापित किए जाते हैं, एक दिव्य प्राणी के रूप में उनका पंथ स्थापित किया जाता है, दुनिया के अंत और भविष्य के बुद्ध-उद्धारकर्ता के आगमन के बारे में विचार विकसित किए जाते हैं।

कई बौद्ध विद्यालयों को दो मुख्य दिशाओं में विभाजित किया गया है: "छोटा वाहन" (या "मुक्ति का संकीर्ण मार्ग") और "महान वाहन" (या "मोक्ष का व्यापक मार्ग")। उनमें से पहला "बुजुर्गों की शिक्षा" (थेरवाद) के रूप में बहुत प्राचीन होने का दावा करता है - यहां तक ​​​​कि अशोक के समय में, इस प्रकार का बौद्ध धर्म लंका में और फिर दक्षिण पूर्व एशिया में स्थापित हुआ। "महान रथ" स्कूलों को अधिक सफलता मिली। विशेष रूप से कुषाण राजाओं के संरक्षण में, वे सक्रिय रूप से पूर्वी ईरान और मध्य एशिया, फिर चीन और बाद में जापान, तिब्बत और मंगोलिया में फैल गए। इनमें से प्रत्येक देश ने अपने स्वयं के विहित ग्रंथ बनाए, और सामान्य तौर पर बौद्ध धर्म ने बहुत अनूठी विशेषताएं हासिल कीं। लंका में थेरवाद बौद्ध धर्म का अब भी बोलबाला है। उत्तरी भारत में, प्राचीन काल में भी, "महान वाहन" के स्कूलों ने विशेष प्रभाव प्राप्त किया, और फिर बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म के अधिक से अधिक करीब होता गया, अंततः लगभग पूरी तरह से इसके द्वारा विस्थापित हो गया।

बौद्ध धर्म विश्व के सबसे लोकप्रिय धर्मों में से एक है! यह सबसे अधिक बार होने वाले धर्मों की सूची में तीसरे-चौथे स्थान पर है। बौद्ध धर्म यूरोप और एशिया में व्यापक है। कुछ देशों में यह धर्म मुख्य है, और अन्य में यह राज्य में प्रचारित धर्मों की सूची में मुख्य में से एक है।

बौद्ध धर्म का इतिहास सदियों पुराना है। यह एक मध्यम आयु वर्ग का धर्म है जो लंबे समय से दुनिया में मजबूती से स्थापित है। यह कहां से आया और किसने लोगों को बुद्ध और उनके दर्शन में विश्वास दिलाया? आइए इन सवालों के जवाब तलाशते हुए इस धर्म के बारे में और जानें।

बौद्ध धर्म की उत्पत्ति कहाँ और कब हुई?

बौद्ध धर्म के जन्म की तारीख को बुद्ध के अगली दुनिया में प्रस्थान का ऐतिहासिक क्षण माना जाता है। हालाँकि, एक राय है कि धर्म के पूर्वज के जीवन के वर्षों को गिनना अधिक सही है। अर्थात्, गौतम बुद्ध के ज्ञानोदय का काल।

यूनेस्को द्वारा मान्यता प्राप्त आधिकारिक जानकारी के अनुसार बुद्ध का परिनिर्वाण 544 ईसा पूर्व में हुआ था। वस्तुतः आधी सदी पहले, अर्थात् 1956 में, दुनिया बौद्ध धर्म की 2500वीं वर्षगांठ के भव्य उत्सव से जगमगा उठी थी।

बौद्ध धर्म की राजधानी और अन्य देश जहां इस धर्म का प्रचार किया जाता है

आज बौद्ध धर्म 4 देशों में राज्य धर्म है: लाओस, भूटान, कंबोडिया, थाईलैंड। लेकिन इस धर्म का जन्म भारत में हुआ। इस देश की जनसंख्या का लगभग 0.7-0.8% (लगभग 70 लाख लोग) बौद्ध धर्म का प्रचार करते हैं। इस अद्भुत देश ने दुनिया को सबसे बड़े धर्मों में से एक दिया। इसलिए, भारत को बौद्ध धर्म की राजधानी कहा जाता है।

भारत के अलावा, बौद्ध धर्म का प्रचार चीन, ताइवान, दक्षिण कोरिया, जापान, श्रीलंका और म्यांमार जैसे देशों में किया जाता है। इन देशों में बौद्ध धर्म आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त धर्म है, जो सूची में पहले या दूसरे स्थान पर है। वे तिब्बत, मलेशिया और सिंगापुर में बौद्ध धर्म का प्रचार करते हैं। 1% से अधिक रूसी निवासी इस धर्म का प्रचार करते हैं।

इस मान्यता का प्रसार बढ़ रहा है. इसका कारण धर्म की विशेष शांतिप्रिय प्रकृति, उसकी रंगीनता, दार्शनिक समृद्धि और बौद्धिक पृष्ठभूमि है। बहुत से लोगों को बौद्ध धर्म में शांति, आशा और ज्ञान मिलता है। इसलिए धर्म के प्रति रुचि ख़त्म नहीं होती. बौद्ध धर्म विश्व के विभिन्न भागों में फैल रहा है। लेकिन, निस्संदेह, भारत विश्व बौद्ध धर्म की राजधानी रहा है और हमेशा रहेगा।

बौद्ध धर्म का उदय

बहुत से लोग जो बौद्ध धर्म के ज्ञान में डूब गए हैं या अभी इस प्रकार के धर्म का अध्ययन कर रहे हैं, उनकी रुचि इस बात में होगी कि यह धर्म कैसे उत्पन्न हुआ और बौद्ध धर्म के विकास के मूल में क्या है।

जिस सिद्धांत के आधार पर धर्म का निर्माण हुआ, उसके रचयिता गौतम हैं। इसे यह भी कहा जाता है:

• बुद्ध - उच्चतम ज्ञान से प्रबुद्ध।
• सिद्धार्थ - जिसने अपना भाग्य पूरा किया।
• शाक्यमुनि शाक्य जनजाति के एक ऋषि हैं।

और फिर भी, इस धर्म की नींव के बारे में कम जानकारी रखने वाले व्यक्ति के लिए सबसे परिचित नाम संस्थापक का नाम है - बुद्ध।

बुद्ध के ज्ञानोदय की कथा

किंवदंती के अनुसार, सिद्धार्थ गौतम नामक एक असामान्य लड़के का जन्म कुछ भारतीय राजाओं के यहाँ हुआ था। गर्भाधान के बाद, रानी महामाया ने एक भविष्यसूचक सपना देखा, जिसमें संकेत दिया गया कि वह किसी सामान्य व्यक्ति को जन्म नहीं देगी, बल्कि एक महान व्यक्तित्व को जन्म देगी जो इतिहास में दर्ज होगा और इस दुनिया को ज्ञान की रोशनी से रोशन करेगा। जब बच्चा पैदा हुआ, तो कुलीन माता-पिता ने उसके लिए एक शासक या प्रबुद्ध व्यक्ति का भविष्य देखा।

सिद्धार्थ के पिता, राजा शुद्धोदन ने बालक को बचपन और युवावस्था के दौरान सांसारिक अपूर्णताओं, बीमारियों और दुर्भाग्य से बचाया। अपने उनतीसवें जन्मदिन तक, युवा बुद्ध अस्तित्व की कमज़ोरियों और सामान्य जीवन की कठिनाइयों से दूर, एक समृद्ध महल में रहते थे। 29 साल की उम्र में, युवा सुंदर राजकुमार ने सुंदर यशोधरा से शादी की। युवा जोड़े ने एक स्वस्थ, गौरवशाली पुत्र, राहुल को जन्म दिया। वे खुशी से रहते थे, लेकिन एक दिन युवा पति और पिता महल के द्वार से बाहर चले गए। वहाँ उन्होंने लोगों को बीमारी, पीड़ा और गरीबी से थका हुआ पाया। उन्होंने मृत्यु को देखा और महसूस किया कि बुढ़ापा और बीमारी मौजूद है। वह ऐसी खोजों से परेशान थे. उसे अस्तित्व की निरर्थकता का एहसास हुआ। लेकिन निराशा को राजकुमार पर हावी होने का समय नहीं मिला। उनकी मुलाकात एक त्यागी साधु - समनु से हुई। यह मुलाकात एक शगुन थी! उन्होंने भविष्य के प्रबुद्ध व्यक्ति को दिखाया कि सांसारिक जुनून को त्यागकर व्यक्ति शांति और शांति पा सकता है। सिंहासन के उत्तराधिकारी ने अपने परिवार को त्याग दिया और अपने पिता का घर छोड़ दिया। वह सत्य की खोज में निकल पड़े।

अपने पथ पर गौतम ने कठोर तपस्या का पालन किया। वह बुद्धिमान पुरुषों की शिक्षाओं और विचारों को सुनने के लिए उनकी तलाश में घूमता रहा। परिणामस्वरूप, बुद्ध को दुख से छुटकारा पाने का अपना आदर्श तरीका मिल गया। उन्होंने अपने लिए "सुनहरा मतलब" खोजा, जिसका तात्पर्य सख्त तपस्या से इनकार और अत्यधिक ज्यादतियों से इनकार था।

35 वर्ष की आयु में सिद्धार्थ गौतम को ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध बन गये। उस समय से, उन्होंने ख़ुशी-ख़ुशी अपना ज्ञान लोगों के साथ साझा किया। वह अपने मूल स्थान पर लौट आए, जहां उनके चाहने वाले उनसे बहुत खुश थे। बुद्ध की बात सुनकर पत्नी और पुत्र ने भी अद्वैतवाद का मार्ग चुना। बुद्ध को 90 के दशक की शुरुआत में मुक्ति और शांति मिली। उन्होंने एक बहुत बड़ी विरासत छोड़ी - धर्म।

बौद्ध धर्म कैसे फैला

दुनिया भर में बौद्धों की कुल संख्या 500 मिलियन से अधिक है। और यह आंकड़ा लगातार बढ़ रहा है. बौद्ध धर्म के विचार और सिद्धांत कई लोगों की रुचि रखते हैं और उनके दिलों को छूते हैं।

यह धर्म जुनूनी दर्शन के अभाव से अलग है। बौद्ध धर्म के विचार वास्तव में लोगों को प्रभावित करते हैं, और वे स्वयं इस विश्वास को प्राप्त करते हैं।

इस धर्म की उत्पत्ति के भूगोल ने मुख्य रूप से धर्म के प्रसार में भूमिका निभाई। जिन देशों में बौद्ध धर्म लंबे समय से मुख्य धर्म रहा है, उन्होंने इस आस्था को पड़ोसी राज्यों को दान कर दिया है। दुनिया भर में यात्रा करने के अवसर ने दूर-दराज के देशों के लोगों को बौद्ध दर्शन से अवगत कराया। आज इस आस्था के बारे में बहुत सारा साहित्य, वृत्तचित्र और कलात्मक वीडियो सामग्री उपलब्ध है। लेकिन, निःसंदेह, बौद्ध धर्म में आपकी सच्ची रुचि तभी हो सकती है जब आप इस अनूठी संस्कृति को छू लेंगे।

दुनिया में जातीय बौद्ध हैं। ये इस धर्म वाले परिवारों में पैदा हुए लोग हैं। वयस्कता में आत्मज्ञान के दर्शन से परिचित होने के बाद, कई लोगों ने सचेत रूप से बौद्ध धर्म अपनाया।

बेशक, बौद्ध धर्म से परिचित होने का मतलब हमेशा इस धर्म को अपनाना नहीं है। ये हर किसी की निजी पसंद है. हालाँकि, हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि बौद्ध धर्म का दर्शन एक दिलचस्प क्षेत्र है जो आत्म-विकास के दृष्टिकोण से कई लोगों के लिए रुचिकर है।

बौद्ध धर्म क्या है

संक्षेप में, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि बौद्ध धर्म एक ऐसे धर्म पर आधारित संपूर्ण दर्शन है जो हमारे युग से पहले भारत में उत्पन्न हुआ था। धर्म की पवित्र शिक्षा के प्रणेता बुद्ध (प्रबुद्ध व्यक्ति) हैं, जो कभी भारतीय सिंहासन के उत्तराधिकारी थे।

बौद्ध धर्म में तीन मुख्य दिशाएँ हैं:

• थेरवाद;
• महायान;
• वज्रयान.

बौद्ध धर्म के विभिन्न विद्यालय पूरे देश में फैले हुए हैं। कुछ शिक्षण विवरण स्कूल के आधार पर भिन्न हो सकते हैं। लेकिन सामान्य तौर पर, बौद्ध धर्म, तिब्बती या भारतीय, चीनी, थाई और कोई भी अन्य, समान विचार और सच्चाई रखता है। यह दर्शन प्रेम, दया, ज्यादतियों के त्याग और दुख से मुक्ति के आदर्श मार्ग के मार्ग पर आधारित है।

बौद्धों के अपने मंदिर, दत्तसन हैं। प्रत्येक देश में जहां इस धर्म का प्रचार किया जाता है, वहां एक बौद्ध समुदाय है जहां प्रत्येक पीड़ित को सूचनात्मक और आध्यात्मिक सहायता मिल सकती है।

बौद्ध धर्म को मानने वाले लोग विशेष परंपराओं का पालन करते हैं। दुनिया के बारे में उनकी अपनी समझ है। एक नियम के रूप में, ये लोग दूसरों का भला करने का प्रयास करते हैं। बौद्ध धर्म बौद्धिक विकास को सीमित नहीं करता है। इसके विपरीत यह धर्म अर्थ से परिपूर्ण है, यह सदियों पुराने दर्शन पर आधारित है।

बौद्धों के पास कोई प्रतीक नहीं है. उनके पास बुद्ध और इस आस्था को मानने वाले अन्य संतों की मूर्तियाँ हैं। बौद्ध धर्म का अपना विशेष प्रतीकवाद है। यह आठ अच्छे प्रतीकों पर प्रकाश डालने लायक है:

1. छाता (छत्र);
2. खजाना फूलदान (बम्पा);
3. सुनहरीमछली (मत्स्य);
4. कमल (पद्म);
5. शैल (शंख);
6. बैनर (द्वह्य);
7. द्रव्यचक्र (धर्मचक्र);
8. अनंत (श्रीवत्स)।

प्रत्येक प्रतीक का अपना तर्क और इतिहास होता है। बौद्ध धर्म में कुछ भी यादृच्छिक या खाली नहीं है। लेकिन इस धर्म की सच्चाइयों को समझने के लिए आपको उनसे परिचित होने में समय लगाना होगा।

अनुवाद शस 2017

भारतीय इतिहास के सबसे महान रहस्यों में से एक बौद्ध धर्म के प्रभाव में धीरे-धीरे गिरावट का कारण है, जिसके बाद दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी में यह पूरी तरह से गायब हो गया। एक सार्वजनिक धर्म और जीवन पद्धति के रूप में। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म कभी भी ईसाई धर्म या इस्लाम की तरह सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में एकमात्र शक्ति रखने वाला धर्म नहीं रहा है। यह चीन में कन्फ्यूशीवाद के साथ, जापान में शिंटोवाद के साथ, और दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में विभिन्न स्थानीय पंथों और धार्मिक प्रथाओं के साथ सह-अस्तित्व में था। इन सभी देशों में संघर्ष, बौद्ध शिक्षाओं और इसकी संस्थाओं के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण और यहां तक ​​कि दमन के दौर भी रहे हैं। लेकिन चीन, जापान और कोरिया जैसे विविध राष्ट्रीय और धार्मिक समुदायों में बौद्ध धर्म किसी न किसी रूप में (फिर भी पहचानने योग्य) जीवित है। भारत में ऐसा क्यों नहीं हुआ? बौद्ध धर्म ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के साथ क्यों नहीं रह सका?

इन सभी सवालों के जवाब के लिए हमें सबसे पहले इस घटना के समाजशास्त्रीय पहलू का विश्लेषण करना होगा। लेकिन सबसे पहले यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिस तरह "बौद्ध धर्म" शब्द के सामान्य अर्थ में एक धर्म नहीं है, उसी तरह "ब्राह्मणवाद" सिर्फ एक धर्म से कहीं अधिक है। एक अपरिहार्य तत्व के रूप में अपनी स्वयं की सामाजिक व्यवस्था (वर्णाश्रम धर्म, वर्णाश्रम-धर्म) को शामिल करते हुए, इसने कई स्थानीय मान्यताओं और धार्मिक पंथों को अवशोषित (या, अधिक सही ढंग से, एकीकृत और पुनर्व्याख्यायित) किया। इस सब के साथ, हम एक अजीब स्थिति देख रहे हैं जब हिंदू धर्म जैसा धर्म, जो एक प्रकार की "सहिष्णुता" का दावा करता है, व्यावहारिक रूप से बौद्ध धर्म के साथ संपर्क का कोई बिंदु नहीं पा सका। ऐसा लगता है कि बौद्ध और ब्राह्मणवादी शिक्षाओं के बीच "जन्मजात" विरोधाभासों को उनमें से एक को दूसरे के साथ प्रतिस्थापित करके ही हल किया जा सकता है। इसके बाद, एक प्रश्न उठता है जो अनुत्तरित नहीं रहना चाहिए: यदि यह वास्तव में मामला है, तो बौद्ध धर्म ने अंततः ब्राह्मणवाद के सामने घुटने क्यों टेके?

उस समय भारतीय बौद्ध धर्म की स्थिति का वर्णन करने वाले चीनी यात्रियों के कार्य हमें इस स्थिति को स्पष्ट करने में मदद कर सकते हैं।

1. जुआन-त्सांग की भारत यात्रा

शायद विश्व इतिहास में सबसे प्रसिद्ध यात्री चीनी भिक्षु जुआनज़ैंग हैं, जिन्होंने सम्राट हर्ष के शासनकाल के दौरान 7वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत का दौरा किया था। वह चीनी बौद्ध धर्म के मूल निवासी थे, और उनका मुख्य कार्य सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध ग्रंथों को खोजना और प्राप्त करना था, साथ ही अपने धर्म के पवित्र स्थानों का दौरा करना था। ज़ुआनज़ैंग को उन स्थानों की सामाजिक और रोजमर्रा की विशेषताओं में बहुत कम रुचि थी, जहां वह जाता था, और अक्सर वह या तो मठों या शक्तियों का अतिथि होता था। वह एकमात्र भारतीय भाषा जानते थे जो संस्कृत थी, और इसलिए उन्होंने मुख्य रूप से ब्राह्मणों के साथ बातचीत की, जिसके परिणामस्वरूप उनकी कई टिप्पणियाँ (उदाहरण के लिए, कि दूरदराज के क्षेत्रों में बोली जाने वाली भाषा "शुद्ध" संस्कृत का अपभ्रंश है) उनके और दोनों को प्रतिबिंबित करती है। उनकी अपनी पक्षपातपूर्ण राय. हालाँकि, वह बहुत चौकस और चौकस था और उसने जो कुछ भी देखा, उसका कर्तव्यनिष्ठा से वर्णन किया, और अपने यात्रा मार्ग के भौगोलिक विवरणों को भी ध्यान से दर्ज किया। उनकी टिप्पणियों का महत्व तब और भी अधिक हो जाता है जब कोई उस समय भारत में जीवन का वर्णन करने वाले ऐतिहासिक स्रोतों की कमी पर विचार करता है (सभी आगे के संदर्भ, जब तक कि अन्यथा उल्लेख न किया गया हो, बील 1983, भाग I और II के हैं) (1) (*)।

(1) जुआनज़ैंग के यात्रा मार्गों को सटीक रूप से समझने के लिए, मैंने भूगोलवेत्ता फिलिप श्वार्ट्जबर्ग और जोसेफ श्वार्ट्जबर्ग द्वारा प्रदान किए गए मानचित्रों का उपयोग किया है, हालांकि मेरी उनसे कुछ असहमति है, खासकर महाराष्ट्र के माध्यम से उनके मार्ग की पारंपरिक व्याख्याओं के संबंध में। तय की गई दूरियों और आवाजाही की दिशाओं के बारे में संदेह कभी-कभी इतना बड़ा होता है कि यह माना जाता है कि जुआनज़ैंग ने अटक नदी पार करते समय अपनी अधिकांश पांडुलिपियाँ रास्ते में खो दीं। इस सारांश में मैंने या तो स्थानों के नामों की आधुनिक वर्तनी या उनकी प्राकृत/पाली ध्वनि दी है, क्योंकि यह इन स्थानों के वास्तविक बोलचाल के नामों के अधिक करीब है, न कि उनके स्वयं यात्री द्वारा उपयोग किए गए उनके संस्कृतीकृत रूपों के, जो अपने अनुवादकों से केवल संस्कृत बोलते थे। समस्याओं का एक और सेट अनुवाद की विशिष्टताओं से उत्पन्न होता है, और इस तथ्य से भी कि भारत में कई स्थानों के नाम अक्सर एक जैसे होते हैं (उदाहरण के लिए, मध्य भारत में "कोसल", जो पहले के उत्तरी राज्यों के नाम से लिया गया है) सहस्राब्दी ईसा पूर्व)।

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(*) लेखक एस बीले के अनुवाद का उपयोग करता है, जो सौ साल से भी पहले (1884-1886 में) प्रकाशित हुआ था और उस समय के वैज्ञानिक ज्ञान और विचारों को दर्शाता है। सच है, बाद में उनके काम को स्पष्ट करने और पूरक करने के लिए बहुत सारे वैज्ञानिक प्रकाशन प्रकाशित किए गए, लेकिन वर्तमान समय में, शायद, सबसे अच्छा ज़ुआन-त्सांग के "नोट्स..." का चीनी से रूसी में अनुवाद है, जिसे एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा ने प्रस्तुत किया है। (समोज़वन्तसेवा)। (इससे पहले, उन्होंने फ़ैक्सियन के "नोट्स ..." का अनुवाद भी किया था)। 2012 में, इस अनुवाद के साथ उनकी पुस्तक प्रकाशित हुई थी, जिसमें एक विशाल परिचय, प्रत्येक अध्याय पर विस्तृत टिप्पणियाँ, भौगोलिक नामों और जातीय नामों का एक सूचकांक, पौधों का एक शब्दकोश और शब्दों का एक सूचकांक भी शामिल है।

“ज़ुआन-त्सांग। ग्रेट टैंग (दा टैंग सी यू जी) के [युग के] पश्चिमी देशों पर नोट्स"; परिचय, ट्रांस. और टिप्पणी करें. एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा; इंस्टीट्यूट ऑफ ओरिएंटल स्टडीज आरएएस। एम.: वोस्ट. लिट., 2012.

रत्वेलाद्ज़े ई.वी. "मध्य एशिया के माध्यम से जुआनज़ांग का मार्ग", तोखारिस्तान अभियान की सामग्री, अंक 8, 2011

लगभग। शुस

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अपने "नोट्स..." की शुरुआत में जुआनज़ैंग भारत का एक संक्षिप्त विवरण देते हैं, समाज के जाति विभाजन पर ध्यान देते हैं और ब्राह्मणों की पवित्रता और कुलीनता का उल्लेख करते हैं। "परंपरा ने इस कबीले के नाम को इतना पवित्र कर दिया है कि... लोग आमतौर पर भारत को ब्राह्मणों का देश कहते हैं" (I: 69)। जातियों के अपने विवरण में, जिसे उन्होंने स्पष्ट रूप से ब्राह्मणों से उद्धृत किया है, चार वर्णों का उल्लेख किया गया है। पहले के वर्गीकरण के विपरीत, जिसके अनुसार किसानों को वैश्यों का दर्जा प्राप्त था, वह व्यापार को वैश्य व्यवसाय और कृषि को शूद्र व्यवसाय के रूप में वर्णित करते हैं, जो स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि बुद्ध के समय से किसानों की स्थिति में कितनी गिरावट आई है। फिर वह लिखते हैं कि “लोगों के कई अन्य समूह भी हैं जो अपने व्यवसाय के अनुसार आपस में विवाह करते हैं। लेकिन उनका विस्तार से वर्णन करना काफी कठिन है” (I: 82)। यहां हम या तो विभिन्न प्रकार की जातियों के बारे में बात कर रहे हैं, जो अभी-अभी उसी रूप में बननी शुरू हुई हैं, जिस रूप में हम उन्हें जानते हैं, या ह्वेनसांग "मिश्रित जातियों" को वर्गीकृत करने की ब्राह्मणवादी पद्धति देते हैं, न कि अपनी खुद की टिप्पणियों के बारे में। . वह स्पष्ट रूप से "अछूतों" की स्थिति का संकेत देते हुए लिखते हैं कि "कसाई, मछुआरे, नर्तक, जल्लाद, मेहतर आदि। शहर की दीवारों के बाहर रहते हैं. यात्रा करते समय, ये लोग अपने घरों तक सड़क के बाईं ओर चलने के लिए बाध्य हैं” (II: 74)। यह 5वीं शताब्दी के चीनी तीर्थयात्री फैक्सियन के पहले के विवरणों से भिन्न है, जिनके अनुसार "कैंडल" अपने अलग गांवों में रहते थे। इन संदर्भों के अलावा, नोट्स पढ़ते समय... किसी को जाति व्यवस्था के अस्तित्व का कोई विशेष आभास नहीं मिलता है, सिवाय इसके कि वे कई बार शासकों को एक विशेष वर्ण के प्रतिनिधि के रूप में उल्लेख करते हैं।

जुआनज़ैंग स्थानीय राजनीतिक अधिकारियों की नरमी से चकित था। वह भारत को एक ऐसे देश के रूप में वर्णित करते हैं जहां शारीरिक दंड का प्रयोग शायद ही कभी किया जाता था, जहां अपराधियों को केवल कभी-कभी नाक, हाथ या पैर काटकर जंगल में निर्वासित किया जाता था, और जहां न्याय की प्रक्रिया में अग्नि परीक्षा का उपयोग किया जाता था (I: 83-84) ). यह सब उस समय यूरोप और चीन में दी जाने वाली यातना की तुलना में काफी हल्का लगता है। ह्वेनसांग के अनुसार, प्रशासन "मानवीय सिद्धांतों पर आधारित है" और भर्ती और जबरन श्रम कठिन नहीं है। सामान्य तौर पर, यह विवरण राज्य के न्यूनतम प्रशासनिक कार्यों को इंगित करता प्रतीत होता है, जो अपनी अधिकांश संपत्ति विषय क्षेत्रों के केंद्रीकृत नियंत्रण के माध्यम से प्राप्त करता है:

“शाही भूमि से प्राप्त राजस्व को चार मुख्य भागों में विभाजित किया गया है: पहले का उद्देश्य राष्ट्रीय मामलों के निष्पादन को सुनिश्चित करना और बलिदान प्रदान करना है; दूसरा - राज्य के मंत्रियों और मुख्य अधिकारियों को पुरस्कार के लिए; तीसरा - उत्कृष्ट क्षमता वाले लोगों को पुरस्कृत करना; चौथा विभिन्न धार्मिक समुदायों को दान के लिए है... साथ ही, लोगों के लिए कर आसान हैं, और कर्तव्य बोझिल नहीं हैं। हर कोई शांति से अपना व्यवसाय कर रहा है, और हर कोई अपने भोजन के लिए भूमि पर खेती कर रहा है। जो लोग शाही भूमि का उपयोग करते हैं वे फसल का छठा हिस्सा इसके लिए भुगतान करते हैं। व्यापार करने वाले व्यापारी अपना लेन-देन करने के लिए आते-जाते रहते हैं। उन्हें एक छोटे से शुल्क के लिए क्रॉसिंग और बाधाओं के माध्यम से अनुमति दी जाती है। जब सार्वजनिक कार्यों की आवश्यकता होती है, तो उनमें भागीदारी अनिवार्य है, लेकिन उनका भुगतान किया जाता है। भुगतान किए गए कार्य के सख्त अनुपात में होता है..." (I: 87)।

हालाँकि ह्वेनसांग ने हर्ष की महानता का वर्णन किया है, जिसका साम्राज्य उस समय लगभग पूरे उत्तरी भारत को कवर करता था, राजनीतिक दृष्टिकोण से उपमहाद्वीप अपने "नोट्स ..." में छोटे-छोटे "देशों" में विभाजित दिखता है, जिनमें से प्रत्येक जिसकी अपनी राजधानी है और, आमतौर पर इसका अपना "शासक" है। उनमें से प्रत्येक के लिए, वह बौद्ध मठों और भिक्षुओं (पाली / प्राक्र. भिक्कु - बौद्ध भिक्षु) की अनुमानित संख्या, साथ ही "देवों के मंदिरों" (संस्कृत देव - भगवान, देवता) की संख्या और कुछ विचार भी देते हैं। उनके साथ गैर-बौद्धों (अविश्वासियों) की संख्या के बारे में। उत्तरार्द्ध में वह जैन (निर्ग्रंथ) और शैव-पाशुपत (पाशुपत) दोनों को गिनता है।

जुआनज़ैंग का यात्रा मानचित्र

रिगिन्स एस.एच. पुस्तक से "ज़ुआनज़ैंग के साथ सिल्क रोड यात्रा"

ह्वेन त्सांग ने आधुनिक अफगानिस्तान के क्षेत्र से, उत्तर-पश्चिम से भारत में प्रवेश किया, और इसका वर्णन लगभग आधुनिक पाकिस्तान की सीमाओं से किया। पहले "देश" (*) जिनके साथ उनका विवरण शुरू होता है, उनमें तक्षशिला शामिल है, जो तब कश्मीर की एक सहायक नदी थी, साथ ही इसके आसपास स्थित अधिकांश अन्य छोटे क्षेत्र भी शामिल थे। यहां उन्होंने पाणिनि और कनिष्क की जीवनी प्रस्तुत की है। उन्होंने कश्मीर का वर्णन उस रूमानियत से किया है जिसके लिए इस भूमि ने लगभग सभी को प्रेरित किया। कश्मीर में बौद्ध संगीति क्यों आयोजित की गई, इसके बारे में अपने विवरण में, उन्होंने कहा कि कनिष्क "इसे अपने देश में करने की इच्छा रखता था, क्योंकि वह [मुख्य भूमि भारत] की गर्मी और उमस से पीड़ित था," और उसके सलाहकार ने उसे क्या उत्तर दिया:

“एक परिषद आयोजित करने के इरादे को इस देश में अच्छी तरह से स्वीकार किया जाएगा; इसकी भूमि हर तरफ से पहाड़ों द्वारा संरक्षित है, यक्ष इसकी सीमाओं की रक्षा करते हैं, और मिट्टी समृद्ध और उपजाऊ है, जो प्रचुर मात्रा में भोजन प्रदान करती है। यहां साधु-संत एकत्र होकर निवास करते हैं; यहाँ पवित्र ऋषि विचरते और विश्राम करते हैं” (III: 153)।

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(*) “(52) ह्वेनसांग [गांधार] नदी की पूर्वी सीमा मानता है। सिन्धु अर्थात इसमें केवल नदी घाटी की भूमि शामिल है। काबुल, निचली पहुंच में, सिंधु के संगम से पहले, वर्तमान समय के आसपास के क्षेत्र के बिना। रावलपिंडी, जो इस प्राचीन क्षेत्र से संबंधित हैं।" नोट देखें। एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा द्वारा "नोट्स..." के अनुवाद में जुआन II को। – लगभग। शुस

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यह उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र कुषाण साम्राज्य का ऐतिहासिक केंद्र था, और विभिन्न संघर्षों का स्थल भी था: कुषाणों और कश्मीर के पूर्व-बौद्ध शासकों के बीच, शैवों और बौद्धों के बीच, हेफ़थलाइट शासक मिहिरकुल और उसके प्रतिद्वंद्वी के बीच, जैसा कि वर्णित है ह्वेन-त्सांग तुखुरा हिमताल (*) के शासक के रूप में, जो अपनी उत्पत्ति शाक्य परिवार (शाक्य) से बताता है (I: 157-58)। जाहिर तौर पर मिहिरकुल ने न केवल तक्षशिला में बल्कि पूरे गांधार क्षेत्र में अधिकांश बौद्ध संरचनाओं को नष्ट कर दिया, जिससे कई मठ खंडहर हो गए और केवल कुछ भिक्षु वहां रह गए। यात्री के अनुसार, जब से कश्मीर पर बौद्ध-विरोधी कृत्यों का शासन होने लगा, "यह राज्य आस्था के प्रति बहुत प्रतिबद्ध नहीं है"; फिर भी, उन्होंने वहां एक सौ मठ देखे जिनमें 5000 भिक्षु रहते थे, साथ ही अशोक द्वारा बनवाए गए चार स्तूप भी देखे (I: 148-57)। इसके अलावा, ज़ुआनज़ैंग नागाओं के बारे में कई कहानियाँ बताता है, जिनके बारे में किंवदंतियाँ इस क्षेत्र में बहुत आम थीं, उन्हें "ड्रेगन" कहा जाता था।

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(*) शासक के नाम की यह वर्तनी एस. बील के अनुवाद से ली गई है। अलेक्जेंड्रोवा एन.वी. लिखते हैं: "(74) राजा [देश का] सिमोडालो... - पाठ में: 無貨邏國咽摩咀羅王, जहां आप सिमोडालो 咽摩咀羅 को उस राजा के नाम के रूप में समझ सकते हैं जो शासक है "डुहोलो देश" का। हालाँकि, tsz में। XII सिमोडालो को एक देश के नाम के रूप में पाया जाता है, जो इस वाक्यांश को विशेष रूप से "देश के राजा सिमोडालो" के रूप में व्याख्या करने का कारण देता है। यह भी देखें tsz. बारहवीं, नोट. 21. (75) राजा [देश के] ज़ुएशानक्सिया 雪山下王一 यहां ज़ुएशानक्सिया 雪山下一 नाम सिमोडालो 咽摩咀羅 (संभवतः हिमताल - "बर्फीले [पर्वतों का पैर]") के समान है। इस मामले में, नाम अनुवाद द्वारा व्यक्त किया गया है; tsz देखें. बारहवीं, नोट. 21.'' नोट देखें। एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा द्वारा "नोट्स..." के अनुवाद में जुआन III को - लगभग। शुस

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ह्वेन त्सांग का मार्ग पूरे उत्तरी भारत से होकर गुजरा और हर जगह उसने बौद्ध धर्म का पतन देखा। शायद एकमात्र अपवाद हर्ष के राज्य की राजधानी, कन्याकुंबजा (उत्तर प्रदेश में आधुनिक कन्नौज) थी, जहां ह्वेनसांग "बौद्धों और विधर्मियों की समान संख्या" को संदर्भित करता है और 200 "मंदिरों के साथ 100 मठों और 10,000 भिक्षुओं की उपस्थिति का उल्लेख करता है।" देवों के" और उनके उपासकों के "कई हजार" (I: 206-07)।

हालाँकि, सबसे आश्चर्यजनक बात बौद्ध धर्म की ऐतिहासिक भूमि में इस गिरावट को देखना था, अर्थात्। जहाँ आधुनिक भारतीय राज्य बिहार (और उत्तर प्रदेश का पूर्वी भाग - लगभग। शुस). बेशक, कोई उम्मीद कर सकता है कि प्रयाग (आधुनिक इलाहाबाद) में, जो तब भी ब्राह्मणवाद के पवित्र शहरों में से एक था, विधर्मियों की "बहुत बड़ी संख्या" होगी। हालाँकि, श्रावस्ती की लिच्छवी राजधानी में भी, गैर-बौद्ध (जैनियों सहित) की संख्या "विश्वासियों" से बहुत अधिक थी, और गौतम बुद्ध का जन्मस्थान, कपिलवस्तु, निर्जन शहरों का एक क्षेत्र था, जिसकी राजधानी खंडहरों में पड़ी थी और बसे हुए गाँवों की कम संख्या। यही बात कुसीनगरा के बारे में भी कही जा सकती है, जो एक छोटा सा गाँव है जो बुद्ध के महापरिनिर्वाण का स्थल था। वाराणसी में, 3,000 भिक्षुओं वाले 30 मठों के लिए, एक सौ "देवों के मंदिर" और 10,000 उनके पैरिशियन थे, जिनमें मुख्य रूप से पाशुपत और जैन थे। वैशाली में, जहां "पवित्र स्थानों के खंडहर इतने अधिक थे कि उन सभी को गिनना मुश्किल है" (II: 73), वहां "कई सौ मठ थे, उनमें से अधिकांश जीर्ण-शीर्ण अवस्था में थे," जिनमें बहुत कम भिक्षु बचे थे , और "देवों के कई दर्जन मंदिर", जिनके उपासकों में जैन सबसे अधिक संख्या में थे (II: 66)। वज्जि परिसंघ के गण-संघ (उच्च परिषद) का पूर्व बैठक स्थल (वैशाली - लगभग। शुस) उसी उजाड़ में था। केवल मगध, मौर्य साम्राज्य का केंद्र, अलग दिखता था: वहाँ 10,000 भिक्खुओं के साथ 50 मठ थे। अपनी कहानी में, जुआनज़ैंग ने अशोक के बारे में कई किंवदंतियाँ बताईं और समृद्ध और शानदार नालंदा विश्वविद्यालय का वर्णन किया।

कुल मिलाकर, यह विवरण न केवल बौद्ध धर्म के पतन की स्थिति को दर्शाता है, बल्कि यह भी बताता है कि भारतीय ब्राह्मणवादी संस्कृति द्वारा इसका विस्थापन इतना सरल या दर्द रहित नहीं था। चूंकि स्रोत खुले राजनीतिक संघर्षों और धार्मिक दमन का वर्णन करते हैं, इसलिए हम मान सकते हैं कि कपिलवस्तु और कुशीनगर में आबादी का गायब होना और तबाही गंभीर दमन का परिणाम हो सकता है।

जैसे ही जुआनज़ैंग पूर्व और दक्षिण की ओर बढ़ता है, समग्र तस्वीर बदलने लगती है। ब्राह्मणवाद ने बंगाल और पूर्वी क्षेत्रों में काफी देर से प्रवेश किया, और इसलिए वहां उसका कोई खास प्रभाव नहीं पड़ा। पुंड्रवर्धन (उत्तरी बंगाल में स्थित, पुंड्रा लोगों (*) की भूमि, जिन्हें ब्राह्मणवादी कानूनों के अनुसार निम्न "मिश्रित जाति" माना जाता था) के बारे में, जुआनज़ैंग लिखते हैं कि यहां भूमि "नियमित रूप से खेती की जाती है और अनाज की फसलों से समृद्ध है" ( II: 199) और यह एक छोटा सा राज्य है जिसमें 3,000 भिक्षुओं के साथ 20 मठ हैं, साथ ही "देवों के कई सौ मंदिर" हैं, जिनमें ज्यादातर जैन हैं। दक्षिण पूर्व एशिया के साथ लंबे समय तक बौद्ध धर्म और व्यापार का केंद्र रहे समताटा के समुद्र तटीय राज्य के बारे में उन्होंने लिखा है कि यह "सभी प्रकार की अनाज फसलों से समृद्ध है" (II: 199) और इसमें लगभग 2,000 भिक्षुओं के साथ लगभग 30 मठ हैं, और दूसरों के बीच जैन फिर से हावी हो गए। हालाँकि, पास के ताम्रलिप्ति (डेल्टा क्षेत्र में पश्चिम बंगाल में स्थित) में, बौद्ध धर्म का प्रतिनिधित्व बहुत अधिक विनम्रता से किया जाता है: केवल 10 मठ, और इनके अलावा 50 "देवों के मंदिर हैं, जो विभिन्न संप्रदायों के विश्वासियों द्वारा साझा किए जाते हैं" (द्वितीय: 201).

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कामरूप (आधुनिक असम) के बारे में जुआन-त्सांग लिखते हैं कि यह लगभग पूरी तरह से गैर-बौद्ध क्षेत्र है। और उदरा (उड़ीसा के प्राचीन नामों में से एक) में, उनके अनुसार, लोग मुख्य रूप से बौद्ध हैं और 10,000 भिक्खुओं के साथ एक सौ मठ हैं। वहां उन्होंने पहाड़ पर स्थित चमत्कारी मठ और चरित्र के बंदरगाह का दौरा किया, जहां “दूर देशों के लिए प्रस्थान करने वाले और आने वाले विदेशियों के व्यापारी रास्ते में रुकते थे।” शहर की दीवारें शक्तिशाली और ऊंची हैं। यहां कई दुर्लभ और कीमती चीजें हैं” (II: 205)। उनके विवरण के अनुसार, उड़िया "लंबा है... पीले-काले रंग के साथ।" उनकी भाषण शैली और भाषा मध्य भारत से भिन्न है। वे इसे हर समय सीखना और करना पसंद करते हैं” (II: 204)।

उड़ीसा से, जुआनज़ैंग दक्षिण की ओर गया और, "बड़े जंगलों" से गुजरते हुए, लगभग 240 मील की यात्रा के बाद, कोन्योधा (*) के छोटे से राज्य में पहुंचा, जहां कोई बौद्ध धर्म नहीं था। फिर, दक्षिण की ओर 300-500 मील की यात्रा करते हुए "विशाल रेगिस्तानों, जंगलों और वनों के माध्यम से जहां पेड़ आकाश तक पहुंचते हैं और सूरज को छिपाते हैं," वह कलिंग राज्य पहुंचे (जाहिर तौर पर यह स्थान आधुनिक राज्यों की सीमा पर है) उड़ीसा और आंध्र के)। उन्होंने कलिंग का वर्णन व्यापक कृषि, फूलों और फलों की प्रचुरता, "विशाल काले जंगली हाथियों" और बहुत गर्म जलवायु के रूप में किया है। वह लिखते हैं कि "यहाँ के लोग अपने व्यवहार में असंयमित और आवेगी हैं" और उनमें से अधिकांश गैर-बौद्ध मान्यताओं का पालन करते हैं (जैनियों की प्रधानता है - लगभग। शुस). वह आगे कहते हैं कि प्राचीन काल में यह देश बहुत घनी आबादी वाला था, लेकिन फिर लगभग खाली हो गया (II: 208), जो जादुई शक्तियों वाले एक ऋषि की कहानी से जुड़ा है, जिन्होंने स्थानीय लोगों को श्राप दिया था (संभव है कि यह किंवदंती इसी पर आधारित हो) कलिंग पर अशोक की खूनी जीत की असली कहानी इसी पर आधारित है)।

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(*) इस देश की, इसके नाम की तरह, सटीक पहचान नहीं है। अलेक्जेंड्रोवा एन.वी. में इस तरह: "(29) गुन्यूउतो 恭御陀 - सेंट-मार्टिन की धारणा के अनुसार, यह प्राचीन देश झील क्षेत्र में स्थित था। बंगाल की खाड़ी (उड़ीसा राज्य) के तट पर चिल्का। देश का नाम पुनर्स्थापित करना कठिन है; केवल कनिंघम इसे गंजम शहर के नाम से जोड़ता है, जो झील के पास स्थित है। चिल्का इसके दक्षिणी किनारे पर है।” नोट देखें। एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा द्वारा "नोट्स..." के अनुवाद में जुआन एक्स को। – लगभग। शुस

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कलिंग से यात्री लगभग 360 मील उत्तर पश्चिम की यात्रा करके कोशल पहुँचे। यह सबसे अधिक संभावना है कि उस समय इसकी राजधानी पावनी (पौनी, लेखक द्वारा - पावनी -) शहर थी लगभग। शुस) (*) आधुनिक भारतीय राज्य महाराष्ट्र के भंडारा जिले में, जिसमें मौर्य-शुंग काल के स्तूपों के अवशेष हैं। 1950 के दशक में, महाराष्ट्र में दलितों का मानना ​​था कि "नागा" जिनके नाम पर नागपुर शहर का नाम स्पष्ट रूप से रखा गया था, प्रारंभिक बौद्ध थे, और नागपुर के पास "धम्मदीक्षा" समारोह (* *) आयोजित करने का उनका मुख्य कारण इन दोनों के बीच एक संबंध था। स्थान और प्राचीन बौद्ध धर्म (देखें मून 2001:149)। ज़ुआन-त्सांग ने इस बारे में क्या लिखा है:

“सीमाएँ पहाड़ी चट्टानों की एक श्रृंखला हैं; जंगल और जंगल आपस में फैले हुए हैं... मिट्टी समृद्ध और उपजाऊ है और प्रचुर मात्रा में फसल पैदा करती है। शहर और गाँव एक दूसरे के निकट स्थित हैं। जनसंख्या बहुत बड़ी है. लोग लम्बे और काले हैं। यहाँ के लोग स्वभाव से कठोर एवं उग्र हैं; वे बहादुर और उत्साही हैं. यहाँ विधर्मी और आस्तिक दोनों हैं। वे सीखने में उत्साही और बहुत बुद्धिमान हैं। शासक क्षत्रिय जाति का है; वह बुद्ध के कानून का बहुत सम्मान करता है, और उसके गुण और दया व्यापक रूप से जाने जाते हैं" (II: 209)।

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(*) यह एक विवादास्पद राय है (शायद लेखक के राजनीतिक विचारों से भी संबंधित)। अलेक्जेंड्रोवा एन.वी. इसके बारे में इस तरह लिखते हैं: "(31) कोशाला (जियाओसालो 懦薩羅） - उत्तर-पश्चिम में संकेतित दूरी को पार करने के बाद, जुआनज़ैंग को आधुनिक शहर नागपुर के क्षेत्र में समाप्त होना चाहिए था, जो कि सुसंगत है अन्य स्रोतों में कोशाला के बारे में जानकारी... किसी भी प्रसिद्ध शहर के साथ कोशाली की राजधानी की पहचान करना मुश्किल है।" एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा द्वारा "नोट्स ..." के अनुवाद में जुआन एक्स को नोट देखें - लगभग। शुस

(**) 1956 में लगभग 500,000 दलितों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के लिए सामूहिक सार्वजनिक समारोह। – लगभग। शुस

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कोशल और इसकी राजधानी प्रसिद्ध महायान भिक्षु-दार्शनिक नागार्जुन के काम से भी जुड़ी हुई थी, और ह्वेन-त्सांग इस महान बौद्ध के अद्भुत पराक्रम और करुणा के साथ-साथ सातवाहन वंश के शासक के साथ उनके संबंधों के बारे में भी बताते हैं।

आज, राजनीतिक आंदोलनकारी उड़ीसा के पश्चिमी जिलों को "कोशाला" कहते हैं और उनके आधार पर उसी नाम से एक अलग राज्य के निर्माण की मांग करते हैं (कोशल राज्य आंदोलन देखें - लगभग। शुस) . इस क्षेत्र में, जिसमें सूखाग्रस्त कालाहांडी और इसके आसपास के क्षेत्र शामिल हैं, प्राकृतिक आपदाओं के दौरान लोग पूर्व में तटीय उड़ीसा के बजाय पश्चिम में रायपुर और नागपुर की ओर पलायन करते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन काल में पूर्वी नागपुर से लेकर पश्चिमी उड़ीसा तक का संपूर्ण क्षेत्र कोशल या महाकोशल माना जाता था। वैनगंगा नदी के तट पर स्थित पौनी/पवनी का उल्लेख प्रारंभिक सातवाहन पुरालेख शिलालेख में बेनाकाथा के रूप में किया गया है। "बेना/वेना के किनारे", और इस क्षेत्र की पहचान "दक्षिणी कोशल" से की जा सकती है, जिसके बारे में कहा जाता है कि राम ने अपने राज्य के विभाजन के बाद अपने बेटे कुश को उपहार के रूप में दिया था (मिराशी II: 227-30) ). आदिवासी (आदिवासी, गैर-जाति आदिवासी जनजातियाँ - लगभग। शुस) इस क्षेत्र का प्रतिनिधित्व गोंडों द्वारा किया जाता है, और पश्चिमी उड़ीसा का प्रतिनिधित्व खोंडों द्वारा किया जाता है, अर्थात। द्रविड़ भाषा परिवार की भाषाएँ बोलने वाले जातीय समूह। विदर्भ, या अन्यथा "महाकोशल", वास्तव में शास्त्रीय साहित्य में "नाग" के रूप में जाने जाने वाले लोगों के एक समूह का घर था। इसके अलावा, संदर्भों के अनुसार, उन्हें शासक माना जाता था, इसलिए जुआनज़ांग की कहानी नागा लोगों के द्रविड़ मूल के पक्ष में गवाही देती है, क्योंकि गोंड शासकों ने हमेशा अपनी स्थिति क्षत्रिय के रूप में घोषित की थी। ह्वेन-त्सांग के अनुसार, कोशल में 10,000 भिक्खुओं के साथ 100 मठ थे, साथ ही लगभग 70 "देवों के मंदिर" भी थे।

आगे दक्षिण की ओर बढ़ते हुए, जुआनज़ैंग ने जैन धर्म के साथ बौद्ध धर्म के संघर्ष और द्रविड़ क्षेत्रों में अपना प्रभाव बनाए रखने के लिए शैव धर्म की बढ़ती ताकत को देखा। आंध्र राज्य में, जिसकी राजधानी वेंगी शहर थी, बौद्ध और गैर-बौद्ध लगभग समान संख्या में मौजूद थे। वह इस देश की मिट्टी को प्रचुर और उपजाऊ बताते हैं और कहते हैं कि "जलवायु बहुत गर्म है, और लोग अपने व्यवहार में आवेगी और आक्रामक हैं" (II: 217)। लगभग 200 मील दक्षिण की ओर यात्रा करते हुए "उजाड़ जंगलों के माध्यम से", जुआनज़ांग धनकटका (आधुनिक विजयवाड़ा) नामक देश में पहुंचे। उसकी राजधानी से कुछ ही दूरी पर एक पुराना बौद्ध केंद्र था, जिसे अब अमरावती के पास स्थित एक स्तूप और शानदार खंडहरों के अवशेषों से पहचाना जा सकता है। इस क्षेत्र में गर्म जलवायु, विशाल निर्जन क्षेत्र और छोटी आबादी भी थी। वहाँ बड़ी संख्या में "अधिकतर परित्यक्त और खंडहर" मठ थे, जिनमें से लगभग 20 बसे हुए थे और उनमें लगभग 1,000 भिक्षु रहते थे। यहां के धार्मिक जीवन पर "देवताओं के सैकड़ों मंदिरों" का प्रभुत्व था, जिनमें विभिन्न धर्मों के कई लोग शामिल होते थे, जो इस क्षेत्र में शैव और जैन धर्म के बढ़ते प्रभाव का प्रमाण था।

दक्षिण-पश्चिम में 200 मील की दूरी तय करते हुए, यात्री तमिलों की भूमि पर पहुंचा। कुल्या, या अन्यथा चोल, पहला देश था जिसने उस पर थोड़ा सा भी सकारात्मक प्रभाव नहीं डाला:

“यहाँ की जलवायु गर्म है; लोग आचरण में लम्पट और क्रूर होते हैं। यहाँ की जनसंख्या का स्वभाव जंगली है; यह विधर्मी शिक्षा का अनुसरण करता है। संघराम (संघाराम, बौद्ध मठ - लगभग। शुस) पुजारियों की तरह ही बर्बाद और गंदे हैं। यहां देवों और कई [जैन] साधुओं के कई दर्जन मंदिर हैं” (II: 227)।

हालाँकि, उसने जो देखा उससे निराश होकर, जुआनज़ैंग इस स्थिति में भी खुद के प्रति सच्चा रहा: वह आगे लिखता है कि उसने अशोक द्वारा निर्मित स्तूप देखा, और रिपोर्ट करता है कि प्राचीन काल में तथागत स्वयं इन स्थानों पर रुके थे।

इसके बाद, जुआनज़ैंग दक्षिण की ओर चला गया और "निर्जन जंगलों" के माध्यम से 300-325 मील की दूरी पार करते हुए, द्रविड़ राज्य में आया, जिसकी राजधानी कांचीपुरम के रूप में पहचानी जाती है - सैकड़ों मठों और 10,000 भिक्षुओं वाला एक उपजाऊ, समृद्ध और गर्म देश। 80 "देव मंदिरों" और असंख्य जैनों से प्रतिस्पर्धा। वह लिखते हैं: “पुराने दिनों में, तथागत, दुनिया में रहते हुए, अक्सर इस देश का दौरा करते थे; उन्होंने यहां धम्म का प्रचार किया और लोगों को अपनी आस्था में परिवर्तित किया, और इसलिए अशोक राजा ने उन सभी पवित्र स्थानों पर स्तूप बनवाए जहां उनकी उपस्थिति के निशान संरक्षित थे” (II: 229)। हालाँकि ह्वेनसांग ने मलकुटा नामक देश और सीलोन द्वीप का वर्णन किया है, जहाँ वह समुद्र के रास्ते आसानी से पहुँच सकता था, लेकिन संभवतः उसने द्रविड़ के दक्षिण में स्थित राज्यों का दौरा नहीं किया।

कांचीपुरम से वह उत्तर या उत्तर-पश्चिम की ओर चला गया और 400 मील की यात्रा करते हुए "एक जंगली जंगल, जिसमें दुर्लभ निर्जन शहर और बहुत कम गाँव हैं, [जहाँ] लुटेरे एक साथ इकट्ठा होते हैं, यात्रियों को लूटते हैं और पकड़ लेते हैं" (II: 253) , उस देश में पहुंचे जिसे वह "कोंग-किन-ना-पु-लो" कहते हैं (इस नाम को कोंकणपुरा के रूप में बहाल किया गया था)। वैज्ञानिकों को इस साइट (2) की पहचान करने में कुछ कठिनाई हुई है, और एक संभावना आधुनिक कोल्हापुर है, जो दक्षिणी महाराष्ट्र में स्थित है। यात्री के वर्णन के अनुसार, यहाँ रहने वाले लोग "काले रंग के, उग्र और असभ्य चरित्र वाले" थे, लेकिन साथ ही विद्या, गुण और प्रतिभा का सम्मान करते थे। वह इस राज्य में बौद्धों और गैर-बौद्धों दोनों की बड़ी संख्या में उपस्थिति और लगभग 10,000 भिक्षुओं के साथ लगभग एक सौ संघाराम की उपस्थिति के बारे में लिखते हैं।

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(2) बील इस स्थान की पहचान गोलकुंडा (द्वितीय: 254एन) के रूप में करते हैं, और वह कर्नाटक के उत्तर केनरा जिले के दक्षिणी सिरे पर स्थित या एक दूसरे से काफी दूर स्थित अन्य स्थानों, जैसे मैसूर और वनवासी, के लिए भी तर्क देते हैं। श्वार्टज़बर्ग इसे बादामी/वातापी के पास रखते हैं, भरत पाटणकर कोल्हापुर का सुझाव देते हैं। कांचीपुरम से "कोंकणापुर" की दूरी और दिशा या तो बादामी/वातापी या कोल्हापुरा से मेल खाती है, और सामान्य तौर पर उनमें से किसी एक से उत्तरी दिशा में आंदोलन या तो नासिक या खानदेश में कुछ जगह की ओर जाता है। "महाराष्ट्र" के साथ नासिक की पहचान इस धारणा को उचित ठहराती है (श्वार्टबर्ग द्वारा बनाई गई) और यात्रा के अगले चरण (भरूच देश तक) से संबंधित है कि जुआनज़ैंग ने अजंता की गुफाओं का दौरा किया, और फिर लगभग पश्चिम की ओर आगे बढ़े और नदी पार की नर्मदा. इस मामले में, यात्रा के इस चरण की दिशा संदेह में नहीं है, जिसे दूरी के बारे में नहीं कहा जा सकता है। कोल्हापुर संस्करण पर और अधिक काम करने की आवश्यकता है, यहां तक ​​कि केवल इसलिए क्योंकि ब्राह्मण विद्वान अभी भी यह तर्क दे रहे हैं कि नासिक उनका पवित्र शहर है, और उन्हें कोल्हापुर की आबादी के "रंग" का वर्णन पसंद नहीं है। हालाँकि, निर्विवाद तथ्य यह है कि महाराष्ट्र के आम लोग ज्यादातर गहरे रंग के द्रविड़ हैं।

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यहां से जुआनज़ैंग उत्तर-पश्चिम की ओर चला गया, फिर से जंगली जानवरों और लुटेरों के गिरोह के साथ घने जंगलों से होकर, और लगभग 500 मील के बाद वह महाराष्ट्र राज्य में पहुंचा, जिसकी राजधानी, उसके विवरण के अनुसार, एक बड़ी नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है। . हालाँकि इस स्थान की पहचान आमतौर पर नासिक से की जाती है, जो गोदावरी नदी के तट पर स्थित है, एकमात्र नदी जिसका स्थान नर्मदा नदी के पार भरूच देश के पश्चिम में यात्रा के अगले चरण के वर्णन के अनुरूप है, तापी है। यह तर्क इस राज्य को आधुनिक महाराष्ट्र के उत्तरी सिरे पर स्थित खानदेश के क्षेत्र में रखता है। उस समय महान विजेता और हर्ष को पराजित करने वाले एकमात्र भारतीय शासक पुलकेशिन द्वितीय के साम्राज्य का केंद्र इन्हीं स्थानों पर स्थित था। यहाँ ज़ुआन-त्सांग ने अपने सबसे रंगीन विवरणों में से एक का वर्णन किया है:

“यहाँ की जलवायु गर्म है; लोग स्वभाव से सरल और ईमानदार होते हैं; वे लम्बे हैं, और स्वभाव से कठोर और प्रतिशोधी हैं। वे अपने उपकारों के अनुकूल होते हैं; वे अपने दुश्मनों के प्रति निर्दयी हैं... यदि कोई जनरल लड़ाई हार जाता है, तो उसे दंडित नहीं किया जाता है, बल्कि उसे महिलाओं के कपड़े दिए जाते हैं, और इस तरह आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया जाता है। राज्य कई सौ लोगों की संख्या में सैनिकों की एक टुकड़ी रखता है। हर बार जब वे किसी युद्ध में भाग लेने वाले होते हैं, तो वे खुद को शराब के नशे में धुत कर लेते हैं, जिसके बाद ऐसा एक व्यक्ति अपने हाथों में भाला लेकर युद्ध में दस हजार लोगों को चुनौती दे सकता है। जिस देश में ऐसे लोग और हाथी हों, उस देश का शासक अपने पड़ोसियों के साथ घृणा का व्यवहार करता है। वह क्षत्रिय जाति से हैं और उनका नाम पुलकेशी है... उनकी योजनाएँ और उपक्रम विशाल हैं, और उनकी उदारता दूर-दूर तक महसूस की जाती है... वर्तमान में, शिलादित्य महाराज (अर्थात् हर्ष) ने पूर्व में लोगों पर विजय प्राप्त कर ली है और पश्चिम में और उसने अपनी शक्ति को सबसे दूर के स्थानों तक बढ़ाया है, और केवल इस देश के लोगों ने उसके प्रति समर्पण नहीं किया..." (II: 256-57)।

यात्री इस देश में विभिन्न धर्मों की उपस्थिति को भी नोट करता है: लगभग 5000 भिक्षुओं वाले लगभग 100 मठ और लगभग 100 "देवों के मंदिर" (उनकी संबद्धता का उल्लेख नहीं किया गया है)। वह यह भी वर्णन करता है कि केवल अजंता की गुफाएँ क्या हो सकती हैं, जो पिछले राजवंशों के तहत बनाई गई थीं।

इसके बाद, जुआनज़ैंग ने गुजरात की ओर प्रस्थान किया और पश्चिम की ओर लगभग 200 मील की यात्रा की और नर्मदा नदी को पार करते हुए भरूकाचा (आधुनिक भरूच) पहुंचे। यह एक समय प्रसिद्ध बंदरगाह था, जो रोम और अन्य दूर के देशों के साथ तीव्र व्यापार का केंद्र था, अंततः एक छोटा राज्य बन गया, जिसमें लगभग समान संख्या में मठ और "देवों के मंदिर" शामिल थे। स्थानीय लोगों ने, जाहिरा तौर पर अपनी आर्थिक स्थिति के नुकसान के कारण सामूहिक अवसाद की चपेट में आकर, यात्री पर नकारात्मक प्रभाव डाला: “अपने व्यवहार में वे ठंडे और उदासीन हैं; चरित्र से लोग निष्ठाहीन और विश्वासघाती होते हैं” (II: 259)। यहां से वह पूर्वोत्तर (*) गए और मालवा (मालवा) पहुंचे, जहां के लोग, वे कहते हैं, "महान शिक्षा के लिए प्रतिष्ठित" हैं और जहां 2000 भिक्षुओं के साथ एक सौ मठ हैं, जिनकी संख्या "बहुत अधिक विधर्मियों" से अधिक है। , मुख्यतः शैव लोग। गुजरात के माध्यम से अपने मार्ग के बारे में ह्सुन-त्सांग के विवरण में कुछ भ्रम है: वह दक्षिण-पश्चिम में खाड़ी तक गया, फिर उत्तर-पश्चिम में अटाली तक, फिर उत्तर-पश्चिम में फिर कच्छ तक, और फिर 200 मील उत्तर में वलभी (**) तक गया।

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(*) जुआनज़ैंग ने स्वयं कहा था "उत्तरपश्चिम की ओर", जिससे वैज्ञानिकों के बीच जीवंत विवाद पैदा हो गया। लेखक संभवतः उन लोगों की राय से सहमत हैं जो इसे महज़ एक पाठ्य त्रुटि मानते हैं। ऊपर दिया गया नक्शा उत्तर-पश्चिम दिशा दर्शाता है। – लगभग। शुस

(**) जुआन-त्सांग की यात्रा के गुजराती भाग के संबंध में, विद्वानों के पास अभी भी आम सहमति नहीं है (यह काफी हद तक जुआन-त्सांग द्वारा दिए गए नामों की पहचान के कारण है)। पृष्ठ 305 से जुआन XI देखें और एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा द्वारा "नोट्स..." के अनुवाद में इसके नोट्स देखें। – लगभग। शुस

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वल्लभी एक काफी बड़ा देश था जहाँ “जनसंख्या बहुत अधिक है; कुलीन लोग अमीर होते हैं. ऐसे कई सौ परिवार हैं जिनकी संपत्ति लाखों में है (1 लाख = 100,000 - लगभग। शुस). दूर-दराज के क्षेत्रों से दुर्लभ और मूल्यवान वस्तुएं यहां बड़ी मात्रा में संग्रहित की जाती हैं। वे। भरूकच्छ के विपरीत, गुजरात के व्यापारियों की संपत्ति तुरंत ध्यान देने योग्य थी। वल्लभी में लगभग 6,000 पुजारी वाले लगभग सौ मठ थे, जिनमें अधिकतर थेरवाद बौद्ध थे (यह शायद एक गलती है, इसे "सम्मतीय स्कूल" पढ़ा जाना चाहिए - लगभग। शुस), "विभिन्न मतों के कई संप्रदायों वाले कई सौ देव मंदिरों" के साथ प्रतिस्पर्धा। जुआनज़ैंग ने राजा को एक क्षत्रिय के रूप में वर्णित किया है जिसने हाल ही में खुद को बौद्ध घोषित किया है और जो वार्षिक बैठक में बौद्ध संघ के लिए महान मूल्य प्रस्तुत करता है (II: 266-68)। वल्लभी एक प्रसिद्ध विश्वविद्यालय के साथ एक बड़े मठ परिसर का स्थल भी था (दत्त 1988: 224-32)। यहां से जुआनज़ैंग फिर से उत्तर-पूर्व की ओर चला गया, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उसके मार्ग की आगे की दूरी और विवरण एक-दूसरे से मेल नहीं खाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप बील का सुझाव है कि शायद यात्री ने अपने यात्रा नोटों के मूल खो दिए और उन्हें स्मृति से पुनर्स्थापित कर दिया। (द्वितीय: 269एन)।

इसके बाद जुआनज़ैंग 360 मील उत्तर में गुज्जरा की ओर बढ़े, जो आधुनिक राजस्थान और मालवा का हिस्सा था, जहां उन्होंने केवल एक मठ की खोज की। इसके बाद वह दक्षिण-पूर्व की ओर चला गया और 560 मील के बाद उज्जैन पहुंचा, जहां लगभग सभी मठ खंडहर थे और शैव धर्म का बोलबाला था, और फिर, पहले उत्तर-पूर्व और आगे उत्तर की ओर मुड़कर, वह वापस गुर्जर के पास लौट आया। यहां से वह उत्तर की ओर गए और लगभग 400 मील की यात्रा करके "जंगली रेगिस्तानों और खतरनाक पहाड़ी घाटियों के माध्यम से [और] महान नदी सिन-तू को पार करते हुए, सिन-तू राज्य में पहुंचे, यानी सिंध)" उन कुछ लोगों में से एक है जिनके शासक शूद्र था (द्वितीय: 272)।

गुजरात-राजस्थान क्षेत्र के सभी देशों में या तो बौद्ध थे ही नहीं या बहुत कम (*)। इसके विपरीत, सिंध, जिसे ह्वेन-त्सांग ने गेहूं और बाजरा की समृद्ध फसल देने वाली भूमि के रूप में वर्णित किया है, जो भेड़, ऊंट और अन्य जानवरों को पालने के लिए उपयुक्त है, जहां लोग "कठोर और आवेगी, लेकिन ईमानदार और सीधे" हैं, वास्तव में बौद्ध थे देश। लोग "किसी भी तरह से अलग दिखने की कोशिश किए बिना सीखते हैं; उन्हें बुद्ध की शिक्षाओं में विश्वास है।" यहाँ कई सौ [मठ] हैं, जिनमें लगभग 10,000 पुजारी रहते हैं।” वे सभी थेरवाद बौद्ध थे (यहां "सम्मतीय विद्यालय" भी पढ़ा जाना चाहिए - लगभग। शुस), और यात्री, महायान का अनुयायी होने के नाते, उन्हें "आलसी और आत्म-भोग और संकीर्णता से ग्रस्त" (**) के रूप में वर्णित करता है। जैसा कि पूरे भारत में कई अन्य स्थानों पर होता है, वह लिखते हैं कि बुद्ध अक्सर इस देश का दौरा करते थे, और इसलिए अशोक ने "उन स्थानों पर कई दर्जन स्तूप बनवाए जहां उनकी उपस्थिति के पवित्र निशान बने रहे।" यात्री ने नदी के किनारे रहने वाले परिवारों के एक बड़े और अजीब समूह का भी वर्णन किया है जो मवेशी पालते थे और थेरवाद बौद्ध थे (***):

"सिंध नदी के किनारे, लगभग एक हजार ली (लगभग 350 किमी) तक समतल और दलदली तराई क्षेत्रों के बीच - लगभग। शुस), कई लाख (वास्तव में बहुत सारे) परिवार रहते हैं। इनका चरित्र क्रूर और क्रोधी होता है और ये रक्तपात के लिए प्रवृत्त होते हैं। वे अपनी आजीविका विशेष रूप से मवेशी पालने से प्राप्त करते हैं। उन पर कोई अधिकार नहीं, उनके पुरूषों और स्त्रियों में कोई अमीर या गरीब नहीं; वे अपना सिर मुंडवा लेते हैं और भिक्खुओं की पोशाक पहनते हैं, जो दिखने में उनके समान होते हैं जब तक कि वे सामान्य सांसारिक मामलों में संलग्न नहीं हो जाते” (II: 273)।

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(**) अलेक्जेंड्रोवा एन.वी. में इस परिच्छेद का अनुवाद इस प्रकार किया गया है: “वहाँ कई सौ मठ हैं, लगभग 10,000 भिक्षु। वे सम्मतिया स्कूल के "छोटे" और "महान रथ" दोनों का दावा करते हैं। अधिकांश भाग में, वे स्वभाव से आलसी और लम्पट होते हैं। जो लोग परिश्रमी हैं, ज्ञान और भलाई का पालन करते हैं, वे एकांत स्थान में बस जाते हैं, पहाड़ों और जंगलों में चले जाते हैं। एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा द्वारा "नोट्स..." के अनुवाद में जुआन XI पृष्ठ 311 देखें। – लगभग। शुस

(***) जुआनज़ैंग उनकी परंपरा का संकेत नहीं देता है। वे केवल यह लिखते हैं कि वे "हठपूर्वक संकीर्ण दृष्टिकोण का पालन करते हैं और महान रथ को अस्वीकार करते हैं," अर्थात। "छोटे वाहन" (हीनयान) के अनुयायी हैं। यहां उन्होंने उनके बौद्ध धर्म अपनाने और उनके पतन के इतिहास का वर्णन किया है। एन.वी. अलेक्जेंड्रोवा द्वारा "नोट्स..." के अनुवाद में जुआन XI पृष्ठ 312 देखें। – लगभग। शुस

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सिंध से, जुआन-त्सांग लगभग 200 मील चलकर मुल्तान (मुल्तान, यह आधुनिक नाम है, प्राचीन नाम मुलस्थान है -) तक चला। लगभग। शुस), जहां बिल्कुल भी बौद्ध नहीं थे, लेकिन कई ऐसे थे जो "आत्माओं के लिए बलिदान लाते हैं।" यहां उन्होंने सूर्य के "अत्यंत प्रभावशाली" मंदिर की जांच की (II: 274)। जैसे ही उन्होंने वर्तमान पाकिस्तान में अपनी यात्रा जारी रखी, उन्होंने विभिन्न स्थानों पर बड़ी संख्या में बौद्ध और कई शैव लोगों को देखा, लेकिन उत्तर-पश्चिम में लगभग 400 मील की यात्रा करने के बाद, "ऊंचे पहाड़ों को पार करते हुए और चौड़ी घाटियों को पार करते हुए।", शुरू हुआ। यह विश्वास करना कि उन्होंने भारत छोड़ दिया था (II: 282)।

ह्वेनसांग ने पूरे उपमहाद्वीप में एक प्रभावशाली यात्रा की। और यद्यपि उस समय बौद्ध धर्म की उपस्थिति अभी भी बहुत महत्वपूर्ण थी, यह स्पष्ट था कि यह गिरावट में था। हालाँकि कई धम्म गढ़ अभी भी बचे हुए थे, कुछ जीवित भिक्षुओं वाले जीर्ण-शीर्ण और परित्यक्त मठों की भयावह छवि अधिक व्यापक हो गई। ऐसा लगता है कि ह्वेन त्सांग की यात्रा के समय तक एक महत्वपूर्ण मोड़ आ गया था और, एक हजार साल के ऐतिहासिक संघर्ष के बाद, ब्राह्मणवाद प्रभुत्व के चरण में प्रवेश कर चुका था। इसी समय, बौद्ध धर्म की धीमी गति से गिरावट शुरू हुई, जिसके कारण यह तथ्य सामने आया कि कई शताब्दियों के बाद यह अंततः उस भूमि से गायब हो गया जहां यह एक बार उत्पन्न हुआ था।

लेकिन ऐसा क्यों हुआ?

2. बौद्ध धर्म के पतन के कारणों की कुछ व्याख्याएँ

भारत में बौद्ध धर्म के पतन के कारणों की वर्तमान में प्रचलित व्याख्या ए.एल. की है। ए.एल. बाशम, जो अपने अब के क्लासिक काम में तर्क देते हैं कि बौद्ध धर्म के उत्पीड़न ने इसके लुप्त होने में केवल एक छोटी भूमिका निभाई, लेकिन मुख्य कारक उस सुधारित धर्म का विरोध था जिसे अब हम "हिंदू धर्म" कहते हैं, जिसने शिव की पूजा को बदल दिया। और विष्णु (बाद वाले भी विभिन्न अवतारों में थे, जो कुछ स्थानीय देवताओं को अपने में समाहित करने में सक्षम थे) को कट्टर भक्ति के पंथ में शामिल कर लिया। शंकर के आक्रामक आंदोलन और संगठनात्मक कार्यों पर भरोसा करते हुए, यह पुनर्जीवित हिंदू धर्म बौद्ध धर्म के साथ टकराव में आ गया, जिसने मठों में ध्यान केंद्रित करना जारी रखा, अपनी ताकत खो दी और गिरावट शुरू हो गई। यद्यपि बौद्ध धर्म सैद्धांतिक रूप से (और कुछ समय के लिए व्यावहारिक रूप से) एक अलग धर्म था जिसने जाति व्यवस्था को चुनौती दी और वेदों के अधिकार को खारिज कर दिया, यह आम लोगों के जीवन के व्यावहारिक पहलुओं को एकीकृत करने में विफल रहा, इसलिए बौद्ध धर्म सहित जीवन चक्र अनुष्ठान परिवार, हमेशा ब्राह्मणों द्वारा किया जाता है। इन सबके परिणामस्वरूप, बुद्ध अंततः विष्णु के नौवें अवतार के रूप में प्रकट हुए, जबकि उनकी अपनी शिक्षाओं को अनदेखा कर दिया गया। जब मुस्लिम आक्रमण शुरू हुए, तो अंतिम झटका इस लगभग विलुप्त बौद्ध धर्म पर पड़ा, जो अपने कमजोर जनसंख्या आधार और मठों में एकाग्रता के कारण विशेष रूप से असुरक्षित था (बाशम 1958: 265-66)।

मूल रूप से 1956 में लिखे गए एक लेख में, डी.डी. डी.डी. कोसंबी इन लोकप्रिय विषयों को एक मार्क्सवादी व्याख्या देते हैं, औद्योगिक संबंधों से संबंधित सामाजिक घटनाओं के संदर्भ में बहस करते हुए (यानी, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के आर्थिक कार्यों का वर्णन करते हुए):

“बौद्ध धर्म का मुख्य सभ्यतागत कार्य सातवीं शताब्दी ईस्वी तक समाप्त हो गया था। अहिंसा का सिद्धांत (अहिंसा का सिद्धांत - लगभग। शुस) को व्यापक मान्यता मिली है, भले ही इसे व्यवहार में नहीं लाया गया हो। वैदिक बलिदानों को रोक दिया गया... नई समस्या बल के दुरुपयोग के बिना गाँव के किसानों की अधीनता हासिल करने की आवश्यकता थी। यह धर्म के माध्यम से किया गया था, लेकिन यह बौद्ध धर्म नहीं था। गांवों में जातियों के रूप में एक नई वर्ग संरचना सामने आई, एक ऐसा विभाजन जिसे बौद्धों ने हमेशा खारिज कर दिया था। साथ ही आदिम जनजातियों को नई जातियों के रूप में परिभाषित किया गया। आदिवासी और किसान लोगों का जीवन अनुष्ठानों पर बहुत अधिक निर्भर था, जिसे करने से बौद्ध भिक्षुओं को मना किया गया था, इसलिए अनुष्ठान ब्राह्मणों का एकाधिकार बन गया। इसके अलावा, उस समय, ब्राह्मण कृषि उत्पादन के प्रबंधन में अग्रणी थे, क्योंकि उनके पास काम का एक कैलेंडर था जो जुताई, बुआई और कटाई के समय की विश्वसनीय भविष्यवाणी करना संभव बनाता था। उन्हें नई फसलों और व्यापार के अवसरों का भी कुछ ज्ञान था। इसके अलावा, वे उगाई गई फसलों का कोई महत्वपूर्ण हिस्सा नहीं खाते थे, जैसा कि उनके पूर्वजों ने किया था जिन्होंने भव्य बलिदान दिए थे, या बड़े बौद्ध मठों का उपभोग नहीं किया था। बुद्ध के मामले में भी एक समझौता हुआ - वे विष्णु के अवतार बन गये। इन सबके परिणामस्वरूप, औपचारिक बौद्ध धर्म गायब हो गया" (कोसंबी 1986: 66)।

बौद्ध धर्म के पतन के बारे में अपने शब्दों को साबित करने के लिए, वह जुआन-त्सांग के नोट्स का जिक्र करते हुए निम्नलिखित लिखते हैं:

“संघ अब उच्च वर्गों पर निर्भर था, उसने आम लोगों के साथ न्यूनतम संपर्क खो दिया था जो इन उच्च वर्गों की अच्छी तरह से सेवा करने के लिए भी आवश्यक था। बुद्ध दांत अवशेष को एक सोने के सिक्के के शुल्क पर प्रदर्शित किया गया था। जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, भविष्यवाणियों में धर्म के आसन्न लुप्त होने की बात कही गई थी, जिसके परिणामस्वरूप ऐसी और ऐसी छवियां गायब हो जाएंगी, भूमिगत हो जाएंगी। यह धर्म वास्तव में धन और अंधविश्वास के दलदल में डूब गया था, यह किसी भी समकालीन के लिए बिल्कुल स्पष्ट था जो विश्वास से अंधा नहीं था” (कोसंबी 1975: 315-16)।

यह काफी वाक्पटु लगता है, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कोसंबी, दृढ़ विश्वास से एक मार्क्सवादी और एक प्रमुख बौद्ध धर्मांतरित के बेटे (अध्याय 7 देखें), ने कभी भी ब्राह्मणवादी अनुष्ठानों के बारे में इतने व्यंग्य के साथ बात नहीं की!

बौद्ध धर्म के पतन का विषय काफी सामान्य है, और इसे मार्क्सवादी अध्ययनों में संघ की संपत्ति के अत्यधिक अनुत्पादक संचय के रूप में समर्थन मिलता है और साथ ही, यह किसानों के अधिशेष को छीनकर उनके शोषण के परिणामस्वरूप प्राप्त होता है। उत्पाद। इसका एक अच्छा उदाहरण जैक्स गर्न का चीनी समाज में बौद्ध धर्म की आर्थिक भूमिका का अध्ययन है। उनका तर्क है कि विनय ग्रंथों में संपत्ति के मुद्दों से संबंधित जटिल कानूनी अवधारणाएं हैं, और इसलिए, राज्य के समर्थन से, मठों को कराधान और सरकारी कार्यों में शामिल होने से छूट दी गई थी। इस कारण से, लोगों ने कठिन किसान जीवन को कम मेहनत वाले काम से बदलने के लिए उनकी तलाश की। कुछ मठों को शाही राज्य द्वारा प्रशासित किया जाता था, अन्य को निजी दान द्वारा समर्थित किया जाता था, और कुछ बड़े सम्पदा के रूप में कार्य करते थे, जो कि सर्फ़ों के श्रम पर निर्भर थे। उनमें से कई मूलतः वाणिज्यिक उद्यम बन गए हैं। दूसरे शब्दों में, मठ अपने मूल उद्देश्य के अनुसार सामूहिक जीवन और आध्यात्मिक गतिविधियों के केंद्र होने से बहुत दूर थे (गेर्नेट 1995)। हालाँकि भारत में मठों की गतिविधियों का विस्तार से अध्ययन करने के लिए वर्तमान में अपर्याप्त डेटा है, कोसंबी सहित अधिकांश मार्क्सवादी शोषणकारी प्रकृति के दृष्टिकोण का पालन करना जारी रखते हैं।

अंततः, अब भारत में यह व्यापक रूप से माना जाता है कि बौद्ध धर्म को अंतिम झटका मुस्लिम आक्रमणों से लगा, जिसके परिणामस्वरूप कई महान बौद्ध केंद्र, जैसे कि नालंदा में मठ और विश्वविद्यालय, नष्ट हो गए। यहाँ तक कि अम्बेडकर ने भी "इस्लाम की तलवार" के बारे में इस थीसिस का समर्थन किया:

“ब्राह्मणवाद, मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा पराजित और कुचला गया, समर्थन और आजीविका प्राप्त करने के लिए नए शासकों का ध्यान आकर्षित करने में कामयाब रहा, और अंत में, उन्हें प्राप्त हुआ। मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा पराजित और नष्ट किये गये बौद्ध धर्म को भी इसकी कोई आशा नहीं थी। वह एक परित्यक्त अनाथ था, वह स्थानीय शासकों की उदासीन दृष्टि के कारण सूख गया और विजेताओं द्वारा जलाई गई आग में जल गया... यह भारत में बुद्ध की शिक्षाओं के लिए सबसे बड़ी आपदा थी। बौद्ध पुजारियों के समुदाय पर इस्लाम की भयंकर तलवार गिरी है। उनमें से कुछ की मृत्यु हो गई, जबकि अन्य भारत से बाहर भाग गए। कोई नहीं बचा था, और बौद्ध शिक्षा की लौ को जीवित रखने वाला भी कोई नहीं था” (अम्बेडकर 1987: 232-33)।

3. कुछ समस्याएँ एवं विरोधाभास

लेकिन कुछ ऐसे पहलू हैं जो पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं जो कभी-कभी इन सभी व्याख्याओं का खंडन करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि बौद्ध धर्म ने अपने मठों और वाणिज्यिक अभिविन्यास के साथ, पूंजीवाद को प्रोत्साहित किया, तो यह ब्राह्मणवाद से क्यों पराजित हुआ, जिसकी गतिविधियों का उद्देश्य मुख्य रूप से कृषि उत्पादन का विस्तार करना था? सभी खातों के अनुसार, ब्राह्मणवाद द्वारा अपनाई गई उत्पादन पद्धति अधिक पिछड़ी, अधिक सामंती, अधिक अनुष्ठानिक, कम व्यावसायिक और शहरी जीवन शैली की ओर कम उन्मुख थी। तो वैश्विक व्यापार के विस्तार के युग में यह भारत पर हावी क्यों हो गया है? ऐतिहासिक प्रक्रिया ने ऐसा रास्ता क्यों अपनाया जो निस्संदेह कृषि की ओर उन्मुख उत्पादन के स्वरूप से एक कदम पीछे है? यह सब कुछ, कुछ हद तक, भारत में "सामंतवाद" की प्रकृति के बारे में बहस से संबंधित है, और एक तार्किक सवाल उठाता है: क्या पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में ब्राह्मणवाद द्वारा हासिल किया गया आधिपत्य वास्तव में सामाजिक-आर्थिक रूप से एक कदम पीछे जाने का प्रतिनिधित्व करता है। समझ।

इसके अलावा अन्य प्रश्न भी हैं कि ब्राह्मणवाद विजय क्यों प्राप्त कर सका। पहला, क्या सहस्राब्दी के मध्य तक मठ-केंद्रित बौद्ध धर्म वास्तव में एक "अपमानजनक" या "शोषक" सामाजिक घटना थी और इसने अधिशेष उत्पाद के बदले में कुछ भी महत्वपूर्ण प्रदान नहीं किया था जिसे उसने विनियोजित किया था? दूसरे, यह कथन कितना सच है कि कर्मकांड और जीवन-चक्र संस्कारों की कमी ने महत्वपूर्ण अंतराल छोड़ दिया है जिसे ब्राह्मणवाद भर सकता है? लेकिन यदि ये कथन संदेह में हैं, तो उनके स्थान पर क्या प्रदान किया जा सकता है?

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(*) मठों की कुल संख्या 2079 है, भिक्षु 124,800 हैं, जिनमें से:

- सम्मातिया - 1351 मठ, 66,500 भिक्षु;

– स्थविरवाद – 401 मठ, 26,800 भिक्षु;

– सर्वास्तिवाद – 158 मठ, 23,700 भिक्षु;

– महासंघिक – 24 मठ, 1100 भिक्षु;

- अनिर्दिष्ट स्कूल - 145 मठ, 6,700 भिक्षु। – लगभग। शुस

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जो लोग कहते हैं कि, ब्राह्मण पुजारियों को गैर-ब्राह्मण परिवारों से जोड़ने वाले अनगिनत अनुष्ठान संबंधों के विपरीत, बौद्ध धर्म अपने सामान्य अनुयायियों को कुछ भी नहीं देता है, वे सावधान हैं कि हमारा ध्यान ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के सामान्य विश्वासियों द्वारा सिखाई गई बातों के बीच बुनियादी अंतर पर केंद्रित न हो। बौद्ध धर्म ने सक्रिय रूप से ब्राह्मणवाद द्वारा निर्धारित जीवन-चक्र अनुष्ठानों के अत्यधिक अनुष्ठान के खिलाफ लड़ाई लड़ी, इसके बजाय धार्मिक व्यवहार को उजागर किया और बौद्ध विश्वासियों के जीवन से वैदिक बलिदानों और नव निर्मित अनुष्ठानों दोनों को सक्रिय रूप से विस्थापित करने की कोशिश की। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उसने उन्हें उनकी धार्मिक और अनुष्ठान संबंधी जरूरतों को पूरा करने के लिए कुछ भी नहीं दिया। वास्तव में, मठवासी जीवन में सामान्य भागीदारी के सरल अनुष्ठान और रूप थे। और महायान बौद्ध धर्म में धार्मिक उत्साह किसी भी व्यक्ति की भावनात्मक जरूरतों को पूरा करने में काफी सक्षम था (जैसा कि व्हेलन लाई चीनी समाज के उदाहरण में स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है)। सह-अस्तित्व और स्थानीय पंथों को आत्मसात करने की ब्राह्मणवाद की क्षमता सर्वविदित है (अक्सर केवल अभिजात वर्ग ही स्थानीय देवता को विष्णु के अवतार या शिव के रूप के रूप में व्याख्या करता है), लेकिन बौद्ध धर्म ने दक्षिण पूर्व एशिया के कई देशों में भी ऐसा ही किया है, और हमारे पास इस बात के प्रमाण हैं कि भारत में बौद्ध धर्म ने भी, एक लंबी अवधि में, स्थानीय देवी-देवताओं के विभिन्न पंथों को अपनाया।

अंततः, हम उस काल की आबादी के वास्तविक अनुष्ठानों और संस्कृति के बारे में बहुत कम जानते हैं। बाशम का यह दावा कि बौद्ध परिवार ब्राह्मण पुजारियों को नियुक्त करते थे और वैदिक अनुष्ठान करते थे, इस तथ्य को नजरअंदाज करता है कि यह केवल कुलीन वर्ग के लिए ही सच हो सकता है। यह भी बिल्कुल स्पष्ट है कि जनता की रीति-रिवाज और रीति-रिवाज पारंपरिक ब्राह्मणवाद के रीति-रिवाजों से भिन्न थे, जैसे वे आज भी भिन्न हैं।

4. ऐतिहासिक मुद्दे

भारत में बौद्ध धर्म के पतन के बारे में किए गए सभी सतही सामान्यीकरणों में सबसे महत्वपूर्ण आपत्ति ऐतिहासिक तथ्यों की कमी है। प्राचीन भारत के इतिहास में यह एक आम समस्या है, और जब इसकी तुलना चीन जैसे समाज से की जाती है, तो यह अंतर बेहद चौंकाने वाला है। बाहरी पर्यवेक्षकों (कभी-कभी ग्रीक और चीनी यात्रियों) की रिपोर्टों और ऐसे अप्रत्यक्ष तथ्यों के अपवाद के साथ, जिन्हें साहित्य से प्राप्त किया जा सकता है, हमारे पास मूल रूप से इस अवधि की सामाजिक संरचना के किसी भी विवरण का अभाव है। बौद्ध साहित्य, जो इस तरह का विवरण देता है, भारत में आसानी से नष्ट कर दिया गया, जबकि पाली या संस्कृत (*) में एक भी बौद्ध ग्रंथ देश में नहीं बचा। इस साहित्य के आज के संदर्भ में श्रीलंका, तिब्बत और चीन में संरक्षित पांडुलिपियों का उल्लेख है।

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(*) यह पूर्णतः सत्य नहीं है (या लेखक का अभिप्राय केवल भारत के आधुनिक राज्य से है)। गांधार बौद्ध ग्रंथ और गिलगित पांडुलिपियाँ देखें। नेपाल की बौद्ध पांडुलिपियाँ भी देखें। – लगभग। शुस

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मौजूदा भारतीय "इतिहास" की सबसे करीबी चीज़ इतिहास-पुराण हैं, जो मूल रूप से 8 वीं शताब्दी के बाद संकलित शासकों की वंशवादी सूची हैं, लेकिन केवल उन राजाओं का उल्लेख है जिन्होंने तीसरी शताब्दी ईस्वी से पहले शासन किया था। वे मुख्य रूप से उत्तरी भारत से संबंधित हैं और ब्राह्मण ग्रंथों (वंशावलिस (वंशावली) और चरित (जीवनी)) पर आधारित हैं, जिसके माध्यम से उनके लेखकों ने अपने शासकों की स्थिति को वैध बनाने की कोशिश की (विंक 1990: 282-83)। रोमिला थापर ने इन इतिहास पुराणों की प्रामाणिकता का बचाव करते हुए तर्क दिया कि ऐसा साहित्य भारतीय समाज का इतिहास बनाने का एक स्रोत हो सकता है। हालाँकि, वह स्वयं अनिवार्य रूप से उनके पूर्वाग्रह की पुष्टि करती है। प्रारंभिक भारत में सूत और मगध के नाम से जाने जाने वाले भाट और इतिहासकार थे, जो घटनाओं को दर्ज करते थे और शासकों के गौरवशाली कार्यों को गाते थे (जैसा कि हर समाज में होता था)। हालाँकि, ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्रों में इन भाटों को निचली या "मिश्रित" जाति का प्रतिनिधि माना जाता था, और चूँकि उनके इतिहास और गीत प्राकृत में थे, वे समय के साथ खो गए, और केवल चौथी शताब्दी ईस्वी के बाद। इस सामग्री का उपयोग आंशिक रूप से ब्राह्मणवादी अभिजात वर्ग द्वारा पुराणों को संस्कृत में अनुवाद (या पुनर्लेखन) करके लिखने के लिए किया गया था (थापर 1979: 238-40)। इस प्रकार, इतिहास परंपरा न केवल वंशावली संकलित करने में रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी दृष्टिकोण का उपयोग करने के उद्देश्य से विकसित हुई, बल्कि इसके लेखकों को कई शासक परिवारों की उत्पत्ति को छिपाने में भी बहुत स्पष्ट रुचि थी, जो ब्राह्मणवादी विचारधारा के अनुसार, वर्ण शब्दों में थे। नीच" या यहां तक ​​कि "बर्बर" इन ब्राह्मणवादी (और अन्य रूढ़िवादी सामाजिक और दार्शनिक) ग्रंथों के अलावा, बाहरी स्रोतों के अलावा, तुर्क और मुगलों के समय तक भारतीय इतिहास का पुनर्निर्माण मुख्य रूप से पुरालेख शिलालेखों, सिक्कों और के परिणामों के आधार पर किया गया है। पुरातात्विक उत्खनन. यह उस समाज के लिए एक अजीब स्थिति है जिसका अभिजात वर्ग अपनी साहित्यिक और बौद्धिक उपलब्धियों पर गर्व करता है।

एक पर्याप्त ऐतिहासिक परंपरा के निर्माण के लिए संदेह की भावना और अनुभवजन्य यथार्थवाद के प्रति प्रतिबद्धता, साथ ही शासकों से संगठनात्मक या संस्थागत स्वतंत्रता दोनों की आवश्यकता होती है। चीन में सबसे विकसित ऐतिहासिक परंपराओं में से एक थी; हालाँकि, यह पूर्वाग्रह और प्रवृत्ति से बच नहीं पाया, विशेषकर वर्णित राजवंश के शासनकाल के दौरान शासकों और कभी-कभी उनके विषयों के कार्यों के विवरण में। हालाँकि भारत में "इतिहास" बौद्ध धर्म द्वारा मान्यता प्राप्त प्रारंभिक "विज्ञान" में से एक नहीं था, जैसा कि चीन में था, बौद्ध धर्म ने ऐतिहासिक दृष्टिकोण के विकास में योगदान दिया: प्रारंभिक पाली ग्रंथ ऐतिहासिक के काफी शांत विवरण की ओर एक अभिविन्यास दिखाते हैं घटनाएँ, और मठ अत्यधिक स्वायत्तता वाले संस्थान थे। यह ज्ञात है कि श्रीलंकाई बौद्ध समुदाय ने दो अत्यंत महत्वपूर्ण ऐतिहासिक वृत्तांत प्रस्तुत किए हैं जो प्रारंभिक भारत के बारे में हमारे ज्ञान को बढ़ाते हैं। सबसे चौंकाने वाली बात यह है कि केवल श्रीलंका के बौद्ध इतिहास में भारत के सबसे महान सम्राट अशोक (*) की गतिविधियों के बारे में रिपोर्टें हैं, जबकि ब्राह्मण स्रोतों में केवल उनके नाम का उल्लेख है। भारत में इस तरह के इतिहास का एकमात्र उदाहरण कश्मीरी राजतरंगिणी है, जो 12वीं शताब्दी में राजा जयसिम्हा के अधीन लिखा गया था, जो संभवतः बौद्ध धर्म से प्रभावित थे (थापर 1979: 243-44; कोसंबी 1985: 116एन)।

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(*) अशोक के जीवन और कार्य के बारे में सबसे प्रसिद्ध कथाओं में से एक "अशोकवदान" है, जो अवदानों के मूलसर्वास्तिवदान संग्रह "दिव्यावदान" में शामिल है। लेकिन अशोक के पुत्र महिंदा का कोई उल्लेख नहीं है, जो बौद्ध धर्म को श्रीलंका में लाया था। – लगभग। शुस

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थापर ने इस तर्क का उपयोग करते हुए ब्राह्मणवादी स्रोतों के उपयोग का बचाव किया कि "प्रत्येक समाज के पास अपने अतीत की एक अवधारणा होती है और इसलिए किसी भी समाज को अनैतिहासिक नहीं कहा जा सकता" (1979: 238)। हालाँकि, यह इस तथ्य के अनुरूप नहीं है कि भारत में जो कुछ बचा था वह ब्राह्मणों की "अपने अतीत की धारणा" थी, न कि कोई अस्पष्ट "समाज"। ब्राह्मणवादी साहित्य में प्रस्तुत अतीत की अवधारणा बौद्ध स्रोतों में वर्णित से काफी भिन्न है, अन्य भारतीय परंपराओं के स्रोतों या भारत के भीतर रहने वाले तत्कालीन अशिक्षित जातीय समूहों का उल्लेख नहीं किया गया है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि बौद्ध साहित्य में सन्निहित अतीत का यह अलग विचार, बौद्ध ग्रंथों के साथ-साथ भारत में ही पूरी तरह से नष्ट हो गया था।

मैं विश्वास करना चाहूंगा कि किसी दिन हमें ऐतिहासिक इतिहास सहित साहित्य के भंडार तक पहुंच प्राप्त होगी। लेकिन यह असंभव प्रतीत होता है, क्योंकि बौद्ध पांडुलिपियाँ जो इतिहास, लोकप्रिय कार्यों, पवित्र ग्रंथों और संस्कृत से चीनी और तिब्बती अनुवादों के राष्ट्रीय संस्करणों के स्रोत थीं, जो अब हमारे पास हैं, मुख्य रूप से मठों में रखी गई होंगी और लगभग निश्चित रूप से विनाश के कारण खो गई थीं। ये मठ. ऐसी पांडुलिपियाँ निस्संदेह अस्तित्व में थीं, और आधार बनीं, उदाहरण के लिए, श्रीलंका में संरक्षित पाली ग्रंथों के साथ-साथ तिब्बती, चीनी और बौद्ध साहित्य के अन्य अनुवादों का। 17वीं शताब्दी के प्रारंभ में भारतीय बौद्ध धर्म के इतिहास के एक तिब्बती इतिहासकार तारानाथ ने उन पांडुलिपियों का उल्लेख किया है जिन पर उन्होंने अपने कार्यों को बनाने में भरोसा किया था और जो आज किसी के लिए अज्ञात हैं। इस प्रकार, भारत में बौद्ध धर्म के लुप्त होने से सबसे मूल्यवान भारतीय इतिहासलेखन का एक बड़ा हिस्सा गायब हो गया और मौजूदा ऐतिहासिक दस्तावेजों में एक महत्वपूर्ण ब्राह्मणवादी पूर्वाग्रह का उदय हुआ।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि हम भारतीय समाज के इतिहास के काफी लंबे कालखंड की बात कर रहे हैं। और यह इतिहास, जैसा कि कोसंबी का तर्क है, उत्पादन के साधनों और उत्पादन के संबंधों की स्थिति में परिवर्तनों के अनुक्रम का एक सरल विवरण नहीं है (कोसंबी 1975: 1); लेकिन यह (वास्तव में, किसी भी इतिहास की तरह) एक आख्यान है कि समय के साथ लोगों की गतिविधियाँ और उनके बीच के रिश्ते कैसे बदले और विकसित हुए। बेशक, हम जो कुछ भी बात करते हैं वह उत्पादन के बदलते तरीकों से संबंधित है, लेकिन उनके साथ पूरी तरह से पहचाना नहीं जा सकता है। और लोगों की यह गतिविधि और उनके रिश्ते बिल्कुल वही हैं जिनके बारे में हम बहुत कम जानते हैं। यह स्पष्ट करने के लिए कि उपरोक्त सभी बातें केवल बौद्ध धर्म के पतन के इतिहास से संबंधित नहीं हैं, हम इस मुद्दे को लैंगिक दृष्टिकोण से भी देख सकते हैं। ब्राह्मणवादी साहित्य के प्रभुत्व के परिणामों में से एक प्राचीन भारत के कई हिस्सों में महिला शासकों और मातृसत्तात्मक राजतंत्रों की भूमिका की पूर्ण उपेक्षा है। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र और आंध्र में सातवाहन राजवंश और आंध्र में उनके उत्तराधिकारी इक्ष्वाकु मातृसत्तात्मक(*) थे। पुरालेखीय साक्ष्यों को देखते हुए, सातवाहन वंश के शासकों की नयनिका और गोतमी बाला-सिरी जैसी पत्नियाँ, साथ ही इक्ष्वाकु वंश के शासक परिवार के सदस्य चामती-सिरी और भाटी-देवा प्रभावशाली और महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, जिनमें से कुछ वे संभवतः कुछ समय के लिए अपने राज्यों पर शासन भी कर रहे थे। इसका प्रमाण मिराशी द्वारा देवनागरी प्रतिलेखन (विशेष रूप से मिराशी 1981, II: 5-20) में प्रकाशित सातवाहनों के पुरालेख शिलालेख और इक्ष्वाकु वंश के शासकों के परिवार की महिलाओं की भूमिका का दत्त का विवरण, पुरालेख के आधार पर है। नागार्जुनकोंडा (1988: 128-31)। ) (**), साथ ही श्रीमलादेवीसिंहनाद-सूत्र जैसे महायान ग्रंथ। हालाँकि, पौराणिक स्रोतों में इन और ऐसी ही महिलाओं का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं है और इसलिए भारतीय इतिहास की मानक पुस्तकों (उदाहरण के लिए थापर 1996; शास्त्री 1999) में उनके बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है। और मिराशी, अपने स्वयं के सबूतों को नजरअंदाज करते हुए, यहां तक ​​​​कहती है कि महिलाओं के लिए इतनी शक्ति होना असंभव है (मिराशी 1981, II: 4-16, 34n, 41-49)।

यह स्थिति भारत में बौद्ध धर्म के पतन के बारे में की गई सभी सामान्यीकरणों पर एक बड़ा प्रश्नचिह्न लगाती है।

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(*) सातवाहनों के बीच, सिंहासन पुरुष वंश के माध्यम से पारित किया गया था, लेकिन शासक को अपना नाम अपनी मां के नाम से मिलता था (उत्तरी भारत के विपरीत), जबकि शासक की मां को उच्च दर्जा प्राप्त था और राज्य में उनका बहुत प्रभाव था (सहित) , संभवतः, बेटे के वयस्क होने तक उसकी ओर से नियम। – लगभग। शुस

(**) शासक परिवारों की इन सभी (और कुछ अन्य) महिलाओं को बौद्ध मठों को उपहारों के बारे में जानकारी वाले पुरालेख शिलालेखों के लिए जाना जाता है, जो नागार्जुनकोंडा और महाराष्ट्र के कुछ गुफा मठों में खोजे गए थे। – लगभग। शुस

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5. हिंसा के मुद्दे पर

भारत में बौद्ध धर्म के लुप्त होने में जबरदस्ती और हिंसा की भूमिका के बारे में क्या कहा जा सकता है? आधुनिक भारत में भारी प्रभाव रखने वाले हिंदुत्व आंदोलन का मुख्य तर्क यह है कि अपने पूरे इतिहास में हिंदू धर्म एक सहिष्णु धर्म रहा है, जिसने बल का उपयोग करने के बजाय, अपने विरोधियों को अवशोषित और एकीकृत किया, जबकि वे इस्लाम को जबरन धर्मांतरण के धर्म के रूप में चित्रित करते हैं। . लेकिन जब हम ऐतिहासिक तथ्यों की ओर मुड़ते हैं तो इस तर्क का आसानी से खंडन हो जाता है। जो लोग मठों को लूटते हैं और भिक्षुओं या उनके अनुयायियों की हत्या करते हैं, वे अपने अपराधों का कोई सबूत नहीं छोड़ते हैं! सोचिए, उदाहरण के लिए, 1999-2000 में आदिवासी क्षेत्रों में भारतीय ईसाइयों और मिशनरियों पर हुए हमले और हत्याएं कितनी व्यापक रूप से ज्ञात होतीं, यदि अंतरराष्ट्रीय ईसाई संबंध और आधुनिक मीडिया नहीं होते?

यह बात स्वयं संस्कृत स्रोतों से स्पष्ट है कि ब्राह्मणवाद "विधर्मियों" (पाषाणदों) के प्रति असहिष्णु था। राम द्वारा शंबूक (शंबूक, एक शूद्र जो तपस्वी बन गया और इस तरह धर्म का उल्लंघन किया) की हत्या की कहानी - लगभग। शुस), "निचली" जातियों के खिलाफ दिखाई गई हिंसा का प्रतीक है जिन्होंने अपने सामाजिक प्रतिबंधों का उल्लंघन किया और "विधर्मी साधुओं" के खिलाफ। अर्थशास्त्र बहुत स्पष्ट रूप से श्रमण संप्रदायों और अछूतों को एक ही स्तर पर रखता है: "विधर्मियों और चांडालों को श्मशान घाट के पास उनके लिए आरक्षित भूमि पर रहना चाहिए" (अर्थशास्त्र 1992: 193)। अधिक विशेष रूप से, कौटिल्य के शब्दों का अनुवाद रंगराजन द्वारा किया गया है: “जो साधु आश्रमों और पसंदों में रहते हैं [जो निर्दिष्ट क्षेत्रों में रहते हैं] उन्हें एक-दूसरे के साथ हस्तक्षेप किए बिना ऐसा करना चाहिए; उन्हें छोटे-मोटे विरोधाभासों को भी सहन करना होगा। जो लोग पहले से ही क्षेत्र में रह रहे हैं उन्हें नए लोगों के लिए जगह बनानी चाहिए; जो कोई भी स्थान के प्रावधान पर आपत्ति करता है उसे निष्कासित कर दिया जाना चाहिए" (*)। इस अनुच्छेद से यह स्पष्ट है कि पाषाणदों को "आरक्षण" जैसी स्थिति में रहने के लिए मजबूर किया गया था।

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(*) मुझे ऐसा लगता है कि यह अनुवाद विकल्प बहुत तार्किक नहीं लगता। अर्थशास्त्र के रूसी अनुवाद में, यह अंश इस प्रकार है: “संन्यासी या विधर्मियों को बड़े, विशाल स्थानों में रहना चाहिए ताकि एक-दूसरे को परेशान न करें। उन्हें छोटी-मोटी (आपसी) कठिनाइयाँ सहनी पड़ती हैं। यह उस व्यक्ति के लिए भी संभव है जो पहले (किसी स्थान पर) पहुंचा है और बदले में (दूसरों को) रहने का अवसर दे सकता है। जो (स्थान) नहीं देता, उसे निष्कासित कर देना चाहिए...'' में और। कल्याणोव (सं.) "अर्थशास्त्र या राजनीति का विज्ञान।"

सामान्यतः, अर्थशास्त्र में विधर्मियों का उल्लेख बहुत ही कम मिलता है। यहां दो और उल्लेखनीय अंश हैं: "... यदि कोई देवताओं और मृतकों के सम्मान में बलिदान के दौरान निम्न-श्रेणी के साधुओं, जैसे बौद्ध, आजीवक आदि को भोजन कराता है, तो वह 100 पण का जुर्माना अदा करता है।" “विधर्मी जिनके पास पैसा या सोना नहीं है, उन्हें संत माना जाता है। (विवादों के मामलों में) ऐसे व्यक्तियों को अपने ऊपर ली गई शपथ के अनुसार (अपने अपराध के लिए) प्रायश्चित करना चाहिए, उन मामलों को छोड़कर जब अपमान, चोरी, डकैती और व्यभिचार की बात आती है..." – लगभग। शुस

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अर्थशास्त्र का सामान्य जोर बताता है कि बौद्धों को अछूतों के समकक्ष देखा जाता था। महाराष्ट्रीयन इतिहासकार बी.जी. गोखले भी इसी तरह का दृष्टिकोण रखते हैं, उन्होंने बताया कि महाराष्ट्र में अंतिम काल में बौद्धों को पुनर्जीवित ब्राह्मणवाद द्वारा लक्षित किया गया था, यह देखते हुए कि स्थानीय रूप से एलोरा और अन्य स्थानों में उनके कुछ समूहों को धेडवाड़ा और महारवाड़ा के नाम से जाना जाता था (गोखले 1976: 118)। इस प्रकार, 19वीं और 20वीं सदी के दलित नेताओं, अयोथी थास और अंबेडकर ने बिना कारण यह तर्क दिया कि दलित बौद्धों के वंशज थे जिन्हें ब्राह्मणों ने जबरन अछूत में परिवर्तित कर दिया था।

गुप्त काल के पुराणों पर वेंडी डोनिगर ओ'फ्लेहर्टी के शोध से यह स्पष्ट होता है कि समय बीतने के साथ पाषाणों के प्रति ब्राह्मणों का रवैया और अधिक कड़वा होता गया। पुराणों में उपनिषदों और अशोक के काल की सहिष्णुता का स्थान अविश्वासियों को मारने के दृष्टिकोण ने ले लिया। जैसा कि लिंग पुराण ब्रह्मांड के इतिहास के अपने संस्करण में बताता है, बुद्ध अवतार के कारण धर्म नष्ट हो गया था, जिसके बाद प्रमित्र नामक एक "शांतिकर्ता" का जन्म हुआ, जिसने "हजारों की संख्या में बर्बर लोगों को नष्ट कर दिया और सभी शासकों को मार डाला" शूद्र पैदा हुए और विधर्मियों का नाश भी किया। 32 साल की उम्र में वह एक अभियान पर निकला और 20 साल तक उसने सैकड़ों और हजारों की संख्या में सभी प्राणियों को मार डाला जब तक कि उसके निर्दयी कृत्यों ने पृथ्वी पर राख के अलावा कुछ नहीं छोड़ा (ओ'फ्लेहर्टी 1983: 123)। इस घटना का वह संस्करण जिसे वह मत्स्य पुराण से उद्धृत करती है, उतना ही स्पष्ट है:

"जो लोग अधर्मी थे - उसने उन सभी को मार डाला: उत्तर और मध्य देश के लोग, और पहाड़ों के लोग, पूर्व और पश्चिम के निवासी, विंध्य के लोग और दक्कन के लोग, साथ ही साथ द्रविड़ और सिंहल, गांधार और परदा, पहलव और यवन और शक, तुसक, बर्बर, श्वेता, खालिक, दराद, खश, लम्पक, आंध्र और चोल जनजातियाँ। विजय का चक्र घुमाते हुए, उस शक्तिशाली ने शूद्रों का अंत कर दिया, और सभी प्राणियों को भगा दिया...''

ओ'फ्लेहर्टी ने मत्स्य पुराण, वायु पुराण, ब्रह्मानंद पुराण, विष्णु पुराण और भागवत पुराण को नाम दिया है। भागवत पुराण) "गुप्तों के मुख्य ग्रंथ, उनकी स्थिति के बारे में उनके व्यामोह और चिंता को दर्शाते हैं" (ibid.: 124) . वास्तव में, ब्राह्मण व्यामोह के बारे में बात करना अधिक सटीक होगा, क्योंकि लेखक यह स्पष्ट करता है कि विभिन्न धार्मिक परंपराओं के प्रति गुप्तों का रवैया वास्तव में काफी सहिष्णु था (3)।

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(3) ओ'फ़्लाहर्टी ने अपने काम में दिखाया कि विष्णु के अवतार के रूप में बुद्ध के मिथक की उत्पत्ति शासकों को विधर्मियों को नष्ट करने के लिए उकसाने से जुड़ी थी। भविष्य पुराण में उल्लिखित एक अन्य संस्करण, अग्नि संस्कार के परिणामस्वरूप पैदा हुए चार क्षत्रियों द्वारा बौद्धों के विनाश के बारे में बताता है। बाद में, मुस्लिम काल में, इन "अग्नि-जन्मे" क्षत्रियों की पहचान राजपूतों के साथ एक समान कहानी में की गई थी, जिसके अनुसार उन्हें बौद्ध "गद्दारों" के साथ-साथ मुस्लिम और ईसाई म्लेच्छों का विरोध करने के लिए बनाया गया था (हिल्टेबीटेल 2001: 278 -81) ).

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बौद्ध स्रोत बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद के बीच हज़ार साल के संघर्ष के दौरान हिंसा के कई उदाहरणों की ओर विशेष रूप से इशारा करते हैं। उदाहरण के लिए, ह्वेनसांग कई वृत्तांतों का हवाला देता है, जिनमें शैव शासक सशांका की प्रसिद्ध कहानी भी शामिल है, जिसने बोधि वृक्ष को काट दिया था, स्मारकों और विभिन्न बौद्ध छवियों के विनाश के बारे में (बील 1983: II, 91, 118, 121)। उन्होंने विदर्भ (*) के ऊंचे इलाकों में एक विशाल गुफा मठ का भी उल्लेख किया है, जिसका निर्माण नागार्जुन के आग्रह पर सातवाहन शासकों में से एक ने किया था, जो पूरी तरह से नष्ट हो गया था (ibid.: 214-17)।

16वीं सदी के अंत और 17वीं सदी की शुरुआत के तिब्बती बौद्ध इतिहासकार तारनाथ ने भी इसी तरह की कई घटनाओं का वर्णन किया है, जिसमें बौद्ध धर्म के प्रति "तीन शत्रुताओं" का उल्लेख किया गया है। तीन कालखंड जब बौद्ध धर्म पर हिंसा से हमला किया गया। इनमें से पहला पुष्यमित्र शुंग का शासनकाल था, जो मौर्यों के बाद सिंहासन पर बैठा:

“ब्राह्मण राजा पुष्यमित्र ने अन्य तीर्थिकों के साथ युद्ध शुरू कर दिया और उन्होंने मध्यदेश से लेकर जलंधर तक कई मठों को जला दिया। उन्होंने कई विशेष रूप से विद्वान भिक्षुओं को भी मार डाला। लेकिन उनमें से अधिकांश फिर भी दूसरे देशों में भाग गए। इसके परिणामस्वरूप, उत्तर में शिक्षण पाँच वर्षों के लिए समाप्त हो गया” (तारानाथ 1990: 121)।

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(*) बील और अलेक्जेंड्रोवा एन.वी. में – ब्रह्मगिरी – लगभग। शुस

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ऐसा प्रतीत होता है कि "दूसरी शत्रुता" मिहिरकुला (एक भयंकर बौद्ध विरोधी शासक, जिसने 6ठी शताब्दी में उत्तरी भारत पर हमला किया था) के समय की है, हालांकि तारानाथ ने उसके नाम का उल्लेख नहीं किया है, बल्कि रिपोर्ट दी है कि "फ़ारसी" राजा ने मगध को नष्ट कर दिया था। तुरुश्कों की सेना के साथ (तुरुस्का, तुर्क - लगभग। शुस), कई मंदिरों को खंडहर में बदल दिया और नालंदा (*) को क्षतिग्रस्त कर दिया। "तीसरी शत्रुता" दक्षिण में हुई, जिसका राज्य सत्ता से कम स्पष्ट संबंध था। इस मामले में, कहानी के नायक दो ब्राह्मण भिखारी हैं, जिनमें से एक जादुई शक्तियों का मालिक बन गया और आग की मदद से, कृष्णराज के देश में 84 मंदिरों और बड़ी संख्या में मूल्यवान दस्तावेजों को नष्ट कर दिया (तारानाथ 1990: 138, 141-42).

ब्राह्मण पंडितों के साथ तीखी बहस में भी अक्सर हिंसा होती थी। तारानाथ लिखते हैं कि उड़ीसा में, बहस के बाद

“... तीर्थिकों ने जीत हासिल की और शिक्षण के अनुयायियों के कई मंदिरों को नष्ट कर दिया। विशेष रूप से, उन्होंने शिक्षण केंद्रों को लूट लिया और देव-दास (मठ के दास) को छीन लिया। [दक्षिण में कई बहसें हार गईं और] परिणामस्वरूप तीर्थिका ब्राह्मणों द्वारा शिक्षण की संपत्ति और अनुयायियों को लूटने के कई मामले सामने आए" (तारानाथ 1990: 226)।

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(*) वैज्ञानिकों का अनुमान है कि मिहिरकुला अधिकतम सारनाथ तक आगे बढ़ गया है। यहाँ, पूरी संभावना है, कथानक बख्तियार खिलजी के अभियान की कहानी पर आधारित है, जो 12वीं शताब्दी के अंत में हुआ था - लगभग। शुस

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अंत में, 12वीं शताब्दी में तुर्कों द्वारा विक्रमशिला और ओदंतपुरा के विनाश के संबंध में, तारानाथ लिखते हैं कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उन्होंने उन्हें किले समझ लिया था और स्थानीय शासक ने वहां सैनिकों को तैनात कर दिया था (तारनाथ 1990: 318 -19), अर्थात्। तुर्क बस ग़लत थे! इस विनाश को उन्होंने बौद्ध धर्म के लिए अंतिम झटका माना और यह उनके इतिहास के अंत का प्रतीक है। तारानाथ ने यह भी बताया कि इन स्थानों से भिक्षु नेपाल, दक्षिण पश्चिम भारत और दक्षिण पूर्व एशिया (4) में भाग गए।

इतिहास में हिंसा को आसानी से भुला दिया जाता है। भारत के मामले में मुख्य उदाहरण संभवतः कलिंग के साथ युद्ध है, जिसका प्रमाण स्वयं अशोक के पुरालेख शिलालेखों से मिलता है। 7वीं शताब्दी में कलिंग देश का दौरा करते हुए, जुआनज़ैंग ने लिखा कि जब यह घनी आबादी वाला देश था, लेकिन फिर यह निर्जन हो गया, और इस घटना के कारणों के एकमात्र स्पष्टीकरण के रूप में, वह एक पौराणिक ऋषि की कहानी का हवाला देते हैं जिन्होंने शाप दिया था लोग। और अशोक के बारे में कई बौद्ध किंवदंतियों में, जो बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने से पहले उसकी अनैतिकता पर जोर देते हैं, किसी कारण से उसके मुख्य युद्ध के विनाशकारी परिणामों का कोई वर्णन नहीं है।

समय की मार ने भी भारत की बौद्ध विरासत के लुप्त होने में भूमिका निभाई। प्रसिद्ध अजंता भित्ति चित्र केवल इसलिए जीवित रह पाए क्योंकि ब्रिटिश काल तक यह गुफा परिसर पूरी तरह से दुर्गम था। उसी समय, अन्य स्मारकों को बस विस्मृति के लिए भेज दिया गया, और उनकी बहाली, जो 19वीं और 20वीं शताब्दी में शुरू हुई, कला के कार्यों की चोरी में वृद्धि हुई (जिसके परिणामस्वरूप कई महत्वपूर्ण अवशेष यूरोपीय संग्रहालयों में समाप्त हो गए) या निजी संग्रह)। कई स्मारकों का विनाश उनके उचित रखरखाव में असमर्थता के कारण भी संभव हुआ, जिसमें भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण की वर्तमान विफलता भी शामिल है! (मेनन 2001; कालिदास 2001) (5)।

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(4) अपनी हालिया पुस्तक में, रिचर्ड ईटन (2000: 94-132) बताते हैं कि आधुनिक हिंदुत्व स्रोतों द्वारा उद्धृत मुस्लिम शासकों द्वारा मंदिर विनाश के साठ हजार से अधिक मामलों में से केवल अस्सी मामलों की विश्वसनीय रूप से पहचान की जा सकती है "जिनकी ऐतिहासिकता प्रतीत होती है" काफी हद तक निर्विवाद होना।" वह यह भी बताते हैं कि भारतीय शासकों ने भारतीय राज्यों पर छापे मारे, मंदिरों को नष्ट किया और पवित्र मूर्तियों को जब्त कर लिया और मुस्लिम शासकों ने मुसलमानों के खिलाफ अत्याचार किए। उनका निष्कर्ष यह है कि हिंसा के लगभग सभी मामले मुख्य रूप से राजनीतिक प्रकृति के थे, यानी। इनका उद्देश्य प्रतीकात्मक या वास्तविक शक्ति स्थापित करना था।

(5) इसमें कोई संदेह नहीं है कि बहाली के तरीकों में अभी भी सुधार हो रहा है, और भारतीय और उनके "विदेशी" सलाहकार एक-दूसरे से सीख रहे हैं।

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अंततः, बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद दोनों के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात शासकों का संरक्षण था, इसलिए निर्णायक कारक स्थानीय शासकों द्वारा ब्राह्मणवादी विचारधारा की क्रमिक स्वीकृति थी। शासकों ने ब्राह्मणों को वित्तीय सहायता प्रदान की, और पूरी तरह से डकैती और हत्या के मामलों के अलावा, वर्ण कानूनों को लागू करने और "विधर्मी" संप्रदायों के खिलाफ भेदभाव करने, उनके सदस्यों और संपत्ति की राज्य सुरक्षा से इनकार करने की जिम्मेदारी भी ली।

समय के साथ, शिक्षण के पतन के समय के बारे में विचारों ने बौद्धों के बीच लोकप्रियता हासिल की, जो उनके सैद्धांतिक साहित्य में मुख्य विषयों में से एक बन गया। यह विचार कि धर्म को समय के साथ लुप्त हो जाना चाहिए, तारानाथ के लेखन में भी निहित है, जो पुष्यमित्र शुंग के संबंध में लिखते हैं कि "जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी, पहले 500 वर्ष मास्टर लॉ के फूलने की अवधि का प्रतिनिधित्व करते थे, और अगले 500 वर्ष इस अवधि का प्रतिनिधित्व करते थे।" इसके पतन का।" (तारानाथ 1990: 121), और यह भी लिखते हैं कि "समय के प्रभाव में, कानून पहले की तरह उज्ज्वल नहीं रहा।" यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तारानाथ की अपनी व्याख्या अक्सर उन पर्यवेक्षकों के विचारों पर आधारित होती है जिन्होंने बौद्ध धर्म के पतन की प्राकृतिक प्रक्रिया को देखा था, और प्रख्यात बोधिसत्वों और गुरुओं द्वारा धर्म की समय-समय पर बहाली के उनके विवरण से पूरक है। पांडुलिपियों के चक्रीय विनाश और पुनर्स्थापना के बारे में उनकी कहानियों के साथ-साथ स्वयं शिक्षाओं के मूल में नश्वरता का विचार शामिल है, जो बौद्ध शिक्षाओं के लिए मौलिक है। साथ ही उनकी रचनाएँ उस समय सामाजिक स्तर पर होने वाले बहुस्तरीय, कटु और अक्सर हिंसक संघर्षों को भी दर्शाती हैं।

6. ब्राह्मणों और शासकों का गठबंधन

ब्राह्मणवाद के पुनरुद्धार के पीछे मुख्य कारक स्थानीय शासकों का संरक्षण था (लगभग समान तर्क के लिए, वेबर 1996: 130 देखें)। इसके अलावा, बढ़ते वैष्णव और शैव पंथों (जिनकी सभी अभिव्यक्तियाँ सीधे तौर पर ब्राह्मणवाद से संबंधित नहीं थीं) के बढ़ते प्रभाव की परवाह किए बिना राज्य सत्ता का समर्थन निर्णायक महत्व का था, क्योंकि यह शासक ही थे, जिन्होंने अपनी पसंद से, कानूनी बल दिया था। या तो विशिष्ट ब्राह्मण वर्णाश्रम धर्म (वर्णाश्रम धर्म), या सहिष्णु बौद्ध धम्म। अशोक के बाद, लगभग 7वीं शताब्दी तक अधिकांश शासकों ने दोनों धर्मों को अपनाया (बौद्ध धर्म को प्रोत्साहित करना और ब्राह्मणवाद को हतोत्साहित करना), लेकिन वास्तविक बौद्ध शासकों (या उनके सहयोगियों) की संख्या के लिए हमारे पास उस समय का कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, उनमें से अधिकांश ने अभी भी वर्तमान स्थिति के अनुसार कार्य किया है। हालाँकि, (और यह एक आश्चर्यजनक तथ्य है) 7वीं और 8वीं शताब्दी के बाद भारत के नए क्षेत्रीय राजवंश उभरे: उत्तर में कर्कोटा और प्रतिहार, दक्कन में राष्ट्रकूट, दक्षिण में पांड्य और पल्लव (पल्लव), ज्यादातर ब्राह्मणवाद के समर्थक थे और पवित्र छवियों की हिंदू पूजा के आधार पर केंद्रीकृत राज्य पंथ की स्थापना की। उनमें से एकमात्र अपवाद पाल राजवंश था, जिसने बंगाल में शासन किया था (लगभग 750-1161 ई.)। और यह शासकों द्वारा ब्राह्मणवाद का संरक्षण ही था जिसने बौद्ध धर्म की हार में प्रमुख भूमिका निभाई।

इस संरक्षण का एक प्रमुख पहलू प्रसिद्ध भूमि अनुदान था, जिसकी प्रथा, जो 6वीं शताब्दी तक आकार लेना शुरू हुई, तेजी से व्यापक हो गई, ये उपहार अक्सर ब्राह्मणों को दिए जाते थे। जबकि कोसांबी उनके आर्थिक कार्यों पर जोर देते हैं और इन उपहारों की व्याख्या ब्राह्मणों के तकनीकी ज्ञान, कृषि की बेहतर गुणवत्ता सुनिश्चित करने के परिणाम के रूप में करते हैं, राजनीतिक उद्देश्यों को अभी भी अधिक संभावना के रूप में देखा जाता है। किसानों के पास स्वयं कृषि में पर्याप्त तकनीकी ज्ञान था, लेकिन जो उनके पास नहीं था और जो ब्राह्मणों के पास था वह पवित्र ग्रंथों तक पहुंच था जो शासकों की शक्ति को वैध बनाते थे और शिक्षा के लिए ज्ञान का स्रोत थे। जैसा कि हरमन कुल्के कहते हैं, शास्त्र ने उन ब्राह्मणों को अनुमति दी जिन्होंने उनका अध्ययन किया, "उनके पास सार्वजनिक प्रशासन और राजनीतिक अर्थव्यवस्था का प्रभावशाली ज्ञान था" (कुलके 1997: 237)।

ब्राह्मण तकनीकी विशेषज्ञ से अधिक राजनीतिक थे। इस जाति समूह के लोग न केवल पुजारी थे, बल्कि राज्य के प्रशासनिक तंत्र में सलाहकार, प्रशासक और अधिकारी भी थे। उन्होंने स्थानीय सरकारों के निर्माण में सहायता की, न केवल उन्हें दिए गए गांवों में, बल्कि राज्य के स्वामित्व वाली आसपास की बस्तियों में भी। उच्च स्तर पर, उन्होंने स्थानीय शासकों की क्षत्रिय उत्पत्ति की पुष्टि करने वाली वंशावली और पौराणिक कथाओं का निर्माण करके और प्रभावशाली औपचारिक प्रदर्शनों का आयोजन करके उनकी शक्ति का वैधीकरण सुनिश्चित किया, जिसके परिणामस्वरूप शासक भारतीय सभी साज-सज्जा और रहस्य से संपन्न हो गए। रॉयल्टी; निचले स्तर पर, उन्होंने अपनी सामाजिक श्रेष्ठता और राजनीतिक सत्ता के अधिकार के रहस्यमय सिद्धांत का प्रचार किया। इसके अलावा, उन्होंने आबादी को धर्म की शिक्षा दी, क्षेत्र के कुलीन गृहस्वामियों के साथ अनुष्ठान और पुरोहिती संबंध स्थापित किए, और जाति व्यवस्था और शासकों के अधिकारों की अनुल्लंघनीयता का भी प्रचार किया। साथ ही, बौद्ध मठों के विपरीत, उन्होंने किसी भी सामाजिक संरचना और विचारधारा का समर्थन नहीं किया जो सामाजिक विरोध को जन्म दे सके।

बौद्ध धर्म और जैन धर्म के विपरीत, ब्राह्मणवाद ने शासकों से कोई नैतिक मांग किए बिना, उनकी स्थिति और वैधता की पुष्टि के लिए बहुत आसान शर्तें पेश कीं। इसके विपरीत, बौद्ध धर्म और जैन धर्म की परंपराओं में निस्वार्थ शासकों का अतिरंजित वर्णन उन लोगों के लिए एक फटकार जैसा लगता है जो ऐसे आदर्श को एक मॉडल के रूप में स्वीकार नहीं कर सकते थे या नहीं करेंगे। एक अन्य उदाहरण तमिल महाकाव्य सिलप्पादिकारम है, जो उन शासकों की कहानियों से भरा है जो अपने अनैतिक कृत्यों के कारण मर गए, और इसका केंद्रीय कथानक शासक और उसकी पत्नी की मृत्यु और उनके कारण मदुरै के महान शहर का लगभग पूर्ण विनाश है। अन्याय. ऐसी कहानियों ने शासकों के अन्याय के विरुद्ध लोगों के प्रतिरोध को भी वैधता प्रदान की। यदि हम इसकी तुलना मनु के कानूनों से करें, जो शासकों की दिव्यता और धर्म (दंड) को बनाए रखने के लिए दोषियों को दंडित करने के उनके पूर्ण अधिकार को शक्ति का मूल सिद्धांत घोषित करते हैं, तो भारतीय शासकों के लिए ब्राह्मणवाद का आकर्षण काफी स्पष्ट हो जाता है। बौद्ध शासकों से अपेक्षा की गई थी कि वे जीवन भर नैतिक मानकों का पालन करें और अपनी प्रजा के प्रति निष्पक्ष और उदार रहें। और जिन शासकों ने ब्राह्मणवाद को स्वीकार किया, वे जाति व्यवस्था के कानूनों को लागू करने के लिए बाध्य थे। इससे यह सुनिश्चित हो गया कि उनका बल प्रयोग बिना किसी नैतिक प्रतिबंध के कानून द्वारा समर्थित होगा।

संगठनात्मक स्तर पर, बौद्ध धर्म ने भिक्षुओं को सरकारी सेवा सहित सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों में प्रत्यक्ष भागीदारी से दूर रखने की मांग की। और यद्यपि कई देशों (थाईलैंड, श्रीलंका और यहां तक ​​कि चीन) में संघ ने अभी भी शासकों को वैचारिक और भौतिक समर्थन प्रदान किया (6), इसकी स्वायत्तता और वर्तमान सरकार के विरोध के आधार पर इसके गठन की संभावना (इसके विपरीत) कमजोर रूप से संरचित ब्राह्मणवाद) उनके लिए एक निरंतर खतरा प्रतीत होता था। इस प्रकार, वैचारिक, सामाजिक और संगठनात्मक रूप से, ब्राह्मणवाद बौद्ध धर्म की तुलना में भारतीय शासकों के लिए अधिक उपयोगी (एक संकीर्ण व्यापारिक अर्थ में) साबित हुआ। साथ ही, उनमें से किसी ने भी इस तथ्य के बारे में नहीं सोचा था कि इस तरह का निर्णय अखिल भारतीय स्तर पर करीबी राजनीतिक एकीकरण में बाधा डालता है और भारतीय समाज की राजनीतिक एकता को काफी कमजोर करता है।

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(6) व्हेलन लाई की चीन में बौद्ध धर्म की समीक्षा से संकेत मिलता है कि कुछ ऐतिहासिक काल में भिक्षुओं ने युद्ध के समय भी आधिकारिक सलाहकार के रूप में काम किया था (लाई 1995: 284-89)।

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7. इस्लाम की भूमिका

लगभग सभी इतिहासकार तुर्क आक्रमण, जिसने भारत में इस्लामी शासन की शुरुआत को चिह्नित किया, को भारतीय बौद्ध धर्म पर अंतिम झटका मानते हैं। हकीकत में, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, सब कुछ बहुत अधिक जटिल था। यह विचार कि केवल "मुसलमानों" ने, अन्य धर्मों के अनुयायियों (उदाहरण के लिए "हिंदू") के विपरीत, मठों और मंदिरों को नष्ट किया और लूटा, बेहद गलत है और इसकी उत्पत्ति हिंदुत्व विचारधारा में हुई है, जिसने 19वीं में भारत में आकार लेना शुरू किया था। शतक । किसी भी धर्म और राष्ट्रीयता के विजेता, एक नियम के रूप में, हमेशा लूटते और नष्ट करते थे, जबकि उनकी आक्रामकता लगभग हमेशा विजित लोगों की संस्कृति, धन और शक्ति के प्रतीकों पर निर्देशित होती थी। पिछले ऐतिहासिक काल के शासक, उनकी राष्ट्रीयता और धर्म की परवाह किए बिना, आमतौर पर अन्य धर्मों और राष्ट्रीयताओं के लोगों के साथ अलग-अलग डिग्री तक भेदभाव करते थे, अक्सर उन्हें सामाजिक बहिष्कार के अधीन करते थे और कभी-कभी, आर्थिक या राजनीतिक स्थिति के आधार पर, उनके खिलाफ बल का उपयोग करते थे। "जिहाद", "सिर्फ युद्ध", "म्लेच्छों पर विजय" (म्लेच्छ, संस्कृत बर्बर, काफिर) का विचार और "बुरी" विचारधारा और अन्य विचारों के लोगों पर जीत के अन्य विभिन्न तरीके सभी धर्मों में मौजूद हैं, और बौद्ध धर्म में, शायद कुछ हद तक डिग्री तक। हालाँकि, सभी धर्मों के शासकों ने अन्य धर्मों के लोगों को अपने क्षेत्र में रहने की अनुमति दी, खासकर यदि उनका कोई सामाजिक-आर्थिक महत्व या उपयोगिता हो। साथ ही, सामाजिक बहिष्कार और भेदभाव के स्तर की तुलना में उनके अधिकारों (अधिक सटीक रूप से, विशेषाधिकार) का दायरा आमतौर पर गैर-धार्मिक कारकों पर निर्भर करता है।

इस संबंध में इस्लाम अन्य प्रमुख धर्मों से बहुत अलग नहीं था। यदि विजय की अवधि के दौरान बौद्ध धर्म आर्थिक और सामाजिक रूप से काफी मजबूत होता, तो बौद्धों के साथ "हिंदुओं" जैसा ही व्यवहार किया जाता। सामान्य तौर पर, मुसलमानों द्वारा शासित क्षेत्रों की ईसाई, यहूदी और "हिंदू" आबादी के प्रति उस समय के इस्लाम की सहिष्णुता अन्य धर्मों के प्रति समान थी। इस अर्थ में, अम्बेडकर (साथ ही बाशम जैसे प्रख्यात इतिहासकार) इस्लाम को दोषी ठहराते हुए मूलतः हिंदुत्व की झूठी अवधारणाओं का पालन कर रहे हैं।

हालाँकि, कई धार्मिक और वैचारिक कारकों के संयोजन ने इस तथ्य में योगदान दिया कि "इस्लाम की तलवार" भारतीय बौद्ध धर्म के लिए बन गई, यदि "सबसे बड़ी आपदा" नहीं, तो निश्चित रूप से मुख्य झटका। बौद्ध धर्म और इस्लाम के बीच प्रतिस्पर्धा इस्लाम और ब्राह्मणवाद के बीच समान संबंध से काफी अलग थी। पहले दो सार्वभौमिक धर्म थे, जो सभी जातीय समूहों और सभी देशों के अनुयायियों को आकर्षित करते थे। इसके अलावा, वे दोनों मिशनरी धर्म थे और इसलिए उन्होंने खुद को केवल अपने ऐतिहासिक क्षेत्र तक ही सीमित नहीं रखा, उन्होंने विभिन्न देशों के पुरुषों और महिलाओं को सच्चे विश्वास में परिवर्तित करने के लिए अपने शिक्षकों और प्रचारकों को दुनिया के सभी कोनों में भेजा। अंततः, दोनों वाणिज्य और व्यापार से जुड़े हुए थे, मुस्लिम व्यापार नेटवर्क ने बौद्ध व्यापार मार्गों के नेटवर्क को प्रभावी ढंग से प्रतिस्थापित कर दिया था जो भारत को पश्चिम में रोम, फारस, ग्रीस और अफ्रीका से और मध्य एशिया के माध्यम से पूर्व में चीन से जोड़ता था। पश्चिम में, इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच टकराव के कारण कड़वे युद्ध हुए। बौद्ध धर्म ने इस्लाम या ईसाई धर्म की तुलना में अधिक हद तक सैन्यवाद को अस्वीकार कर दिया, जिनके बीच विरोध कम गहरा नहीं था, उनके मतभेदों के कारण नहीं, बल्कि उनकी सामान्य विशेषताओं के कारण।

ब्राह्मणवाद में ये सभी गुण नहीं थे और इसलिए यह इस्लाम के लिए कोई चुनौती नहीं था। इस तथ्य के अलावा कि उन्होंने धर्मांतरित लोगों को अपनी ओर आकर्षित नहीं किया, ब्राह्मण भी निचली जातियों या सीमावर्ती क्षेत्रों के लोगों के इस्लाम में धर्मांतरण के बारे में बहुत चिंतित नहीं दिखे, जब तक कि इससे उनके पैतृक क्षेत्रों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। यदि वे वर्णाश्रम-धर्म को लागू करने के इच्छुक होते तो वे म्लेच्छ शासकों के साथ सह-अस्तित्व में रह सकते थे। विडंबना यह है कि ब्राह्मणों और मुस्लिम अधिपतियों (और बाद में ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन के साथ) के बीच गठबंधन लगभग उतना ही प्रभावी था जितना कि औपचारिक रूप से "हिंदू" शासकों के साथ।

इस अवधि के अपने व्यापक अध्ययन में, अल-हिंद, विंक ने बौद्ध धर्म के लंबे समय से चले आ रहे प्रभुत्व को नोट किया और सुझाव दिया कि यह केवल धीरे-धीरे और शासकों के समर्थन से था कि इसे ब्राह्मणवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। यह बदले में इस्लाम के बाहरी प्रभुत्व के कारण था:

“पूरे भारत में पुरालेखीय स्रोत यह स्पष्ट करते हैं कि स्थानीय शासकों की शक्ति नई ब्राह्मणवादी व्यवस्था की बहाली में निर्णायक थी। ब्राह्मणवाद, जिसकी परिणति शिव और विष्णु के पंथों में स्थापित क्षेत्रीय राजाओं के संरक्षण में हुई, इसके विशाल पत्थर के मंदिर नई उभरी क्षेत्रीय राजधानियों में फैले हुए थे, जो अब शासकों के पहले के भटकते दरबारों के साथ-साथ गतिहीन ( एक गतिहीन जीवन शैली में संक्रमण - लगभग। शुस) और खानाबदोश या भटकते जातीय समूहों द्वारा उपजाऊ भूमि का निपटान, कृषि की गहनता के साथ - यह नया "ऊर्ध्वाधर" मॉडल था, जो अपने अखंड रूपों में यात्रा करने वाले व्यापारी और बौद्ध भिक्षु की मुक्त दुनिया पर गिर गया।

लेकिन, वह कहते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि व्यापार गायब हो गया; बल्कि, "क्षेत्रीय आर्थिक प्रणालियों की बढ़ती एकाग्रता विश्व व्यापार में भारत की बढ़ती भूमिका का एक कार्य था," जो अब मुसलमानों के तत्वावधान में हुआ, जो युग का प्रमुख वाणिज्यिक था सभ्यता। "यह सारा विकास इस्लाम के नए महानगरीय धर्म के बिना अकल्पनीय होता, जिसने बौद्ध धर्म का स्थान उसी समय ले लिया जब "ब्राह्मणवादी पुनर्स्थापना" हुई" (विंक 1990: 230)।

ऐसा क्यों हुआ? विंक भारतीय राज्यों के उत्थान और पतन और विदेशी व्यापार संबंधों के बीच संबंधों पर जोर देता है, खासकर पश्चिम के साथ व्यापार में अरब प्रभुत्व की शुरुआत और पूर्व में चीन के उदय के साथ। भारत में "मध्ययुगीन" काल कृषि गहनता का समय था, लेकिन क्षेत्रीय आर्थिक प्रणालियों का विकास इस्लाम के प्रभुत्व वाले विश्व व्यापार से जुड़ा था। इसलिए, ब्राह्मणीकृत क्षेत्रीय राज्य केवल मुसलमानों और अन्य बाहरी शक्तियों के साथ गठबंधन के माध्यम से अखिल भारतीय आधिपत्य हासिल करने की उम्मीद कर सकते थे।

विंक का काम इनमें से कुछ प्रक्रियाओं को छूता है, विशेषकर उन राजवंशों के सर्वेक्षण में जो पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में भारत पर हावी थे। इनमें से पहला कर्कोटा का कश्मीरी राजवंश था, जिसकी स्थापना 7वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी, जो पश्चिम और रोम तक जाने वाले व्यापार मार्गों को नियंत्रित करता था (जैसा कि लेखक कहते हैं - लगभग। शुस) और मुसलमानों के कार्यों और तिब्बत की बढ़ती शक्ति से चिंतित होकर चीनियों के साथ गठबंधन किया। इस गठबंधन के आधार पर और मध्य एशिया और पंजाब से भर्ती किए गए सैन्य कर्मियों का उपयोग करके, काराकोटा के शासक, ललितादित्य ने दिग्विजय शुरू किया, यानी। "दुनिया पर विजय" (संस्कृत दिग्विजय, शाब्दिक अर्थ "मुख्य बिंदुओं पर विजय")। इस अभियान के हिस्से के रूप में, जो 713-747 के दौरान चला, उन्होंने एक समय हर्ष की राजधानी रहे कनौज पर कब्जा कर लिया, फिर उड़ीसा से होते हुए बंगाल की खाड़ी तक मार्च किया, दक्कन की ओर रुख किया, कोनाकन पहुंचे और गुजरात से होते हुए कश्मीर लौट आए। कई इतिहासकारों के अनुसार, इस घटना ने भारत के "शास्त्रीय" से "मध्ययुगीन" काल में संक्रमण को चिह्नित किया। सैन्य अभियान के दौरान भारी धन संचय करने के बाद, ललितादित्य को अभयारण्यों, स्मारकों और मंदिरों के निर्माण में संलग्न होने का अवसर मिला, जिनमें से सबसे भव्य सौर देवता मार्तंड का मंदिर था (मार्तंड सूर्य मंदिर - लगभग। शुस), जो कश्मीर में ब्राह्मणवाद के पुनरुद्धार का एक प्रकार का प्रतीक बन गया (ibid.: 237-54)।

8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्तर भारत पर बंगाली पाल राजवंश का प्रभुत्व था। उनमें से सबसे शक्तिशाली राजा धर्मपाल (769-815) था, जिसने बंगाल, बिहार, उड़ीसा, नेपाल और असम पर शासन किया और कुछ समय के लिए कनौज पर भी कब्ज़ा कर लिया। पहली बार, बौद्ध धर्म की ऐतिहासिक भूमि को पूर्व से जीत लिया गया। उसी ऐतिहासिक काल के दौरान, पश्चिम से अरब सिंध की ओर बढ़े, तिब्बत की शक्ति बढ़ी और चीन में तांग राजवंश का शासन शुरू हुआ। इन सभी कारकों ने पाल्स की शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया। अन्य भारतीय शासकों के विपरीत, पाल अपने राजवंश के पूरे शासनकाल में बिना शर्त बौद्ध धर्म के अनुयायी थे, हालाँकि उन्होंने शैववाद और वैष्णववाद को भी संरक्षण दिया और कनौज क्षेत्र से ब्राह्मणों के प्रवास का समर्थन किया। यह उनके शासन के तहत था कि विक्रमशिला के प्रसिद्ध मठ विश्वविद्यालय ने बौद्ध दुनिया में अपना प्रमुख स्थान हासिल किया, और यह बंगाल के माध्यम से था कि बौद्ध धर्म तिब्बत में प्रवेश कर गया। ब्राह्मणवाद का पूर्ण पैमाने पर विकास बाद में सेन राजवंश (1097-1223) के शासनकाल के दौरान शुरू हुआ, जो दक्षिणी भारतीय कर्नाटक के योद्धाओं के वंशज थे, जो उत्साही शैव थे और पूरे बंगाल में हिंदू पंथों का समर्थन करते थे (ibid.: 259 -72; यह भी देखें) ईटन 1997: 9-16)।

विंक के अनुसार, अन्य महत्वपूर्ण शासक उत्तरी गुजरात और राजस्थान के गुर्जर-प्रतिहार थे, जिनके पूर्वज स्थानीय देहाती और शिकार करने वाली जनजातियाँ थे, साथ ही हूण (अर्थात् हेफ़थलाइट्स/"श्वेत हूण") जो इन भूमियों में बस गए थे - लगभग। शुस). इन जातीय समूहों से बाद में राजपूतों का निर्माण हुआ, जो समय के साथ एक विशिष्ट जमींदार कुलीन वर्ग के रूप में विकसित हुए और उत्तरी भारत में क्षत्रिय के रूप में पहचाने गए। राजपूतों के आगमन के साथ, प्राचीन "ब्राह्मण-क्षत्रिय" विरोध, जो कि परशुराम द्वारा सभी क्षत्रियों को मारने की कहानी में परिलक्षित होता था, जल्द ही इन दो वर्णों के बीच संबंधों की प्रतीकात्मक व्याख्याओं द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया, क्योंकि यह जातीय-सामाजिक वर्ग केंद्रीय बन गया। नए ब्राह्मणवादी मिथक-निर्माण में शामिल। राजपूतों ने ब्राह्मणवादी रूढ़िवादिता के रक्षक और संरक्षक के रूप में काम किया, लेकिन चूंकि उनके कनौज-केंद्रित राज्य भूमि से घिरे हुए थे, इसलिए वे वास्तविक आधिपत्य का दावा करने में असमर्थ थे (विंक 1990: 276-92)।

राष्ट्रकूट, जिन्होंने 8वीं शताब्दी के अंत से लेकर 10वीं शताब्दी तक महाराष्ट्र, गुजरात और मध्य प्रदेश पर शासन किया, को अरबों द्वारा भारत के सच्चे सर्वोच्च शासकों के रूप में वर्णित किया गया था। उनके सबसे महान राजा, कृष्णराज प्रथम (738-773), अविश्वसनीय कैलाश मंदिर के निर्माता बने, जो पूरी तरह से पत्थर से बना था, एक स्मारक जो बौद्धों और जैनियों (*) के गुफा मंदिरों की विरासत के हिंदू विनियोग का प्रतीक बन गया। साथ ही, राष्ट्रकूटों की शक्ति इस्लामी दुनिया के साथ समुद्री व्यापार में गुजरात की अनुकूल स्थिति पर आधारित थी, इसलिए उनका उदय इस व्यापार के विकास के समानांतर हुआ (ibid.: 303-09)।

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(*) यहां हम एलोरा गुफा मंदिर परिसर के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें कैलाश मंदिर भी शामिल है। – लगभग। शुस

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अंततः, 10वीं और 11वीं शताब्दी के अंत में, तमिलनाडु का चोल राजवंश भारत में प्रमुख शक्ति बन गया। उनकी शक्ति का आधार ग्रामीण इलाकों में रहने वाले ब्राह्मण थे, और इसकी अभिव्यक्ति शासकों की दिव्यता के प्रतीक विशाल मंदिर परिसर थे, जैसे राजेश्वरी मंदिर (वही: 231)। समय के साथ, शैव और वैष्णव दोनों भक्ति आंदोलन चोलोव राज्य में फैल गए, जिन्होंने संघर्ष में व्यावहारिक रूप से बौद्ध धर्म और जैन धर्म के "विधर्मी" धर्मों का स्थान ले लिया। चोलों का उदय सोंग राजवंश के दौरान चीन की आर्थिक वृद्धि से जुड़ा था, जिससे अंतर-क्षेत्रीय व्यापार कारोबार में भारी वृद्धि हुई। चोलों ने दक्षिण पूर्व एशिया में भी अपना प्रभाव फैलाया, जिसके परिणामस्वरूप स्थानीय शासकों का उदय हुआ जिनके दरबार ब्राह्मणवाद का पालन करते थे, हालाँकि इन देशों की अधिकांश आबादी अभी भी बौद्ध धर्म के प्रति वफादार थी। नेविगेशन के मामले में, चोल भारतीयों के बीच एक अपवाद थे, जो परंपरागत रूप से नेविगेशन और समुद्री व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते थे (ibid.: 311-34)।

"हर तरफ एक मंडल है" (*) इस तरह जॉन केई सत्ता के बदलते केंद्रों और युग की काफी हद तक निरर्थक विजय का वर्णन करते हैं (केई 2000: 167)। इन सभी राज्यों की सामान्य विशेषताएं विकेंद्रीकृत और "सामंतीकृत" प्रशासन, अखिल भारतीय सत्ता पदानुक्रम में निरंतर बदलाव, राजाओं और ब्राह्मणों दोनों की महिमा करने वाले विस्तृत और भव्य मंदिर परिसरों के निर्माण के लिए धन, और मुख्य स्रोत के रूप में विदेशी व्यापार तक पहुंच थी। शक्ति और आय का. पहले के समय के शिल्प संघों और बढ़ई, बुनकरों आदि के पूरे गांवों के विपरीत, जैसा कि जातकों में वर्णित है, अब ग्रामीण स्तर पर, कृषि उत्पादन के विस्तार के साथ-साथ, संख्या और प्रकारों में भी वृद्धि हुई है। शिल्प और सेवा जाति. और कई गाँव के मंदिरों में विष्णु, शिव या "महान परंपरा" के किसी अन्य देवता के साथ पहचाने जाने वाले स्थानीय देवी-देवता थे। इन मंदिरों के अनुष्ठानों और संचित धन का प्रबंधन पुजारियों द्वारा किया जाता था जो मुख्यतः ब्राह्मण होते थे। "अछूतों" की जातियाँ (जैसा कि हम आज लोगों के इन समूहों को कहते हैं) ने अलग-अलग रूप धारण करना शुरू कर दिया, जिनमें चर्मकार, कसाई और खेत मजदूर शामिल थे। गहपति गृहस्थ-जमींदार की गौरवपूर्ण उपाधि हमेशा के लिए गायब हो गई थी, और अब गाँव के प्रमुख जमींदार खुद को क्षत्रिय के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश कर रहे थे, अन्यथा वे वर्ण पदानुक्रम में शूद्र की सबसे निचली स्थिति के लिए अभिशप्त थे। हालाँकि बाहरी दुनिया के साथ व्यापार संबंध अभी भी मौजूद थे, लेकिन अब वे बड़े पैमाने पर (पूर्वी भारत को छोड़कर) गैर-भारतीय समुदायों, विशेष रूप से अरब आदि के व्यापारियों के हाथों में थे। भारत के विकास में ठहराव आ गया।

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(*) हम अर्थशास्त्र में वर्णित "राज्य के मंडल" के बारे में बात कर रहे हैं। – लगभग। शुस

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8. इस्लाम में परिवर्तन

ब्रिटिशों द्वारा भारतीय उपमहाद्वीप में खोजे गए अधिकांश मुसलमान आप्रवासियों के वंशज नहीं थे, यानी। तुर्क, मंगोल या अरब, और उनके पूर्वज भारतीय धर्मांतरित थे। यह प्रश्न कि ये सभी लोग इस्लाम में क्यों परिवर्तित हुए, स्वयं भारतीयों और वैज्ञानिकों दोनों के बीच हमेशा से ही गहरी रुचि रही है।

बंगाल में इस्लाम के अपने हालिया अध्ययन में, रिचर्ड ईटन ने "चार आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांतों" का वर्णन किया है, जिन्हें वह इस प्रकार संदर्भित करते हैं:

(1) "तलवार का धर्म" (जबरन धर्मांतरण) के बारे में थीसिस;

(2) "सत्ता का संरक्षण" की थीसिस (एक मुस्लिम शासक के अधीन मुस्लिम होने के लाभ के लिए स्वयं-सेवा उपचार);

(3) "सामाजिक मुक्ति के धर्म" थीसिस के बारे में थीसिस (इस्लाम, एक समतावादी धर्म होने के नाते, वर्णाश्रम के सिद्धांतों के आधार पर ब्राह्मणवादी समाज के उत्पीड़न से भागकर निम्न जाति के धर्मान्तरित लोगों को आकर्षित करता था);

(4) प्रवासी थीसिस।

उन्होंने पहले दो सिद्धांतों को इस आधार पर खारिज कर दिया कि बड़ी संख्या में गरीब मुसलमान मुस्लिम शासन के केंद्रों में स्थित नहीं हैं, जहां शक्ति और संरक्षण दोनों उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण होंगे, बल्कि उत्तर-पूर्व और उत्तर-पश्चिम में स्थित हैं, यानी। परिधि पर. हालाँकि, उन्होंने "सामाजिक मुक्ति" थीसिस को भी खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि अधिकांश धर्मांतरित लोग वास्तव में कभी भी हिंदू नहीं थे। पहले, वे मुख्य रूप से शिकार, मछली पकड़ने आदि में लगे हुए थे, यानी। वे लोगों का एक समूह था जो सीधे जनजातीय संस्कृति से इस्लाम में आए थे। हालाँकि, इनमें से अधिकांश जनजातियाँ, जैसे कि राजबंसी, पोड, कैंडल, कुच और अन्य स्थानीय जातीय समूह, केवल ब्राह्मणवादी संस्कृति से थोड़ा प्रभावित थे। इसके बजाय, ईटन का तर्क है कि बंगाल में धर्मांतरित लोग मुख्य रूप से पूर्वी क्षेत्रों से आए थे, जबकि वे बसे हुए किसान नहीं थे और तदनुसार, "हिंदूकृत" नहीं थे। इस प्रकार, उन्होंने बंगाल में इस्लाम की पहचान कृषि के विस्तार से की (ईटन 1997: 118)। वह यह भी कहते हैं (बल्कि व्यंग्यात्मक रूप से) कि "सामाजिक मुक्ति" थीसिस "अतीत के लोगों को आधुनिक मूल्यों" का श्रेय देती है, यह सुझाव देती है कि उनमें समानता की इच्छा थी:

"ऐसा माना जाता है कि मुसलमानों के साथ संपर्क से पहले भारत की निचली जातियों के पास (लगभग मानो वे जीन-जैक्स रूसो या थॉमस जेफरसन के कार्यों से परिचित थे) सभी मानव जाति की मौलिक समानता का कुछ सहज विचार था, जो दमनकारी ब्राह्मणवादी अत्याचार ने उन्हें वंचित कर दिया था" (वही: 117)।

ईटन अपनी थीसिस को कोई नाम नहीं देता है, लेकिन चूंकि उसका तात्पर्य यह है कि निचले वर्गों से संबंधित भारतीय मुसलमानों का समूह प्रत्यक्ष "आदिवासी" मूल का है, यानी। ब्राह्मणवादी जाति व्यवस्था की पहुंच से परे पृष्ठभूमि के लोगों के वंशज हैं, हम इसे "जनजातियों से इस्लाम तक" थीसिस कह सकते हैं।

हालाँकि, अगर हम बंगाल की स्थिति को देखें, विशेषकर मुस्लिम विजय के काल के दौरान, तो यह थीसिस आलोचना के लायक नहीं दिखती। भारत में सदियों से ब्राह्मणवाद के उदय के बावजूद, उसे पूर्वी भारत को जीतने की कोई जल्दी नहीं थी। बंगाल में ही, बौद्ध धर्म के मुख्य केंद्र इसके दक्षिणी और पूर्वी भागों में स्थित थे। उन राज्यों में जिनके बंदरगाह दक्षिण पूर्व एशिया के बौद्ध राजतंत्रों के साथ संपन्न व्यापार से जुड़े थे। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि पश्चिम बंगाल की तुलना में यह क्षेत्र ब्राह्मण प्रवास से कम प्रभावित था। लेकिन ब्राह्मणीकरण को केवल कृषि बस्तियों के उद्भव के मुद्दे तक सीमित नहीं किया जा सकता है। दरअसल, जुआनज़ैंग के अनुसार, पूर्वी और उत्तरी बंगाल में भी अच्छी जलवायु थी। ऐसा प्रतीत होता है कि हालाँकि इस्लाम ने कृषि के विस्तार में सहायता तो की, लेकिन इसकी शुरुआत नहीं की, क्योंकि अधिकांश स्थानीय आबादी नए धर्म में परिवर्तित होने से पहले कृषि में लगी रही होगी।

इस सब के संबंध में, एक दिलचस्प सवाल फिर उठता है: वास्तव में चांडाल कौन थे? बंगाल एकमात्र ऐसा देश था जहाँ ब्रिटिश शासन के दौरान चांडाल नामक एक अछूत जाति थी (वास्तव में, उन्होंने अंततः खुद को नामशूद्र कहकर एक शक्तिशाली सामाजिक आंदोलन का आयोजन किया)। जैसा कि ईटन बताते हैं, बंगाल के कई मूल निवासी संभवतः "प्रोटो-मुंडा" भाषा बोलते थे, यानी। संचार में ऑस्ट्रोएशियाटिक भाषाओं में से एक का उपयोग किया जाता है, जो पूर्व (*) में फैलते समय, इंडो-आर्यन और द्रविड़ भाषा रूपों को अवशोषित कर लेती है। जैसा कि हमने पहले ही संकेत दिया है, "चांडाल" शब्द का प्रयोग न केवल पूर्व में, बल्कि मध्यदेश (गंगा के मैदान) और मध्य भारत में भी इस प्रकार के लोगों को नामित करने के लिए किया जाता था। यह उल्लेखनीय रूप से मुंडारी भाषा बोलने वाली "अनुसूचित जनजाति" संथाल के वर्तमान नाम के समान है। इसलिए, यह परिकल्पना जिसके अनुसार प्रोटो-मुंडन भाषा बोलने वाली जनजातियाँ बंगाल से मध्य भारत में और साथ ही गंगा के मैदानी इलाकों के कुछ क्षेत्रों में घुस गईं, काफी उचित लगती हैं। जैसे-जैसे ब्राह्मणवाद का आधिपत्य फैला, विजित और अधीन जनजातियों को "चांडाल" कहा जाने लगा और उनके प्रतिरोध के बावजूद उन्हें अछूत माना जाने लगा, जबकि जो लोग पहाड़ी, जंगली और दूरदराज के क्षेत्रों में रहते थे, वे लंबे समय तक स्वतंत्र रह सकते थे। उनके पास किसी प्रकार की "सामूहिक चेतना" रही होगी, जो उनके गुरुओं और प्राचीन परंपराओं द्वारा पोषित हुई, जो मध्य भारत के "चांडाल" से लेकर पूर्व तक फैली हुई थी। पूर्व में, इनमें से कई आदिवासी समूहों ने बौद्ध धर्म का समर्थन किया होगा, जो उनकी नज़र में एक अत्यधिक विकसित समतावादी परंपरा प्रतीत होती थी। तारानाथ पूर्वी बंगाल के एक सरदार की कहानी का वर्णन करता है जिसका बेटा, एक ब्राह्मण स्कूल में पढ़ रहा था, उसे ब्राह्मण लड़कों ने पीटा था जिन्होंने उससे कहा था: "तुम एक निम्न परिवार में पैदा हुए थे।" जब उन्होंने पूछा कि वे ऐसा क्यों सोचते हैं, तो उन्हें बताया गया: "तांत्रिक बौद्ध होने के नाते, आपके पिता ने शूद्र रानी को सर्वोच्च दर्जा दिया था, और धार्मिक समारोहों में वह निम्न और उच्च जातियों के बीच अंतर नहीं करते थे और उन्हें मिश्रण करने की अनुमति देते थे (तारनाथ 1990: 291).

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(*) तो लेखक की ओर से, हालाँकि उसकी आगे की प्रस्तुति के अर्थ के अनुसार इसे "पश्चिम की ओर" पढ़ा जाना चाहिए। इसके अलावा, आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत के अनुसार, मुंडा लोगों और संस्कृति का मूल स्थान छोटा नागपुर पठार है (जिसका मुख्य भाग झारखंड के "आदिवासी" राज्य में स्थित है)। ऐतिहासिक बंगाल इस पठार के पूर्व में स्थित है, और ऐतिहासिक बौद्ध क्षेत्र (मगध) उत्तर और पश्चिम में हैं। – लगभग। शुस

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ये "मूल" लोग, जो किसी भी तरह से केवल "जंगली" नहीं थे, उन्हें समानता के मूल्य को समझने के लिए रूसो या जेफरसन को पढ़ने की ज़रूरत नहीं थी - यह सब उन्हें बौद्ध परंपराओं के अध्ययन से मिला था। एक बार जब बौद्ध धर्म ने अंततः भारत में अपना प्रभाव खो दिया और सामाजिक भेदभाव से बचने की संभावना गायब हो गई, तो उन्होंने स्पष्ट रूप से एक ऐसे धर्म की ओर रुख किया, जो हालांकि कई मामलों में उससे काफी अलग था, जिसमें एक समतावादी परंपरा भी थी (जो, हालांकि, मूल रूप से बदल दी गई थी) मध्ययुगीन पदानुक्रमवाद)। जो लोग इस्लाम में परिवर्तित हो गए उन्हें केवल मुस्लिम किसान (या बुनकर, आदि) कहा जाने लगा। और यद्यपि उन्हें जाति व्यवस्था के दृष्टिकोण से भी माना जाता था, फिर भी वे कभी अछूत नहीं थे। जो लोग किसी कारण से इस्लाम में परिवर्तित नहीं हुए, या अन्यथा मुस्लिम समुदाय के साथ अपनी पहचान बनाने में असमर्थ थे, उन्हें चांडाल, कैवर्त (मछुआरे जाति) आदि के रूप में वर्गीकृत किया गया था। इस प्रकार, ईटन के शोध के अधिकार के बावजूद, "सामाजिक मुक्ति" की थीसिस सही निकली।

9. भारतीय सामंतवाद की प्रकृति

अंत में, हम सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक पर लौटते हैं: क्या ब्राह्मणवाद का आधिपत्य उत्पादक शक्तियों के विकास और लोगों के जीवन में सुधार के मामले में एक कदम आगे (या एक कदम पीछे) था। साथ ही, इसमें कोई संदेह नहीं है कि समानता, तर्कसंगतता और अहिंसा जैसे मानवीय मूल्यों के दृष्टिकोण से, बौद्ध धर्म ने सामाजिक संबंधों के उच्च रूपों के विकास में योगदान दिया। अध्याय 4 में हमने तर्क दिया कि, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से। और आने वाली कई शताब्दियों तक, भारत विश्व व्यापार और घरेलू विकास में एक प्रमुख शक्ति था। यह काफी हद तक एक गतिशील और खुले वाणिज्यिक समाज द्वारा सुविधाजनक था, जिसने उत्पादक शक्तियों के विकास में सापेक्ष प्रगति सुनिश्चित की।

लेकिन ब्राह्मणवाद के आधिपत्य का अर्थव्यवस्था पर क्या प्रभाव पड़ा? इस मुद्दे के एक भाग पर भारत में "सामंतवाद" की समस्या के संदर्भ में चर्चा की गई थी। जबकि कोसंबी के सामंतवाद के संस्करण में सर्वोपरि प्रभुओं और उनके अधीनस्थ शासकों के बीच विकसित निर्भरता के संबंधों पर जोर दिया गया है, बाद के मार्क्सवादी इतिहासकार आर.एस. के प्रकाशनों में शर्मा सापेक्ष आर्थिक पिछड़ेपन की ओर भी इशारा करते हैं: विमुद्रीकरण और उत्पादन में कुछ ठहराव, अलगाववाद और अधिकांश किसानों को गुलाम बनाना (शर्मा 1997: 48-85)। इस समस्या को लेकर इतिहासकारों के बीच जोरदार बहस छिड़ गई और इन परिस्थितियों में आंद्रे विंक (तीन खंडों वाली पुस्तक "अल-हिंद: द मेकिंग ऑफ द इंडो-इस्लामिक वर्ल्ड" के लेखक) ने चर्चा में हस्तक्षेप किया। लगभग। शुस). विंक 7वीं शताब्दी के आसपास शुरू हुए ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद के उभार को मुस्लिम दुनिया के प्रभाव से जोड़ते हैं, जो बाहरी गठबंधनों पर भारत के नए क्षेत्रीय राज्यों के भाग्य की निर्भरता की ओर इशारा करते हैं और विश्व व्यापार पर अरब-मुस्लिम नियंत्रण की भूमिका पर जोर देते हैं। इसके अलावा, वह ऐसा "सामंतीकरण" की थीसिस का खंडन करने के संदर्भ में करता है। उनका तर्क है कि विमुद्रीकरण वास्तव में भारत में नहीं हुआ क्योंकि कई मामलों में अरबी सिक्कों ने स्थानीय सिक्कों की जगह ले ली। वह इस बात पर जोर देते हैं कि 9वीं और 10वीं शताब्दी में अरबों ने भारत को विशाल धन की भूमि के रूप में देखा और उन्होंने राष्ट्रकूटों को पूरी दुनिया में चौथा सबसे अमीर और भारत के "प्रभुओं के स्वामी" के रूप में वर्णित किया (विंक 1990: 219-31) ). उनकी राय में, यह शर्मा के तर्कों और सामंतवाद की थीसिस का खंडन करने के लिए काफी है। इसके अलावा, उनका तर्क है कि भारत ने क्षेत्रीय आर्थिक प्रणालियों का "गहनीकरण", कृषि उत्पादन में वृद्धि, व्यापार का निरंतर विस्तार (यहां तक ​​​​कि विदेशों में सिक्का निर्माण हुआ) और एक "पुनर्गठन" का अनुभव किया जो दुनिया की तुलना में "अधिक मजबूत" था। ।" एक भ्रमणशील व्यापारी और एक बौद्ध भिक्षु" (उक्त: 230)। उनके विवरण के अनुसार, बौद्ध धर्म अधिक बिखरे हुए, शिथिल रूप से संरचित और आर्थिक रूप से कम विकसित समाज का समर्थन करता था, जबकि ब्राह्मणवाद/इस्लाम संयोजन की पहचान आर्थिक प्रगति के साथ की गई थी।

हालाँकि, पहले के समय में व्यापार शायद ही "यात्रा करने वाले" व्यापारियों की गतिविधि थी; वास्तव में, यह विशाल भौगोलिक क्षेत्रों को कवर करता था और अच्छी तरह से व्यवस्थित था। और नई क्षेत्रीय आर्थिक प्रणालियों की "गहराई" को (विभिन्न शब्दावली का उपयोग करके) "कृषि समावेशन" कहा जा सकता है, क्योंकि वाणिज्यिक संबंधों में कमजोरी आ रही थी और उद्यमिता और नवाचार के क्षेत्र में धीरे-धीरे ठहराव आ रहा था। शर्मा का सामंतवाद के इस पहलू को इंगित करना सही है, हालांकि वह इसे ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के बीच संघर्ष से नहीं जोड़ते हैं। कई राज्यों वाला एक समृद्ध उपमहाद्वीप, जैसा कि 9वीं और 10वीं शताब्दी में अरबों द्वारा बताया गया है, बौद्ध धर्म के प्रभाव में आर्थिक विकास की लंबी अवधि के बाद उभरा। इसके अलावा, इनमें से कई राज्य जल्द ही नए ऊर्जावान आक्रमणकारियों का शिकार बनने वाले थे, जिनके नियम और रीति-रिवाज ब्राह्मणवाद के पदानुक्रम में समाहित शुरुआती "बर्बर" लोगों से काफी भिन्न थे। व्यापार संबंध कायम रहे, लेकिन भारतीय व्यापारियों ने अब उनमें महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई, क्योंकि अब विदेशी व्यापार में वे इसके निर्माता नहीं थे, बल्कि माल के साधारण प्राप्तकर्ता थे। लगभग एक ही समय में चीन की जोरदार आर्थिक वृद्धि और राजनीतिक एकीकरण के साथ विरोधाभास हड़ताली है, और यही वह अवधि है जब चीन भारत से आगे अग्रणी बनकर उभरा है। चीन में कन्फ्यूशीवाद के विपरीत, ब्राह्मणवाद ने बौद्ध धर्म को पूरी तरह और अपरिवर्तनीय रूप से हरा दिया, लेकिन यह भारतीय समाज की आर्थिक और राजनीतिक क्षमता को पूरी तरह से कमजोर करने की कीमत पर किया गया था।

चीन के साथ विरोधाभास को एक अन्य उदाहरण में देखा जा सकता है। हम एक ओर चीन में कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद और दूसरी ओर भारत में ब्राह्मणवाद के साथ इसके संबंधों की तुलना करके बौद्ध धर्म के भाग्य का विश्लेषण कर सकते हैं। चीन में बौद्ध धर्म में उतार-चढ़ाव आए हैं, जिनमें गंभीर दमन और बहाली के दौर भी शामिल हैं। एक ही समय में, कन्फ्यूशीवाद, जो कि अभिजात वर्ग की विचारधारा/धर्म था, और ताओवाद, जो जनता पर आधारित था और तंत्र के समान एक रहस्यमय भौतिकवाद का प्रतिनिधित्व करता था, दोनों ने बौद्ध धर्म का लगभग ब्राह्मणवाद के समान ही विरोध किया। व्हेलन लाई के अनुसार, चीन में, "845 का नरसंहार", जिसमें "बौद्ध संस्थानों की प्रणाली नष्ट हो गई क्योंकि राज्य ने संघ के सदस्यों को नष्ट कर दिया और उसकी संपत्ति जब्त कर ली", जिससे पूरे देश में बौद्ध धर्म में महत्वपूर्ण गिरावट आई। (लाई 1995:339)। समय के साथ, यह लगभग ब्राह्मणवादी दमन के काल और भारत में ब्राह्मणवाद की विजय के साथ मेल खाता था।

हम जानते हैं कि विजयी नव-कन्फ्यूशीवाद ने कई विशिष्ट बौद्ध विशेषताओं (गरीबों की मदद करने सहित) को अपनाया, और ताओवाद ने स्थानीय देवताओं और विभिन्न पंथों को अपनाया (राइट 1959: 93-97) ठीक उसी तरह जैसे ब्राह्मणवाद ने अहिंसा के बौद्ध सिद्धांत को उधार लिया था और स्थानीय लोक देवताओं और पंथों को एक सामान्य संस्कृत-वेदांतिक संरचना में एकीकृत किया। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि राइट जैसे चीन के कुछ विद्वानों ने तर्क दिया कि बौद्ध धर्म एक "राजनीतिक रूप से अक्षम धर्म" था (ibid.: 106), जिसका समर्थन भारत के ड्रेकमेयर जैसे विद्वानों ने भी किया, जिन्होंने लिखा था कि समस्याओं के समाधान पर पहुंचने में सरकार और आदिवासी समुदायों के विघटन से जुड़े, बौद्ध धर्म ने "आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक स्तर" पर ब्राह्मणवाद के "राजनीतिक प्रशासन के कोड" के विपरीत "राजनीति से दूरी" बनाए रखी, जो जाहिर तौर पर, मूल रूप से धर्म में मौजूद थी। ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म (ड्रेकमेयर 1962: 294-300)।

हालाँकि, इन सबमें हम अत्यंत महत्वपूर्ण अंतर देखते हैं। बौद्ध धर्म वास्तव में चीन में जीवित रहा, विशेष रूप से हम जानते हैं कि प्योर लैंड और ज़ेन बौद्ध धर्म के स्कूल (जैसा कि लेखक कहते हैं - लगभग। शुस) बाद में विकसित और विकसित हुआ। बौद्ध पवित्र पुस्तकें बच गईं, साथ ही उन लोगों के समुदाय भी बच गए जो खुद को बौद्ध मानते थे। "राजनीति से दूर रहने" का बयान इन दोनों देशों में बौद्ध धर्म के नाटकीय रूप से भिन्न भाग्य की व्याख्या नहीं कर सकता है, और निश्चित रूप से भारत में बौद्ध धर्म के लुप्त होने की व्याख्या नहीं करता है।

परिणामस्वरूप, ऐसा लगता है कि ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के बीच टकराव बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद की तुलना में अधिक मजबूत था। साथ ही, मुख्य मुद्दा सामाजिक पदानुक्रम था, जिसमें ब्राह्मणवाद के लिए जाति व्यवस्था और वर्णाश्रम-धर्म शामिल थे, जिसे बौद्ध धर्म कभी भी स्वीकार नहीं कर सका। कन्फ्यूशीवाद की परिवार-उन्मुख संस्कृति भी बौद्ध धर्म की सार्वभौमिक नैतिकता के साथ संघर्ष में थी, लेकिन मतभेद इतने महत्वपूर्ण नहीं थे, और कन्फ्यूशीवाद का तर्कवाद दो शिक्षाओं के बीच एक पुल साबित हुआ। कन्फ्यूशीवाद ने एक कुलीन समाज को बढ़ावा दिया, लेकिन इसमें बहुत सारे सार्वभौमिकवादी मूल्य शामिल थे जिन्होंने गरीबों और समाज के "निचले" तबके के लोगों के लिए सामाजिक गतिशीलता सुनिश्चित की, जो कि ब्राह्मणवाद के लिए मौलिक रूप से अस्वीकार्य था।

यह जाति व्यवस्था ही थी जिसने ब्राह्मणवाद को ग्रामीण और शहरी समुदायों के सबसे निचले सामाजिक स्तर में प्रवेश करने की अनुमति दी, जो कि चीन में कन्फ्यूशीवाद के पास पूरी तरह से नहीं था। लेकिन इस पैठ के बावजूद, गहरे मतभेद मौजूद रहे, जिससे कि दलित-बहुजन जनता की संस्कृति और धार्मिक मान्यताएँ अधिक ब्राह्मणीकृत ग्रामीण और शहरी अभिजात वर्ग की संस्कृति से बिल्कुल अलग थीं। लेकिन हालाँकि इन जनसमूह की अपनी परंपराएँ और संस्कृति भी थी, भले ही ब्राह्मणवाद द्वारा पहले से ही व्याख्या की गई हो, वे अपनी सामाजिक-राजनीतिक संरचनाएँ बनाने और बनाए रखने में सक्षम नहीं थे। उनमें से लगभग कोई भी बुद्धिजीवी वर्ग का सदस्य नहीं बन सका, और जो शासक बन गए या प्रभावशाली राजनीतिक और आर्थिक स्थानीय समूहों का हिस्सा थे, उन्हें ब्राह्मणवाद के बौद्धिक और सामाजिक आधिपत्य को स्वीकार करना पड़ा। ब्राह्मणों के पास अभी भी महत्वपूर्ण आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक-धार्मिक शक्ति थी और वे एक जटिल विचारधारा और संस्थागत संरचनाओं के व्यापक नेटवर्क द्वारा एकजुट सबसे शक्तिशाली और समृद्ध सामाजिक समूहों में से एक का प्रतिनिधित्व करते थे।

बौद्ध धर्म और इस्लाम के विपरीत, ब्राह्मणवाद एक बंद संरचना थी। वह भारत को अपनी "पवित्र" भूमि के रूप में देखते थे, लेकिन इसके किसी भी विस्तार से डरते थे, वह भारत के बाहर रहने वाले सभी लोगों को "अशुद्ध बर्बर" (यानी म्लेच्छ) मानते थे। यह अपने मूल में ग्रामीण और कृषि प्रधान था, लेकिन ज़मीन पर काम करने वालों को कोई सार्थक सामाजिक दर्जा प्रदान नहीं करता था। भारत में इसके प्रभुत्व ने "सामंतीवाद" के एक नए युग के आगमन का संकेत दिया, जिसकी विशेषता आर्थिक पिछड़ापन और भारतीय समाज में जाति व्यवस्था का प्रभुत्व था। आबादी के एक बड़े हिस्से ने खुद को नए उग्रवादी और समतावादी धर्म के साथ पहचानने के लिए इस्लाम अपनाया, और जो लोग अभी भी ब्राह्मणवादी झुंड थे, वे भक्ति की पूजा के माध्यम से अपनी निम्न सामाजिक स्थिति का विरोध कर सकते थे। लेकिन इस रास्ते पर, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, गंभीर बाधाएँ भी थीं।

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