नागार्जुन. बुद्ध के लिए भजन, जिन्होंने दुनिया को पार कर लिया
बौद्ध धर्म की स्थापना गौतम बुद्ध (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) ने की थी। सभी बौद्ध आध्यात्मिक परंपरा के संस्थापक के रूप में बुद्ध का सम्मान करते हैं जो उनके नाम पर आधारित है। बौद्ध धर्म के लगभग सभी क्षेत्रों में मठवासी आदेश हैं, जिनके सदस्य सामान्य जन के लिए शिक्षक और पादरी के रूप में कार्य करते हैं। हालाँकि, इन समानताओं से परे, आधुनिक बौद्ध धर्म के कई पहलू विश्वास और धार्मिक अभ्यास दोनों में विविधता प्रदर्शित करते हैं। अपने शास्त्रीय रूप में (थेरवाद, "बड़ों का स्कूल," या हीनयान, "छोटा वाहन") बौद्ध धर्म मुख्य रूप से दर्शन और नैतिकता है। विश्वासियों का लक्ष्य निर्वाण प्राप्त करना है, जो स्वयं, दुनिया और नए जीवन की श्रृंखला में जन्म, मृत्यु और नए जन्मों के अंतहीन चक्र के बंधनों से अंतर्दृष्टि और मुक्ति की एक आनंदमय स्थिति है। आध्यात्मिक पूर्णता की स्थिति विनम्रता, उदारता, दया, हिंसा से परहेज और आत्म-नियंत्रण के माध्यम से प्राप्त की जाती है। बौद्ध धर्म की शाखा जिसे महायान ("महान वाहन") के रूप में जाना जाता है, दिव्य बुद्ध और भविष्य के बुद्धों के एक समूह की पूजा की विशेषता है। बौद्ध धर्म के अन्य रूपों में, राक्षसों के पूरे पदानुक्रम के बारे में विचार आम हैं। महायान बौद्ध धर्म की कुछ किस्में विश्वासियों के लिए सच्चे स्वर्ग का वादा करती हैं। कई स्कूल कार्यों के बजाय विश्वास पर जोर देते हैं। एक प्रकार का बौद्ध धर्म है जो अनुयायी को "सच्ची वास्तविकता" की विरोधाभासी, सहज, गैर-तर्कसंगत समझ की ओर ले जाना चाहता है।भारत में बौद्ध धर्म लगभग 500 ई. तक फला-फूला। फिर यह धीरे-धीरे गिरावट में आ गया, हिंदू धर्म में समाहित हो गया और 11वीं शताब्दी तक। लगभग पूरी तरह से गायब हो गया। उस समय तक, बौद्ध धर्म मध्य और पूर्वी एशिया के अन्य देशों में फैल चुका था और प्रभाव प्राप्त कर चुका था, जहां यह आज भी व्यवहार्य है। आज बौद्ध धर्म दो मुख्य रूपों में विद्यमान है। हीनयान श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के देशों म्यांमार (पूर्व में बर्मा), थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में आम है। महायान तिब्बत, वियतनाम, जापान, कोरिया और मंगोलिया सहित चीन में प्रमुख है। बौद्ध धर्म के अनुयायी बड़ी संख्या में नेपाल और भूटान के हिमालयी राज्यों के साथ-साथ उत्तरी भारत के सिक्किम में रहते हैं। स्वयं भारत, पाकिस्तान, फिलीपींस और इंडोनेशिया में बहुत कम बौद्ध (1% से कम) रहते हैं। एशिया के बाहर, कई हजार बौद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका (600 हजार), दक्षिण अमेरिका (160 हजार) और यूरोप (20 हजार) में रहते हैं। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या (200 मिलियन से 500 मिलियन तक) का डेटा पद्धति और गणना मानदंडों के आधार पर भिन्न होता है। कई देशों में, बौद्ध धर्म को अन्य पूर्वी धर्मों, जैसे शिंटोवाद या ताओवाद, के तत्वों के साथ मिलाया गया है।
गौतम बुद्ध (65 शताब्दी ईसा पूर्व) बुद्ध का जीवन. बौद्ध धर्म के संस्थापक बुद्ध ("प्रबुद्ध व्यक्ति")। जन्म के समय बुद्ध को सिद्धार्थ नाम मिला और उनके कुल या परिवार का नाम गौतम था। सिद्धार्थ गौतम की जीवनी उनके अनुयायियों द्वारा प्रस्तुत की गई है। शुरू में मौखिक रूप से प्रसारित ये पारंपरिक वृत्तांत उनकी मृत्यु के कई शताब्दियों बाद तक लिखे नहीं गए थे। संग्रह में बुद्ध के जीवन के बारे में सबसे प्रसिद्ध कहानियाँ शामिल हैं जातक, दूसरी शताब्दी के आसपास संकलित। ईसा पूर्व. पाली भाषा में (सबसे प्राचीन मध्य भारतीय भाषाओं में से एक)।सिद्धार्थ का जन्म छठी शताब्दी के आसपास कपिलवस्तु, जो अब नेपाल है, के दक्षिणी भाग में हुआ था। ईसा पूर्व. उनके पिता शुद्धोधन, कुलीन शाक्य वंश के मुखिया, योद्धा जाति से थे। किंवदंती के अनुसार, एक बच्चे के जन्म के समय, उसके माता-पिता को भविष्यवाणी की गई थी कि वह या तो एक महान शासक या ब्रह्मांड का शिक्षक बनेगा। पिता ने दृढ़ निश्चय कर लिया था कि उसका बेटा ही उसका उत्तराधिकारी होगा, उसने यह सुनिश्चित करने के लिए सभी उपाय किए कि उसके बेटे को दुनिया के संकेत या पीड़ा न दिखे। परिणामस्वरूप, सिद्धार्थ ने अपनी युवावस्था विलासिता में बिताई, जैसा कि एक अमीर युवक को करना चाहिए। उन्होंने अपनी चचेरी बहन यशोधरा से विवाह किया और उसे चपलता और ताकत की प्रतियोगिता (स्वयंवर) में जीत लिया, जिसमें उन्होंने अन्य सभी प्रतिभागियों को शर्मिंदा कर दिया। एक ध्यानशील व्यक्ति होने के कारण, वह जल्द ही अपने निष्क्रिय जीवन से थक गए और धर्म की ओर मुड़ गए। 29 साल की उम्र में, अपने पिता के प्रयासों के बावजूद, उन्होंने फिर भी चार संकेत देखे जो उनके भाग्य का निर्धारण करने वाले थे। अपने जीवन में पहली बार उन्होंने बुढ़ापा (एक जीर्ण-शीर्ण बूढ़ा व्यक्ति), फिर बीमारी (बीमारी से थका हुआ व्यक्ति), मृत्यु (एक मृत शरीर) और सच्ची शांति (एक भटकता भिक्षुक) देखी। वास्तव में, सिद्धार्थ ने जिन लोगों को देखा वे देवता थे जिन्होंने सिद्धार्थ को बुद्ध बनने में मदद करने के लिए यह रूप धारण किया था। सिद्धार्थ पहले तो बहुत दुखी हुए, लेकिन जल्द ही उन्हें एहसास हुआ कि पहले तीन संकेत दुनिया में दुख की निरंतर उपस्थिति का संकेत देते हैं। यह पीड़ा उन्हें और भी भयानक लग रही थी, क्योंकि उस समय की मान्यताओं के अनुसार, मृत्यु के बाद व्यक्ति का दोबारा जन्म होना निश्चित था। इसलिए, दुख का कोई अंत नहीं था; यह शाश्वत था। चौथे संकेत में, एक भिक्षुक भिक्षु के शांत आंतरिक आनंद में, सिद्धार्थ ने अपने भविष्य के भाग्य को देखा।
यहां तक कि अपने बेटे के जन्म की खुशखबरी से भी उन्हें खुशी नहीं हुई और एक रात उन्होंने महल छोड़ दिया और अपने वफादार घोड़े कंथक पर सवार हो गए। सिद्धार्थ ने अपने महंगे कपड़े उतार दिए, एक भिक्षु की पोशाक में बदल गए और जल्द ही जंगल में एक साधु के रूप में बस गए। फिर वह पांच तपस्वियों के साथ इस उम्मीद में शामिल हो गए कि वैराग्य उन्हें अंतर्दृष्टि और शांति की ओर ले जाएगा। छह साल की कठोर तपस्या के बाद, अपने लक्ष्य के करीब पहुंचे बिना, सिद्धार्थ ने संन्यासियों से नाता तोड़ लिया और अधिक संयमित जीवन शैली जीना शुरू कर दिया।
एक दिन, सिद्धार्थ गौतम, जो पहले से ही पैंतीस वर्ष के थे, पूर्वी भारत के गया शहर के पास एक बड़े बो पेड़ (एक प्रकार का अंजीर का पेड़) के नीचे बैठ गए और कसम खाई कि जब तक वह समस्या का समाधान नहीं कर लेते, तब तक वह अपनी जगह से नहीं हटेंगे। दुख की पहेली. उनतालीस दिनों तक वह पेड़ के नीचे बैठा रहा। जब प्रलोभन देने वाला बौद्ध शैतान मारा उसके पास आया तो मित्र देवता और आत्माएं उससे दूर भाग गईं। दिन-ब-दिन, सिद्धार्थ ने विभिन्न प्रलोभनों का विरोध किया। मारा ने अपने राक्षसों को बुलाया और ध्यान कर रहे गौतम पर बवंडर, बाढ़ और भूकंप फैलाया। उसने अपनी बेटियों इच्छा, खुशी और जुनून को गौतम को कामुक नृत्यों से लुभाने का आदेश दिया। जब मारा ने मांग की कि सिद्धार्थ अपनी दयालुता और दया का सबूत दें, तो गौतम ने अपने हाथ से जमीन को छुआ, और पृथ्वी ने कहा: "मैं उसका गवाह हूं।"
अंत में, मारा और उसके राक्षस भाग गए, और 49वें दिन की सुबह, सिद्धार्थ गौतम ने सच्चाई सीखी, पीड़ा की पहेली को सुलझाया और समझा कि एक व्यक्ति को इससे उबरने के लिए क्या करना चाहिए। पूरी तरह से प्रबुद्ध होकर, उन्होंने दुनिया से परम वैराग्य (निर्वाण) प्राप्त किया, जिसका अर्थ है दुख की समाप्ति।
उन्होंने एक पेड़ के नीचे ध्यान में 49 दिन और बिताए, और फिर बनारस के पास डियर पार्क में चले गए, जहां उन्हें पांच तपस्वी मिले जिनके साथ वे जंगल में रहते थे। बुद्ध ने उन्हें अपना पहला उपदेश दिया। जल्द ही बुद्ध ने कई अनुयायियों को प्राप्त कर लिया, जिनमें से सबसे प्रिय उनके चचेरे भाई आनंद थे, और उन्होंने एक समुदाय (संघ) का आयोजन किया, जो मूल रूप से एक मठवासी आदेश (भिक्खु "भिक्षु") था। बुद्ध ने समर्पित अनुयायियों को कष्टों से मुक्ति और निर्वाण प्राप्त करने और सामान्य जन को नैतिक जीवन शैली अपनाने का निर्देश दिया। बुद्ध ने व्यापक रूप से यात्रा की, अपने परिवार और दरबारियों का धर्म परिवर्तन करने के लिए थोड़े समय के लिए घर लौटे। समय के साथ, उन्हें भगवान ("भगवान"), तथागत ("इस प्रकार आया" या "इस प्रकार गया") और शाक्यमुनि ("शाक्य परिवार के ऋषि") कहा जाने लगा।
एक किंवदंती है कि बुद्ध के चचेरे भाई देवदत्त ने, ईर्ष्या के कारण बुद्ध को मारने की साजिश रचते हुए, एक पागल हाथी को उस रास्ते पर छोड़ दिया, जिस रास्ते से उन्हें गुजरना था। बुद्ध ने धीरे से हाथी को रोका, जो उनके सामने घुटनों के बल बैठ गया। अपने जीवन के 80वें वर्ष में, बुद्ध ने सूअर का मांस खाने से इनकार नहीं किया, जो आम आदमी चंदा लोहार ने उन्हें खिलाया था, और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई।
व्यायाम. बौद्ध पूर्व शिक्षाएँ। जिस युग में बुद्ध रहते थे वह महान धार्मिक उत्साह का समय था। छठी शताब्दी तक. ईसा पूर्व. भारत पर आर्यों की विजय (1500-800 ईसा पूर्व) के युग से विरासत में मिली प्रकृति की देवता शक्तियों की बहुदेववादी पूजा ने ब्राह्मण पुजारियों द्वारा किए जाने वाले यज्ञ संस्कारों में आकार लिया। यह पंथ पुजारियों द्वारा संकलित पवित्र साहित्य के दो संग्रहों पर आधारित था: वेद, प्राचीन भजनों, मंत्रों और धार्मिक ग्रंथों का संग्रह, और ब्राह्मणों, अनुष्ठान करने के लिए निर्देशों का संग्रह। बाद में, भजनों और व्याख्याओं में निहित विचारों को पुनर्जन्म, संसार और कर्म में विश्वास द्वारा पूरक किया गया।वैदिक धर्म के अनुयायियों में ब्राह्मण पुजारी थे जो मानते थे कि चूँकि देवता और अन्य सभी प्राणी एक ही सर्वोच्च वास्तविकता (ब्राह्मण) की अभिव्यक्तियाँ हैं, तो केवल इस वास्तविकता के साथ मिलन ही मुक्ति ला सकता है। उनके विचार उत्तर वैदिक साहित्य में परिलक्षित होते हैं ( उपनिषदों, 76 शतक. ईसा पूर्व)। अन्य शिक्षकों ने वेदों के अधिकार को अस्वीकार करते हुए अन्य मार्ग और विधियाँ प्रस्तावित कीं। कुछ (आजीवक और जैन) ने तपस्या और वैराग्य पर जोर दिया, दूसरों ने एक विशेष सिद्धांत को अपनाने पर जोर दिया, जिसका पालन आध्यात्मिक मुक्ति सुनिश्चित करना था।
बुद्ध की शिक्षाएँ गहराई और उच्च नैतिकता से प्रतिष्ठित, वैदिक औपचारिकता का विरोध था। वेदों और ब्राह्मणवादी पुरोहितवाद दोनों के अधिकार को अस्वीकार करते हुए, बुद्ध ने मुक्ति का एक नया मार्ग घोषित किया। उनके उपदेश में उनका सार बताया गया है सिद्धांत का पहिया घुमाना ( धम्मचक्कप्पवत्तन). यह तपस्वी तपस्या की चरम सीमा (जो उसे निरर्थक लगती थी) और कामुक इच्छाओं की संतुष्टि (समान रूप से बेकार) के बीच का "मध्य मार्ग" है। मूलतः यह मार्ग "चार आर्य सत्य" को समझने और उनके अनुसार जीने का है।मैं . दुख के बारे में महान सत्य. दुख जीवन में ही अंतर्निहित है, इसमें जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु, अप्रिय के संबंध में, सुखद से अलगाव शामिल है; संक्षेप में, अस्तित्व से जुड़ी हर चीज़ में, जो वांछित है उसे प्राप्त करने में विफलता में।. दुख के कारण के बारे में महान सत्य. दुख का कारण तृष्णा है, जो पुनर्जन्म की ओर ले जाती है और यहां-वहां मिलने वाले सुखों में खुशी और प्रसन्नता, उल्लास के साथ होती है। यह वासना की प्यास है, अस्तित्व और अनस्तित्व की प्यास है।तृतीय . दुःख की समाप्ति का आर्य सत्य। दुखों का अंत इच्छाओं के त्याग के माध्यम से उनका अंत है, उनकी शक्ति से क्रमिक मुक्ति है।चतुर्थ . दुख के अंत के मार्ग का आर्य सत्य। दुख की समाप्ति का मार्ग सम्यक्त्व का अष्टांगिक मार्ग है, अर्थात् सम्यक् दृष्टि, सम्यक् विचार, सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्म, सम्यक् आजीविका, सम्यक् प्रयास, सम्यक् मानसिकता, सम्यक् एकाग्रता। इस मार्ग पर प्रगति करने से इच्छाएं लुप्त हो जाती हैं और दुख से मुक्ति मिलती है।बुद्ध की शिक्षाएँ वैदिक परंपरा से भिन्न हैं, जो प्रकृति के देवताओं के लिए बलिदान के अनुष्ठानों पर आधारित है। यहां अब आधार पुजारियों के कार्यों पर निर्भरता नहीं है, बल्कि सही सोच, सही व्यवहार और आध्यात्मिक अनुशासन के माध्यम से आंतरिक मुक्ति है। बुद्ध की शिक्षाएँ उपनिषदों के ब्राह्मणवाद का भी विरोध करती हैं। उपनिषदों के लेखकों, ऋषियों ने भौतिक बलिदानों में विश्वास को त्याग दिया। हालाँकि, उन्होंने स्वयं (आत्मान) के विचार को एक अपरिवर्तनीय, शाश्वत इकाई के रूप में बरकरार रखा। उन्होंने सभी सीमित "मैं" को सार्वभौमिक "मैं" (आत्मान, जो ब्रह्म है) में विलय करने में अज्ञानता और पुनर्जन्म की शक्ति से मुक्ति का मार्ग देखा। इसके विपरीत, गौतम नैतिक और आध्यात्मिक शुद्धि के माध्यम से मनुष्य की मुक्ति की व्यावहारिक समस्या से गहराई से चिंतित थे और स्वयं के अपरिवर्तनीय सार के विचार का विरोध करते थे। इस अर्थ में, उन्होंने "नॉट-आई" (एन-आत्मान) की घोषणा की। जिसे आमतौर पर "मैं" कहा जाता है वह लगातार बदलते शारीरिक और मानसिक घटकों का एक संग्रह है। सब कुछ प्रक्रिया में है, और इसलिए सही विचारों और सही कार्यों के माध्यम से खुद को सुधारने में सक्षम है। प्रत्येक क्रिया के परिणाम होते हैं। इस "कर्म के नियम" को पहचानकर, परिवर्तनशील आत्मा, सही प्रयास करके, बुरे कर्म करने की इच्छा और दुख के रूप में अन्य कर्मों के प्रतिशोध और जन्म और मृत्यु के निरंतर चक्र से बच सकता है। एक अनुयायी के लिए जिसने पूर्णता (अराहत) प्राप्त कर ली है, उसके प्रयासों का परिणाम निर्वाण, शांत अंतर्दृष्टि, वैराग्य और ज्ञान की स्थिति, अगले जन्मों से मुक्ति और अस्तित्व की उदासी होगी।
भारत में बौद्ध धर्म का प्रसार गौतम से अशोक तक. किंवदंती के अनुसार, गौतम की मृत्यु के तुरंत बाद, उनके लगभग 500 अनुयायी उनकी शिक्षाओं को याद करने के लिए राजगृह में एकत्रित हुए। मठवासी समुदाय (संघ) को निर्देशित करने वाले सिद्धांत और आचरण के नियम बनाए गए थे। इसके बाद, इस दिशा को थेरवाद ("बुजुर्गों का स्कूल") कहा जाने लगा। वैशाली में "दूसरी परिषद" में, समुदाय के नेताओं ने स्थानीय भिक्षुओं द्वारा प्रचलित दस नियमों में अवैध छूट की घोषणा की। इस प्रकार पहला विभाजन हुआ। वैशाली के भिक्षुओं (के अनुसार) महावमसे, या सीलोन का महान क्रॉनिकल(उनमें से 10 हजार थे) ने पुराने आदेश को छोड़ दिया और अपने स्वयं के संप्रदाय की स्थापना की, खुद को महासंघिक (महान आदेश के सदस्य) कहा। जैसे-जैसे बौद्धों की संख्या बढ़ी और बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ, नये-नये मतभेद पैदा हो गये। अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के समय तक, पहले से ही 18 अलग-अलग "शिक्षकों के स्कूल" मौजूद थे। सबसे महत्वपूर्ण थे मूल रूढ़िवादी थेरवाद; सर्वास्तिवाद, जो पहले सैद्धांतिक दृष्टि से थेरवाद से थोड़ा ही भिन्न था; महासंघिक. अंत में, उनके बीच एक क्षेत्रीय विभाजन हुआ, ऐसा कहा जा सकता है। थेरवाद स्कूल दक्षिण भारत और श्रीलंका (सीलोन) में चला गया। सर्वास्तिवाद ने सबसे पहले उत्तर भारत में मथुरा में लोकप्रियता हासिल की, लेकिन फिर उत्तर-पश्चिम में गांधार तक फैल गई। महासंघिक पहले मगध में सक्रिय थे और बाद में उन्होंने खुद को भारत के दक्षिण में स्थापित किया, उत्तर में केवल कुछ प्रभाव बरकरार रखा।सर्वास्तिवाद विचारधारा के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर अतीत, वर्तमान और भविष्य के एक साथ अस्तित्व का सिद्धांत है। यह इसके नाम की व्याख्या करता है: सर्वम-अस्ति "सब कुछ है।" उपरोक्त तीनों स्कूल अपने सार में रूढ़िवादी बने हुए हैं, लेकिन सर्वास्तिवादिन और महासंघिक, जो पाली के बजाय संस्कृत का उपयोग करते थे, बुद्ध के कथनों के अर्थ की अधिक स्वतंत्र रूप से व्याख्या करने की प्रवृत्ति रखते थे। जहां तक थेरवाडिनों की बात है, उन्होंने प्राचीन हठधर्मिता को अक्षुण्ण बनाए रखने की मांग की।
अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व)। बौद्ध धर्म के प्रसार को एक नई गति मिली जब प्राचीन भारतीय मौर्य राजवंश (42 शताब्दी ईसा पूर्व) का तीसरा राजा इस धर्म का अनुयायी बन गया। अपने एक शिलालेख (XIII) में, अशोक ने कलिंग विजय युद्ध में लोगों पर किए गए रक्तपात और पीड़ा के लिए पश्चाताप और नैतिक विजय (धर्म) के मार्ग पर चलने के अपने फैसले की बात की। इसका मतलब यह था कि उनका इरादा धार्मिकता के सिद्धांत के आधार पर शासन करने का था, इस धार्मिकता को अपने राज्य और अन्य देशों में स्थापित करने का।अशोक ने तपस्वियों के अहिंसा और मानवीय नैतिक सिद्धांतों के संदेश का सम्मान करते हुए उनका सम्मान किया और अपने अधिकारियों से करुणा, उदारता, सच्चाई, पवित्रता, नम्रता और दयालुता के महान कार्यों का समर्थन करने की अपेक्षा की। उन्होंने स्वयं अपनी प्रजा के कल्याण और खुशी की परवाह करते हुए एक उदाहरण बनने का प्रयास किया, चाहे वे हिंदू हों, आजीवक हों, जैन हों या बौद्ध हों। उन्होंने देश के विभिन्न हिस्सों में चट्टानों या पत्थर के खंभों पर जो आदेश खुदवाए, उन्होंने उनके शासन के सिद्धांतों को कायम रखा।
सीलोन का महान क्रॉनिकलअशोक को पाटलिपुत्र में "तीसरी परिषद" बुलाने का श्रेय दिया जाता है, जहाँ, "सच्ची शिक्षा" को स्पष्ट करने के अलावा, बौद्ध मिशनरियों को राज्य के बाहर भेजने के उपाय किए गए थे।
अशोक से कनिष्क तक. अशोक के बाद, मौर्य राजवंश शीघ्र ही समाप्त हो गया। 2 ईसा पूर्व की शुरुआत तक इसका स्थान शुंग राजवंश ने ले लिया, जिसका झुकाव बौद्धों की तुलना में ब्राह्मणों की ओर अधिक था। उत्तर-पश्चिमी भारत में बैक्ट्रियन यूनानियों, सीथियन और पार्थियन की उपस्थिति ने बौद्ध शिक्षकों के लिए एक नई चुनौती पेश की। यह स्थिति ग्रीको-बैक्ट्रियन राजा मेनेंडर (मिलिंडा) और बौद्ध ऋषि नागसेना के बीच पाली में लिखे गए एक संवाद में परिलक्षित होती है। मिलिंडा के सवाल , मिलिंदपन्हा, 2 ई.पू.)। बाद में, 1 ईस्वी में, अफगानिस्तान से पंजाब तक का पूरा क्षेत्र कुषाणों की मध्य एशियाई जनजाति के शासन में आ गया। सर्वास्तिवादिन परंपरा के अनुसार, राजा कनिष्क (78101 ई.) के शासनकाल के दौरान, जालंधर में एक और "परिषद" आयोजित की गई थी। उनके काम में योगदान देने वाले बौद्ध विद्वानों के काम के परिणामस्वरूप संस्कृत में व्यापक टिप्पणियाँ हुईं।महायान और हीनयान. इसी बीच बौद्ध धर्म की दो व्याख्याओं का निर्माण हुआ। कुछ सर्वास्तिवादिन "बुजुर्गों" (संस्कृत "स्थविरवाद") की रूढ़िवादी परंपरा का पालन करते थे। ऐसे उदारवादी भी थे जो महासंघिकों से मिलते जुलते थे। समय के साथ, दोनों समूह खुले तौर पर असहमत हो गए। उदारवादियों ने स्थविरवादियों की शिक्षाओं को आदिम और अधूरा माना। वे निर्वाण प्राप्त करने के पारंपरिक मार्ग को कम सफल मानते थे, इसे मोक्ष का "छोटा रथ" (हीनयान) कहते थे, जबकि उनकी अपनी शिक्षा को "महान रथ" (महायान) कहा जाता था, जो अनुयायियों को सत्य के व्यापक और गहरे आयामों तक ले जाता था।अपनी स्थिति को मजबूत करने और अजेय बनाने के प्रयास में, हीनयान सर्वास्तिवादियों ने ग्रंथों का एक संग्रह संकलित किया ( अभिधम्म साहित्य, ठीक है। 350 100 ईसा पूर्व), प्रारंभिक ग्रंथों (सूत्र) और मठवासी नियमों (विनय) पर आधारित। अपनी ओर से, महायानवादियों ने सिद्धांत की नई व्याख्याओं को रेखांकित करते हुए ग्रंथ (13 सीई) तैयार किए, जो कि उनके दृष्टिकोण से, एक आदिम व्याख्या के रूप में हीनयान का विरोध करते थे। मतभेदों के बावजूद, सभी भिक्षुओं ने अनुशासन के समान नियमों का पालन किया, और अक्सर हीनयानवादी और महायानवादी एक ही या निकटवर्ती मठों में रहते थे।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "हीनयान" और "महायान" शब्द महायानवादियों के विवादात्मक बयानों से उत्पन्न हुए थे, जिन्होंने अपनी नई व्याख्याओं को रूढ़िवादी सर्वास्तिवादियों द्वारा बनाए रखी गई पुरानी व्याख्याओं से अलग करने की मांग की थी। दोनों समूह उत्तरी बौद्ध थे जो संस्कृत का प्रयोग करते थे। थेरावदीन, जो पाली का उपयोग करते थे और भारत के दक्षिण और श्रीलंका (सीलोन) तक गए, ने इस विवाद में भाग नहीं लिया। अपने ग्रंथों को संजोकर रखते हुए, उन्होंने खुद को बुद्ध से "बुजुर्गों" (पाली "थेरा") के माध्यम से प्रेषित सत्य के संरक्षक के रूप में देखा।
भारत में बौद्ध धर्म का पतन। एक विशिष्ट धर्म के रूप में जिसने नए अनुयायियों को आकर्षित किया, अपने प्रभाव को मजबूत किया और नए साहित्य का निर्माण किया, बौद्ध धर्म लगभग 500 ईस्वी तक भारत में फला-फूला। उन्हें शासकों का समर्थन प्राप्त था, देश में राजसी मंदिर और मठ बनाए गए, और महान महायान शिक्षक प्रकट हुए: अश्वघोष, नागार्जुन, असंग और वसुबंधु। फिर गिरावट आई जो कई शताब्दियों तक चली, और 12वीं शताब्दी के बाद, जब भारत में सत्ता मुसलमानों के पास चली गई, तो इस देश में बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से गायब हो गया। बौद्ध धर्म के पतन में विभिन्न कारकों ने योगदान दिया। कुछ क्षेत्रों में, एक अशांत राजनीतिक स्थिति विकसित हुई है; अन्य में, बौद्ध धर्म ने अधिकारियों का संरक्षण खो दिया है, और कुछ स्थानों पर इसे शत्रुतापूर्ण शासकों के विरोध का सामना करना पड़ा है। बाहरी कारकों से अधिक महत्वपूर्ण आंतरिक कारक थे। महायान के उद्भव के बाद बौद्ध धर्म का रचनात्मक आवेग कमजोर हो गया। बौद्ध समुदाय हमेशा अन्य धार्मिक पंथों और धार्मिक जीवन की प्रथाओं - वैदिक अनुष्ठान, ब्राह्मणवाद, जैन तपस्या और विभिन्न हिंदू देवताओं की पूजा के करीब रहते हैं। अन्य धर्मों के प्रति कभी असहिष्णुता न दिखाने के कारण, बौद्ध धर्म उनके प्रभाव का विरोध नहीं कर सका। 7 ईस्वी में भारत आने वाले चीनी तीर्थयात्रियों ने पहले से ही क्षय के लक्षण देखे थे। 11वीं सदी से. हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों ने तंत्रवाद के प्रभाव का अनुभव करना शुरू कर दिया, जिसका नाम तंत्र की पवित्र पुस्तकों (मैनुअल) से आता है। तंत्रवाद विश्वासों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली है जो वास्तविकता के साथ रहस्यमय एकता की भावना प्राप्त करने के लिए जादुई मंत्र, रहस्यमय शब्दांश, रेखाचित्र और प्रतीकात्मक इशारों का उपयोग करती है। तांत्रिक अनुष्ठानों में, अपनी पत्नी के साथ संभोग करते हुए एक देवता की छवि इस धार्मिक आदर्श की पूर्ति की अभिव्यक्ति थी। हिंदू धर्म में, साझेदारों (शक्ति) को देवताओं की पत्नी माना जाता था, बाद के महायानवाद में - बुद्ध और बोधिसत्वों की पत्नी।बौद्ध दर्शन के उदात्त तत्व पूर्व हिंदू विरोधियों के हाथों में पड़ गए, और बुद्ध को स्वयं हिंदू देवताओं में से एक, विष्णु का अवतार माना जाने लगा।
थेरवाद बौद्ध धर्म बुनियादी सिद्धांत, धार्मिक प्रथाएं, पवित्र ग्रंथ। प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाएँ पाली ग्रंथों में सर्वोत्तम रूप से संरक्षित हैं। ये ग्रंथ एक संपूर्ण सिद्धांत बनाते हैं और थेरवाद सिद्धांत की सबसे संपूर्ण तस्वीर प्रदान करते हैं। पाली संस्कृत से संबंधित है, और पाली और संस्कृत में कई शब्द बहुत समान हैं। उदाहरण के लिए, पाली में "धम्म" संस्कृत में "धर्म" के समान है, पाली में "कम्मा" संस्कृत में "कर्म" के समान है, "निब्बान" संस्कृत में "निर्वाण" है। थेरावाडिन का मानना है कि इस कोष में संहिताबद्ध शिक्षाएं ब्रह्मांड के सत्य या कानून (धम्म) को इंगित करती हैं, और सर्वोच्च स्वतंत्रता और शांति प्राप्त करने के लिए अनुयायी को इस कानून के अनुसार रहना चाहिए। सामान्य शब्दों में, थेरवाद विश्वास प्रणाली इस प्रकार है।जैसा कि हम जानते हैं ब्रह्मांड निरंतर परिवर्तनशील है। अस्तित्व, जिसमें एक व्यक्ति का जीवन भी शामिल है, अनित्य (अनिका) है। हर चीज़ उत्पन्न होती है और लुप्त हो जाती है। आम धारणा के विपरीत, पुनर्जन्म लेने वाले, एक अवतार से दूसरे अवतार में जाने वाले व्यक्ति में कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय "मैं" (अत्ता) नहीं होता है। वास्तव में, एक व्यक्ति परिवर्तनशील शारीरिक और मानसिक घटकों के पांच समूहों की एक सशर्त एकता है: शरीर, संवेदनाएं, धारणाएं, मानसिक संरचनाएं और चेतना, जिसके पीछे कोई अपरिवर्तनीय और स्थायी सार नहीं है। तीव्र बेचैनी (दुक्खा, "पीड़ा") और बिना सार (अनत्ता) में सब कुछ क्षणभंगुर और अनित्य है। मनोभौतिक घटनाओं की इस धारा में, सब कुछ सार्वभौमिक कारण-कारण (कर्म) के अनुसार होता है। प्रत्येक घटना किसी कारण या कारणों के समूह का परिणाम होती है, और फिर अपने स्वयं के प्रभावों का कारण बन जाती है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति वही काटता है जो वह बोता है। हालाँकि, जो सबसे महत्वपूर्ण है वह एक नैतिक सिद्धांत के अस्तित्व की मान्यता है, जिसके अनुसार अच्छे कर्मों का परिणाम अच्छा होता है, और बुरे कर्मों का परिणाम बुरा होता है। निर्वाण (निर्वाण) में सर्वोच्च मुक्ति के लिए धार्मिकता के मार्ग ("आठ गुना मार्ग") के साथ प्रगति से दुख से राहत मिल सकती है।
अष्टांगिक मार्ग में निम्नलिखित सिद्धांतों का पालन करना शामिल है। (1) "चार महान सत्य" को समझने का सम्यक दृष्टिकोण, अर्थात्। दुःख, उसके कारण, उसकी समाप्ति और दुःख की समाप्ति का मार्ग। (2) सही विचार वासना, बुरी इच्छा, क्रूरता और अधर्म से मुक्ति। (3) झूठ, गपशप, अशिष्टता और खोखली बकवास से बचते हुए सही भाषण। (4) हत्या, चोरी और यौन अनैतिकता से दूर रहना सही कर्म। (5) सही जीवनशैली उन गतिविधियों को चुनना जो किसी भी जीवित चीज़ को नुकसान न पहुँचाएँ। (6) सही प्रयास बुरी प्रवृत्तियों से बचना और उन पर काबू पाना, अच्छी और स्वस्थ प्रवृत्तियों का पोषण और सुदृढ़ीकरण करना। (7) सम्यक ध्यान शरीर, संवेदनाओं, मन और उन वस्तुओं की स्थिति का निरीक्षण करना जिन पर मन केंद्रित है ताकि उन्हें समझ सकें और नियंत्रित कर सकें। (8) ध्यान में मन की सही एकाग्रता चेतना की कुछ परमानंद स्थितियों को प्रेरित करने के लिए अंतर्दृष्टि की ओर ले जाती है।
जीवन किस प्रकार बार-बार जन्मों के चक्र से गुजरता है, इसके अवलोकन से कार्य-कारण के सूत्र का विकास हुआ, "कारणों की निर्भरता का नियम" (पाली, "पेटिकासमुप्पदा"; संस्कृत: "प्रतीत्यसमुत्पाद")। यह 12 कारण कारकों की एक श्रृंखला है जो प्रत्येक व्यक्ति में काम करती है, प्रत्येक कारक अगले कारक से जुड़ा होता है। कारकों को निम्नलिखित क्रम में सूचीबद्ध किया गया है: "अज्ञानता", "स्वैच्छिक क्रियाएं", "चेतना", "मन और शरीर", "भावनाएं", "छाप", "संवेदनाएं", "इच्छाएं", "लगाव", "बनना" ”, “ पुनर्जन्म”, “बुढ़ापा और मृत्यु”। इन कारकों की क्रिया दुख को जन्म देती है। दुःख की समाप्ति उसी क्रम में इन कारकों की क्रिया की समाप्ति पर निर्भर करती है।
अंतिम लक्ष्य निब्बाण में सभी इच्छाओं और स्वार्थी आकांक्षाओं का गायब होना है। पाली शब्द "निब्बाना" (संस्कृत "निर्वाण") का शाब्दिक अर्थ है प्रभावों का "क्षय" (ईंधन जलने के बाद आग के विलुप्त होने के अनुरूप)। इसका अर्थ "कुछ नहीं" या "विनाश" नहीं है; बल्कि, यह "जन्म और मृत्यु" से परे स्वतंत्रता की एक पारलौकिक स्थिति है, जिसे अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के संदर्भ में व्यक्त नहीं किया जाता है जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है।
थेरवाद शिक्षाओं के अनुसार, मनुष्य अपने उद्धार के लिए स्वयं जिम्मेदार है और उच्च शक्तियों (देवताओं) की इच्छा पर निर्भर नहीं है। देवताओं को सीधे तौर पर अस्तित्व से वंचित नहीं किया गया है, बल्कि उन्हें मनुष्यों की तरह ही कर्म के नियम के अनुसार पुनर्जन्म की निरंतर प्रक्रिया के अधीन माना जाता है। निब्बान के मार्ग पर प्रगति के लिए देवताओं की सहायता आवश्यक नहीं है, इसलिए थेरवाद में धर्मशास्त्र का विकास नहीं हुआ था। पूजा की मुख्य वस्तुओं को "तीन शरण" कहा जाता है, और पथ का प्रत्येक वफादार अनुयायी उनमें अपनी आशा रखता है: (1) बुद्ध एक भगवान के रूप में नहीं, बल्कि एक शिक्षक और उदाहरण के रूप में; (2) बुद्ध द्वारा सिखाया गया सत्य धम्म; (3) संघ बुद्ध द्वारा स्थापित अनुयायियों का एक भाईचारा है।
थेरवाद सिद्धांत पर साहित्य में मुख्य रूप से पाली कैनन के ग्रंथ शामिल हैं, जिन्हें तीन संग्रहों में बांटा गया है जिन्हें कहा जाता है तीन टोकरियाँ
( त्रिपिटक: (1) अनुशासन टोकरी ( विनय पिटक) में भिक्षुओं और ननों के लिए क़ानून और आचरण के नियम, बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं के बारे में कहानियाँ और मठवासी व्यवस्था का इतिहास शामिल है; (2) निर्देशों की टोकरी ( सुत्त पिटक) में बुद्ध के उपदेशों की व्याख्या है। वे उन परिस्थितियों के बारे में भी बताते हैं जिनके तहत उन्होंने अपने उपदेश दिए, कभी-कभी ज्ञान प्राप्त करने और प्राप्त करने के अपने अनुभव को रेखांकित करते हुए, हमेशा श्रोताओं की क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए। प्रारंभिक सिद्धांत के अध्ययन के लिए ग्रंथों का यह संग्रह विशेष महत्व रखता है; (3) सर्वोच्च सिद्धांत की टोकरी ( अभिधम्म पिटक पहले दो संग्रहों से शब्दों और विचारों का एक व्यवस्थित वर्गीकरण है। चार्टर्स और सूत्रों की तुलना में बहुत बाद में संकलित ग्रंथ, मनोविज्ञान और तर्क की समस्याओं के लिए समर्पित हैं। सामान्य तौर पर, कैनन उस परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है जो कई शताब्दियों में विकसित हुई है। थेरवाद बौद्ध धर्म का प्रसार कोशल और मगध (आधुनिक उत्तर प्रदेश और बिहार) के प्राचीन राज्यों के क्षेत्र में, "बुजुर्गों का स्कूल" उन क्षेत्रों में फला-फूला जहां बुद्ध ने अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया था। इसके बाद, इसने धीरे-धीरे सर्वास्तिवादियों के हाथों अपना स्थान खो दिया, जिनका प्रभाव बढ़ता गया।हालाँकि, उस समय तक, मिशनरियों ने श्रीलंका (सीलोन) में थेरवाद शिक्षाओं का सफलतापूर्वक प्रचार किया था, जहाँ उन्होंने पहली बार इसके बारे में अशोक के बेटे, प्रिंस महिंदा (246 ईसा पूर्व) से सुना था। श्रीलंका में, परंपरा की सावधानीपूर्वक रक्षा की गई और मामूली बदलावों के साथ इसे आगे बढ़ाया गया। पहली सदी की शुरुआत में. ईसा पूर्व. मौखिक परंपराएँ पाली में लिखी गईं। पाली ग्रंथ, तीन नामित संग्रहों में विभाजित, एक रूढ़िवादी सिद्धांत बन गए, और तब से श्रीलंका और पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में पूजनीय हैं। दक्षिणी म्यांमार (बर्मा) में, थेरवाद पहली शताब्दी ईस्वी के प्रारंभ में जाना जाने लगा होगा। यह शिक्षा 11वीं शताब्दी तक पूरे म्यांमार में नहीं फैली, जब शासकों ने मिशनरी भिक्षुओं के साथ मिलकर इसे उत्तर और पूरे देश में फैलाया। थाईलैंड में, पहले थाई शासकों (13वीं शताब्दी से शुरू) ने, म्यांमार की बौद्ध संस्कृति की प्रशंसा करते हुए, इसे अपने देश में स्थानांतरित करने के लिए शिक्षकों को श्रीलंका भेजा। कंबोडिया, बदले में, थाईलैंड से थेरवाद प्रभाव में आया और बाद में श्रीलंका और म्यांमार में बौद्ध केंद्रों से सीधे जुड़ गया। कंबोडियाई प्रभाव के तहत लाओस, 14वीं और 15वीं शताब्दी में मुख्य रूप से थेरवाद देश बन गया। इंडोनेशिया, प्राचीन काल से भारत, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के साथ थेरवाद और महायान दोनों से जुड़ा हुआ है, इसे भारतीय उपनिवेशवादियों और व्यापारियों द्वारा पेश किया गया था। हालाँकि, 15वीं शताब्दी से शुरू। मुस्लिम व्यापारियों ने धीरे-धीरे इन उपनिवेशों में प्रवेश करना शुरू कर दिया और मलाया, सुमात्रा, जावा और बोर्नियो में इस्लाम का दबदबा बढ़ गया। केवल बाली द्वीप पर ही एक धर्म संरक्षित किया गया है, जो हिंदू धर्म के तत्वों के साथ बौद्ध धर्म का एक रूप है।
20वीं सदी में थेरवाद। दक्षिण पूर्व एशिया में पाया जाने वाला बौद्ध धर्म, उन रूपों को बरकरार रखता है जिनमें यह एक बार भारत में मौजूद था। पीले वस्त्र पहने भिक्षु वे लोग होते हैं जो दुनिया से संन्यास ले चुके हैं और खुद को आध्यात्मिक पथ के लिए समर्पित कर चुके हैं। मठों में, चार्टर का पालन आज भी किया जाता है अनुशासन टोकरियाँ. आम लोग मठवाद का सम्मान करते हैं, निर्देश के लिए भिक्षुओं की ओर रुख करते हैं और भिक्षा के रूप में प्रसाद चढ़ाते हैं।साधु का जीवन. आदेश में प्रवेश करने वाले किसी भी व्यक्ति को एक सार्वजनिक समारोह से गुजरना होगा, जिसका मुख्य भाग "तीन शरणों" के प्रति निष्ठा की शपथ है: "मैं बुद्ध की शरण चाहता हूं," "मैं धम्म की शरण चाहता हूं," "मैं शरण चाहता हूं" संघ।” प्रत्येक शपथ तीन बार दोहराई जाती है। दीक्षा संस्कार में, वह दुनिया छोड़ देता है और मठ में नौसिखिया बन जाता है। नौसिखिया की अवधि पूरी करने के बाद, वह एक भिक्षु (भीखू) के रूप में दीक्षा लेता है। 10 साल के बाद एक साधु एक बुजुर्ग (थेरा) बन जाता है, और 20 साल के बाद एक बड़ा बुजुर्ग (महाथेरा) बन जाता है। श्रीलंका में, एक दीक्षित भिक्षु को अपना पूरा जीवन संघ में बिताना होता है। अन्य थेरवाद देशों में एक व्यक्ति कई महीनों या वर्षों को क्रम में बिता सकता है और फिर सामान्य जीवन में लौट सकता है। म्यांमार, थाईलैंड और कंबोडिया में, कई हफ्तों या महीनों तक मठवासी जीवन प्रत्येक बौद्ध युवा की धार्मिक शिक्षा का हिस्सा होता है।एक भिक्षु को शराब और तंबाकू से दूर रहना चाहिए, दोपहर से अगली सुबह तक भोजन नहीं करना चाहिए और विचारों और कार्यों में शुद्धता बनाए रखनी चाहिए। दिन की शुरुआत भिक्षुओं के भिक्षा मांगने से होती है (ताकि आम लोगों को उदारता का गुण अपनाने और अपने भोजन के लिए धन जुटाने का अवसर मिल सके)। हर दो सप्ताह में एक बार, पतिमोक्खा (अनुशासन के 227 नियम) का उच्चारण किया जाता है, जिसके बाद भिक्षुओं को अपने पापों को स्वीकार करना चाहिए और पश्चाताप की अवधि प्राप्त करनी चाहिए। प्रमुख पापों (पवित्रता का उल्लंघन, चोरी, हत्या, आध्यात्मिक मामलों में धोखाधड़ी) के लिए भिक्षु को आदेश से बहिष्कृत करके दंडित किया जाता है। महत्वपूर्ण गतिविधियों में पवित्र ग्रंथों का अध्ययन और पाठ करना शामिल है; मन को नियंत्रित, शुद्ध और उन्नत करने के लिए ध्यान परम आवश्यक माना गया है।
ध्यान के दो प्रकार पहचाने जाते हैं: एक शांति (समथ) की ओर ले जाता है, दूसरा अंतर्दृष्टि (विपश्यना) की ओर ले जाता है। शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए, उन्हें शांति विकसित करने के लिए 40 अभ्यासों और अंतर्दृष्टि विकसित करने के लिए 3 अभ्यासों में विभाजित किया गया है। ध्यान तकनीकों पर एक उत्कृष्ट कार्य शुद्धि का मार्ग
( विशुद्धि मग्गा) बुद्धघोष (5वीं शताब्दी) द्वारा लिखी गई थी।हालाँकि भिक्षुओं को मठों में सख्त जीवन जीने की आवश्यकता होती है, फिर भी वे आम लोगों के संपर्क से अलग नहीं होते हैं। एक नियम के रूप में, प्रत्येक गाँव में कम से कम एक मठ होता है, जिसका निवासियों पर आध्यात्मिक प्रभाव पड़ता है। भिक्षु सामान्य धार्मिक शिक्षा प्रदान करते हैं, संस्कार और समारोह करते हैं, मठ में धार्मिक शिक्षा के लिए संघ में प्रवेश करने वाले युवाओं को तैयार करते हैं, मृतकों के लिए अनुष्ठान करते हैं, अंत्येष्टि में पढ़ते हैं तीन रत्न
( त्रिरत्न) और पाँच प्रतिज्ञाएँ ( पंचशिला), भागों से बनी हर चीज़ की कमज़ोरी के बारे में भजन गाते हैं, और रिश्तेदारों को सांत्वना देते हैं।सामान्य जन का जीवन. थेरवाद के आम लोग अनुशासन के मार्ग के केवल नैतिक भाग का अभ्यास करते हैं। जहां उचित हो, वे पढ़ते भी हैं तीन रत्नऔर अनुपालन करें पाँच प्रतिज्ञाएँ: जीवित व्यक्ति की हत्या पर, चोरी पर, अवैध यौन संबंधों पर, झूठ बोलने पर, शराब और नशीली दवाओं के सेवन पर रोक। विशेष अवसरों पर, आम लोग दोपहर के बाद खाने से परहेज करते हैं, संगीत नहीं सुनते हैं, फूलों की मालाओं और इत्रों का उपयोग नहीं करते हैं, या अत्यधिक मुलायम आसन और बिस्तर नहीं लगाते हैं। विहित पुस्तक से सिगोलावाडा-सुत्तसउन्हें माता-पिता और बच्चों, छात्रों और शिक्षकों, पति और पत्नी, दोस्तों और परिचितों, नौकरों और मालिकों, आम लोगों और संघ के सदस्यों के बीच अच्छे संबंधों के निर्देश मिलते हैं। विशेष रूप से उत्साही आम लोग अपने घरों में छोटी वेदियाँ स्थापित करते हैं। हर कोई बुद्ध का सम्मान करने के लिए मंदिरों में जाता है, विद्वान भिक्षुओं को सिद्धांत की जटिलताओं के बारे में उपदेश सुनता है, और यदि संभव हो, तो बौद्धों के लिए पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा करता है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध भारत में बुद्धगया है, जहां गौतम बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त किया था; कैंडी (श्रीलंका) में टूथ का मंदिर, रंगून में श्वे डैगन पैगोडा (आधुनिक यांगून, म्यांमार) और बैंकॉक (थाईलैंड) में एमराल्ड बुद्ध का मंदिर।थेरवाद मंदिर. पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में, मंदिरों और तीर्थस्थलों में ऐतिहासिक बुद्ध को खड़े, बैठे या लेटे हुए चित्रित करने वाली मूर्तियाँ हैं। सबसे आम छवियां या तो ध्यान की मुद्रा में बैठे हुए बुद्ध की हैं या निर्देश की मुद्रा में हाथ उठाए हुए हैं। लेटी हुई मुद्रा उनके निब्बान में परिवर्तन का प्रतीक है। बुद्ध की छवियों की पूजा मूर्तियों के रूप में नहीं की जाती, बल्कि महान शिक्षक के जीवन और गुणों की याद के रूप में की जाती है। माना जाता है कि जो उनके शरीर के अवशेष हैं उनकी भी पूजा की जाती है। किंवदंती के अनुसार, जलाने के बाद उन्हें विश्वासियों के कई समूहों में वितरित किया गया। ऐसा माना जाता है कि वे अविनाशी हैं और अब थेरवाद देशों में स्तूप, डागोबा या पैगोडा जैसे अभयारण्यों में संरक्षित हैं। शायद सबसे उल्लेखनीय कैंडी में मंदिर में स्थित "पवित्र दांत" है, जहां प्रतिदिन सेवाएं की जाती हैं।20वीं सदी में थेरवाद गतिविधि। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद थेरवाद बौद्धों ने अपनी गतिविधियाँ तेज़ कर दीं। आम जनता के लिए शिक्षाओं के अध्ययन के लिए संघ बनाए जाते हैं, और भिक्षुओं द्वारा सार्वजनिक व्याख्यान आयोजित किए जाते हैं। अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध सम्मेलन आयोजित किए जाते हैं; म्यांमार में, जहां पढ़ने और स्पष्ट करने के लिए परिषदें बुलाने की परंपरा है त्रिपिटकपाली में, बौद्ध धर्म की 6वीं महान परिषद बुलाई गई और बुद्ध के जन्म की 2500वीं वर्षगांठ मनाने के लिए मई 1954 से मई 1956 तक रंगून में आयोजित की गई। म्यांमार, श्रीलंका और थाईलैंड में प्रशिक्षण और ध्यान केंद्र खोले गए हैं। महायान बौद्ध धर्म मुख्य विशेषताएं । आदर्श बौद्ध की बदलती अवधारणा। यदि थेरावादिन निर्वाण के लिए तैयार अर्हत ("संपूर्ण") बनने का प्रयास करता है, तो महायानवादी बोधिसत्व के मार्ग को ऊंचा उठाता है, अर्थात। वह, जो आत्मज्ञान से पहले गौतम की तरह, अन्य पीड़ित मनुष्यों की सेवा करने और उन्हें बचाने के लिए आत्मज्ञान की तैयारी करने का वादा करता है। एक बोधिसत्व, महान करुणा से प्रेरित होकर, आवश्यक गुणों (पारमिता) में पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करता है। ऐसे छह गुण हैं: उदारता, नैतिकता, धैर्य, साहस, एकाग्रता और बुद्धि। यहां तक कि निर्वाण में प्रवेश करने के योग्य एक बोधिसत्व भी अंतिम चरण से इनकार कर देता है और, अपनी स्वतंत्र इच्छा से, दूसरों को बचाने की खातिर पुनर्जन्म अस्तित्व की अशांत दुनिया में रहता है। महायानवादियों ने अपने आदर्श को अर्हत के आदर्श से अधिक सामाजिक और योग्य माना, जो उन्हें स्वार्थी और संकीर्ण लगता था।बुद्ध की व्याख्या का विकास. महायानवादी गौतम बुद्ध की पारंपरिक जीवनी को जानते हैं और उसका सम्मान करते हैं। हालाँकि, उनके दृष्टिकोण से, यह एक निश्चित आदिम अस्तित्व की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है - शाश्वत, ब्रह्मांडीय बुद्ध, जो सत्य (धर्म) की घोषणा करने के लिए खुद को विभिन्न दुनियाओं में पाता है। इसे "बुद्ध के तीन शरीरों (त्रिकाय) के सिद्धांत" द्वारा समझाया गया है। अपने आप में सर्वोच्च सत्य और वास्तविकता उनका धर्म शरीर (धर्म काया) है। सभी ब्रह्मांडों के आनंद के लिए बुद्ध के रूप में उनका प्रकट होना उनके आनंद का शरीर (संभोग-काया) है। पृथ्वी पर एक विशिष्ट व्यक्ति (गौतम बुद्ध में) उनके परिवर्तन का शरीर (निर्माण काया) अवतरित हुआ। ये सभी शरीर एक सर्वोच्च बुद्ध के हैं, जो इनके माध्यम से प्रकट होते हैं।बुद्ध और बोधिसत्व. अनगिनत बुद्ध और बोधिसत्व हैं। स्वर्गीय और सांसारिक क्षेत्रों में अनगिनत अभिव्यक्तियों ने लोकप्रिय धर्म में बुद्ध और बोधिसत्वों की एक पूरी श्रृंखला को जन्म दिया। मूलतः, वे देवताओं और सहायकों के रूप में सेवा करते हैं जिन्हें प्रसाद और प्रार्थनाओं के माध्यम से संबोधित किया जा सकता है। शाक्यमुनि उनमें शामिल हैं: ऐसा माना जाता है कि उनके पहले अधिक प्राचीन सांसारिक बुद्ध थे, और अन्य भविष्य के बुद्धों को उनका अनुसरण करना चाहिए। स्वर्गीय बुद्ध और बोधिसत्व उतने ही असंख्य हैं जितने ब्रह्मांड में वे काम करते हैं। बुद्धों के इस समूह में, पूर्वी एशिया में सबसे अधिक पूजनीय हैं: स्वर्गीय बुद्ध अमिताभ, पश्चिमी स्वर्ग के भगवान; भैसज्यगुरु, हीलिंग के शिक्षक; वैरोकाण, मूल शाश्वत बुद्ध; लोकाना, सर्वव्यापी के रूप में शाश्वत बुद्ध; बोधिसत्व अवलोकितेश्वर, करुणा के देवता; महास्थमा प्राप्त, "महान शक्ति हासिल की"; मंजुश्री, ध्यान और बुद्धि के बोधिसत्व; क्षितिगर्भ, जो पीड़ित आत्माओं को नरक से बचाता है; सामंतभद्र, बुद्ध की करुणा का प्रतिनिधित्व करते हैं; सांसारिक बुद्ध गौतम बुद्ध; दीपांकर, उनके सामने चौबीसवें, और मैत्रेय, जो उनके पीछे दिखाई देंगे।धर्मशास्त्र. 10वीं सदी में बाद के बौद्ध धर्म के संपूर्ण पंथ को एक प्रकार की धार्मिक योजना के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया। ब्रह्मांड और सभी आध्यात्मिक प्राणियों को आदि-बुद्ध नामक एक आदिम स्वयं-अस्तित्व से उत्पन्न होते देखा गया था। विचार (ध्यान) की शक्ति से, उन्होंने वैरोचन और अमिताभ सहित पांच ध्यानी बुद्धों का निर्माण किया, साथ ही सामंतभद्र और अवलोकितेश्वर सहित पांच ध्यानी बोधिसत्व भी बनाए। उनके अनुरूप पाँच मानव बुद्ध, या मनुष्य बुद्ध हैं, जिनमें गौतम, उनके पहले के तीन सांसारिक बुद्ध और भविष्य के बुद्ध मैत्रेय शामिल हैं। यह पैटर्न, जो तांत्रिक साहित्य में दिखाई देता है, तिब्बत और नेपाल में व्यापक रूप से जाना जाता है, लेकिन स्पष्ट रूप से अन्य देशों में कम लोकप्रिय है। चीन और जापान में, "बुद्ध के तीन शरीरों का सिद्धांत" देवपंथ में सामंजस्य स्थापित करने के लिए पर्याप्त था।दर्शन। महायानवादी दृष्टिकोण ने बुद्ध की अंतर्दृष्टि द्वारा प्राप्त अंतिम वास्तविकता के बारे में अधिक अमूर्त विचारों को जन्म दिया। दो दार्शनिक सम्प्रदायों का उदय हुआ। नागार्जुन (दूसरी शताब्दी ईस्वी) द्वारा स्थापित स्कूल को "मध्यम मार्ग प्रणाली" कहा जाता था। दूसरे, भाइयों असंग और वसुबंधु (चौथी शताब्दी ईस्वी) द्वारा स्थापित, को "केवल चेतना का स्कूल" कहा जाता था। नागार्जुन ने तर्क दिया कि अंतिम वास्तविकता सीमित अस्तित्व की किसी भी शर्त में व्यक्त नहीं की जा सकती। इसे विशेष रूप से नकारात्मक रूप से खालीपन (शून्य) या खालीपन (शून्यता) के रूप में वर्णित किया जा सकता है। असंग और वसुबंधु ने तर्क दिया कि इसे "चेतना" शब्द के माध्यम से भी सकारात्मक रूप से परिभाषित किया जा सकता है। उनकी राय में, जो कुछ भी मौजूद है वह केवल विचार, मानसिक छवियां, सर्वव्यापी सार्वभौमिक चेतना में घटनाएं हैं। एक साधारण मनुष्य की चेतना भ्रम से घिरी हुई है और धूल भरे दर्पण के समान है। लेकिन बुद्ध के लिए चेतना पूर्ण शुद्धता में, बादलों से मुक्त होकर प्रकट होती है। कभी-कभी परम वास्तविकता को "समानता" या "सत्य वह" (तथा ता) कहा जाता है, जिसका अर्थ है "जो जैसा है वैसा ही है": यह सीमित अनुभव के संदर्भ में निर्दिष्ट किए बिना इसे संदर्भित करने का एक और तरीका है।दोनों स्कूल पूर्ण और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर करते हैं। पूर्ण सत्य का संबंध निर्वाण से है और इसे केवल बुद्ध के अंतर्ज्ञान के माध्यम से ही समझा जा सकता है। सापेक्ष सत्य अज्ञानी प्राणियों द्वारा निवास किए गए क्षणभंगुर अनुभव के भीतर है।
अज्ञानी का भाग्य. बुद्धों के अपवाद के साथ, जो मृत्यु के अधीन नहीं हैं, जो कुछ भी मौजूद है वह वैकल्पिक मृत्यु और पुनर्जन्म के कानून के अधीन है। प्राणी अवतार की पांच (या छह) संभावनाओं के माध्यम से लगातार ऊपर या नीचे बढ़ते रहते हैं जिन्हें गति (पथ) कहा जाता है। अपने कर्मों के आधार पर, एक व्यक्ति लोगों, देवताओं, भूतों (प्रेत), नरक के निवासियों, या (कुछ ग्रंथों के अनुसार) राक्षसों (असुरों) के बीच फिर से जन्म लेता है। कला में, इन "रास्तों" को पांच और छह तीलियों वाले एक पहिये के रूप में दर्शाया गया है, जिनके बीच के स्थान नश्वर अस्तित्व की विभिन्न संभावनाएं हैं। महायान बौद्ध धर्म का प्रसार भारत। शुरुआत से ही, महायान विचार उन सभी क्षेत्रों में फैल गए जहां सर्वास्तिवाद सक्रिय था। स्कूल प्रारंभ में मगध में दिखाई दिया, लेकिन इसके लिए सबसे उपयुक्त स्थान भारत का उत्तर-पश्चिम था, जहां अन्य संस्कृतियों के संपर्क ने विचार को प्रेरित किया और बौद्ध शिक्षाओं को नए तरीके से तैयार करने में मदद की। अंततः, महायान सिद्धांत को नागार्जुन, असंग और वसुबंधु जैसे उत्कृष्ट विचारकों और तर्कशास्त्री दिग्नाग (5वीं शताब्दी) और धर्मकीर्ति (7वीं शताब्दी) के कार्यों में तर्कसंगत आधार मिला। उनकी व्याख्याएँ पूरे बौद्धिक समुदाय में फैल गईं और बौद्ध शिक्षा के दो सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में बहस का विषय बन गईं: देश के पश्चिम में गांधार में तक्षशिला और पूर्व में मगध में नालंदा। विचार के आंदोलन ने भारत के उत्तर के छोटे राज्यों पर भी कब्ज़ा कर लिया। व्यापारी, मिशनरी, यात्रियों ने महायान शिक्षाओं को मध्य एशियाई व्यापार मार्गों से लेकर चीन तक फैलाया, जहाँ से यह कोरिया और जापान में प्रवेश कर गया। आठवीं शताब्दी तक. तंत्रवाद के मिश्रण के साथ महायान भारत से सीधे तिब्बत में प्रवेश कर गया।दक्षिण पूर्व एशिया और इंडोनेशिया। हालाँकि दक्षिण पूर्व एशिया में बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप थेरवाद था, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि महायान इस क्षेत्र से पूरी तरह अनुपस्थित था। श्रीलंका में यह तीसरी शताब्दी से लेकर 12वीं शताब्दी तक "विधर्म" के रूप में अस्तित्व में था। इसे थेरवाद द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया है। महायान उत्तरी म्यांमार में, बुतपरस्त में, राजा अनावरता (11वीं शताब्दी) के शासनकाल तक लोकप्रिय था। अनाव्रत के उत्तराधिकारियों ने थेरवाद का समर्थन किया, और थेरवाद नेताओं के मजबूत दबाव के कारण, शाही संरक्षण से वंचित महायान पतन की ओर चला गया। महायान 8वीं शताब्दी के मध्य में सुमात्रा से थाईलैंड आया था। और कुछ समय तक देश के दक्षिण में फला-फूला। हालाँकि, थेरवाद के म्यांमार में समेकित होने और 11वीं शताब्दी में थाईलैंड में इसके प्रवेश के बाद। महायान ने एक नये, मजबूत प्रभाव को जन्म दिया। लाओस और कंबोडिया में, अंगकोरियन काल (9-15वीं शताब्दी) के दौरान महायान हिंदू धर्म के साथ सह-अस्तित्व में था। महान मंदिर निर्माताओं में से अंतिम, जयवर्मन VII (1162-1201) के शासनकाल के दौरान, दयालु बोधिसत्वों की पूजा और उनके सम्मान में अस्पतालों की स्थापना के साथ, महायान को स्पष्ट रूप से आधिकारिक धर्म घोषित किया गया था। 14वीं सदी की शुरुआत तक. थाई आक्रमण के कारण थेरवाद के प्रभाव में भारी वृद्धि हुई, जो समय के साथ इस देश में अग्रणी भूमिका निभाने लगा, जबकि महायान व्यावहारिक रूप से गायब हो गया। जावा और मलय द्वीपसमूह में, महायान और थेरवाद दोनों अन्य भारतीय प्रभावों के साथ फैल गए। यद्यपि बौद्ध धर्म के दोनों रूपों को कभी-कभी हिंदू शासकों द्वारा सताया गया था, वे तब तक अस्तित्व में रहे जब तक कि इस्लाम ने उनका स्थान लेना शुरू नहीं कर दिया (15वीं शताब्दी से)। वियतनाम में छठी-14वीं शताब्दी में। वहां ज़ेन स्कूल थे.चीन। पहली शताब्दी में चीन में बौद्ध धर्म का प्रसार शुरू हुआ। विज्ञापन और वहां स्थानीय विश्वास प्रणालियों का सामना किया, मुख्य रूप से कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद। कन्फ्यूशीवाद ने नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांतों को सबसे आगे रखा, उन्हें परिवार, समुदाय और राज्य में रिश्तों से जोड़ा। ताओवाद लौकिक, आध्यात्मिक, रहस्यमय में रुचि से अधिक जुड़ा हुआ है और यह सांसारिक जीवन की हलचल से परे, ब्रह्मांड की उच्चतम प्रकृति या पथ (ताओ) के साथ सद्भाव की मानवीय इच्छा की अभिव्यक्ति थी।कन्फ्यूशीवाद के साथ विवाद में, बौद्धों ने अपने सिद्धांत के नैतिक पहलुओं पर जोर दिया, और भिक्षुओं की ब्रह्मचर्य और सांसारिक मामलों से अलगाव की आलोचना के लिए उन्होंने जवाब दिया कि अगर यह उच्चतम लक्ष्य के लिए किया गया था तो इसमें कुछ भी गलत नहीं था, और यह (महायान के अनुसार) इसमें "सभी जीवित चीजों" के साथ-साथ परिवार के सभी सदस्यों का उद्धार शामिल है। बौद्धों ने बताया कि भिक्षु अनुष्ठान करते समय राजा से आशीर्वाद मांगकर सांसारिक सत्ता के प्रति सम्मान दिखाते हैं। फिर भी, पूरे चीनी इतिहास में, कन्फ्यूशियस एक विदेशी और संदिग्ध धर्म के रूप में बौद्ध धर्म से सावधान थे।ó बौद्धों को ताओवादियों के बीच अधिक समर्थन मिला। राजनीतिक अराजकता और अशांति की अवधि के दौरान, कई लोग आत्म-गहनता की ताओवादी प्रथा और बौद्ध निवासों की चुप्पी से आकर्षित हुए थे। इसके अलावा, ताओवादियों ने उन अवधारणाओं का उपयोग किया जिससे उन्हें बौद्धों के दार्शनिक विचारों को समझने में मदद मिली। उदाहरण के लिए, शून्यता के रूप में उच्चतम वास्तविकता की महायानवादी अवधारणा को अनाम के ताओवादी विचार के साथ संयोजन में अधिक आसानी से माना जाता था, "जो दिखावे और विशेषताओं से परे है।" दरअसल, पहले अनुवादकों ने संस्कृत बौद्ध शब्दावली को व्यक्त करने के लिए लगातार ताओवादी शब्दावली का उपयोग किया। यह सादृश्य के माध्यम से व्याख्या करने की उनकी पद्धति थी। परिणामस्वरूप, बौद्ध धर्म को प्रारंभ में चीन में तथाकथित के माध्यम से समझा गया। ताओवाद का "अंधकारपूर्ण ज्ञान" तत्वमीमांसा।चौथी शताब्दी तक, संस्कृत ग्रंथों का अधिक सटीक अनुवाद करने का प्रयास किया गया। प्रसिद्ध चीनी भिक्षुओं और भारतीय मौलवियों ने सम्राट के संरक्षण में सहयोग किया। उनमें से सबसे बड़े महान महायान पवित्र ग्रंथों के अनुवादक कुमारजीव (344413) थे कमल सूत्र, और नागार्जुन के दर्शन के व्याख्याता। बाद की शताब्दियों में, विद्वान चीनी भिक्षुओं ने भारत पहुंचने के लिए समुद्र के रास्ते यात्रा करने, रेगिस्तानों और पर्वत श्रृंखलाओं को पार करने के लिए अपनी जान जोखिम में डाली, उन्होंने बौद्ध विज्ञान के केंद्रों में अध्ययन किया और अनुवाद के लिए पांडुलिपियों को चीन लाया। उनमें से सबसे महान ज़ुआन जियान (596664) थे, जिन्होंने लगभग 16 साल यात्रा और अध्ययन में बिताए। उनके अत्यधिक सटीक अनुवादों में 75 कार्य शामिल हैं, जिनमें असंग और वसुबंधु के दर्शन पर प्रमुख ग्रंथ शामिल हैं।
जैसे ही महायान चीन में फैला, विभिन्न विचारधारा और आध्यात्मिक अभ्यास का उदय हुआ। एक समय में इनकी संख्या 10 तक थी, लेकिन फिर कुछ का विलय हो गया और चार महत्वपूर्ण संप्रदाय (ज़ोंग) रह गए। चान संप्रदाय (जापान में ज़ेन) ने ध्यान को मुख्य भूमिका सौंपी। विनय संप्रदाय ने मठवासी नियमों पर विशेष ध्यान दिया। टीएन ताई संप्रदाय ने सभी बौद्ध सिद्धांतों और उनके अभ्यास के तरीकों के एकीकरण की वकालत की। शुद्ध भूमि संप्रदाय ने बुद्ध अमिताभ की पूजा का प्रचार किया, जो अपने स्वर्ग, शुद्ध भूमि में सभी विश्वासियों को बचाता है। दया की देवी, गुआन-यिन (बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का चीनी रूप) का पंथ भी कम लोकप्रिय नहीं था, जिन्हें मातृ प्रेम और स्त्री आकर्षण का अवतार माना जाता है। जापान में देवी को क्वान्नोन के नाम से जाना जाता है।
चीन में बौद्ध धर्म के लंबे इतिहास में ऐसे समय आए हैं जब शाही दरबार में ताओवादी या कन्फ्यूशियस प्रतिद्वंद्वियों की शह पर बौद्ध धर्म को सताया गया था। फिर भी उनका प्रभाव लगातार बढ़ता गया। सन राजवंश (9601279) के दौरान नव-कन्फ्यूशीवाद ने बौद्ध धर्म के कुछ पहलुओं को अवशोषित किया। जहाँ तक ताओवाद की बात है, 5वीं शताब्दी से। उन्होंने बौद्ध धर्म से विचार, देवता और पंथ उधार लिए; यहां तक कि पवित्र ताओवादी ग्रंथों का एक संग्रह भी सामने आया, जो चीनी पर आधारित था त्रिपिटक. महायान का चीन की कला, वास्तुकला, दर्शन और लोककथाओं पर एक मजबूत और स्थायी प्रभाव रहा है।
जापान. छठी शताब्दी के अंत में जापान में बौद्ध धर्म का प्रवेश हुआ, जब देश नागरिक संघर्ष से पीड़ित था। सबसे पहले, बौद्ध धर्म को एक विदेशी आस्था के रूप में प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जो मूल निवासियों पर स्थानीय देवताओं और प्रकृति की देवता शक्तियों के क्रोध को भड़काने में सक्षम था, लेकिन अंत में इसे सम्राट एमी ने समर्थन दिया, जो 585 में सिंहासन पर बैठे। उन दिनों इसे बुडशिडो (बुद्ध का मार्ग) के विपरीत शिंटो (देवताओं का मार्ग) कहा जाता था। दोनों "रास्ते" को अब असंगत नहीं माना जाता था। महारानी शुइको (592628) के तहत, प्रिंस रीजेंट शोटोकू ने बौद्ध धर्म अपनाया, जिसे उन्होंने लोगों के सांस्कृतिक स्तर को ऊपर उठाने के लिए एक प्रभावी उपकरण के रूप में देखा। 592 में, उन्होंने शाही आदेश द्वारा "तीन खजानों" (बुद्ध, धर्म, संघ) का सम्मान करने का आदेश दिया। शोटोकू ने बौद्ध धर्म के पवित्र ग्रंथों के अध्ययन का समर्थन किया, मंदिरों का निर्माण किया और कला, प्रतिमा विज्ञान और वास्तुकला में बौद्ध रूपों के प्रसार को बढ़ावा दिया। चीन और कोरिया के बौद्ध भिक्षुओं को शिक्षक के रूप में जापान में आमंत्रित किया गया था।समय के साथ, सबसे योग्य जापानी भिक्षुओं को चीन भेजा जाने लगा। उस अवधि के दौरान जब देश की राजधानी नारा (710-783) में थी, जापान बौद्ध धर्म के छह स्कूलों के सिद्धांतों से परिचित हो गया, जिन्हें 9वीं शताब्दी तक आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी। उनके माध्यम से जापान को नागार्जुन, असंग और वसुबंधु की दार्शनिक शिक्षाओं का पता चला; केगॉन स्कूल (अवम्सका, या क्राउन) के सिद्धांतों के साथ, जो ब्रह्मांड के सभी प्राणियों के अंतिम ज्ञान की पुष्टि करता है, साथ ही दीक्षा और अन्य अनुष्ठानों के सटीक नियमों के साथ।
हेन काल के दौरान, शाही राजधानी क्योटो में थी। यहां दो और संप्रदाय बने, तेंदई और शिंगोन। चीन में एक पहाड़ी मठ में अध्ययन करने के बाद साइट द्वारा तेंदई संप्रदाय (चीनी में तियानताई-ज़ोंग) की स्थापना की गई थी। तेंदाई का कहना है कि कमल सूत्र
( सद्धर्मपुण्डरीक सूत्र) में संपूर्ण बौद्ध धर्म का सर्वोच्च सिद्धांत, बुद्ध की अनंत काल की महायानवादी अवधारणा शामिल है। शिंगोन (सच्चा शब्द) संप्रदाय की स्थापना कोबो दाशी (774835) ने की थी। मूलतः, यह संप्रदाय बौद्ध धर्म का एक रहस्यमय, गूढ़ रूप है; इसकी शिक्षा यह है कि बुद्ध सभी जीवित प्राणियों में छिपे हुए हैं। इसे विशेष अनुष्ठानों की मदद से महसूस किया जा सकता है: रहस्यमय अक्षरों का उच्चारण, उंगलियों को आपस में जोड़ने की रस्म, जादू मंत्र, योगिक एकाग्रता, पवित्र जहाजों का हेरफेर। इससे वैरोचन की आध्यात्मिक उपस्थिति का अहसास होता है और साधक बुद्ध के साथ एकता प्राप्त कर लेता है।कामाकुरा युग (11451333) के दौरान, देश पर योद्धाओं का शासन था, कई युद्ध हुए और देश अज्ञानता और भ्रष्टाचार में डूबा हुआ था। सरल धार्मिक रूपों की आवश्यकता थी जो आध्यात्मिक उथल-पुथल के माहौल में मदद कर सकें। इस समय चार नये सम्प्रदायों का उदय हुआ।
होनेन (11331212) द्वारा स्थापित शुद्ध भूमि संप्रदाय ने तर्क दिया कि स्वर्गीय बुद्ध अमिदा (यानी अमिताभ) से समर्थन मांगा जाना चाहिए। होनेन के शिष्य शिनरान (11731262) द्वारा स्थापित शिन संप्रदाय ने उसी बुद्ध में समर्थन पाने की आवश्यकता पर जोर दिया, लेकिन "केवल विश्वास के द्वारा।" दोनों संप्रदायों ने शुद्ध भूमि, या अमिदा के स्वर्ग में मुक्ति के बारे में सिखाया, लेकिन शिनरान संप्रदाय ने खुद को "सच्ची शुद्ध भूमि" कहा, क्योंकि इसके सदस्यों के लिए मुक्ति की शर्त केवल विश्वास थी। आज जापान में आधे से अधिक बौद्ध शुद्ध भूमि संप्रदाय के हैं। सरलीकृत धर्म का दूसरा रूप ज़ेन (चीनी "चान") था। इस संप्रदाय की स्थापना 1200 के आसपास हुई थी। इसका नाम, संस्कृत के ध्यान से लिया गया है, जिसका अर्थ है ध्यान। संप्रदाय के सदस्य स्वयं में बुद्ध प्रकृति विकसित करने के लिए अनुशासन का अभ्यास करते हैं - वे तब तक ध्यान करते हैं जब तक कि सत्य (सटोरी) में अचानक अंतर्दृष्टि नहीं आ जाती। कामाकुरा काल के योद्धाओं को आत्म-नियंत्रण बहुत आकर्षक लगता था, जिन्होंने अपने लिए रिनज़ाई संस्करण चुना, जो ज़ेन बौद्ध धर्म में सबसे गंभीर था, जहाँ प्रशिक्षण आश्चर्यजनक विरोधाभासों (कोअन) की मदद से किया जाता है, जिसका उद्देश्य है आंतरिक दृष्टि को सामान्य तर्क पर निर्भर रहने की आदत से मुक्त करें। ज़ेन बौद्ध धर्म का दूसरा रूप, सोटो ज़ेन, व्यापक आबादी के बीच व्यापक हो गया।
उनके अनुयायियों को कोआन्स में बहुत कम रुचि थी; वे सभी जीवन स्थितियों में ध्यान और सही व्यवहार के माध्यम से आत्मज्ञान की भावना (या बुद्ध प्रकृति को प्राप्त करना) का एहसास करना चाहते थे। निचिरेन संप्रदाय का नाम इसके संस्थापक निचिरेन (1222-1282) के नाम पर रखा गया है, जिनका मानना था कि बौद्ध धर्म का संपूर्ण सत्य इसमें निहित है। कमल सूत्रऔर वह अपने समय की जापान की सभी परेशानियाँ,मंगोल आक्रमण के खतरे सहित, बौद्ध शिक्षकों के सच्चे विश्वास से दूर होने के कारण हैं।लामावाद चीन के तिब्बत क्षेत्र में प्रचलित बौद्ध धर्म के रूपों में से एक,मंगोलिया और कई हिमालयी रियासतों में।तिब्बत बौद्ध धर्म से, उसके बाद के भारतीय संस्करण से परिचित हुआ, जिसमें 8वीं शताब्दी में तांत्रिक विचारों और अनुष्ठानों को हीनयान और महायान की कमजोर परंपराओं के साथ मिलाया गया था।और स्थानीय तिब्बती बॉन धर्म के तत्वों को शामिल किया गया। बॉन शमनवाद का एक रूप था, प्रकृति आत्माओं की पूजा, जिसमें मानव और पशु बलि, जादुई संस्कार, मंत्र, भूत भगाने और जादू टोना की अनुमति थी। भारत और चीन के पहले बौद्ध भिक्षुओं ने धीरे-धीरे पुरानी मान्यताओं को बदल दिया, जब तक कि 747 में तांत्रिक पद्मसंभा की उपस्थिति नहीं हुई, जिन्होंने बौद्ध धर्म के "जादुई" रूप की घोषणा की जिसमें ब्रह्मचर्य की आवश्यकता नहीं थी, जिसने अंततः बॉन को आत्मसात कर लिया। इसका परिणाम विश्वासों और प्रथाओं की एक प्रणाली थी जिसे लामावाद के रूप में जाना जाता है, जिसके पादरी को लामा कहा जाता है। इसके सुधार की शुरुआत 1042 में भारत से आए एक शिक्षक आतिशा ने की थी और उन्होंने अधिक आध्यात्मिक सिद्धांत का प्रचार किया, यह तर्क देते हुए कि धार्मिक जीवन तीन चरणों में विकसित होना चाहिए: हीनयान, या नैतिक अभ्यास के माध्यम से; महायान, या दार्शनिक समझ के माध्यम से; तंत्रयान के माध्यम से, या तंत्र के अनुष्ठानों के माध्यम से रहस्यमय मिलन। सिद्धांत के अनुसार, पहले दो में महारत हासिल करने के बाद ही तीसरे चरण में आगे बढ़ना संभव था। आतिशा के "सुधारों" को तिब्बती भिक्षु त्सोंघावा (1358-1419) ने जारी रखा, जिन्होंने गेलुक-पा (सदाचार पथ) संप्रदाय की स्थापना की। त्सोंघावा ने मांग की कि भिक्षु ब्रह्मचर्य का पालन करें और तांत्रिक प्रतीकवाद की उच्च समझ सिखाएं। 1587 के बाद, इस संप्रदाय के सर्वोच्च लामा को दलाई लामा (दलाई "महासागर विस्तार") कहा जाने लगा। संप्रदाय का प्रभाव बढ़ा। 1641 में, दलाई लामा को तिब्बत में लौकिक और आध्यात्मिक शक्ति दोनों की पूर्ण शक्ति प्राप्त हुई। दलाई लामाओं को तिब्बत के संरक्षक संत, महान दया के बोधिसत्व (अवलोकितेश्वर) चेन-रे-ची का अवतार माना जाता था। गेलुक-पा संप्रदाय का दूसरा नाम, येलो कैप्स, अधिक प्राचीन काग्यू-पा संप्रदाय, रेड कैप्स के विपरीत, अधिक लोकप्रिय है। अतिशा के समय से, दया की देवी तारा, उद्धारकर्ता की पूजा व्यापक हो गई है। तिब्बती बौद्ध धर्म के ग्रंथ बहुत व्यापक हैं और उन्होंने शिक्षाओं के प्रसार में बड़ी भूमिका निभाई है। पवित्र ग्रंथ मठों में भिक्षुओं के प्रशिक्षण और आम लोगों की शिक्षा के लिए आधार के रूप में काम करते हैं। सबसे अधिक श्रद्धा विहित ग्रंथों को दी जाती है, जिन्हें दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया है। खजूरइसमें मूल संस्कृत (104 या 108 खंड) से पूर्ण अनुवाद में बुद्ध की शिक्षाएं शामिल हैं, साथ ही चार महान तंत्र . तंजूर में उपरोक्त ग्रंथों पर भारतीय और तिब्बती विद्वानों द्वारा रचित टिप्पणियाँ शामिल हैं (225 खंड)।20वीं सदी में महायान हाल के वर्षों में उभरे सामान्य बौद्ध संघों ने महायान शिक्षाओं को आधुनिक जीवन से जोड़ने की इच्छा व्यक्त की है। ज़ेन संप्रदाय शहरी जीवन की अराजकता में आंतरिक संतुलन बनाए रखने के तरीके के रूप में आम लोगों को ध्यान तकनीक सिखाते हैं। शुद्ध भूमि संप्रदाय एक दयालु व्यक्ति के गुणों पर जोर देते हैं: उदारता, शिष्टाचार, परोपकार, ईमानदारी, सहयोग और सेवा। यह माना जाता है कि जीवित लोगों को पीड़ा से बचाने का महायान आदर्श अस्पतालों, अनाथालयों और स्कूलों की स्थापना के लिए प्रोत्साहन के रूप में काम कर सकता है। जापान में, विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, बौद्ध भिक्षु सामाजिक और मानवीय गतिविधियों में सक्रिय रूप से शामिल हैं। पीआरसी में, महायान का अस्तित्व जारी है, इस तथ्य के बावजूद कि मठों की आय में काफी कमी आई है। सरकार पवित्र स्थलों पर पारंपरिक धार्मिक सेवाएं आयोजित करने की अनुमति देती है। ऐतिहासिक या सांस्कृतिक मूल्य की बौद्ध इमारतों का पुनर्निर्माण या जीर्णोद्धार किया गया है। 1953 में सरकार की अनुमति से बीजिंग में बौद्ध संघ बनाया गया। इसका लक्ष्य पड़ोसी देशों में बौद्धों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखना था, और इसने श्रीलंका, म्यांमार, कंबोडिया, लाओस, वियतनाम, जापान, भारत और नेपाल में बौद्धों के साथ प्रतिनिधिमंडलों के आदान-प्रदान का आयोजन किया। बौद्ध कला के लिए बौद्ध संघ बौद्ध सांस्कृतिक स्मारकों के अध्ययन और संरक्षण का समर्थन करता है। ताइवान और हांगकांग के साथ-साथ सिंगापुर और फिलीपींस जैसे विदेशी चीनी समुदायों में, महायानवादियों के पास ऐसे संगठन हैं जो लोकप्रिय व्याख्यान आयोजित करते हैं और धार्मिक साहित्य वितरित करते हैं। अकादमिक अनुसंधान के संदर्भ में, जापान में महायान का अध्ययन सबसे सक्रिय और व्यापक तरीके से किया जाता है। जब से मसाहारू अनेसाकी ने टोक्यो विश्वविद्यालय में धार्मिक अध्ययन विभाग की स्थापना की (1905), तब से पूरे देश में विभिन्न विश्वविद्यालयों में बौद्ध धर्म के प्रति रुचि बढ़ती जा रही है। पश्चिमी शोधकर्ताओं के सहयोग से, विशेषकर 1949 के बाद, जापानी विद्वानों ने चीनी और तिब्बती बौद्ध ग्रंथों के विशाल भंडार पर शोध किया है। तिब्बत में, जो 300 वर्षों तक एक लामावादी धार्मिक राज्य था, आधुनिक दुनिया से अलगाव ने इस धर्म के नए रूपों के उद्भव में योगदान नहीं दिया।कबला के विज्ञान का सार पुस्तक से। खंड 1 (जारी) लेखक लैटमैन माइकल
कबला के विज्ञान का सार पुस्तक से। खंड 2 लेखक लैटमैन माइकल11. चार लोक 11.1 चार लोक। पाठ 1 पदार्थ और उसके स्वरूप की समझ एशिया की दुनिया में, हम पदार्थ को समझते हैं। पदार्थ आनंद लेने की इच्छा है, जो प्रकाश और इसके विपरीत द्वारा निर्मित है। इससे आप उस प्रकाश को समझना शुरू कर सकते हैं जो आपकी इस इच्छा में प्रकट होता है
कबला के विज्ञान का सार पुस्तक से। खंड 2 (अगली कड़ी के लिए मूल मसौदा) लेखक लैटमैन माइकल11. चार लोक 11.1 चार लोक। पाठ 1 पदार्थ और उसके रूपों की समझ एशिया की दुनिया में, हम पदार्थ को समझते हैं। पदार्थ आनंद लेने की इच्छा है, जो प्रकाश और इसके विपरीत द्वारा निर्मित है। इससे आप उस प्रकाश को समझना शुरू कर सकते हैं जो आपकी इस इच्छा में प्रकट होता है
हृदय सूत्र: प्रज्ञापारमिता पर शिक्षाएँ पुस्तक से ग्यात्सो तेनज़िन द्वाराचार मुहरें इसलिए, हमने स्थापित किया है कि अनात्मन का सिद्धांत (शाश्वत और अपरिवर्तनीय स्व की अनुपस्थिति) बौद्ध धर्म का केंद्र है। वास्तव में, चार मुख्य कथन हैं जो अस्तित्व की बौद्ध समझ की विशेषता बताते हैं। ये चार कथन भी हैं
ज़ोग्चेन पर दलाई लामा की पुस्तक से। परम पावन दलाई लामा द्वारा महान पूर्णता के पथ की शिक्षाएँ पश्चिम में प्रेषित की गईं ग्यात्सो तेनज़िन द्वारापरम पावन दलाई लामा चार सत्य, चार मुहरें और जोग्चेन भाइयों और बहनों, आज मैं बौद्ध धर्म के बारे में बात करने जा रहा था। चूँकि मैं स्वयं एक बौद्ध हूँ, इसलिए मैं दुनिया के बारे में अपने दृष्टिकोण को बौद्ध दृष्टिकोण से समझाऊंगा। अन्य जीवित प्राणियों के विपरीत, लोग एक विशेष क्षमता से संपन्न होते हैं
एबव द लाइन्स ऑफ द न्यू टेस्टामेंट पुस्तक से लेखक चिस्त्यकोव जॉर्जी पेत्रोविच अखेनातेन पुस्तक से। धर्मत्यागी फिरौन वीगल आर्थर द्वारा न्यू बाइबल कमेंट्री भाग 2 (पुराना नियम) पुस्तक से कार्सन डोनाल्ड द्वारा1:18-21 दूसरा दर्शन: चार सींग और चार लुहार पहले दर्शन से दूसरे दर्शन तक, भविष्यवक्ता ऐसे आगे बढ़ता है मानो उनके बीच कोई समय नहीं था: और मैंने अपनी आँखें ऊपर उठाईं। फिर उसने चार सींग देखे। सींग अक्सर शक्ति, ताकत (व्यव. 33:17) का प्रतीक होते हैं
इसागॉजी पुस्तक से। पुराना वसीयतनामा लेखक मेन अलेक्जेंडर1. अखेनातेन के भजन 2 से... आप आकाश में खूबसूरती से चमकते हैं, एक जीवित डिस्क, जीवन की शुरुआत! आप आकाश की पूर्वी ढलान पर चढ़ गए और पूरी पृथ्वी को अपनी सुंदरता से भर दिया। आप सुन्दर, महान, तेजस्वी हैं! आप सारी पृथ्वी से ऊँचे हैं! आपकी किरणें समस्त देशों को सृष्टि की सीमा तक आच्छादित करती हैं।
प्राचीन भारत के बौद्ध क्लासिक्स पुस्तक से लेखक एंड्रोसोव वालेरी पावलोविच2. मिस्र के भजन से लेकर मोज़ेक युग के अमुन तक, देवता आपकी महिमा के सामने झुकते हैं, जिसने उन्हें बनाया है उसकी इच्छा को बढ़ाते हैं, जिसने उन्हें जन्म दिया उसके दृष्टिकोण पर खुशी मनाते हैं। वे आपसे कहते हैं: "आपकी जय हो, सभी देवताओं के पिता, जिन्होंने आकाश को लटका दिया और पृथ्वी को रौंद डाला, दुनिया के निर्माता, निर्माता
ए गाइड टू द बाइबल पुस्तक से इसहाक असिमोव द्वारा"बुद्धों के लिए चार भजन" ("चतुख-स्तव")
महान धर्म कैसे शुरू हुए पुस्तक से। मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति का इतिहास गेर जोसेफ द्वाराचार घुड़सवार एक-एक करके, पुस्तक की मुहरें खोलते हैं, और पहले चार घुड़सवारों में से प्रत्येक के साथ एक घोड़े पर सवार प्रकट होता है: प्रका0वा0 6: 1-8। मैं ने देखा, कि मेम्ने ने सातों मुहरों में से पहली को खोला, और मैं ने उन चार प्राणियों में से एक को गड़गड़ाहट के स्वर में यह कहते हुए सुना, आओ और देखो। मैंने देखा और
"अनन्त पुस्तक का रहस्य" पुस्तक से। टोरा पर कबालीवादी टिप्पणी। खंड 2 लेखक लैटमैन माइकलचार चश्मे एक साथ राजकुमार सिद्धार्थ के साथ - उसी दिन, एक कहानी के अनुसार - उनकी भावी पत्नी, राजकुमारी यशोधरा का जन्म हुआ था। और अब, जब राजकुमार सोलह साल के हो गए और इतने वैज्ञानिक बन गए, तो खूबसूरत राजकुमारी यशोधरा भी बन गईं
"अनन्त पुस्तक का रहस्य" पुस्तक से। टोरा पर कबालीवादी टिप्पणी। वॉल्यूम 1 लेखक लैटमैन माइकलसभी चार पक्षों पर हम टोरा "वेयेरा" का अगला अध्याय शुरू करते हैं, जिसका हिब्रू से अनुवाद किया गया है - "और उसने खुलासा किया", या "और उसने खुलासा किया"। इब्राहीम के लिए खुल गया. लेकिन इससे पहले कि हम अपनी चर्चा शुरू करें, मैं महान टिप्पणी में जो लिखा है उसे पढ़ूंगा: अब्राहम ने बियरशेवा में एक सुंदर बाग लगाया। में
लेखक की पुस्तक रे ऑफ विष्णु सेचार नदियाँ - चार संपत्तियाँ... और नदी बगीचे को सींचने के लिए ईडन से निकलती है, और वहाँ से विभाजित होकर चार मुख्य नदियाँ बनाती है। - ये चार मुख्य नदियाँ कौन सी हैं जो गार्डन को सींचने के लिए ईडन से निकलती हैं? - ये ये चार गुण हैं जिनकी मदद से व्यक्ति शुरुआत करता है
लेखक की किताब सेचार सम्प्रदाय 1923 में, चार वैष्णव सम्प्रदायों और उनके मुख्य आचार्यों के सम्मान में व्रजपट्टन में उनतीस मीनारों वाले एक सुंदर मंदिर का निर्माण शुरू हुआ। भवन के कोनों में देवताओं के लिए जगहें होनी चाहिए थीं। एक ही स्थान में - ब्रह्म-संप्रदाय और श्रील
विवरण: बौद्ध भजन 6 अक्षर क्रॉसवर्ड पहेली - हमारे प्रिय पाठकों के लिए साइट पर सभी खुले स्रोतों और दुनिया के विभिन्न हिस्सों से।
नया लेख: बौद्ध प्रार्थना 6 अक्षर साइट पवित्र-प्रार्थना.आरएफ पर - कई स्रोतों से सभी विवरण और विवरण जो हम ढूंढने में सक्षम थे।
बौद्ध स्मारक संरचना और अवशेष भंडार
बौद्ध स्मारक भवन
इस इमारत की छतें चतुष्कोणीय हैं, जिनके कोने ऊपर की ओर झुके हुए हैं
एक चीनी द्वारा बनवाया गया मंदिर
मध्य साम्राज्य से ईश्वरीय घर
दलाई लामा का पूजा स्थल
चीनियों और भगवान के बीच संचार का स्थान
बौद्ध प्रार्थना घर
बहुस्तरीय चीनी मंदिर
लामाओं के लिए मंदिर (जो दलाई हैं)
मुस्लिम मस्जिद की चीनी बहन
बौद्ध मंदिर, स्मारक संरचना और अवशेष भंडारण
बौद्ध प्रार्थना 6 अक्षर
मंत्र- बौद्ध स्तोत्र
अक्षर द्वारा वर्तनी:
- मंत्र- एम शब्द
- 1-पत्र एम
- 2-पत्र ए
- 3-पत्र एन
- चौथा अक्षर टी
- 5-पत्र आर
- 6-पत्र ए
अनुवादस्पैनवर्ड
क्रॉसवर्ड और स्कैनवर्ड आपकी बुद्धि को प्रशिक्षित करने और आपके ज्ञान के आधार को बढ़ाने का एक सुलभ और प्रभावी तरीका है। शब्दों को सुलझाना, पहेलियाँ सुलझाना - तार्किक और कल्पनाशील सोच विकसित करना, मस्तिष्क की तंत्रिका गतिविधि को उत्तेजित करना और अंत में, अपने खाली समय को आनंद के साथ बिताना।
बौद्ध प्रार्थना 6 अक्षर
मंत्र कैसे लें
कुछ लोग मंत्रों और जादू-टोना मंत्रों और षडयंत्रों के बीच समानताएं निकालते हैं; वास्तव में, हालांकि उनमें कुछ समानताएं हैं, लेकिन वे एक ही चीज़ नहीं हैं। यदि हम बौद्ध परिभाषाओं को देखें, तो मंत्र एक विशिष्ट ध्वनि प्रतीक है जो प्रबुद्ध मन और आध्यात्मिक अनुभव के एक पहलू को दर्शाता है।
किसी भी अभ्यासकर्ता को यह याद रखना चाहिए कि मन्त्रिक ध्वनियाँ केवल कुछ भौतिक और बाहरी नहीं हैं, मानव कान जो सुनता है वह केवल मंत्र का हिस्सा है, इसमें मुख्य चीज निर्मित ऊर्जा कंपन है, जो वांछित प्रभाव की ओर ले जाती है। ध्वनि की शक्ति को मापा जा सकता है, लेकिन प्रार्थना की शक्ति और प्रभावशीलता को एक सटीक मूल्य तक कम नहीं किया जा सकता है।
प्रेम और कोमलता का मंत्र हर किसी में काम करता है।
मंत्र एक निश्चित तरीका है.
पवित्र शब्दों का उच्चारण करके, एक व्यक्ति अपनी ऊर्जा को अपने भौतिक और आध्यात्मिक शरीर से गुजारता है और इस ऊर्जा के साथ प्रतिध्वनित होता है। इसीलिए बौद्ध मंत्रों का उच्चारण स्वयं करना चाहिए, न कि केवल सुनना चाहिए। प्रसिद्ध और श्रद्धेय लामा गोविंदा ने कहा कि एक मंत्र किसी भी व्यक्ति को जीवन में अत्यधिक आध्यात्मिक लाभ और मदद दे सकता है, लेकिन केवल तभी जब व्यक्ति बोले गए शब्दों के साथ गूंज सकता है, और इसलिए मंत्रों के प्रत्येक शब्द को लिखना और सुनना पर्याप्त नहीं है। उच्चारित और महसूस किया जाना चाहिए।
एक मंत्र को आंतरिक ध्वनि और ऊर्जा का आंतरिक कंपन, यहां तक कि एक आंतरिक भावना भी कहा जा सकता है, यही कारण है कि प्रार्थना की भौतिक ध्वनि का कोई महत्वपूर्ण अर्थ नहीं होता है और यह इतना मजबूत नहीं होता है कि किसी जीवित प्राणी को प्रभावित कर सके।
साथ ही, उपरोक्त सभी का मतलब यह नहीं है कि मंत्रों को ज़ोर से पढ़ने की ज़रूरत नहीं है, आपको बस यह याद रखना होगा कि किसी स्थूल शब्द का उच्चारण करना उसके सूक्ष्म, मानसिक अर्थ को अधिक आसानी से अनुभव करने का एक साधन मात्र है।
बौद्ध धर्म में मंत्र
मंत्रों के साथ काम करना बौद्ध धर्म और तंत्र के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक है। ऐसे कई अलग-अलग मंत्र हैं जिन्हें विभिन्न श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है, लेकिन प्रत्येक प्रार्थना में कई बुनियादी सार्वभौमिक विशेषताएं होती हैं।
सबसे पहले, प्रत्येक मंत्र अक्षरों की एक श्रृंखला है जो संस्कृत में संपूर्ण शब्द बना सकती है, जो अनुवाद के लिए उपलब्ध है, लेकिन अनुवादित नहीं है। मंत्रों के शब्दों को केवल मूल भाषा में ही पढ़ा और छोड़ा जाता है, क्योंकि सकारात्मक परिणाम प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को अलग-अलग शब्दों के अर्थ समझने की आवश्यकता नहीं होती है, इन अर्थों को महसूस करने की आवश्यकता होती है।
यह भी ध्यान देने योग्य है कि प्रार्थनाओं के शब्द खुद को वैचारिक और तार्किक विश्लेषण के लिए उधार नहीं देते हैं; अधिकांश भाग के लिए, वे अर्थहीन हैं, और प्रत्येक व्यक्ति प्रार्थना को अपने तरीके से समझता है।
अअनुवादित और निरर्थक मंत्रों के उदाहरण के रूप में, हम इस प्रार्थना पर विचार कर सकते हैं, जिसमें लगभग पूरी तरह से ध्वनियाँ और शब्दांश शामिल हैं जो तारा का नाम बनाते हैं, अर्थात् तारा।
मंत्र पाठ: ॐ तारे तू तारे तुरे सोहा।
शायद बौद्ध धर्म में सबसे प्रसिद्ध मंत्र प्रार्थना "ओम मणि पद्मे हम" है।
मणि और पद्मे संस्कृत शब्द हैं जिनका अनुवाद क्रमशः "गहना" और "कमल" के रूप में किया जा सकता है, इसलिए इस वाक्यांश का अर्थ है "कमल में आभूषण"। प्रारंभिक अक्षर "ओम" और अंतिम अक्षर "हम" का अनुवाद नहीं किया जा सकता है।
कई मंत्रों में बुद्ध या बोधिसत्व का पूरा या आंशिक नाम शामिल हो सकता है, जिन्हें वे समर्पित हैं।
कुछ शोधकर्ताओं और अभ्यासकर्ताओं का कहना है कि बौद्ध मंत्र केवल बुद्ध या बोधिसत्व को समर्पित नहीं हैं, वे उनके ध्वनि समकक्ष, प्रतीक और ध्वनि पदनाम हैं। सीधे शब्दों में कहें तो मंत्र एक छवि है, एक देवता की अभिव्यक्ति है, कुछ लोग तो यह भी मानते हैं कि यह उनका असली नाम है।
यदि आप जादू-टोना और गूढ़ता की यूरोपीय अवधारणाओं से परिचित हैं, तो आप जानते हैं कि प्राचीन काल से यूरोपीय जादूगरों का मानना है कि किसी भी इकाई को, चाहे वह कोई भी हो, बुलाया जा सकता है, लेकिन इसके लिए उसके नाम की आवश्यकता होती है।
सहायक आत्माओं और बौद्ध मंत्रों के आह्वान पर इन विचारों की तुलना करते हुए, कोई यह भी मान सकता है कि इन प्रार्थनाओं को पढ़ना एक अपील है, बौद्ध देवताओं के लिए एक आह्वान है, मदद और सुरक्षा के लिए सीधा अनुरोध है।
रोगों से मुक्ति के मंत्र
ओम भाईकांडज़े भाईकंदज़े महा भाईकांडज़े रत्न सामु गते स्वाहा एक शक्तिशाली प्रार्थना है जो आपको शरीर की सारी शक्ति और ऊर्जा को जुटाने की अनुमति देती है। यह प्रतिरक्षा में सुधार करता है और किसी भी बीमारी से तेजी से ठीक होने में मदद करता है। इस मंत्र को मजबूत करने के लिए शुद्धि ध्यान के बाद पाठ करना चाहिए।
ओम मणि पद्मे हम एक प्रसिद्ध प्रार्थना है जो आमतौर पर सभी जीवित चीजों के लिए करुणा की भावना से जुड़ी है; यह दयालु बुद्ध को समर्पित है। इन शब्दों में शक्तिशाली ऊर्जा है जो किसी व्यक्ति के जीवन के सभी पहलुओं में मदद कर सकती है।
ऐसा माना जाता है कि यदि आप इस मंत्र का एक लाख से अधिक बार जाप करते हैं, तो व्यक्ति को दूरदर्शिता का उपहार प्राप्त होगा, लेकिन यह एक बहुत लंबी प्रक्रिया है, जिसे पूरा होने में एक वर्ष तक का समय लग सकता है। इस प्रार्थना के प्रभाव को तुरंत महसूस करने के लिए, आपको इसे अपने घर की दीवारों के भीतर 108 बार जपना होगा।
ओम आह हम सो हा एक सफाई मंत्र है जो लगभग तुरंत काम कर सकता है। इसका उपयोग आपके भौतिक और आध्यात्मिक शरीर की ऊर्जा को शुद्ध करने, घर और उसमें मौजूद सभी वस्तुओं को शुद्ध करने के लिए किया जा सकता है। प्रार्थना को अपनी श्वास के साथ 108 बार जपना चाहिए। इन शब्दों का उपयोग घर के मंदिर या वेदी पर बुद्ध को प्रसाद चढ़ाते समय भी किया जाता है, और बौद्ध भी खाने से पहले इन्हें कहते हैं।
जया जया श्री नृसिंह डर के खिलाफ एक साजिश है जो व्यक्ति को शांति और मानसिक शांति दे सकती है।
गायत्री मंत्र
ॐ, तत् सवितुर् वरेण्यं, भर्गो देवस्य दिमाहि, धियो यो नः प्रचोदयात्। यह ऋग्वेद का एक पवित्र अंश है, सटीक रूप से कहें तो - 62-स्तोत्र का दसवां छंद, ऋग्वेद का तीसरा मंडल। भारतीय परंपरा में, इस पाठ का श्रेय आमतौर पर सात सबसे पुराने दिव्य ऋषियों में से एक विश्वामित्र को दिया जाता है।
यह उन कुछ प्रार्थनाओं में से एक है जिनका अर्थ के साथ लगभग पूरी तरह से अनुवाद किया जा सकता है। रूसी में शास्त्रीय अनुवाद में, इन शब्दों का अर्थ है: हम भगवान सवितार की वांछित, चमक को पूरा करना चाहते हैं, जो हमारे विचारों को प्रोत्साहित करे।
इस प्रार्थना के अन्य अनुवाद भी हैं, जिनमें से सबसे विस्तृत और पूर्ण अनुवाद कहता है: “हे हमारे भगवान! आप जीवन देते हैं, आप दुःख और दर्द को नष्ट करते हैं, आप खुशी देते हैं। आप हमारे निर्माता हैं, आप सभी चीजों के निर्माता हैं, क्या हम आपका सर्वोच्च प्रकाश प्राप्त कर सकते हैं, जो सभी पापों को नष्ट कर देता है, जो अंधकार को दूर कर देता है। हे सृष्टिकर्ता, हमें सही मार्ग पर, धार्मिक मार्ग पर ले चलो।''
मूल मंत्र
जैसे ओं कर सत नाम कर्ता पुरक निर्भो निर्वेर अकाल मुरे अजुनी सीभोंग गुर प्रसाद जप अद सच जुगाड़ सच हेभी सच नानक जोस भी सच एक शक्तिशाली मंत्र है जो पूरे मानव शरीर, उसके भौतिक शरीर, आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति को प्रभावित करता है।
यह प्रार्थना एक ध्वनि कंपन है जिसका उद्देश्य व्यक्ति के दिमाग को सभी नकारात्मक और विनाशकारी कार्यक्रमों से मुक्त करना है। इस मात्रा में शामिल कई शब्दों का अनुवाद है, लेकिन यह अनुवाद करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि ऐसा ज्ञान केवल व्यक्ति को सही रास्ते से भटका सकता है।
मंत्र तीन चरणों में काम करता है। सबसे पहले, प्रार्थना भौतिक शरीर, शरीर के प्रत्येक अंग, जीवित कोशिकाओं को प्रभावित करती है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी "आत्मा" होती है। दूसरे चरण में, प्रार्थना सूक्ष्म स्तर - किसी व्यक्ति की आत्मा और चेतना को प्रभावित करती है, यह हमारे मन को अनावश्यक और अनावश्यक हर चीज से साफ करती है, मन की शांति लाती है और सभी बुरे विचारों को शांत करती है। तीसरे चरण में, व्यक्ति की स्वयं के साथ पूर्ण एकता होती है, व्यक्ति सभी परेशानियों पर प्रयास करता है, अपनी गलतियों को भूल जाता है जिन्होंने उसे विकसित नहीं होने दिया, और अपने वास्तव में उज्ज्वल भविष्य की ओर पहला कदम उठाता है।
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कोई भी मंत्र या प्रार्थना तब तक मदद नहीं करेगी जब तक कि आप घोड़े की नाल कील न लगा दें और घोड़े की तरह हल चलाना शुरू न कर दें! करोड़पतियों के लिए करोड़ों आसमान से नहीं गिरते।
तात्याना, यहां कोई भी आसमान से पैसा फेंकने की बात नहीं कर रहा है, मंत्र चीजों को आगे बढ़ाने में मदद करते हैं, लेकिन जैसा कि आप कहते हैं, "घोड़े की तरह हल करो," रूसी में, यानी, अपनी खुशी के लिए काम करें और अमीर बनें, जबकि आपका प्रतिद्वंद्वी पीछे हैं.
हैम्स्टर, ऐसे हैम्स्टर। "करोड़पतियों के लिए, लाखों लोग आसमान से नहीं गिरते," "घोड़े की तरह हल चलाते हैं," सह-सह-सह। और जब उन्हें एक असामान्य कठिनाई का सामना करना पड़ता है जो उनकी दैनिक दिनचर्या को बाधित करती है, तो वे तुरंत देवताओं और बुद्ध दोनों की ओर रुख करते हैं। नीच झूठ बोलने वाले पाखंडी।
मुझे नौकरी नहीं मिल रही
मंत्रों का जाप प्रक्रिया की पेचीदगियों के एक निश्चित ज्ञान के साथ किया जाना चाहिए, और जितना अधिक समय तक उपवास किया जाए उतना बेहतर है, और इसके लिए "हल" भी आवश्यक नहीं है, मंत्रों के संयोजन होते हैं, जिनका जाप करते समय वह सब कुछ होता है जो एक व्यक्ति की आवश्यकताएँ स्वाभाविक रूप से होती हैं।
घर बिक्री के लिए नहीं है...
सुबह तीन बजे झाड़ू के ऊपर जादू पढ़ा जाता है और सुबह जैसे ही आसमान गुलाबी हो जाता है, वे जादू वाली झाड़ू से घर में फर्श साफ करते हैं। यह अनुष्ठान लगातार तीन दिनों तक किया जाता है। कथानक इस प्रकार है:
मैं कूड़ा-कचरा कैसे साफ़ करता हूँ, कैसे साफ़ करता हूँ,
इस तरह मैं खरीदारों को आकर्षित करता हूं।
पहला आएगा, दूसरा आएगा,
तीसरा उसे खरीद लेगा और अपने लिए ले लेगा। तथास्तु।
दोस्तों, हर कोई जिसे नौकरी नहीं मिल रही है, जिसके जीवन में कुछ गलत हो रहा है, और आप इसे बदलना चाहते हैं, 2006 में रिलीज़ हुई डॉक्यूमेंट्री "द सीक्रेट" देखें। मंत्र पढ़ना और गाना आपके लक्ष्यों को प्राप्त करने के उपकरणों में से एक है; मंत्र आपको जो चाहते हैं उस पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देते हैं। इसे संक्षेप में समझाना कठिन है, लेकिन कॉमरेड रैमसेस आंशिक रूप से सही हैं। हालाँकि, कुछ लोगों को एक "समस्या" है - वे कहते हैं, चाहे हम कितना भी पढ़ लें, कुछ भी मदद नहीं करता है। लेकिन सच तो यह है कि ऐसे लोग मंत्र को "गलत दिशा" में पढ़ते हैं। उनका चेतन कहता है: "मुझे पैसा चाहिए," लेकिन उनकी आत्मा और उनका अचेतन किसी और चीज़ के लिए प्रयास करते हैं। मान लीजिए कि किसी व्यक्ति को वास्तव में पैसे की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो पैसे का कोई मूल्य नहीं है। मूल्यवान वह है जो उनके लिए खरीदा जा सके। और यदि कोई व्यक्ति नया फर्नीचर चाहता है, तो उसे इसके बारे में सोचने दें, न कि पैसे के बारे में, और विशेष रूप से इस तथ्य के बारे में नहीं कि पैसा नहीं है। सामान्य तौर पर, गंभीरता से, इस फिल्म को देखें और आप सब कुछ समझ जाएंगे। और मेरा विश्वास करो, आपका जीवन निश्चित रूप से बेहतरी के लिए बदल जाएगा। स्पष्ट रूप से समझना शुरू करें कि आप क्या चाहते हैं, आपकी आत्मा, आपका अचेतन क्या चाहता है। सबके प्रति प्रेम और दया.
नमस्ते, स्वेतलाना। मैं आपसे पूछना चाहता हूं कि जेनेशा मंत्र को सुबह या शाम को कब सुनना चाहिए? धन्यवाद।
ओह, कभी तो। वैसे, एक जादुई चीज़, मैं इसकी पूजा करता हूँ और इसकी अत्यधिक अनुशंसा करता हूँ।
मंत्र हिंदुओं द्वारा संरक्षित एक स्लाव विज्ञान है
स्वत्लाना, शुभ संध्या! मोम की ढलाई के बाद, वित्त बस एक आपदा थी; ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था (हालाँकि सुरक्षा कभी स्थापित नहीं की गई थी)। क्या आप मुझे धन और भाग्य के लिए किसी प्रकार की सुरक्षा बता सकते हैं?
इरीना, ऐसा लगता है कि आपने और मैंने इसे साफ़ कर दिया है, सब कुछ पूरी तरह से ध्वस्त कर दिया है। सामान्य तौर पर सफाई के बाद ऐसा छेद अपने आप ठीक हो जाता है, अब कुछ भी पढ़ना रसातल में जाने जैसा है, कुछ भी नहीं बचेगा।
एआईएफ 38 2017 से क्रॉसवर्ड पहेली के उत्तर
एआईएफ 38 2017 (20 09 2017) से क्रॉसवर्ड पहेली के उत्तर
1. उड़ता हुआ हाथी का बच्चा। (5 अक्षर का शब्द).
2. एक बौद्ध का भाग्य. (5 अक्षर का शब्द).
4. असीम... (4 अक्षर का शब्द)।
5. महान... नुरियेव। (6 अक्षर का शब्द).
6. बादाम मदिरा. (8 अक्षर का शब्द).
7. सवाना में सबसे हिंसक दहाड़। (3 अक्षर का शब्द).
8. "रूढ़िवादी" ब्रिटिशों की पार्टी। (4 अक्षर का शब्द).
9. ... मध्य प्रबंधन. (8 अक्षर का शब्द).
10. शांत... (3 अक्षर का शब्द)।
11. वन स्थान. (6 अक्षर का शब्द).
12. स्कॉटिश टोपी. (8 अक्षर का शब्द).
13. शोक के पीछे क्या छिपा है. (6 अक्षर का शब्द).
14. "द लिटिल स्पैरोज़ ऑफ़ पेरिस।" (4 अक्षर का शब्द).
15. समोवर संग्रहालय वाला शहर। (4 अक्षर का शब्द).
16. कीव में कौन सी संसद बैठती है? (4 अक्षर का शब्द).
17. हरम के साथ शुतुरमुर्ग। (5 अक्षर का शब्द).
18. टॉम हार्डी के साथ नाटक लॉक में साज़िश का केंद्र। (4 अक्षर का शब्द).
19. स्कूल बॉस. (8 अक्षर का शब्द).
20. आत्मा का निंबस. (4 अक्षर का शब्द).
22. जल्दबाजी... (4 अक्षर का शब्द)।
23. खसखस से बुना हुआ कपड़ा। (4 अक्षर का शब्द).
1. डम्बो. 2. कर्म. 3. मास्टर. 4. समुद्र. 5. रूडोल्फ. 6. अमरेटो. 7. दहाड़. 8. टोरी. 9. मैनेजर. 10. सो जाओ. 11. किनारा. 12. बाल्मोरल. 13. दुःख. 14. पियाफ. 15. तुला. 16. राडा. 17. नंदू. 18. प्रसव. 19. निदेशक. 20. आभा. 21. बालक. 22. घुड़सवारी. 23. चालान.
छह लोकों के लिए प्रार्थना
तिब्बती चंद्र कैलेंडर के अनुसार नए साल की शुरुआत में, हजारों बौद्ध लाब्रांग मठ में इकट्ठा होते हैं। वे अपने और प्रियजनों के लिए नहीं, बल्कि संसार की छह दुनियाओं के सभी जीवित प्राणियों के लिए प्रार्थना करने में घंटों बिताते हैं: देवता, देवता, लोग, जानवर, भूखे भूत और नरक के प्राणी
“मैं शरीर, वाणी और मन से आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। मैं सभी उपहारों के बादल पेश करता हूँ - भौतिक और विचार द्वारा निर्मित दोनों। मैं उन सभी नकारात्मक कार्यों के लिए पश्चाताप करता हूं जो मैंने अनादि काल से किए हैं। मैं संतों और सामान्य प्राणियों के गुणों से प्रसन्न होता हूं। हे गुरुओं और बुद्धों, कृपया संसार के विनाश तक हमारे साथ बने रहें और सत्वों के लाभ के लिए धर्म का चक्र घुमाएँ। मैं अपनी योग्यता और दूसरों द्वारा बनाई गई योग्यता को महान ज्ञानोदय के लिए समर्पित करता हूं..."
तिब्बती बौद्ध धर्म के अनुयायी, तीर्थयात्रा मार्ग पर चलते हुए, शिक्षकों की महिमा के लिए साष्टांग प्रणाम करते हैं
मानसिक रूप से प्रार्थना के शब्दों का उच्चारण करते हुए, तिब्बती बौद्ध लैब्रांग मठ में आते हैं। सैकड़ों तीर्थयात्री कोरा के साथ तीन बार चलते हैं, जो तीन किलोमीटर का रास्ता है जो मठ की दीवारों को घेरता है। वे मठ की परिधि के चारों ओर स्थापित विशाल, दो मीटर ऊंचे प्रार्थना पहियों - मणि को घुमाते हुए, अतीत और वर्तमान के शिक्षकों की महिमा के लिए साष्टांग प्रणाम करते हैं (उनके चेहरे पर गिरते हैं)। एक हजार से ज्यादा रील हैं. मणि को घुमाना पवित्र शब्दों "ओम मणि पद्मे हम" को दोहराने जैसा है, जो सभी जीवित प्राणियों के लिए करुणा का मुख्य बौद्ध मंत्र है। इसके छह शब्दांश संसार की छह दुनियाओं से मेल खाते हैं और इन दुनियाओं के जीवित प्राणियों को पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त करने की इच्छा का प्रतीक हैं।
लैब्रांग में पढ़ रहे बालक भिक्षुओं के लिए, महान प्रार्थना का मार्ग अभी शुरू हो रहा है
ठंड के बावजूद, गेलुग परंपरा के भिक्षु (जिसका अर्थ है "सदाचार") मठ चौक में इकट्ठा होते हैं, घंटों तक ठंडी जमीन पर बैठे रहते हैं और प्रार्थना करते हैं, बुद्ध को सैकड़ों आध्यात्मिक संबोधन देते हैं...
गेलुग स्कूल के अनुयायियों को स्कूल के संस्थापक पिताओं के समय से ज्ञात नुकीले पीले हेडड्रेस के कारण अक्सर "पीली टोपी" कहा जाता है।
आराम करते समय भी भिक्षु ध्यान करते हैं
फ़रवरी- समय मोनलमा, महान प्रार्थना का पर्व. यह तिब्बती चंद्र नव वर्ष (2016 में 8 फरवरी को पड़ता है) के तुरंत बाद 15 दिनों के लिए मनाया जाता है और बुद्ध के 15 महान चमत्कारों को समर्पित है।
बुद्धि और मूर्खता सूत्र के अनुसार, शाक्यमुनि बुद्ध ने ये चमत्कार 15 दिनों में किये थे। इसलिए उन्होंने ईर्ष्यालु झूठे शिक्षकों को शर्मिंदा करते हुए सभी को अपनी शिक्षा - धर्म की सच्चाई के बारे में आश्वस्त किया।
नकाबपोश त्साम नृत्य बुरी आत्मा को वश में करने का प्रतीक है
मोनलम, या मोनलम चेनमो, वह है महान प्रार्थना का मार्ग, 1409 में स्थापित किया गया था और यह तिब्बती बौद्धों के लिए सबसे महत्वपूर्ण त्योहार बन गया है। 20वीं सदी के मध्य तक, मुख्य उत्सव ल्हासा में होते थे, और मोनलम के आखिरी दिन, दलाई लामा व्यक्तिगत रूप से मंदिर में सेवाएं देते थे।
तिब्बती महिलाएं भी अनुष्ठानों में भाग लेती हैं
1959 में, जब 14वें दलाई लामा को तिब्बत छोड़ने के लिए मजबूर किया गया, तब छुट्टियाँ नहीं मनाई गईं। चीन में सांस्कृतिक क्रांति के दौरान इस पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। 1980 के दशक के अंत में, ल्हासा में त्योहार को पुनर्जीवित किया गया, लेकिन कुछ साल बाद इसे फिर से प्रतिबंधित कर दिया गया। मोनलम अब चीन के तिब्बत स्वायत्त क्षेत्र में नहीं मनाया जाता है, लेकिन पूर्वी तिब्बत में स्थित ल्हासा के बाहर सबसे बड़े मठ लाब्रांग में इसे जीवन का एक नया पट्टा मिला है।
मोनलाम उत्सव के अंत में, भिक्षु एक विशेष प्रार्थना के लिए चौक में एकत्रित होते हैं। यह कई घंटों तक चलता है, और इस पूरे समय भिक्षु जमीन पर बैठे रहते हैं, बावजूद इसके कि ठंढ 27 डिग्री तक पहुंच जाती है
कभी अमीर और प्रभावशाली रहे लैब्रांग को भी सांस्कृतिक क्रांति के दौरान कम्युनिस्टों के हाथों नुकसान उठाना पड़ा, लेकिन 1980 में बौद्धों को वापस लौटा दिया गया और अब यह छह संकायों और एक विशाल पुस्तकालय के साथ एक प्रमुख धार्मिक शैक्षिक केंद्र बन गया है। उसके साथ ही मोनलाम भी खिल गया।
मोनलम के दौरान तिब्बती महिलाएं मंदिर के प्रवेश द्वार पर प्रार्थना करती हैं
उत्सव का एक मुख्य आकर्षण एक विशाल थांगका का उद्घाटन समारोह है - बुद्ध की छवि वाला एक कैनवास, जिसे कई दर्जन लोगों द्वारा मठ के पास एक पहाड़ी पर रखा गया है। दूर से लोग विजयी व्यक्ति के चेहरे की प्रशंसा कर सकते हैं और सभी जीवित प्राणियों के बारे में सोच सकते हैं, आत्मज्ञान के मार्ग पर उनके कल्याण की कामना कर सकते हैं, चाहे वे कोई भी हों - देवता, जानवर, कम्युनिस्ट, नरक के प्राणी, भूखे भूत, या बस भूखे साथ ही अच्छी तरह से खिलाया गया। आख़िरकार, जो व्यक्ति इस जीवन में भरपेट भोजन करता है, वह अगले जीवन में भूखा हो सकता है यदि वह बुद्ध की शिक्षाओं का पालन नहीं करता है...
पहाड़ी पर बुद्ध की छवि वाला एक विशाल कैनवास - थंगका - बिछाया गया है। थांगका का आकार - 27 मीटर ऊंचा, 12 मीटर चौड़ा
केवल तीन से चार दर्जन आदमी ही एक विशाल थांगका को पहाड़ी पर ले जा सकते हैं और उस पर फैला सकते हैं।
फ़ोटो: केविन फ़्रेयर/गेटी इमेजेज़ (x10)
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लोकप्रिय अनुरोध
1
हे विश्व-परमात्मा, आपकी स्तुति हो,
मुक्ति विद्या में निपुण।
आप ही वह व्यक्ति हैं, जिसने करुणा के कारण लंबे समय तक कष्ट सहा है
जीव जगत के हित के लिए।
2
आपका मानना था कि इसका कोई [स्वतंत्र] सार नहीं है
जो पहले ही समूहों [धर्म कणों] के विचार से छुटकारा पा चुका है।
हे महान बुद्धिमान, आप बने रहें
प्राणियों के हित के लिए बड़े दुख में।
3
हे परम बुद्धिमान, आपने ऋषियों को समझाया,
[धर्म कणों के] समूहों का आपके लिए क्या मतलब है?
एक भ्रम, एक मृगतृष्णा की तरह,
गंधर्वों का नगर, स्वप्न।
4
समूहों [धर्म कणों] का उद्भव एक कारण से होता है,
जब वह वहां नहीं होती तो वे वहां नहीं होते।
क्या यह स्पष्ट नहीं है कि किस अर्थ में?
क्या वे दर्पण में प्रतिबिंब की तरह हैं?
5
[महान के परमाणु] तत्व दृष्टि से अदृश्य हैं।
दृश्य उनमें कैसे समाहित हो सकता है?
इन्द्रिय (रूप) के [समूह के धर्म-कणों] के बारे में भी यही बात कह रहे हैं,
आपने धारणा और संवेदना को नकार दिया है।
6
[धर्म-कण समूह] संवेदी अनुभव का
जो महसूस किया जाता है उसके बिना अस्तित्व नहीं है
इसलिए उनमें स्वतंत्र आत्म का अभाव है।
आपने यह स्थापित कर दिया है कि अनुभव की वस्तु में कोई आत्म-अस्तित्व नहीं है।
7
यदि कोई सार्थक निरूपण और वह वस्तु निरूपित करती है
यदि वे भिन्न न होते, तो "आग" शब्द आपका मुँह जला देता।
यदि वे पूर्णतः भिन्न हों तो ज्ञान असंभव है।
सत्य के भविष्यवक्ता, आपने यही कहा था।
8
सापेक्ष सत्य की दृष्टि से आपने कहा,
कि जो [कार्य] बनाता है वह उतना ही स्वतंत्र है जितना उसका कार्य।
परन्तु तू ने इसे निश्चित रूप से स्थापित किया है,
कि सब कुछ एक दूसरे पर निर्भर होकर घटित होता है,
9
कि न तो कोई रचयिता है और न ही कोई कर्मफल का स्वाद चखता है।
वह गुण और अगुण एक दूसरे को जन्म देते हैं।
हे वाणी के स्वामी, आपने घोषणा की है:
अन्योन्याश्रय का कोई जन्म नहीं होता।
10
जो जानना है वह तब तक अस्तित्व में नहीं है
यह अभी तक ज्ञात नहीं है, लेकिन इसके बिना कोई चेतना नहीं है।
इसलिए, आपने कहा कि कोई ज्ञान नहीं है,
आत्मसत्ता की दृष्टि से ज्ञान की कोई वस्तु नहीं
11
यदि संकेत संकेतित से भिन्न है,
तब सांकेतिक चिह्न के बिना भी अस्तित्व में रह सकता है।
आपने स्पष्ट रूप से कहा है कि न तो कोई है और न ही दूसरा,
अगर उनमें कोई अंतर नहीं है.
12
आपकी ज्ञान की आंख इस दुनिया को देखती है
शांत, संकेतों से मुक्त
और उनके अर्थ, मुफ़्त
शब्दों के उच्चारण की आवश्यकता से.
13
[किसी भी चीज़] का अस्तित्व पहले से मौजूद किसी चीज़ से उत्पन्न नहीं होता है,
न तो अभी तक अस्तित्व में है, न ही एक ही समय में अस्तित्व में है और न ही अस्तित्व में है,
न स्वतंत्र रूप से, न दूसरे से, न दोनों से।
यह कैसे उत्पन्न होता है?
14
यह सत्य नहीं है कि किसी भी चीज़ का अस्तित्व है
और रहने से जुड़ा हुआ गायब हो सकता है,
जैसे यह असत्य है कि अस्तित्वहीन है
उदाहरण के लिए, घोड़े के सींग शांति ला सकते हैं।
15
गायब होना (या अस्तित्व न होना) होने से अलग नहीं है,
हालाँकि, इसे अप्रभेद्य नहीं माना जा सकता।
यदि यह [मौजूदा से] पूरी तरह से अलग होता, तो यह शाश्वत होता।
लेकिन यदि यह [होने से] भिन्न नहीं होता, तो इसका अस्तित्व ही नहीं होता।
16
अगर कोई है.
निस्संदेह, अस्तित्व का लुप्त होना असंभव है,
यदि बहुलता है.
18
यह सत्य नहीं है कि अंकुर का प्रकट होना किसके कारण होता है?
मृत या न मरा हुआ बीज।
आप ही ने कहा था कि कोई भी मूल है
एक भ्रम की उपस्थिति के समान.
19
आपका उत्तम ज्ञान कहता है,
कि यह संसार कल्पना शक्ति से निर्मित हुआ है
और वह वास्तव में अवास्तविक है,
यह न तो बना है और न ही मिटेगा।
20
जो शाश्वत है उसका दोबारा जन्म नहीं होता,
और जो शाश्वत नहीं है उसका दोबारा जन्म भी नहीं होता।
सत्य के सर्वोत्तम पारखी, आपने कहा,
वह जन्म एक स्वप्न के समान है।
21
दार्शनिक इस बात से सहमत हैं कि दुःख उत्पन्न होता है
या तो अपने द्वारा, या दूसरों के द्वारा, या दोनों के द्वारा,
या यह बिना किसी कारण के प्रकट होता है. आपने घोषणा की
यह [कारणों और स्थितियों के] अंतर्संबंध में उत्पन्न होता है।
22
जो मूल रूप से अन्योन्याश्रित है,
उसे आपने शून्यता समझा।
आपकी अतुलनीय सिंह दहाड़ कहती है,
कि कोई स्वतंत्र इकाई नहीं है.
23
अमरता और शून्यता का सिद्धांत
सभी हठधर्मिताओं [कल्पनाओं] को खत्म करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
लेकिन अगर किसी ने इसे हठधर्मिता के रूप में पकड़ लिया,
फिर आपने उसकी मृत्यु की भविष्यवाणी की।
24
हे भगवान, आपने यह स्पष्ट कर दिया है कि चूंकि सभी धर्म कण हैं
वे परस्पर संबंध से उत्पन्न होते हैं, लेकिन अपने आप से
निष्क्रिय, वातानुकूलित, खाली और भ्रम-जैसा,
उस सीमा तक उनका कोई स्वतंत्र सार नहीं है।
25
ऐसा कुछ भी नहीं है जो आप कर सकें,
और ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे तुम नष्ट करोगे,
चाहे शुरुआत में हो या अंत में हो.
आप प्रबुद्ध व्यक्ति हैं जो वास्तव में अस्तित्व में हैं।
26
यदि आप अपने ध्यान में सुधार नहीं करते हैं,
[वह कला] जिसमें महान लोगों को महारत हासिल है,
वह शुद्ध चेतना यहाँ कभी नहीं है
संकेतों पर भरोसा करना बंद नहीं करेंगे.
27
आपने कहा कि कोई मुक्ति नहीं है
यदि संकेतों द्वारा बादल रहित होने की स्थिति प्राप्त नहीं हुई है।
आप की संपूर्ण परिपूर्णता में
यह महारथ में बताया गया है।
28
मैंने पुण्य कैसे अर्जित किया
आपकी महिमा - महिमा का भण्डार,
तो आइए सारा संसार आपकी महिमा करे,
चिन्हों के भारी बंधनों से मुक्त हो जायेंगे।
इस प्रकार "दुनिया को पार करने वाले बुद्ध के लिए स्तोत्र" की रचना की गई।
प्रति. वी.पी. एंड्रोसोवा। देखें: प्राचीन भारत के बौद्ध क्लासिक्स, बुद्ध के शब्द और नागार्जुन के ग्रंथ। वी.पी. एंड्रोसोव की टिप्पणियों के साथ पाली, संस्कृत और तिब्बती से अनुवाद। - एम.: ओपन वर्ल्ड, 2008।
