4 plemenite istine i osmostruki put. Osvrt na četiri plemenite istine

(sansk. chatvari aryasatyani) - četiri glavne odredbe (aksioma, istine) koje je Buddha izrazio nakon postizanja prosvjetljenja. Ove su istine temelj svih budističkih škola, bez obzira na regiju ili naziv.

Četiri plemenite istine

Vidjevši Siddharthu ispod drveta, htjeli su mu reći nešto uvredljivo, jer su vjerovali da je izdao njihova učenja. No, kada su mu se približile, nisu mogle reći ništa drugo osim: "Kako si to uspio? Zašto tako blistaš?"

I Buddha je dao svoja prva učenja, koja su se zvala četiri plemenite istine:

Prva istina

Opisi i objašnjenja u knjigama

Knjiga Radosna mudrost

Završivši svoje promatranje, shvatio je da prava sloboda nije u napuštanju života, već u dubljem i svjesnijem sudjelovanju u svim njegovim procesima. Njegova prva misao bila je: "Nitko neće vjerovati u ovo." Bilo da je potaknut, kako legende kažu, pozivima bogova ili golemom samilošću prema čovječanstvu, konačno je napustio Bodhgayu i otputovao na zapad u drevni grad Varanasi, gdje je, na otvorenom području poznatom kao Park jelena, susreo svoje bivši asketski drugovi. Iako su ga isprva gotovo s prijezirom odbacili jer je iznevjerio put teške askeze, ipak nisu mogli ne primijetiti da je zračio samopouzdanjem i zadovoljstvom koje je nadilazilo sve što su oni postigli. Sjeli su da saslušaju što ima za reći. Njegove su riječi bile vrlo uvjerljive i tako logične da su ti slušatelji postali njegovi prvi sljedbenici i učenici.

Načela koja je Buddha iznio u Parku jelena obično se nazivaju Četiri plemenite istine. Oni sadrže jednostavnu, izravnu analizu poteškoća i mogućnosti ljudskog stanja. Ova analiza predstavlja prvu od takozvanih "Tri okretanja kotača Dharme" - uzastopnih ciklusa učenja koja prodiru u prirodu iskustva koje je Buddha propovijedao u različitim vremenima tijekom četrdeset pet godina koje je proveo lutajući drevnom Indijom. Svaki zaokret, nadovezujući se na načela izražena u prethodnom zaokretu, nudi dublje i pronicljivije razumijevanje prirode iskustva. Četiri plemenite istine čine srž svih budističkih staza i tradicija. Doista, Buddha ih je smatrao toliko važnima da ih je mnogo puta izlagao najrazličitijoj publici. Zajedno s njegovim kasnijim učenjima, ona su se prenosila s generacije na generaciju u moderno doba u zbirci tekstova zvanih sutre. Općenito je prihvaćeno da su sutre zapisi razgovora koji su se stvarno odvijali između Buddhe i njegovih učenika.

Knjiga Prevladavanje duhovnog materijalizma

Ove četiri plemenite istine su: istina o patnji, istina o poreklu patnje, istina o cilju i istina o putu. Počet ćemo s istinom o patnji, a to znači da moramo početi s zabludama majmuna, s njegovim ludilom.

Prvo trebamo vidjeti stvarnost dukkhe; ova sanskrtska riječ znači "patnja", "nezadovoljstvo", "bol". Nezadovoljstvo nastaje kao rezultat posebne rotacije uma: u njegovom kretanju kao da nema ni početka ni kraja. Misaoni procesi nastavljaju se bez prekida; tu su misli o prošlosti, misli o budućnosti, misli o sadašnjem trenutku. Ova okolnost uzrokuje iritaciju. Misli su generirane nezadovoljstvom i identične su mu. To je dukkha, osjećaj koji se stalno ponavlja da nam još nešto nedostaje, da postoji neka vrsta nedovršenosti u našem životu, da nešto ne ide baš kako treba, ne sasvim zadovoljavajuće. Stoga uvijek pokušavamo popuniti prazninu, nekako ispraviti situaciju, pronaći dodatni komadić zadovoljstva ili sigurnosti. Neprestana akcija borbe i preokupacije pokazuje se vrlo iritantnom i bolnom; Na kraju, iritira nas sama činjenica da “mi smo mi”.

Dakle, razumjeti istinu dukkhe zapravo znači razumjeti neurozu uma. Vuče nas ogromna energija prvo u jednom, a zatim u drugom smjeru. Bilo da jedemo ili spavamo, radimo ili se igramo, u svemu što radimo, život sadrži dukkhu, nezadovoljstvo i bol. Ako doživimo neko zadovoljstvo, bojimo se da ćemo ga izgubiti; tražimo sve više zadovoljstva ili pokušavamo održati ono što imamo. Ako patimo od boli, želimo je se riješiti. Stalno se osjećamo razočarano. Sve naše aktivnosti sadrže nezadovoljstvo.

Nekako ispada da svoj život posložimo na poseban način koji nam nikako ne dopušta da imamo dovoljno vremena da istinski osjetimo njegov okus. Stalno smo zaposleni, stalno čekamo sljedeći trenutak; čini se da sam život ima kvalitetu stalne želje. Ovo je dukkha, prva plemenita istina. Razumijevanje patnje i suočavanje s njom je prvi korak.

Izrazito svjesni svog nezadovoljstva, počinjemo tražiti njegov uzrok, njegov izvor. Kada preispitamo svoje misli i postupke, otkrivamo da se neprestano borimo da sačuvamo i podržimo sebe. Postaje nam jasno da je borba korijen patnje. Stoga pokušavamo razumjeti proces borbe, tj. razumjeti razvoj i aktivnost "ja". To je druga plemenita istina, istina o porijeklu patnje. Kao što smo ustanovili u poglavljima o duhovnom materijalizmu, mnogi ljudi griješe vjerujući da budući da korijen patnje leži u našem egu, cilj duhovnosti mora biti pobijediti i uništiti ovo ja. Oni se bore da se oslobode teške ruke ega, ali kao što smo ranije otkrili, takva borba nije ništa više od još jednog izraza ega. Krećemo se u krugovima, pokušavajući se poboljšati kroz borbu, sve dok ne shvatimo da je ta želja za poboljšanjem sama po sebi problem. Bljeskovi uvida dolaze nam tek kada se prestanemo boriti, kada dođe do raščišćavanja u našoj borbi, kada se prestanemo pokušavati osloboditi misli, kada prestanemo stati na stranu pobožnih, dobrih misli protiv loših i nečistih, tek kada dopuštamo si da jednostavno pogledamo prirodu tih misli.

Počinjemo shvaćati da u nama postoji određena zdrava kvaliteta budnosti. Zapravo, ovo se svojstvo očituje samo u odsutnosti borbe. Tako otkrivamo treću plemenitu istinu, istinu o svrsi, o prestanku borbe. Trebamo samo odbaciti napore i ojačati se - i stanje buđenja je vidljivo. Ali ubrzo shvaćamo da je jednostavno "ostaviti sve kako jest" moguće samo na kratka razdoblja. Potrebna nam je posebna disciplina koja će nas dovesti do onoga što nazivamo smirenošću, kada smo sposobni "ostaviti stvari kakve jesu". Moramo slijediti duhovni put. Na svom putu od patnje do oslobođenja, ego se istroši poput stare cipele. Stoga, razmotrimo sada ovaj duhovni put, tj. četvrta plemenita istina. Praksa meditacije nije pokušaj ulaska u posebno stanje uma poput transa; Niti je to pokušaj zaokupljanja nekim posebnim predmetom.

1. PRVA PLEMENITA ISTINA: DUKKHA

Prvu plemenitu istinu (Dukkha aryasaccha) gotovo svi znanstvenici obično prevode kao "Plemenitu istinu o patnji", a tumače je da znači da život, prema budizmu, nije ništa drugo nego patnja i bol. I prijevod i tumačenje vrlo su nezadovoljavajući i dovode u zabludu. Upravo zbog ovog ograničenog, labavog i prikladnog prijevoda i njegovog površnog tumačenja mnogi su bili zavedeni da misle da je budizam pesimističan.

Prije svega, budizam nije ni pesimističan ni optimističan. Ako ga uopće ima, onda je realan jer realno gleda na život i svijet. On na sve gleda objektivno (yathabhutam). Ne uljuljkuje vas varljivo u život u raju za luđake, ali vas ne plaši niti muči kojekakvim izmišljenim strahovima i grijesima. On vam točno i objektivno govori što ste vi i što je svijet oko vas, te vam pokazuje put do savršene slobode, mira, spokoja i sreće.

Jedan liječnik može fatalno preuveličati bolest i potpuno uništiti nadu. Drugi može iz neznanja izjaviti da bolesti nema i da nije potrebno liječenje, lažnom utjehom obmanjujući bolesnika. Prvog možete nazvati pesimistom, a drugog optimistom. Oba su podjednako opasna. Ali treći liječnik ispravno prepoznaje znakove bolesti, razumije njezin uzrok i prirodu, jasno vidi da se može izliječiti i hrabro propisuje tijek liječenja, čime spašava svog pacijenta. Buddha je kao posljednji liječnik. On je mudar i učeni iscjelitelj bolesti svijeta (Bhisakka ili Bhaishajya Guru).

Doista, pali riječ dukkha (ili sanskrtski dukkha) u uobičajenoj upotrebi znači "patnja", "bol", "tuga", "nesreća", za razliku od riječi sukha, koja znači "sreća", "utjeha", "mir" . Ali pojam dukkha kao Prva plemenita istina, koja predstavlja Buddhinu viziju života i svijeta, ima dublje filozofsko značenje i pokriva šira značenja. Prihvaćeno je da pojam dukkha u Prvoj plemenitoj istini sadrži, sasvim očito, obično značenje "patnje", ali uključuje i dublje ideje kao što su "nesavršenost", "nestalnost", "praznina", "nematerijalnost". Stoga je teško pronaći jednu riječ koja bi pokrila cijeli koncept dukkhe kao Prve plemenite istine, i stoga je bolje ostaviti je neprevedenu nego dati neprikladnu i netočnu ideju o njoj ili, zbog pogodnosti , prevedite kao "patnja" ili "bol".

Buddha ne poriče sreću u životu govoreći da u njoj postoji patnja. Naprotiv, on prepoznaje različite vrste sreće, materijalne i duhovne, kako za laike tako i za redovnike. U Anguttara Nikaya, jednoj od pet primarnih zbirki na paliju koje sadrže Buddhine govore, nalazi se popis sreće (sukhani), kao što je sreća obiteljskog života i sreća pustinjačkog života, sreća senzualnih užitaka i sreća odricanja, sreća vezanosti i sreća nevezanosti, te tjelesna sreća i duhovna sreća itd. Ali svi su oni uključeni u dukkhu. Čak i najčišća duhovna stanja dhyane (koncentracija ili nevezanost, trans), postignuta praksom više kontemplacije, oslobođena čak i od sjene patnje u običnom smislu riječi, stanja koja se mogu opisati kao sreća bez ikakvih nečistoća, kao kao i stanje dhyane, koje je slobodno od ugodnih (sukha) i neugodnih (dukkha) osjeta, i koje je samo čista staloženost i svjesnost - čak su i ta vrlo visoka duhovna stanja uključena u dukkhu. U jednoj od sutti iz Majjhima Nikaya (također jedna od pet primarnih zbirki), nakon što je hvalio duhovnu sreću ovih dhyana, Buddha kaže da su one "netrajne, dukkha i podložne promjenama" (anicca dukkha viparinamadhamma). Imajte na umu da se riječ dukkha koristi izravno. Ovo je dukkha ne zato što postoji "patnja" u uobičajenom smislu riječi, već zato što "što god je nepostojano je dukkha" (yad aniccam tam dukkha).

Buddha je bio realan i objektivan. On kaže, u odnosu na život i uživanje osjetilnih zadovoljstava, da tri stvari treba jasno razumjeti: 1) privlačnost ili zadovoljstvo (assada), 2) loše posljedice ili opasnost ili nezadovoljstvo (adinava), i 3) sloboda ili izbavljenje ( nissarana). Kada vidite ugodnu, šarmantnu i lijepu osobu, ona vam se sviđa, privlači vas, uživate vidjeti tu osobu iznova i iznova, izvlačite zadovoljstvo i zadovoljstvo od te osobe. Ovo je zadovoljstvo (assada). To potvrđuje iskustvo. Ali to zadovoljstvo nije konstantno, kao što nije konstantna ta osoba i sva njena (ili njezina) privlačnost. Kada se okolnosti promijene, kada ne možete vidjeti tu osobu, postajete tužni, možete postati nepromišljeni i nestabilni, možete se čak ponašati glupo. Ovo je loša, nezadovoljavajuća i opasna strana slike (adinava). To potvrđuje i iskustvo. Ako nemate vezanosti za osobu, ako ste potpuno neovisni, onda je to sloboda, oslobođenje (nissarana). Ove tri stvari vrijede za sva životna zadovoljstva.

Iz ovoga je jasno da se ne radi o pesimizmu ili optimizmu, već da moramo uzeti u obzir užitke života, kao i njegove boli i tuge, te slobodu od njih, kako bismo život razumjeli potpuno i objektivno. . Tek tada je moguće istinsko oslobođenje.

U vezi s ovim pitanjem, Buddha kaže: “O bhikkhus, ako neki asketi ili brahmane ne razumiju ispravno na ovaj način, uživanje osjetilnih zadovoljstava kao zadovoljstvo, nezadovoljstvo njima kao nezadovoljstvo, oslobađanje od njih kao oslobođenje, onda je nemoguće da oni sami će vjerojatno u potpunosti razumjeti želju za osjetilnim užicima, užicima, ili da mogu uputiti druge u to, ili da će onaj tko slijedi njihove upute u potpunosti razumjeti želju za osjetilnim užicima. Ali, o bhikkhus, ako bilo koji pustinjak ili brahmana ispravno na taj način shvate uživanje u čulnim užicima kao zadovoljstvo, nezadovoljstvo njima kao nezadovoljstvo, izbavljenje od njih kao izbavljenje, tada je moguće da će i sami u potpunosti razumjeti želju za senzualnim užicima, te da će moći druge uputiti u tome, i da će oni koji slijede njihove upute u potpunosti razumjeti želju za čulnim užicima.”

Koncept dukkhe može se promatrati iz tri kuta: (1) dukkha kao obična patnja (dukkha-dukkha), (2) dukkha kao stvorena promjenom (viparinama-dukkha) i (3) dukkha kao uvjetovana stanja (samkhara-dukkha ).

Sve vrste patnje u životu, kao što su rođenje, starost, bolest, smrt, druženje s neugodnim ljudima i uvjetima, odvajanje od voljenih i ugodnih uvjeta, ne dobivanje onoga što želite, žalost, tuga, nesreća - sve takve vrste tjelesnih i duhovna patnja, koja se posvuda smatra patnjom ili boli uključena je u dukkhu kao obična patnja (dukkha-dukkha).

Sretni osjećaji, ugodni životni uvjeti nisu stalni, nisu vječni. Prije ili kasnije to će se promijeniti. Kada se mijenja, proizvodi bol, patnju, nesreću. Te su nestalnosti uključene u dukkhu kao patnju generiranu promjenom (viparinama-dukkha).

Gornje dvije vrste patnje (dukkha) lako je razumjeti. Nitko ih neće osporiti. Ova strana Prve plemenite istine je šire poznata jer ju je lako razumjeti. To su obična iskustva svakodnevnog života.

Ali treća vrsta dukkha kao uvjetovanih stanja (samkhara-dukkha) najvažnija je filozofska strana Prve plemenite istine i zahtijeva neko analitičko pojašnjenje onoga što smatramo "bićem", "osobom", "ja". ”

Ono što nazivamo "biće", "osobnost" ili "ja", prema budističkoj filozofiji, samo je kombinacija stalno promjenjivih tjelesnih i duhovnih sila ili energija, koje se mogu podijeliti u pet agregata ili skupina (panchakkhandha). Buddha kaže: „Ukratko, ovih pet agregata privrženosti su dukkha.“ 3. U cijelom tekstu on definira dukkhu kao pet agregata: „O bhikkhu, što je dukkha? Treba reći da je ovo pet agregata privrženosti.“ Ovdje treba jasno shvatiti da dukkha i pet agregata nisu dvije različite stvari; pet agregata sami su dukkha. Bolje ćemo razumjeti ovu poziciju kada budemo imali neku ideju o pet agregata koji čine takozvano "biće". Pa što je ovih pet agregata?

Pet agregata

Prvi je ukupnost Supstance (Rupakkhandha). Uključeni u ovaj pojam "Ukupnost supstance" su obična četiri velika elementa (chattari mahabhutani), naime tvrdoća, fluidnost, toplina i kretanje, kao i derivati ​​(upada-rupa) četiri velika elementa. Izraz "Derivati ​​četiri velika elementa" uključuje naših pet materijalnih osjetilnih organa, tj. sposobnosti oka, uha, nosa, jezika i tijela, te odgovarajuće objekte vanjskog svijeta, tj. vidljiva slika, zvuk, miris, okus i opipljive stvari, kao i neke misli, pojmovi i ideje koji pripadaju području objekata uma (dharmayatana). Tako je cijelo kraljevstvo materije, unutarnje i vanjsko, uključeno u Totalnost materije.

Drugi je Totalnost osjeta (Vedanakkhandha). To uključuje sve naše senzacije, ugodne, neugodne ili neutralne, koje doživljavamo kroz kontakt tjelesnih organa i uma s vanjskim svijetom. Ima ih šest vrsta: osjeti koje doživljava oko s vidljivom slikom, uho sa zvukom, nos s mirisom, jezik s okusom, tijelo s opipljivim objektima i um (što je u budističkoj filozofiji šesto čulo ) s mentalnim objektima, mislima ili idejama. . Svi naši tjelesni i mentalni osjećaji uključeni su u tu ukupnost.

Riječ "Um" (manas) koja se koristi u budističkoj filozofiji ovdje može biti od pomoći. Treba jasno shvatiti da um nije duh za razliku od materije. Uvijek treba imati na umu da budizam ne priznaje suprotnost duha i materije, kao što to prihvaća većina drugih religijskih i filozofskih sustava. Um je samo sposobnost ili organ (indriya), poput oka ili uha. Može se kontrolirati i razvijati kao bilo koja druga sposobnost, a Buddha često govori o vrijednosti upravljanja i discipliniranja ovih šest sposobnosti. Razlika između oka i uma, kao sposobnosti, je u tome što prvo osjeća svijet boja i vidljivih slika, dok drugo osjeća svijet ideja, misli i mentalnih objekata. Različitim osjetilima doživljavamo različita područja svijeta. Ne možemo čuti boje, ali ih možemo vidjeti. Tako uz pomoć svojih pet tjelesnih osjetila – očiju, ušiju, nosa, jezika, tijela – doživljavamo samo svijet vidljivih slika, zvukova, mirisa, okusa i opipljivih predmeta. Ali oni predstavljaju samo dio svijeta, a ne cijeli svijet. Ali što je s mislima i idejama? Oni su također dio svijeta. Ali ne mogu se osjetiti, ne mogu se percipirati kroz sposobnosti oka, uha, jezika, nosa ili tijela. Ali oni se ipak mogu percipirati kroz drugu sposobnost, a to je um. Misli i ideje nisu neovisne o svijetu koji se doživljava kroz ovih pet tjelesnih osjetilnih sposobnosti. U stvarnosti oni ovise i uvjetovani su tjelesnim iskustvima. Dakle, slijepa osoba ne može imati pojma o boji, osim kroz usporedbu sa zvukovima ili nekim drugim stvarima koje je iskusila kroz druge sposobnosti. Misli i ideje su tako proizvedene i uvjetovane tjelesnim iskustvima i percipirane umom. Stoga se um (manas) smatra osjetilnom sposobnošću ili organom (indriya), poput oka ili uha.

Treći je ukupnost Percepcija (Sannyakkhandha). Poput osjeta, opažanja također ima šest vrsta, u odnosu na šest unutarnjih sposobnosti i šest odgovarajućih vanjskih objekata. Poput osjeta, oni nastaju kroz kontakt naših šest sposobnosti s vanjskim svijetom. Percepcije su te koje prepoznaju objekte, bilo tjelesne bilo mentalne.

Četvrti je skup mentalnih formacija 4 (Samkharakkhandha). To uključuje sve namjerne aktivnosti, dobre i loše. Ovo uključuje ono što je općenito poznato kao karma (kamma). Ovdje se trebamo sjetiti Buddhine definicije karme: "O bhikkhu, ovu namjeru (cetana) nazivam karmom. Stvorivši namjeru, čovjek djeluje tijelom, govorom i umom." 5. Namjera je "mentalna kreacija, aktivnost Njegovo djelovanje je usmjeravanje uma u dobrim, lošim i neutralnim stvarima." Baš poput osjeta i percepcije, namjera je šest vrsta, povezanih sa šest unutarnjih sposobnosti i šest odgovarajućih objekata (i tjelesnih i mentalnih) vanjskog svijeta. Osjeti i percepcije nisu namjerne radnje - poput pažnje (manasikara), volje (chanda), odlučnosti (adhimokha), povjerenja (saddha), koncentracije (samadhi), mudrosti (panna), truda (viriya), strasti (raga), odbojnost ili mržnja (patigha), neznanje (avijja), umišljenost (mana), slika o sebi (sakkaya-ditthi), itd. - može proizvesti karmičke učinke. Postoje 52 takve aktivnosti uma koje čine Sveukupnost mentalnih formacija.

Peti je agregat svijesti (Vinnanakkhandha) 6. Svijest je učinak ili odgovor čija je osnova jedna od šest sposobnosti (oko, uho, nos, jezik, tijelo i um), a objekt je jedna od šest odgovarajućih vanjskih fenomena (vidljiva slika, zvuk, miris, okus, opipljive stvari i objekti uma, tj. misao ili ideja). Na primjer, vizualna svijest (cakkhu-vinnana) ima oko kao svoju osnovu i vidljivu sliku kao svoj objekt. Mentalna svijest (manovinnana) ima um (manas) kao osnovu i mentalni objekt, tj. misao ili ideja (dhamma) kao njegov objekt. Svijest je tako povezana s drugim sposobnostima. Dakle, poput osjeta, percepcije i namjere, svijest također ima šest tipova, koji odgovaraju šest unutarnjih sposobnosti i šest odgovarajućih vanjskih objekata.

Treba jasno shvatiti da svijest ne prepoznaje objekt. Ovo je samo neka vrsta svijesti – svijesti o prisutnosti nekog objekta. Kada oko dođe u kontakt s bojom, poput plave, javlja se vizualna svijest, koja je jednostavno svijest o prisutnosti boje; ali ne prepoznaje da je plavo. U ovoj fazi nema prepoznavanja. Ova percepcija (treći agregat o kojem se govori gore) prepoznaje da je boja plava. Pojam "vizualna svijest" je filozofski izraz koji označava isti koncept kao i obična riječ "vizija". Vidjeti ne znači prepoznati. Isto vrijedi i za druge vrste svijesti.

Ovdje se mora ponoviti da prema budističkoj filozofiji ne postoji postojan i nepromjenjiv duh, koji se može smatrati "ja", "dušom" ili "ja", za razliku od materije. Poseban naglasak se mora staviti na ovu točku, budući da je netočno mišljenje da je svijest neka vrsta Sebstva ili Duše koja traje kroz život kao kontinuirani entitet ustrajalo od davnina do danas.

Jedan od Buddhinih vlastitih učenika, po imenu Sati, vjerovao je da je Učitelj podučavao: "Ovo je ista svijest koja migrira i luta posvuda." Buddha ga je upitao što misli pod "svijest". Satijev odgovor bio je klasičan: "To je ono što se izražava, što osjeća, što doživljava posljedice dobrih i loših djela tu i tamo."

"Tko si ti, budalo," usprotivio se Mentor, "jesi li me čuo kako tumačim učenje na ovaj način? Nisam li na različite načine objasnio svijest kako proizlazi iz uvjeta." Buddha je potom nastavio detaljno objašnjavati svijest: "Svijest je imenovana prema uvjetima kroz koje nastaje: iz oka i vidljivih slika nastaje svijest, a zove se vizualna svijest; iz uha i zvukova nastaje svijest, a zove se slušna svijest; iz nosa i svijest proizlazi iz mirisa, a naziva se olfaktorna svijest; iz jezika i okusa nastaje svijest, a naziva se svijest okusa; iz tijela i opipljivih predmeta nastaje svijest, a naziva se taktilna svijest; iz uma i objekata uma (misli i ideja) nastaje svijest, a naziva se mentalna svijest."

Buddha je to dalje objasnio primjerom: "Vatra je nazvana prema supstanci kojom gori. Vatra može gorjeti drvetom i zove se drvena vatra, može gorjeti slamom i onda se zove slamnata vatra." Dakle, svijest je imenovana prema uvjetima kroz koje nastaje."

Zadržavajući se na ovoj točki, Buddhaghosa, veliki komentator, objašnjava: "... vatra koja gori zbog stabla gori samo kada postoji oslonac, ali umire na samom mjestu kada ga (oslonca) više nema, jer uvjeti su se promijenili, ali (vatra) ne prelazi na čips, itd., i ne postaje "vatra-iz-strugotina", itd., slično, svijest koja nastaje zbog oka i vidljive slike nastaju na vratima osjetilni organ (tj. oko), samo pod stanjem oka, vidljivih slika, svjetla i pažnje, ali to prestaje tu i onda kada njih (uvjeta) više nema, budući da su se uvjeti promijenili, ali (svijest) se ne miče do uha, itd., i ne postaje slušna svijest i tako dalje..."

Buddha je nedvosmisleno izjavio da je svijest ovisna o materiji, osjetu, percepciji i mentalnim tvorevinama, te da ne može postojati neovisno o njima. On kaže:

"Svijest može postojati s materijom kao sredstvom (rupupayam), materijom kao objektom (rupurammanam), materijom kao potporom (rupapatittham), a u traženju zadovoljstva može rasti, povećavati se i razvijati; ili svijest može postojati s osjetom kao sredstvom. .. .ili percepcija kao sredstvo... ili mentalne tvorevine... kao sredstvo, mentalne tvorevine kao objekt, mentalne tvorevine kao oslonac, au traženju zadovoljstva može rasti, povećavati se i razvijati.

Da postoji osoba koja kaže: “Pokazat ću dolazak, odlazak, nastajanje, nestajanje, rast, povećanje ili razvoj svijesti odvojeno od materije, osjeta, percepcije i mentalnih formacija, tada bi govorio o nečemu što ne postoji. .” .

Vrlo ukratko, ovo je pet Agregata. Ono što nazivamo "biće" ili "osoba" samo je zgodan naziv ili oznaka dana kombinaciji ovih pet agregata. Svi su oni nepostojani, svi se stalno mijenjaju. "Sve što je nepostojano je dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Ovo je pravo značenje Buddhinih riječi: "Ukratko, ovih pet agregata vezanosti su dukkha." Oni nisu isti u dva uzastopna trenutka. Ovdje je A nije jednako A. Oni ostaju u struji trenutnog nastajanja i nestajanja.

"O brahmane, ovo je poput planinske rijeke koja teče brzo i daleko, noseći sve sa sobom; nema trenutka, nijednog trenutka kada ne teče, ali nastavlja teći i nastavlja se. Dakle, brahmane, ljudski život je poput rijeke.” 7. Kao što je Buddha rekao Rathapali: “Svijet je u fluktuaciji i nepostojan.”

Jedan nestaje, uzrokujući pojavu drugoga u nizovima uzroka i posljedica. U njima nema nepromjenjive suštine. Iza njih ne postoji ništa što bi se moglo nazvati trajnim Sebstvom (Atmanom), osobnošću ili bilo čime što se stvarno može nazvati "ja". Svatko će se složiti da se niti materija, niti osjet, niti percepcija, niti bilo koja aktivnost uma, niti svijest, ne mogu stvarno nazvati "ja" 8. Ali kada ovih pet tjelesnih i mentalnih agregata, koji su međusobno ovisni, djeluju zajedno kao tjelesni- duhovna struktura 9, imamo ideju "ja". Ali ovo je samo lažna ideja, mentalna formacija, samo jedna od 52 mentalne formacije iz četvrtog Agregata o kojoj smo upravo raspravljali, naime, ova ideja o sebstvu, ideja o Sebstvu (sakkaya-ditthi ).

Zajedno ovih pet Agregata, ono što obično nazivamo "biće", sami su dukkha (samkhara-dukkha). Nema drugog "bića" ili "ja" iza ovih pet agregata koje doživljava dukkhu.

Kao što Buddhaghosa kaže:

“Očita patnja postoji, ali se ne može pronaći onoga koji pati;

Ima stvari koje treba raditi, ali se ne može naći onaj koji to radi.”

Iza kretanja nema nepomičnog pokretača. To je samo kretanje. Nije točno reći da se život kreće, ali sam život je kretanje. Život i kretanje nisu dvije različite stvari. Drugim riječima, iza misli ne stoji mislilac. Sama misao je mislilac. Ovdje ne možemo ne primijetiti koliko je budističko gledište dijametralno suprotno Descartesovom "cohito ergo sum" (Mislim, dakle jesam).

Sada možemo postaviti pitanje ima li život početak. Prema Buddhinim učenjima, početak životnog toka živih bića ne može se pojmiti. Ovaj odgovor može iznenaditi nekoga tko vjeruje u stvaranje života od strane Boga. Ali kad biste ga upitali: “Koji je početak Boga?”, on bi bez oklijevanja odgovorio: “Bog nema početka”, a da se nije iznenadio vlastitim odgovorom. Buddha kaže: “O bhikkhu, ovaj kontinuirani ciklus (samsara) nema vidljiv kraj, a izvorno lutajuća i trčeća bića, ophrvana neznanjem (avijja), sputana okovima žudnje (želja, tanha), ne mogu se vidjeti. ” I dalje, okrećući se neznanju, koje je glavni uzrok kontinuiteta života, Buddha kaže: "Inicijalno neznanje se ne može vidjeti na takav način da se tvrdi da nije bilo neznanja do te i te točke." Također je nemoguće reći da nije bilo života prije određene točke.

Ovo je, ukratko, značenje Plemenite istine Dukkhe. Iznimno je važno jasno razumjeti ovu Prvu plemenitu istinu jer, kako kaže Buddha, "onaj tko vidi dukkhu također vidi nastanak dukkhe, također vidi prestanak dukkhe, a također vidi put koji vodi do prestanka dukkhe." 10

To ne čini život budista tužnim i žalosnim, kako neki ljudi pogrešno zamišljaju. Naprotiv, pravi budist je najsretnije biće. Nema strahova i briga. Uvijek je miran i neuznemiren, ne mogu ga uznemiriti ili zbuniti promjene ili katastrofe, jer on vidi stvari onakve kakve jesu. Buddha nikada nije bio tužan ili malodušan. Suvremenici su ga opisali kao "uvijek nasmijanog" (mihitapubbamgama). U budističkom slikarstvu i skulpturi, Buddha je uvijek predstavljen sa sretnim, spokojnim, zadovoljnim i suosjećajnim izrazom lica. Nikada nema vidljivog traga patnje, muke ili boli 11. Budistička umjetnost i arhitektura, budistički hramovi nikada ne ostavljaju dojam dosadnog ili tužnog, već stvaraju atmosferu smirenosti i spokojne radosti.

Iako u životu postoji patnja, budist ne bi trebao postati depresivan, ljut ili nestrpljiv zbog toga. Jedno od temeljnih zala u životu, prema Budi, je "odbojnost" ili mržnja. Gađenje (pratigha) se objašnjava kao "ljutnja prema živim bićima, prema patnji i stvarima koje se odnose na patnju". Njegov učinak je stvaranje temelja za nesretna stanja i loše ponašanje. Dakle, pogrešno je biti nestrpljiv s patnjom. Nestrpljivost ili ljutnja prema patnji je neće ukloniti. Naprotiv, dodaje nove brige, a također pogoršava i otežava već neugodne okolnosti. Ono što je potrebno nije ljutnja ili nestrpljivost, već razumijevanje pitanja patnje, kako ona nastaje i kako je se riješiti, a zatim raditi u skladu s tim sa strpljenjem, mudrošću, odlučnošću i marljivošću.

Postoje dvije drevne budističke knjige Theragatha i Therigatha, koje su pune radosnih usklika Buddhinih učenika, muškaraca i žena koji su kroz njegova učenja pronašli mir i životnu sreću. Vladar Kosale jednom je rekao Budi da su, za razliku od učenika iz drugih religijskih sustava koji su izgledali grubo, iscrpljeno, mršavo, blijedo, neprivlačno, njegovi učenici bili “radosni i veseli (hattha-pahattha), ekstatični i likujući (udaggudagga), uživajući u duhovnom životu (aohiratarupa), sa zadovoljnim osjetilima (pinitindriya), bez tjeskobe (arrosukka), spokojan (pannaloma), miran (paradavutta) i živi s “umom gazele” (tj. s lakim srcem, migabhutena cetasa).” Vladar je dodao kako vjeruje da je to zdravo raspoloženje posljedica činjenice da su "ovi časni definitivno shvatili veliku i izvrsnu nauku Blaženika".

Budizam je sušta suprotnost tužnom, žalosnom, pokajničkom i malodušnom mentalitetu koji se smatra preprekom spoznaji Istine. Zanimljivo je prisjetiti se da je radost (piti) jedan od sedam "sastojaka prosvjetljenja", bitnih kvaliteta razvijenih za ostvarenje nirvane.

2. DRUGA PLEMENITA ISTINA: SAMUDAYA
(Pojava Dukkhe)

Druga plemenita istina je istina o nastanku ili porijeklu dukkhe (Dukkhasamudaya-arsacca). Javno najdostupnija i najpoznatija definicija Druge istine, koja se može naći na brojnim mjestima u primarnim izvorima, je ova:

„Žudnja (strastvena želja, tanha) je ta koja proizvodi ponovno postojanje i ponovno postajanje (ponobhavika), a koja je povezana sa strastvenom pohlepom (nandiragasahagata), i koja pronalazi nove užitke sada i posvuda (tatratatrabhinadini), naime, (1. ) žudnja za osjetilnim užicima (kamatanha), (2) žeđ za postojanjem i postajanjem (bhava-tanha) i (3) žeđ za nepostojanjem (samouništenje, vibhava-tanha)."

Upravo ta “žeđ”, želja, pohlepa, strast, manifestirajući se na različite načine, rađaju sve vrste patnje živih bića i njihovo neprestano ispoljavanje. Ali ne treba ga smatrati prvim uzrokom, budući da je, prema budizmu, sve relativno i međusobno ovisno. Čak i ova "žeđ", tanha, koja se smatra uzrokom ili izvorom dukkhe, u svom nastajanju (samudaya) ovisi o nečem drugom, što je osjet (vedana) 1, a osjet nastaje ovisno o kontaktu (phassa), i tako dalje i i tako dalje nastavlja ciklus poznat kao Uvjetovana generacija (Paticca-samuppada), o čemu ćemo raspravljati kasnije.

Dakle, tanha, "žeđ" nije prvi ili jedini uzrok dukkhe. Ali to je najopipljiviji i najneposredniji uzrok, najvažniji i sveprožimajući.2 Stoga na nekim mjestima palijskih izvora definicija uključuje i druge zamračenja i onečišćenja (kilesa, sasava dhamma), uz tanhu, "žeđ", kojoj se uvijek daje prvo mjesto. S obzirom na neizbježno ograničenje prostora naše rasprave, bit će dovoljno prisjetiti se da ta "žeđ" ima za središte lažnu ideju o sebi, proizašlu iz neznanja.

Izraz "požuda" ovdje ne uključuje samo želju i vezanost za osjetilnim užicima, bogatstvom i moći, već i želju i vezanost za ideje i ideale, poglede, mišljenja, teorije, koncepte i uvjerenja (dhamma-tanha). Prema Buddhinom razmišljanju, svi sporovi i brige u svijetu, od malih osobnih obiteljskih svađa do velikih ratova između država i naroda, proizlaze iz te sebične "žeđi". S ove točke gledišta, sve ekonomske, političke i društvene poteškoće su ukorijenjene u ovoj sebičnoj "žeđi". Veliki državnici koji pokušavaju riješiti međunarodne sporove i govore o ratu i miru samo u ekonomskim i političkim terminima, prelistavaju površinu i nikada ne prodiru dublje u pravi korijen problema. Kao što je Buddha rekao Rattapali: "Svijet treba i želi, a zarobljen je "žeđi" (tanhadaso)."

Svatko će se složiti da su sve nevolje na svijetu generirane sebičnom željom. Ovo nije teško razumjeti. Ali kako ova želja, "žeđ" može proizvesti ponovno postojanje i ponovno postajanje (ponobhavika) nije lako shvatiti pitanje. Ovdje moramo raspravljati o dubljoj strani Druge plemenite istine. Ovdje moramo malo razumjeti teoriju karme i ponovnog rođenja.

Postoje četiri “Hrane” (ahara) u smislu “uzroka” ili “uvjeta” neophodnih za postojanje i ostanak bića: (1) obična materijalna hrana (kabalinkarahara), (2) kontakt naših osjetila (uključujući um ) s vanjskim svijetom (phassahara), (3) sviješću (vinnyanahara) i (4) mentalnom namjerom ili voljom (manosanchetanahara).

Od ove četiri, posljednja spomenuta "mentalna namjera" je volja za životom, za postojanjem, za ponovnim postojanjem, za trajanjem, za postajanjem iznova i iznova 3. Ona stvara korijen postojanja i postojanosti, stremi naprijed kroz dobro i zlo radnje (kusalakusalakamma). Ovo je isto što i "Namjera" (cetana) 4. Ranije smo vidjeli da je namjera karma, kako je definirao sam Buddha. U vezi s “mentalnom namjerom” koja je upravo spomenuta, Buddha kaže: “Kada razumijete “hranu” mentalne namjere, razumijete tri vrste “žeđi” (tanha).” 5 Dakle, pojmovi “žeđ”, “namjera” “, “mentalna namjera” i “karma” svi znače istu stvar: oni znače želju, volju za postojanjem, postojanjem, ponovnim postojanjem, postajanjem iznova i iznova, rastom iznova i iznova, nakupljanjem iznova i opet sve više i više. Ovo je uzrok nastanka dukkhe, koja se nalazi u Agregatu mentalnih formacija, jednom od Pet Agregata koji čine biće.

Ovo je jedan od najvažnijih i najznačajnijih odlomaka u Buddhinim učenjima. Stoga moramo jasno primijetiti i zapamtiti da je uzrok, klica nastanka dukkhe, u samoj dukkhi, a ne izvan nje. To je ono što implicira dobro poznati izraz koji se često nalazi u primarnim izvorima na paliju: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - “Sve što ima prirodu nastanka, prirodu nastanka, također u sebi nosi prirodu, klica vlastitog prestanka.” Ovo pitanje će se ponovno pokrenuti u raspravi o Trećoj plemenitoj istini, Nirodhi.

Dakle, pali riječ kamma ili sanskrtska riječ karma (od korijena kri - činiti) doslovno znači "radnja", "činjenje". Ali u budističkoj teoriji karme to ima posebno značenje: znači samo "namjerno djelovanje", a ne sve djelovanje. To također ne znači posljedice karme, budući da je mnogi ljudi opušteno i neispravno koriste. U budističkoj terminologiji, karma se nikada ne odnosi na svoje posljedice; njezine su posljedice poznate kao "plod" ili "ishod" karme (kamma-phala ili kamma-vipaka).

Namjera može biti relativno dobra ili loša, kao što želja može biti relativno dobra ili loša. Dakle, karma relativno može biti dobra ili loša. Dobra karma (kusala) proizvodi dobre posljedice, a loša karma (akusala) proizvodi loše posljedice. "Žudnja", namjera, karma, bila dobra ili loša, imaju za posljedicu jednu snagu: moć da se nastavi - da se nastavi u dobrom ili lošem smjeru. Bilo da je dobro ili loše, relativno je i nalazi se u neprekidnom ciklusu (samsara). Arahant, iako djeluje, ne akumulira karmu, budući da je slobodan od lažne ideje o sebi, od “žeđi” za neprestanim postajanjem, slobodan od svih drugih zamračenja i nečistoća (kilesa, sasava dhamma). Za njega nema ponovnog rođenja.

Teoriju karme ne treba brkati s takozvanom "moralnom pravdom" ili "nagradom i kaznom". Ideja moralne pravde ili nagrade i kazne proizlazi iz lažne ideje o vrhovnom biću, Bogu, koji je zakonodavac, djelitelj pravde i onaj koji odlučuje što je ispravno, a što pogrešno. Pojam “pravda” je dvosmislen i opasan, au njeno ime čovječanstvu je učinjeno više štete nego koristi. Teorija karme je teorija uzroka i posljedice, akcije i reakcije; to je prirodni zakon i nema nikakve veze s idejom nagrade i kazne. Svaki namjerni postupak ima svoje posljedice i svoj ishod. Ako dobro djelo ima dobre posljedice, a loše djelo ima loše posljedice, onda to nije pravda, nagrada ili kazna koju je dodijelio netko ili neka sila koja prosuđuje vaše postupke, već svojstvo vlastite prirode tih djela, njihove vlastite zakon. Ovo nije teško razumjeti. Ali ono što je teško razumjeti jest da se prema teoriji karme posljedice namjernog djelovanja mogu nastaviti manifestirati čak iu životu nakon smrti. Ovdje moramo razjasniti što je smrt prema budizmu.

Ranije smo vidjeli da biće nije ništa više od kombinacije tjelesnih i mentalnih sila i energija. Ono što nazivamo smrću je potpuni prestanak aktivnosti fizičkog tijela. Prestaju li sve te sile i energije kada tijelo prestane funkcionirati? Budizam kaže: "Ne." Volja, namjera, želja, žeđ za postojanjem, trajanjem, postajanjem iznova i iznova - to je nevjerojatna sila koja pokreće čitave živote, cijela postojanja, koja pokreće čak i cijeli svijet. Ovo je najveća moć, najveća energija na svijetu. Prema budizmu, ova moć ne prestaje s prestankom tjelesnih aktivnosti, što je smrt; ali se nastavlja manifestirati u drugom obliku, stvarajući ponovno postojanje koje se naziva ponovno rođenje.

Sada se postavlja još jedno pitanje: ako ne postoji trajni i nepromjenjivi entitet poput Sebstva, Sebstva ili Duše (Atman), što je to što može ponovno postojati ili se ponovno roditi nakon smrti? Prije nego što prijeđemo na život poslije smrti, pogledajmo što je život i kako sada traje. Ono što se zove život, kao što često ponavljamo, kombinacija je pet agregata, kombinacija tjelesnih i mentalnih sila. Stalno se mijenjaju, ne ostaju isti dva uzastopna trenutka. Svaki trenutak se rađaju i umiru. “Dok Agregati nastaju, raspadaju se i umiru, o redovnici, u svakom trenutku kada se vi rađate, raspadate se i umirete.” 6. Tako čak i sada, tijekom ovog života, u svakom trenutku se rađamo i umiremo, ali nastavljamo postojati. Ako možemo razumjeti da u ovom životu možemo nastaviti biti bez trajnog, nepromjenjivog entiteta, poput Duše ili Sebstva, zašto ne možemo razumjeti da te sile mogu same nastaviti bez Duše ili Jastva iza sebe, nakon prestanka aktivnosti tijela?

Kada ovo fizičko tijelo više nije u stanju djelovati, sile ne umiru s njim, već nastavljaju poprimati neku drugu sliku ili oblik, koji nazivamo drugim životom. U djeteta su sve tjelesne, mentalne i duhovne sposobnosti nježne i slabe, ali u sebi imaju moć proizvesti potpuno zrelog čovjeka. Tjelesne i duhovne energije koje čine takozvano biće u sebi imaju sposobnost poprimiti novi oblik, postupno rasti i dobiti punu snagu.

Budući da ne postoji postojan, nepromjenjiv entitet, ništa ne prolazi iz jednog trenutka u drugi. Stoga je sasvim očito da ništa trajno ili nepromjenjivo ne može prijeći ili migrirati iz jednog života u drugi. To je niz koji traje kontinuirano, ali se mijenja svakog trenutka. Ovaj slijed, zapravo, nije ništa više od pokreta. To je poput plamena koji gori cijelu noć: niti je isti niti drugi plamen. Dijete izrasta u šezdesetogodišnjaka. Naravno, šezdesetogodišnjak nije isto što i dijete prije šezdeset godina, ali nije ni druga osoba. Slično tome, osoba koja ovdje umre i negdje se ponovno rodi nije niti ista niti druga osoba (na cha so na cha anno). Ovo je trajanje iste sekvence. Razlika između smrti i rođenja samo je trenutak misli: posljednji trenutak misli u ovom životu određuje prvi trenutak misli u takozvanom sljedećem životu, koji je, zapravo, nastavak istog niza. Također tijekom ovog života, jedan trenutak misli određuje sljedeći trenutak misli. Stoga, sa stajališta budizma, pitanje života nakon smrti nije velika misterija, i budist se o tome nikada ne brine. Sve dok postoji "žeđ" da se postoji i postane, kontinuirani ciklus (samsara) se nastavlja. On može stati samo kada je njegova pokretačka snaga, ova "žeđ" prekinuta kroz mudrost, koja vidi Stvarnost, Istinu, Nirvanu.

3. TREĆA PLEMENITA ISTINA: NIRODHA
(Prestanak Dukkhe)

Treća plemenita istina je istina o spasenju, izbavljenju, slobodi od patnje, od postojanosti dukkhe (Dukkhanirodhaaryasachcha), što je Nibbana, (poznatija na sanskrtu kao Nirvana).

Kako bismo potpuno eliminirali dukkhu, moramo eliminirati glavni korijen dukkhe, "žeđ" (tanha), kao što smo vidjeli ranije. Stoga je Nirvana također poznata pod izrazom Tanhakkaya - "Istrebljenje žeđi".

Sada pitate: Ali što je Nirvana? Čitavi tomovi napisani su kao odgovor na ovo sasvim prirodno i jednostavno pitanje; više su zbunili nego razjasnili problem. Jedini razuman odgovor koji se može dati na ovo pitanje je da se na njega ne može u potpunosti i zadovoljavajuće odgovoriti riječima jer je ljudski jezik preslab da izrazi stvarnu prirodu Vrhovne Istine ili Konačne Stvarnosti koja je Nirvana. Jezik stvaraju i koriste mase ljudi kako bi izrazili stvari i misli koje doživljavaju svoja osjetila i um. Nadzemaljsko iskustvo poput Vrhovne istine nije. Stoga ne mogu postojati riječi kojima bi se izrazilo ovo iskustvo, kao što nema riječi u ribljem rječniku kojima bi se izrazila priroda čvrste zemlje. Kornjača je rekla svojoj prijateljici ribi da se ona (kornjača) upravo vratila u jezero nakon što je hodala po kopnu. "Naravno", reče riba, "misliš na plivanje." Kornjača je pokušala objasniti da se po zemlji ne može plivati, da je tvrda i da ljudi hodaju po njoj. Ali riba je inzistirala da se tako nešto ne može dogoditi, da mora biti tekuće, kao i njezino jezero, s valovima i da se tamo mora moći roniti i plivati.

Riječi su znakovi koji nam predstavljaju poznate stvari i misli; a ti znakovi ne izražavaju i ne mogu prenijeti pravu prirodu čak ni običnih stvari. Jezik se smatra varljivim i obmanjujućim po pitanju razumijevanja Istine. Tako Lankavatara Sutra kaže da neznalice zaglave u riječima, poput slona u blatu.

Međutim, ne možemo bez riječi. Ali ako se Nirvana želi izraziti i objasniti u pozitivnim terminima, tada smo spremni odmah uhvatiti ideju povezanu s ovim terminima, iako može biti sasvim suprotna od onoga što se misli. Stoga se obično izražava u negativnim terminima 1 - možda je to manje opasan način. Stoga se često opisuje takvim negativnim izrazima kao što su Tanhakkaya - "Istrebljenje žeđi", Asamkhata - "Nesloženo", "Neuvjetovano", Viraga - "Nedostatak želje", Nirodha - "Prestanak", Nibbana - "Istrebljenje", " Prigušenje”.

Pogledajmo nekoliko definicija i opisa Nirvane koji se nalaze u pali izvorima:

“Ovo je potpuni prestanak same te “žeđi” (tanha), napuštanje nje, odricanje od nje, oslobađanje od nje, odvajanje od nje” 2.

"Umirivanje svih uvjetovanih stvari, odricanje od svih zamračenja, istrebljenje 'žudnje', nevezanost, prestanak, Nibbana."

"O bhikkhu, što je Svevišnji (Asamkhata, Neuvjetovani)? Ovo, o bhikkhu, je gašenje želje (ragakkhayo), gašenje mržnje (dosakkhayo), gašenje zablude (mohakkhayo). Ovo, o bhikkhu, naziva se vrhovnim."

"O Radha, izumiranje 'žeđi' (Tanhakkayo) je Nibbana."

"O bhikkhu, među svim stvarima uvjetovanim i neuvjetovanim, nevezanost (viraga) je najviša. To je sloboda od umišljenosti, uništenje žudnje, iskorijenjivanje vezanosti, potiskivanje neprestanosti, istrebljenje "žeđi" (tanha ), nevezanost, prestanak, Nibbana.”

Odgovor starijeg učenika Buddhe Sariputte na izravno pitanje koje je postavio Parivrajaka "Što je Nibbana?" identičan je Budinoj definiciji Asamkhate (gore): "Istrebljenje želje, nestanak mržnje, nestanak zablude."

"Napuštanje i uništenje želje i žudnje ovih pet agregata privrženosti: ovo je prestanak dukkhe" 4.

“Prestanak kontinuiteta i postajanja (Bhavanirodha) je Nibbana” 5.

"O bhikkhu, postoji nerođeno, nestvoreno, neuvjetovano. Da nema nerođenog, nestvorenog, neuvjetovanog, ne bi bilo spasenja za rođeno, postalo, uvjetovano. Budući da postoji nerođeno, nedolični, neuvjetovani, postoji spas za rođene, one koji su postali, uvjetovani.” .

“Ovdje četiri elementa tvrdoće, fluidnosti, topline i kretanja ne nalaze potporu; zajedno su uništene ideje duljine i širine, suptilnog i grubog, dobra i zla, imena i slike; ne postoji ni ovaj svijet ni drugi , nema odlaska, dolaska ili ostanka, nema smrti, nema rođenja, nema osjetilnih objekata."

Budući da se nirvana tako izražava u negativnim terminima, mnogi su dobili pogrešno mišljenje da je to nešto negativno i da izražava samouništenje. Nirvana definitivno nije uništenje sebe, budući da ne postoji sebstvo koje se uništava. Ako išta uopće postoji, to je uništenje zablude, lažne ideje o sebi.

Nije točno reći da je Nirvana negativna ili pozitivna. Ideje "negativnog" i "pozitivnog" su relativne i postoje u carstvu dualnosti. Ovi pojmovi se ne odnose na Nirvanu, Vrhovnu Istinu koja je izvan dualnosti i relativnosti.

Negativna riječ ne pokazuje nužno negativno stanje. Na sanskrtu i paliju zdravlje se označava riječju arogya, negativnim izrazom koji doslovno znači "odsutnost bolesti". Ali arogya (zdravlje) nije negativno stanje. Riječ "Besmrtan" (ili njezin sanskrtski ekvivalent Amrita, ili Pali Amata), također sinonim za Nirvanu, negativna je, ali ne označava negativno stanje. Negacija negativnih vrijednosti nije negativna. Jedan od poznatih sinonima Nirvane je “Sloboda” (Pali Mutti, Sans. Mukti). Nitko ne bi rekao da je sloboda negativna. Ali i sloboda ima negativnu stranu: sloboda je uvijek sloboda od nečega što vas koči, lošeg, negativnog. Ali sloboda nije negativna. Dakle, Nirvana, Mutti ili Vimutti, Vrhovna Sloboda je sloboda od svega lošeg, sloboda od pohlepe, mržnje i neznanja, sloboda od svih koncepata dualnosti, relativnosti, vremena i prostora.

Možemo dobiti neku ideju o Nirvani kao Vrhovnoj Istini iz Dhatuvibhanga Sutte (br. 140) Majjhimanikaye. Ovo iznimno važno razmišljanje Buddha je dao već spomenutom Pukkusatiju, kojeg je Učitelj smatrao mudrim i ozbiljnim, u tišini noći pod okriljem keramike.

Suština relevantnog dijela sutte je sljedeća: "Čovjek se sastoji od šest elemenata: čvrstoće, fluidnosti, topline, kretanja, prostora i svijesti. Kada ih razmotri, otkriva da nijedan od njih nije "moj", "ja ” ili “moje ja.” "On razumije kako nastaje svijest, kako ugodni, neugodni i ravnodušni osjećaji nastaju i nestaju. Kroz ovo znanje, njegov um postaje odvojen. On tada u sebi pronalazi čistu postojanost (upekkha), koju može usmjeriti na postići bilo koje visoko duhovno stanje, i zna da će ta čista postojanost trajati dugo vremena, ali onda pomisli:

Ako koncentriram ovu čistu postojanost na domenu beskonačnog prostora i razvijem um u skladu s njom, tada će to biti mentalna kreacija (samkhatam) 6. Ako koncentriram ovu čistu postojanost na domenu beskonačne svijesti... na domenu Ničega... ili na domeni ničega Percepcija ili Ne-percepcija i razviti um u skladu s tim, tada će to biti mentalna kreacija." Tada on niti stvara mentalno, niti želi neprestanost i postajanje (bhava) ili uništenje ( vibhava) 7, on se ne drži ni za što na svijetu, u njemu nema uznemirenosti; jer u njemu nema uznemirenosti, on je potpuno miran u sebi (potpuno ugašen iznutra - pacchattan yeva parinibbayati). I on zna : “Rođenje je završeno, čist život je življen, ono što je trebalo učiniti je učinjeno, ništa nije ostalo neučinjeno.” 8.

Sada, kada doživi ugodne, neugodne ili ravnodušne osjećaje, zna da je to nepostojano, da ga ne sputava, da se ne doživljava sa strašću. Kakav god bio osjećaj, on ga doživljava bez vezivanja za njega (visamyutto). On zna da će se svi ti osjećaji smiriti raspadom tijela, kao što plamen nestane kad ponestane ulja i fitilja.

"Stoga, o bhikkhu, tko god je obdaren ovim, obdaren je najvišom mudrošću, jer znanje o izumiranju svih dukkha je najviša plemenita mudrost."

"Ovo njegovo postignuće, pronađeno u Istini, je nepokolebljivo. O bhikkhu, ono što nije stvarnost (mosadhamma) je lažno; ono što je stvarnost (amosadhamma), Nibbana, je Istina (Saccha). Stoga, o bhikkhu, koji je time obdaren, obdaren Vrhovnom Istinom. Jer Vrhovna Plemenita Istina (paramam arsaccham) je Nibbana, koja je Stvarnost."

Buddha izričito koristi izraz Istina umjesto Nibbana u cijelom tekstu: "Naučit ću te Istini i Putu koji vodi do Istine." Ovdje Istina definitivno znači Nirvana.

Dakle, što je Vrhovna Istina? Prema budizmu, Vrhovna Istina je da u svijetu ne postoji ništa apsolutno, da je sve relativno, uvjetovano i nepostojano, i da ne postoji nepromjenjiv, vječan, konačni entitet poput Sebstva, Duše ili Atmana, bilo unutra ili izvana. Ovo je Vrhovna Istina. Istina nikada nije negativna, iako postoji popularan izraz "negativna istina". Shvaćanje ove Istine, tj. viđenje svega onakvim kakvo jest (yathabhutam) bez zabluda ili neznanja (avijja) 9, je gašenje gladne "žeđi" (Tanhakkhaya) i prestanak (Nirodha) dukkhe, koja je nirvana. Ovdje je zanimljivo i korisno prisjetiti se mahajanskog pogleda na nirvanu koja se ne razlikuje od Samsare 10. Ista je stvar Samsara ili Nirvana prema tome kako na nju gledate - subjektivno ili objektivno. Čini se da je ovo mahajansko gledište razvijeno iz ideja pali theravada izvora na koje smo se upravo osvrnuli u našoj kratkoj raspravi.

Pogrešno je misliti da je nirvana prirodni rezultat izumiranja žudnje. Nirvana nije ni posljedica ni rezultat bilo čega. Kad bi to bila posljedica, bila bi to posljedica nekog uzroka. To bi bila samkhata, "proizvedena" i "uvjetovana". Nirvana nije ni uzrok ni posljedica. To je izvan uzroka i posljedice. Istina nije ni rezultat ni posljedica. Ne stvara se poput mističnih, duhovnih, mentalnih stanja kao što su dhyana ili samadhi. ISTINA JE. NIRVANA JE. Jedino što možete učiniti je da to vidite, da to shvatite. Postoji put koji vodi do spoznaje Nirvane. Ali nirvana nije rezultat ovog puta 11. Put vas može odvesti do planine, ali planina nije ni rezultat ni posljedica puta. Možete vidjeti svjetlost, ali svjetlost nije rezultat vaše vizije.

Ljudi se često pitaju: Što nakon Nirvane? Ovo se pitanje ne može postaviti jer je Nirvana Konačna Istina. Ako je ona Ultimativna, onda se ništa ne može dogoditi nakon nje. Ako postoji nešto nakon Nirvane, onda će to, a ne Nirvana, biti Konačna Istina. Redovnik po imenu Radha postavio je ovo pitanje Budi na drugi način: "Za koju svrhu (ili cilj) je Nirvana?" Ovo pitanje sugerira nešto nakon Nirvane, navodeći neku svrhu ili kraj toga. Stoga je Buddha odgovorio: "O Radha, ovo pitanje ne doseže svoje granice (tj. izvan cilja). Za onoga tko živi svetim životom, Nirvana je konačno uranjanje (u Vrhovnu Istinu) - cilj, konačna granica .”

Neki dobro poznati, nemarno konstruirani izrazi poput "Buddha je ušao u Nirvanu ili Parinirvanu nakon svoje smrti" stvorili su temelj za mnoge nategnute spekulacije o Nirvani. 12 Kada čujete izjavu da je "Buddha ušao u Nirvanu ili Parinirvanu," vjerujte da je Nirvana mjesto, kraljevstvo ili položaj gdje postoji neka vrsta postojanja, i pokušajte to zamisliti u smislu značenja riječi "postojanje" koliko vam je poznato. Ovaj dobro poznati izraz "ušao je u Nirvanu" nema podudaranja u izvornim izvorima. Ne postoji nešto poput "ulaska u nirvanu nakon smrti". Postoji riječ parinibbbuto koja se koristi za označavanje smrti Bude ili Arahanta koji je spoznao nirvanu, ali ona ne znači "ulazak u nirvanu". Parinibbuto jednostavno znači "potpuno miran", "potpuno ugašen", "potpuno ugašen", budući da nema ponovnog postojanja za Buddhu ili Arahanta nakon njegove smrti.

Sada se postavlja još jedno pitanje: Što se događa s Buddhom ili Arahantom nakon njegove smrti, parinirvane? Ovo se odnosi na dio pitanja bez odgovora (avyakata). Čak i kada je Buddha govorio o tome, istaknuo je da u našem rječniku nema riječi koje bi mogle izraziti ono što se događa Arahantu nakon njegove smrti. U odgovoru parivrajaki po imenu Vaccha, Buddha je rekao da pojmovi poput "rođen" ili "nerođen" nisu primjenjivi na slučaj Arahanta, budući da je to materija, osjet, percepcija, mentalne formacije, svijest - uz koje pojmove poput " rođen" ili "nerođen", potpuno je uništen i iskorijenjen, da se više nikada ne ustane nakon njegove smrti.

Arahant se nakon njegove smrti često uspoređuje s vatrom koja se ugasi kada nestane goriva ili s plamenom svjetiljke koji se ugasi kada ponestane fitilja i ulja. Ovdje treba jasno i razgovijetno shvatiti, bez ikakvih zabluda, da ono što se uspoređuje s ugaslim plamenom ili vatrom nije Nirvana, već “biće” koje se sastoji od Pet Agregata koje je ostvarilo Nirvanu. Naglasak se mora staviti na ovu točku jer su mnogi ljudi, čak i neki veliki znanstvenici, pogrešno shvatili i protumačili ovu usporedbu kao da se odnosi na Nirvanu. Nirvana se nikada ne uspoređuje s vatrom ili svjetiljkom koja se gasi.

Postoji još jedno uobičajeno pitanje: "Ako ne postoji Sebstvo, nema Atmana, tko onda ostvaruje Nirvanu?" Prije nego prijeđemo na Nirvanu, postavimo pitanje: "Tko sada razmišlja ako ne Ja?" Ranije smo vidjeli da je ono što misli misao, da iza misli nema mislioca. Isto tako, ovo je mudrost (pañña), razumijevanje, što je ono što shvaća, što spoznaje. Ne postoji nikakvo drugo "ja" iza shvaćanja, spoznaje. U raspravi o izvoru dukkhe, vidjeli smo da što god to bilo - biće, stvar ili sustav - ako ima prirodu nastanka, onda u sebi nosi prirodu, klicu svog prestanka, svoje destrukcije. Dakle, dukkha, kontinuirani ciklus samsare, ima prirodu nastajanja, i stoga mora imati i prirodu prestanka, nestajanja. Dukkha nastaje zbog "žeđi" (tanha) i prestaje zbog mudrosti (pañña). I "žeđ" i mudrost su unutar Pet agregata, kao što smo vidjeli ranije 13.

Dakle, zametak njihovog nastanka, kao i njihovog prestanka, nalazi se unutar Pet agregata. Ovo je pravo značenje poznate Buddhine izreke: “Unutar ovog osjetilnog tijela dugog hvat, proglašavam mir, nastanak svijeta, nestanak svijeta i put koji vodi do nestanka svijeta. ” To znači da su sve četiri plemenite istine unutar pet agregata, tj. unutar nas samih. (Ovdje se umjesto dukkha koristi riječ "svijet" (loka).) To također znači da ne postoji vanjska sila koja uzrokuje nastanak i prestanak dukkhe.

Kada se mudrost razvija i njeguje u skladu s Četvrtom plemenitom istinom (sljedeća u raspravi), ona vidi misterij života, stvarnost kakva jest. Kada se tajna otkrije, kada se Istina vidi, sve sile koje grozničavo u tami proizvode postojanost samsare postaju smirene i više nisu sposobne proizvoditi karmičke formacije, budući da više nema zamračenja, nema više "žeđi ” za neprekidnost. To je slično duševnoj bolesti koja se izliječi kada pacijent otkrije i vidi uzrok ili misterij svoje bolesti.

U gotovo svim religijama, summum bonum (najviše dobro) može se postići tek nakon smrti. Ali nirvana se može shvatiti i ostvariti već u ovom životu; ne morate čekati da umrete da biste to "ostvarili".

Onaj tko je shvatio Istinu i ostvario Nirvanu je najsretnije biće na svijetu. Oslobođen je svih “kompleksa” i opsesija, briga i tjeskoba koje muče druge. Njegovo duhovno zdravlje je savršeno. Ne žali za prošlošću i ne razmišlja o budućnosti. Živi u potpunosti u sadašnjosti. Stoga uživa u stvarima i raduje im se u najčišćem smislu, bez ikakve samorefleksije. On je radostan, pun entuzijazma, uživa u čistom životu, osjetila su mu zadovoljena, slobodan je od briga, miran i spokojan. Budući da je slobodan od osobnih želja, mržnje, neznanja, taštine, ponosa i svih sličnih "zamračenja", on je čist i privržen, pun univerzalne ljubavi, suosjećanja, dobrote, empatije, razumijevanja i tolerancije. Njegovo služenje drugima je najčišće, jer on nema misli o sebi. On ništa ne stječe, ništa ne akumulira, čak i ako je nešto duhovno, budući da je slobodan od zablude Sebstva i "žeđi" postajanja.

Nirvana je izvan svih koncepata dualnosti i relativnosti. Stoga je iznad naših ideja o dobru i zlu, pravu i krivu, postojanju i nepostojanju. Čak i riječ "sreća" kojom se opisuje Nirvana ovdje ima potpuno drugačije značenje. Sariputta je jednom rekao: "O prijatelju, Nirvana je sreća! Nirvana je sreća!" Tada je Udayi upitao: "Ali, prijatelju Sariputta, kako to može biti sreća ako nema osjeta?" Sariputtin odgovor bio je vrlo filozofski i izvan običnog razumijevanja: "Činjenica da nema osjeta je sama po sebi sreća."

Nirvana je izvan logike i razmišljanja (atakkavacara). Koliko god se bavili, često kao praznom intelektualnom razbibrigom, žustrim raspravama, raspravljajući o Nirvani ili Konačnoj Istini ili Stvarnosti, nikada to nećemo shvatiti na ovaj način. Dijete iz vrtića ne bi trebalo raspravljati o teoriji relativnosti. Ali ako umjesto toga bude strpljivo i marljivo učio, jednog će dana to možda shvatiti. Nirvanu "ostvaruju, shvaćaju mudri u sebi" (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Ako strpljivo i marljivo slijedimo Put, ozbiljno se obrazujemo i pročišćavamo, postižemo potreban duhovni razvoj, možemo ga jednog dana spoznati, shvatiti u sebi, ne opterećujući se zagonetkama i pompoznim riječima.

Stoga, okrenimo se sada Putu koji vodi do spoznaje, spoznaje Nirvane.

4. ČETVRTA PLEMENITA ISTINA: MAGGA
(Staza)

Četvrta plemenita istina je istina o Putu koji vodi do prestanka Dukkhe (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Ovo je poznato kao "Srednji put" jer izbjegava dvije krajnosti: jedna krajnost je potraga za srećom u čulnim užicima, "nisko, uobičajeno, besmisleno, nezahvalno"; a drugi je potraga za srećom kroz samomrtvljenje kroz razne vrste askeze, “bolne, bezvrijedne, besmislene”. Nakon što je prvo sam iskusio ove dvije krajnosti, smatrajući ih beskorisnima, Buddha je osobnim iskustvom otkrio Srednji put, "dajući viziju i znanje koje vodi do mira, uvida, prosvjetljenja, nirvane." Ovaj Srednji put se obično naziva Plemenitim osmostrukim putem, budući da se sastoji od osam odjeljaka ili redova: naime,

1. Ispravno razumijevanje (Samma ditthi),

2. Ispravna misao (Samma Sankappa),

3. Ispravan govor (Samma vaca),

4. Ispravna akcija (Samma Kammanta),

5. Ispravan životni stil (Samma ajiva),

6. Ispravan napor (Samma Vayama),

7. Ispravna sabranost (Samma sati),

8. Ispravna koncentracija (Samma Samadhi).

Gotovo sva Buddhina učenja, kojima je posvetio 45 godina svog života, na ovaj ili onaj način bave se tim Putem. Objašnjavao ju je na različite načine i različitim riječima različitim ljudima, u skladu s njihovim stupnjem razvoja i njihovom sposobnošću da to razumiju i slijede. Suština mnogih tisuća uputa koje su razasute po budističkim spisima nalazi se u Plemenitom osmerostrukom putu.

Nema potrebe misliti da se osam odjeljaka ili stupnjeva Puta mora slijediti i prakticirati jedan za drugim redom kojim su navedeni na uobičajenom popisu iznad. Ali oni se moraju razvijati više-manje istovremeno i koliko je to moguće, u skladu sa sposobnostima svakog pojedinca. Svi su međusobno povezani i svaki pomaže u njegovanju drugih.

Ovih osam komponenti usmjereno je na promicanje i usavršavanje tri stupa budističkog obrazovanja i obuke, naime: (a) Moralno ponašanje (Snaga), (b) Podjarmljivanje uma (Samadhi) i (c) Mudrost (Pañña). Stoga, radi usklađivanja i boljeg razumijevanja osam odjeljaka Puta, bit će korisnije ako ih povežemo i objasnimo prema ova tri naslova.

Moralno ponašanje (Sila) izgrađeno je na širokom konceptu univerzalne ljubavi i suosjećanja za sva živa bića, na čemu se temelje Buddhina učenja. Nažalost, mnogi istraživači zaboravljaju ovaj veliki ideal Buddhinog učenja i zalaze u suhoparna filozofska i metafizička lutanja kada govore i pišu o budizmu. Buddha je dao svoje učenje "za dobrobit mnogih, za sreću mnogih, iz samilosti prema svijetu" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Prema budizmu, postoje dvije kvalitete koje osoba treba jednako razvijati da bi bila savršena: suosjećanje (karuna) s jedne strane i mudrost (panna) s druge strane. Suosjećanje ovdje znači ljubav, milosrđe, dobrotu, toleranciju i slične plemenite osobine emocionalne strane, kvalitete srca, dok mudrost predstavlja intelektualnu stranu, kvalitete uma. Ako osoba razvija samo emocionalno, zanemarujući intelektualno, može postati budala dobrog srca; dok razvoj samo intelektualne strane, zanemarujući emocionalnu, pretvara osobu u intelekt tvrdog srca, neosjetljiv na druge. Stoga, da bismo bili savršeni, potrebno je podjednako razvijati oboje. To je cilj budističkog načina života: u njemu su mudrost i suosjećanje neraskidivo povezani, kao što ćemo vidjeti kasnije.

Dakle, moralno ponašanje (snaga), temeljeno na ljubavi i suosjećanju, uključuje tri komponente Plemenitog osmostrukog puta, naime: Ispravan govor, Ispravno djelovanje i Ispravan stil života (brojevi popisa: 3, 4, 5).

Ispravan govor znači suzdržavanje (1) od laganja, (2) od klevete, klevete i govora koji bi mogao izazvati mržnju, nejedinstvo i neslogu među pojedincima ili grupama ljudi, (3) od oštrog, nepristojnog, nepristojnog, zlonamjernog i uvredljivog govora, i (4) od praznog, glupog, besmislenog brbljanja i ogovaranja. Kada se osoba suzdržava od ovakvih vrsta pogrešnog i štetnog govora, prirodno je da treba govoriti istinu, treba koristiti riječi koje su prijateljske i dobronamjerne, ugodne i nježne, značajne i korisne. Ne treba govoriti nemarno: govor treba biti primjeren mjestu i vremenu. Ako ne možete reći ništa korisno, tada biste trebali zadržati "plemenitu šutnju".

Right Action ima za cilj promovirati moralno, časno i miroljubivo ponašanje. Potiče nas da se suzdržimo od uništavanja života, od krađe, od nepoštenih odnosa, od nedopuštenih spolnih odnosa i da pomažemo drugima da vode miran i dostojanstven život.

Ispravan način života znači potrebu suzdržavanja od zarađivanja za život kroz aktivnosti koje štete drugima, kao što je trgovina smrtonosnim oružjem, opojnim sredstvima, otrovima, ubijanje životinja, prijevara itd., te potrebu za zarađivanjem za život kroz aktivnosti koje su poštene, besprijekorne i ne šteti drugima. Ovdje se jasno vidi da se budizam čvrsto protivi svim vrstama ratova, proglašavajući trgovinu ubojitim oružjem zlom i nepravednim sredstvom za život.

Ove tri komponente Osmerostrukog puta (ispravan govor, ispravno djelovanje i ispravno življenje) čine moralno ponašanje. Treba razumjeti da je budističko etičko i moralno ponašanje usmjereno na promicanje sretnog i skladnog života za pojedinca i društvo. Ovo se moralno ponašanje smatra nužnim temeljem za sva viša duhovna postignuća. Nikakav duhovni razvoj nije moguć bez ovog moralnog temelja.

Slijedi Pokoravanje uma, koje uključuje ostala tri dijela Osmerostrukog puta, naime ispravan napor, ispravnu sabranost i ispravnu koncentraciju. (Brojevi 6, 7, 8 na listi).

Ispravan napor je energična volja (1) da se spriječi pojava nezdravih i štetnih stanja uma, i (2) da se riješe takvih nezdravih i štetnih stanja uma koja su se već pojavila u osobi, i također (3) da se proizvesti, izazvati pojavu onih dobrih i korisnih stanja uma koja još nisu nastala, i (4) razviti i dovesti do savršenstva dobra i korisna stanja uma koja su već prisutna u osobi.

Ispravna svjesnost znači biti pažljivo svjestan, biti pozoran na (1) aktivnosti tijela (kaya), (2) senzacije ili osjećaje (vedana) i (3) aktivnosti uma (citta) i (4) ideje , misli, pojmovi i stvari (dhamma).

Praksa fokusiranja na disanje (anapanasati) jedna je od dobro poznatih tjelesnih vježbi za razvoj uma. Postoji nekoliko drugih načina za razvijanje svjesnosti u odnosu na tijelo – kao načini kontemplacije.

U odnosu na osjećaje i senzacije treba biti jasno svjestan svih vrsta osjećaja i senzacija - ugodnih, neugodnih i neizvjesnih, kako u sebi nastaju i nestaju.

Što se tiče aktivnosti uma, treba biti svjestan je li um pohlepan ili ne, obuzet mržnjom ili ne, zamagljen ili ne, rastresen ili koncentriran, itd. U ovoj metodi treba biti svjestan svih pokreta uma, kako nastaju i nestaju.

U odnosu na ideje, misli, pojmove i stvari treba znati njihovu prirodu, kako nastaju i nestaju, kako

Četiri plemenite istine (chatvari aryasatyani), četiri istine Svetoga- jedno od osnovnih učenja budizma, kojeg se pridržavaju sve njegove škole. Četiri plemenite istine Sam Buddha Shakyamuni ih je formulirao i mogu se ukratko izraziti na sljedeći način: postoji patnja; postoji uzrok patnje - želja; dolazi do prestanka patnje – nirvane; Postoji put koji vodi do prestanka patnje - osmerostruki put.

Oni su dati u prvoj Buddhinoj propovijedi, "Sutra pokretanja kotača Dharme".

Prva plemenita istina o patnji

Dakle, uzrok nezadovoljstva je žeđ ( tanha), što dovodi do neprekidnog boravka u samsari. Zadovoljenje želja vrlo je prolazno i ​​nakon kratkog vremena dovodi do pojave novih želja. Ovo stvara zatvoreni ciklus zadovoljenja želja. Što se više želja ne može zadovoljiti, to se više povećava patnja.

Izvor loše karme često leži u privrženosti i mržnji. Njihove posljedice dovode do nezadovoljstva. Korijen privrženosti i mržnje je neznanje, nepoznavanje prave prirode svih bića i neživih predmeta. To nije samo posljedica nedovoljnog znanja, već lažnog svjetonazora, izmišljanja potpune suprotnosti istine, pogrešnog shvaćanja stvarnosti.

Treća plemenita istina o prestanku

Istina o prestanku Dukkhe (dukkha nirodha(Sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), pali dukkhanirodho (nirodho - “prestanak”, “slabljenje”, “potiskivanje”)). Plemenita istina o prestanku nemirnog nezadovoljstva: “Ovo je potpuni mir [briga] i prestanak, odricanje, odvajanje, ovo je oslobođenje s distancom od same te žeđi (oslobođenje-povlačenje).”

Stanje u kojem nema dukkhe je moguće postići. Uklanjanje nečistoća uma (nepotrebnih vezanosti, mržnje, zavisti i netolerancije) je istina o stanju izvan "patnje". Ali nije dovoljno samo čitati o tome. Da bismo razumjeli ovu istinu, moramo prakticirati meditaciju kako bismo razbistrili um. Četvrta istina govori o tome kako to implementirati u svakodnevni život.

Neki redovnici koji su putovali s Buddhom pogrešno su shvatili treću istinu kao potpuno odricanje od svih želja općenito, samomučenje i potpuno ograničavanje svih potreba, stoga Buddha u svom govoru upozorava na takvo tumačenje (vidi citat ispod). Uostalom, čak je i sam Buddha imao želje jesti, piti, oblačiti se, shvatiti istinu itd. Odnosno, ovdje je važno odvojiti prave želje od pogrešnih i slijediti „srednji put“ bez odlaska u krajnosti.

Četvrta plemenita istina Puta

Istina o putu koji vodi do prestanka Dukkhe (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskrit: मार्ग, mārga IAST , doslovno "put"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "vodi do", paṭipadā - "put", "praksa")).

Slijediti “srednji put” znači držati zlatnu sredinu između fizičkog i duhovnog svijeta, između asketizma i užitaka; znači ne ići u krajnosti.

Poricanje četiriju plemenitih istina

Sutra srca, praćena brojnim mahajanskim školama, poriče četiri plemenite istine (“nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta”), što je, kako ističe E. A. Torchinov, zvučalo bogohulno ili čak šokantno za pratitelje

Rekao ga je Gautama Buddha u svojoj prvoj propovijedi u gradu Benaresu. Ovo učenje je zabilježeno u zasebnoj sutri i pružalo je ne samo pisano vjerovanje, već i vizualno. Propovijed je Buda održao u parku jelena, pa je nakon toga jelen ili par jelena postao jedan od simbola budizma.

Srednji put se definira kao put svijesti koji ostaje daleko od dviju krajnosti: jedna krajnost je uzvišenost čulnih užitaka, a druga je potpuni asketizam, svojevoljno samouništenje. Pogled na srednji put koji vodi do prosvjetljenja i nirvane izražava univerzalnu religijsku ideju o zlatnoj sredini i umjerenosti u svemu. Pa razmotrimo ove istine izrečene u parku jelena.

Istina o patnji

„Rođenje je patnja, kao i bolest, smrt, starost, odvajanje (od nekoga tko vam se sviđa), nešto što želite, a ne postignete. Općenito, postoji pet skupina vezanosti koje uvlače biće u ciklus ponovnog rađanja i tjeraju ga da akumulira takozvane samskare (dojmove i posljedice iskustva). Ova istina navodi prisutnost patnje kao sastavnog svojstva ovoga svijeta.

Istina o podrijetlu patnje

Patnja proizlazi iz težnji, žeđi za postojanjem i dovodi do ponovnog rođenja. Potreba za pružanjem određenih težnji osigurava nakupljanje karme (pozitivne ili negativne) i uvijek dovodi do ciklusa samsare. Razlog tome je ljudsko neznanje. Dopušta sebi da se drži zemlje, žudnje i žudnje, ljutnje, taštine, gluposti. To ga opet gura u egzistenciju, a time i u novo rođenje, i tako bez prestanka, uvijek završavajući u patnji.

Istina o okončanju patnje

Patnja se može zaustaviti otklanjanjem strasti; ako se osoba ne poveže s njima, eliminira svoje težnje. Budući da patnja dolazi od čovjekovih želja za postojanjem i zadovoljenjem strasti, pobjeda njegovih vlastitih želja može dovesti do prestanka ove patnje. Uspije li postići nepristranost, patnju će lišiti oslonca, odnosno njegova svijest neće biti vezana za ciklus ponovnog rođenja i patnje ovoga svijeta. U budizmu se nitko ne oslanja na milost niti očekuje pomoć odozgo. Stoga svatko mora koncentrirati svoju energiju kako bi postigao osobno oslobođenje od patnje.

Istina o putu do okončanja patnje

Ovo je Osmerostruki put i penjanje njime zahtijeva svladavanje svakog koraka. Osam faza su: ispravan pogled (pogled), ispravna namjera (ili razmišljanje), ispravan govor, djelovanje (ponašanje), način života, trud, ispravna svjesnost (u smislu svjesnosti, to jest, sjećate se što sve zapravo jest, uključujući sebe), odgovarajuću koncentraciju ili fokus.

1) Ispravan pogled znači prihvaćanje četiri plemenite istine. Naravno, ovdje treba dodati prihvaćanje osnovnih načela doktrine. U najmanju ruku, često je potrebno čitati mnogo komentara o četiri plemenite istine i meditirati o njima kako bi se zapravo steklo, ili barem približilo, pravo gledište.

2) Ispravno razmišljanje (namjera) uključuje svjesnu želju da se živi u skladu s ovim istinama. U biti, radi se o odlučnosti da se slijedi budistički put. Osim toga, ovdje je bitan razvoj druželjubivosti prema drugima, dio čega je i usvajanje tzv. ahimse – takva osoba ne može nauditi živim bićima (ne samo ljudima). Kada se umom prihvate plemenite istine i budistički put, prijateljstvo se zapravo razvija sasvim prirodno, bez dodatnog truda.

3) Ispravan govor znači da se čovjek treba suzdržati od besmislenih riječi i riječi taštine, da ne govori grubo, da ne laže, da se govorom ne svađa ili dovodi u zabludu.

4) Ispravno djelovanje je norma prema kojoj se osoba mora suzdržati od neopravdanih negativnih radnji - krađe, ubojstva itd. Zapravo, ovaj dio Osmostrukog puta je svojevrsni analog zapovijedi ponašanja iz drugih religija.

5) Pravi životni stil ne govori o ponašanju kao takvom, već o izboru profesije i glavne djelatnosti. Budist ne bi trebao birati profesije koje izravno ili neizravno štete drugima. Na primjer, proizvodnja ili prodaja alkohola, ili počinjenje prijevare. Takvih je primjera zapravo mnogo. Da biste shvatili o čemu govorimo, potrebno je samo analizirati je li aktivnost zapravo štetna za neke ljude, au suvremenom svijetu ovo pravilo je vezano uz okoliš. Sukladno tome, treba izbjegavati ponašanje, a posebice rad koji šteti ekologiji planeta.

6) Ispravan napor zahtijeva potpunu mobilizaciju volje i ljudske misli kako se ne bi stvarale negativne misli, riječi i djela. Također, budist se trudi proizvesti različite aspekte dobrote u ovaj svijet. Ovaj napor je također usmjeren na njegovanje pozitivnih kvaliteta u sebi. U literaturi ima konkretnijih i detaljnijih objašnjenja, ovdje je to rečeno jednostavnim riječima.

7) Ispravna svjesnost zapravo uključuje potpunu samokontrolu i samopromatranje. Morate stalno održavati svijest, jasno promatrati fenomene vanjskog i unutarnjeg svijeta, a to zapravo nije tako lako kao što se čini.

8) Ispravna koncentracija - ovaj ekstremni stupanj podrazumijeva postizanje duboke meditacije, potpune koncentracije i samodostatnosti. Ovo je slično, ali i različito od mističnih stanja drugih religija. Shvaćanje samadhija, najvišeg stupnja meditacije, vodi u nirvanu, odnosno oslobođenje.

Osam faza puta općenito se dijeli na tri razine: etička praksa (ispravan govor, ponašanje i stil života); razina mudrosti (pogled i namjera); razina koncentracije i meditacije (preostale faze puta).

Četiri plemenite istine temelj su budizma

recenzija 1 ocjena 5

Buddhina su učenja bila izražena u obliku četiriju plemenitih istina.

„Prva plemenita istina navodi da je temeljna karakteristika ljudskog postojanja duhkha, odnosno patnja i razočarenje. Razočaranje je ukorijenjeno u našoj nevoljkosti da priznamo očitu činjenicu da sve oko nas nije vječno, sve je prolazno. “Sve stvari nastaju i nestaju”, rekao je Buddha, a ideja da su fluidnost i promjenjivost osnovna svojstva prirode temelj je njegova učenja. Prema budistima, patnja nastaje kada se opiremo tijeku života i pokušavamo zadržati određene stabilne oblike, koji su, bile stvari, pojave, ljudi ili misli, još uvijek maya. Načelo nepostojanosti također je utjelovljeno u ideji da ne postoji poseban ego, nikakvo posebno "ja" koje bi bilo stalan predmet naših promjenjivih dojmova. Budisti vjeruju da je naše vjerovanje u postojanje zasebnog individualnog "ja" još jedna iluzija, još jedan oblik maye, intelektualnog koncepta lišenog veze sa stvarnošću. Ako se pridržavamo takvih pogleda, kao i bilo koje druge stabilne kategorije mišljenja, neminovno ćemo doživjeti razočaranje.

Druga plemenita istina objašnjava uzrok patnje, nazivajući je trishna, to jest "prianjanje", "prianjanje". Ovo je besmislena vezanost za život, koja proizlazi iz neznanja, a koju budisti nazivaju avidya. Zbog svog neznanja, svijet koji opažamo pokušavamo podijeliti na zasebne neovisne dijelove i tako utjeloviti fluidne oblike stvarnosti u fiksne kategorije mišljenja. Dokle god tako razmišljamo, doživljavat ćemo razočarenje za razočaranjem. Pokušavajući uspostaviti odnose sa stvarima koje nam se čine čvrstima i postojanima, a zapravo su prolazne i promjenjive, nalazimo se u začaranom krugu u kojem svako djelovanje generira daljnje djelovanje, a odgovor na bilo koje pitanje otvara nova pitanja. U budizmu je ovaj začarani krug poznat kao samsara, ciklus rađanja i smrti, čija je pokretačka snaga karma, beskrajni lanac uzroka i posljedice.

Prema Trećoj plemenitoj istini, možete zaustaviti patnju i razočaranje. Možete izaći iz začaranog kruga samsare, osloboditi se okova karme i postići stanje potpunog oslobođenja – nirvanu. U tom stanju više nema pogrešnih ideja o zasebnom "ja", a stalni i jedini osjećaj postaje iskustvo jedinstva svih stvari. Nirvana odgovara mokshi Hindusa i ne može se detaljnije opisati, budući da ovo stanje svijesti leži izvan područja intelektualnih koncepata. Postići nirvanu znači probuditi se, odnosno postati Buddha.

Četvrta plemenita istina ukazuje na sredstvo za oslobađanje od patnje, pozivajući na slijeđenje Osmerostruke staze samousavršavanja, koja vodi do stanja Buda. Kao što je već spomenuto, prva dva koraka na ovom putu odnose se na ispravno viđenje i istinsko znanje, odnosno ispravno razumijevanje ljudskog života. Još četiri koraka odnose se na ispravno djelovanje. Sadrže opis pravila kojih se budist mora pridržavati - pravila Srednjeg puta, koji leži na jednakoj udaljenosti od suprotnih krajnosti. Posljednja dva koraka vode do ispravne svjesnosti i ispravne meditacije, do izravne mistične percepcije stvarnosti, što je konačni i najviši cilj Puta.

Buddha nije gledao na svoje učenje kao na koherentan filozofski sustav, već kao na sredstvo za postizanje prosvjetljenja.

Njegove izjave o ovom svijetu imaju jedan cilj - naglasiti prolaznost svih stvari. Upozoravao je svoje sljedbenike na slijepo obožavanje bilo kojeg autoriteta, uključujući i sebe, rekavši da on samo može pokazati put do Budinstva i da svatko treba sam slijediti taj put, ulažući vlastite napore.

Posljednje riječi Bude na samrti karakteriziraju njegov cjelokupni svjetonazor i učenje. Prije odlaska s ovoga svijeta rekao je: “Raspadanje je sudbina svih sastavljenih stvari. Budi uporan."

Nekoliko stoljeća nakon Buddhine smrti, vodeće osobe budističke crkve okupljale su se nekoliko puta na Velikim saborima, gdje su se naglas čitale odredbe Buddhinih učenja i otklanjale nedosljednosti u njihovom tumačenju. Na četvrtom koncilu, održanom u 1.st. n. e. na otoku Cejlonu (Šri Lanka) prvi su put zapisana učenja koja su se pet stoljeća usmeno prenosila. Nazvan je pali kanon, budući da su budisti tada koristili pali jezik, te je postao oslonac ortodoksnog hinayana budizma. S druge strane, Mahayana se temelji na nizu takozvanih sutri - poprilično opsežnih djela napisanih na sanskrtu jedno ili dva stoljeća kasnije, u kojima su Buddhina učenja izložena detaljnije i detaljnije od pali kanona.

Mahayana škola sebe naziva Velikim vozilom budizma, budući da svojim sljedbenicima nudi mnoge različite metode, savršena sredstva, za postizanje Buddhahood - Buddhahood. Ta sredstva uključuju, s jedne strane, religioznu vjeru u učenje utemeljitelja budizma, a s druge visoko razvijene filozofske sustave, čije su ideje vrlo bliske kategorijama modernog znanstvenog znanja.”

Fridtjof Capra, Tao fizike: Zajednički korijeni moderne fizike i istočnjačkog misticizma, M., Sofija, 2008., str. 109-111 (prikaz, ostalo).