Sažetak mita o Ganimedu. Zeusove ljubavne radosti

28. Orfej

Orfej, sin tračkog kralja Zagre i muze Kaliope, bio je najpoznatiji pjesnik i glazbenik koji je ikada živio. Apolon mu je dao liru, a muze su ga naučile svirati na njoj, toliko da je ne samo očarao divlje životinje, nego je i drveće i stijene tjerao da se pomiču uz zvuke njegove glazbe. U Zoni, u Trakiji, nekoliko drevnih planinskih hrastova ostalo je stajati u plesu, u istom obliku kako ih je ostavio 1.

B. Nakon posjeta Egiptu, Orfej se pridružio Argonautima i s njima stigao do Kolhide, pomažući im da svojom glazbom svladaju mnoge prepreke. Po povratku se oženio Euridikom, koju neki zovu Agriopa, i nastanio se među divljim Kikoncima u Trakiji.

C. Jednog dana, u blizini Tempe, u dolini rijeke Penej, Euridika je susrela Aristeja, koji ju je silom želio zaposjesti. Dok je bježala, stala je na zmiju i umrla od njezinog ugriza. Ali Orfej se hrabro spustio u Tartar Tartar ne treba brkati s Hadom. Had je podzemno kraljevstvo naseljeno dušama mrtvih, kojim vlada Zeusov brat Had. Svaki smrtnik je predodređen da ode u Had, a neki (Herkul, Orfej) su to uspjeli za života. Tartar je podzemni svijet, zastrašujući i za same bogove, smješten ispod Hada, mjesto utamničenja Zeusovih najgorih neprijatelja, poput Titana i Tifona. u nadi da će je vratiti. Za svoje putovanje iskoristio je prazninu koja se otvorila u blizini Aorna, u Tesprotisu, a po dolasku u Had svojom je tužnom glazbom ne samo očarao skelardžiju Harona, psa Kerbera i tri suca mrtvih, nego je i privremeno zaustavio muka osuđenih. Zanosna glazba dirnula je čak i grubo Hadovo srce, a on je Euridici omogućio povratak u svijet živih. Had je postavio samo jedan uvjet: na putu iz Tartara Orfej se ne bi smio vratiti dok Euridika ne izađe na sunčevu svjetlost. Euridika je hodala mračnim prolazom, vođena zvucima lire, i, već ugledavši sunčevu svjetlost, Orfej se okrenuo kako bi se uvjerio da ga Euridika prati i u tom istom trenutku zauvijek izgubio svoju ženu 3.

D. Kad je Dioniz napao Trakiju, Orfej mu je odbio čast i propovijedao druge svete misterije, uvjeravajući Tračane da je žrtveno ubojstvo zlo, i pronalazeći među njima plodno tlo za svoje propovijedi. Svakog se jutra penjao na vrh planine Pangea kako bi pozdravio zoru i štovao Heliosa, kojeg je nazivao Apolonom, najvećim među bogovima. U makedonskoj Deji, Dioniz je poslao menade da ga ubiju iz osvete. Najprije su menade čekale da njihovi muževi uđu u Apolonov hram, čiji je Orfej bio svećenik, a zatim su, zgrabivši oružje muškaraca ostavljenih na vratima hrama, ušle unutra, ubile svoje muževe i rastrgale Orfeja na dva dijela. . Glavu su mu bacili u rijeku Gebr. Na kraju je još uvijek pjevajuću Orfejevu glavu voda naplavila na otok Lezbos 4.

E. Sa suzama u očima muze su pokupile njegove ostatke i sahranile ga u Libetri, podno Olimpa, a tamo slavuji sada pjevaju slađe nego igdje na svijetu. Menade su pokušale oprati Orfejevu krv u rijeci Helikon, ali je riječni bog otišao duboko u podzemlje, pojavivši se ponovno gotovo četiri milje kasnije i pod drugim imenom - Bafira. Tako je izbjegao sudjelovanje u ubojstvu 5.

F. Kažu da je Orfej osuđivao promiskuitet menada i propovijedao ljubav prema istom spolu, izazivajući Afroditu ništa manje bijesa od Dioniza. Ostali olimpski bogovi, međutim, nisu se slagali da je Orfejevo ubojstvo bilo opravdano, a Dioniz je uspio spasiti živote menada samo tako što ih je pretvorio u hrastove, čvrsto ukorijenjene u zemlju. Trački muškarci, koji su izbjegli masakr, odlučili su od sada tetovirati svoje žene kao upozorenje za ubijanje svećenika. Ovaj običaj traje do danas 6 .

G. Što se tiče Orfejeve glave, nakon što ju je napala zavidna lemnoška zmija, koju je Apolon odmah pretvorio u kamen, glava je zakopana u špilji nedaleko od Antise, u kojoj je Dioniz bio štovan. U špilji je glava prorokovala danju i noću sve dok Apolon, uvidjevši da nitko ne dolazi u njegova proročišta u Delfima, Greenea i Clara, nisu došli i, stojeći iznad glave, povikali: "Prestanite se miješati u moje poslove, jer ja sam dovoljan. “Trpjela sam tebe i tvoje pjesme!” Nakon toga glava je utihnula 7. Valovi su odnijeli i Orfejevu liru na Lezbos, gdje je postavljena na počasno mjesto u Apolonovom hramu. Na zahtjev Apolona i muza, lira je postavljena na nebo u obliku sazviježđa 8.

H. Neki pričaju sasvim drugu priču o Orfejevoj smrti. Kažu da ga je Zeus ubio s Perunom zbog odavanja božanskih tajni. Kažu da je upravo on uveo misterije Apolona u Trakiji, Hekate u Egini i podzemne Demetre u Sparti 9 .

1 Pindar. Pitijske ode IV.176 i skolije; Eshil. Agamemnon 1629-1630; Euripida. Bacchae 561-564; Apolonije s Rodosa I.28-31.

2 Diodor Sikulski IV.25; Gigin. Mitovi 14,251; Atenej XIII.7.

3 Gigin. Ibid; Diodor Sikulski. Ibid; Pauzanija IX.30.3; Euripida. Alkestid 357 i skolije.

4 Aristofan. Žabe 1032; Ovidije. Metamorfoze XI.1-85; Konon. Pripovijetke 45.

5 Eshil. Basaridi. Citat prema: Eratosten. Preobrazba u zvijezde 24; Pauzanija IX.30.3-4.

6 Ovidije. Ibid; Konon. Ibid; Plutarh. Zašto božanstvo odgađa nagrađivanje 12.

7 Lucijan. Protiv neznalica II; Filostrat. Herojska djela V.704; Život Apolonija iz Tiane IV.14.

8 Lucijan. Ibid; Eratosten. Tu su i 24; Gigin. Poetska astronomija II.7.

9 Pauzanija IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Budući da je bio svećenik-kralj, Orfej se našao pogođen od Peruna, t.j. ubijen dvosjeklom sjekirom u hrastovom šumarku za vrijeme ljetnog solsticija. Zatim su ga rastrgale menade kulta bika, kao što su ih rastrgale Zagreus (vidi 30.a), ili kult jelena, poput Akteona (vidi 22.i). Menade su zapravo bile muze. U klasičnoj Grčkoj, tetovaže su preživjele samo u Trakiji; na vazi koja prikazuje ubojstvo Orfeja od strane menada, jedna od menada ima tetoviranog malog jelena na podlaktici. Ovaj Orfej nije dolazio u sukob s Dionizovim kultom jer je i sam bio Dioniz i svirao je jednostavnu frulu od johe, a ne plemenitu liru. Tako Proklo, u svojim komentarima na Platonovu "Republiku" (I b. 174.30 175.3 Kroll. - Urednik) piše: "Kao glavna figura dionizijskih obreda, vjeruje se da je Orfej dijelio sudbinu samog Boga." Apolodor (I.3.2) mu pripisuje autorstvo Dionizijevih misterija.

2. Novi kult sunca kao svegenerirajućeg oca vjerojatno je došao na sjever Egejskog mora zajedno s odbjeglim svećenicima monoteističkog kulta Ehnatona u 14. stoljeću. PRIJE KRISTA. a povezan s lokalnim kultovima. Zbog toga Orfej navodno posjećuje Egipat. Spominjanje takvog kulta može se naći kod Sofokla (fr. 523 i 1017), gdje se sunce oslovljava kao "najstariji plamen, drag svim tračkim konjanicima" i kao "praotac bogova i otac svih stvari .” Vjerojatno je ovaj kult naišao na prilično energičan otpor konzervativnih Tračana i brutalno je uništen u nekim područjima zemlje. Međutim, kasniji su ga orfički svećenici, odjeveni u egipatske haljine, nazivali polubogom Dionizom i jeli sirovo meso njegove svete životinje, bika. Ime Apolon rezervirali su za besmrtno sunce, vjerujući da je Dioniz bog osjećaja, a Apolon bog razuma. To objašnjava zašto je Orfejeva glava završila u Dionizovom svetištu, a lira u Apolonovom hramu. Glava i lira navodno su doplovile do Lezbosa, poznatog po svojoj lirskoj glazbi. Terpander, najstariji zabilježeni povijesni glazbenik, bio je iz Antisa. Napad zmije na Orfejevu glavu ukazuje ili na protivljenje nekadašnjeg heroja-proročišta pojavi Orfeja u Antisi ili da mu se suprotstavio pitijski Apolon, što određenije tvrdi Filostrat.

3. Euridikina smrt od ugriza zmije i Orfejev neuspjeh da je vrati u svijet sunčeve svjetlosti pojavljuju se tek u kasnijim verzijama mita. Čini se da su proizašli iz pogrešnog tumačenja slika Orfeja, koji je dobrodošao u Had, gdje je njegova glazba toliko očarala božicu zmiju Hekatu ili Agriopu, da je učinila razne ustupke dušama svih iniciranih u orfičke misterije, i također iz pogrešnog tumačenja drugih slika gdje je Dioniz, čiji je svećenik bio Orfej, sišao u Had u potrazi za svojom majkom Semelom (vidi 27. k). Od ugriza zmije ne umire Euridika, već njezine žrtve (vidi 33.1).

4. Mjesec johe bio je četvrti mjesec svetog kalendara drveća, koji je prethodio mjesecu vrbe, koji je bio povezan s vodenom magijom božice Helike ("vrba" - vidi 44.1). Po vrbama je dobila ime rijeka Helikon, koja teče oko Parnasa i smatra se svetom rijekom muza, tj. trijada planinske božice nadahnuća. Zato je na slici hrama u Delfima Orfej prikazan naslonjen na vrbu i dodiruje njezine grane (Pauzanija X.30.3). Kult johe u Grčkoj je davno degenerirao, ali su se njegovi odjeci sačuvali u klasičnoj književnosti: otok smrti božice-čarobnice Kirke obrastao je johom (Homer. Odiseja V.64 i 239). U Kolhidi ona posjeduje groblje pod sjenom vrba (Apolonije s Rodosa III.200 - vidi 152. b). Kao što Vergilije ističe, Faetonove sestre pretvorile su se u šikare johe (vidi 42.3).

5. No, to ne znači da je Orfejevo odrubljivanje glave samo metafora iza koje se krije odsječena grana johe. Svećenik-kralj je nužno bio izrezan na komade, a Tračani su možda imali običaj koji još uvijek postoji među Iban Dayacima u Sarawaku. Kad se muškarci vrate kući nakon uspješne akcije nagrade, Iban žene koriste plijen za čarolije kako bi povećale žetvu riže. Glava je stvorena da pjeva, tuguje, odgovara na pitanja i posvećuje joj se svakakva pažnja dok ne pristane zauzeti mjesto u proročištu i davati savjete o svim važnim problemima, a također (poput glava Euristeja, Brana i Adama) uplašiti neprijatelja koji napada (vidi 146.2).

29. Ganimed

Ganimed, Trosov sin, po kome je Troja dobila ime, bio je najljepši mladić koji je ikada živio na zemlji, pa su mu bogovi dali čast da bude Zeusov peharnik. Također kažu da se Zeus, želeći Ganimeda u svojoj postelji, sakrio pod orlovo perje i oteo mladića koji je šetao trojanskim livadama 1 .

B. Kao naknadu za svog izgubljenog sina, Hermes je u Zeusovo ime dao Trosu zlatnu lozu koju je napravio Hefest i dva prekrasna konja te ga uvjerio da će od sada njegov sin postati besmrtan, tegobe starosti ga neće dotaći i uvijek bi ponudio pjenušavi nektar svome ocu u zlatnoj čaši s osmijehom nebo 2.

C. Neki tvrde da je Eos u početku oteo Ganimeda kako bi ga učinio svojim ljubavnikom, ali Zeus joj je uzeo mladost. Bilo kako bilo, Hera je pojavu Ganimeda kao peharnika smatrala uvredom za sebe i svoju kćer Hebu i živcirala je Zeusa sve dok nije postavio sliku Ganimeda među zvijezde u obliku sazviježđa Vodenjak 3.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Vergilije. Eneida V.252 i d.; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391. i sholij; Homer. Ilijada V.266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodor II.5.9; Pauzanija V.24.1.

3 Apolonije s Rodosa III.115 i skolije; Vergilije. Eneida I.32 i skolije; Gigin. Mitovi 224; Vergilije. Georgici III.304.

* * *

1. Dužnosti Ganimeda kao peharnika svih bogova - a ne samo Zeusa, kako je navedeno u ranoj prezentaciji mita - i također par konja danih kralju Trosu kao naknada za njegovu smrt, pokazuju da je postojao pogrešno tumačenje drevne slike, gdje se novi kralj pripremao za sveti brak. Ganimedova čaša sadržavala je piće kojim je slavljen njegov kraljevski prethodnik, a svećenik koji je predvodio ceremoniju, a kojemu Ganimed pruža simboličan otpor, netočno je percipiran kao zaljubljeni Zeus. Na isti način se čekajuća nevjesta pretvorila u Eos zahvaljujući mitografu, koji je znao zaplet u kojem Eos otima Titona, Laomedonova sina, budući da Euripid (“Trojanske žene” 822.) Laomedona naziva i Ganimedovim ocem. Slika bi jednako lako mogla prikazati Pelejev brak s Tetidom, koju bogovi promatraju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu tijekom kojeg sudionik prvo doživljava svoju uvjetnu smrt, a zatim se ponovno rađa kao kralj (vidi 81.4). Zloglasna otmica Ganimeda od strane orla objašnjava se jednom od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Caere: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zeus personifikacija je kraljeve božanske prirode, njegova ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona za vrijeme krunidbe. Međutim, tradicionalno spominjanje Ganimedove mladosti sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - ovo je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Faetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Hrizipa ( vidi 105.2) i drugi. Stoga Zeusov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.

2. Uzašašće na nebo na leđima orla ili u obliku orla raširena je vjerska tema. Parodija je u Aristofanovom "Svijetu" (1 sl.), gdje glavni lik jaše na skarabeju. Duša keltskog junaka Lugha, koji se u Mabinogionu pojavljuje pod imenom Llu-Llau, odleti u nebo poput orla kad ga tanist ubije na dan ljetnog solsticija. Nakon svetog vjenčanja u Kišu, babilonski junak Etana jašući orla odlazi u nebeske dvorane Ištar, ali pada u more i utapa se. Njegova smrt, inače, nije obična godišnja žrtva, poput Ikarove smrti (vidi 92.3), već kazna za lošu žetvu tijekom njegove vladavine, a on ide po čarobnu biljku plodnosti. Ova je priča utkana u zaplet tekuće borbe između orla i zmije, simbolizirajući novu i staru godinu ili kralja i tanista, au mitu o Llu-Llauu, nakon njegova posljednjeg daha na zimskom solsticiju, orao ponovno vraća život i svoju nekadašnju snagu uz pomoć magije. Nije ni čudo što Psalam 103,5 kaže: "... mladost se tvoja obnavlja poput orla."

3. Mit o Zeusu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na vjersko opravdanje za strast muškaraca prema dječacima. Do tada je seksualna perverzija bila dopuštena samo kao ekstremni oblik obožavanja božice: svećenici Kibele, želeći postići ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se uškopljenju i nosili žensku odjeću. Svećenstvo koje je prakticiralo ove ekstreme bilo je legitimizirano u hramovima Velike Božice u Tiru, Jopi, Hierapolisu i Jeruzalemu (1 Kraljevima 15, 12 i 4 Ljetopisa 23, 7) sve do babilonskog sužanjstva Babilonsko sužanjstvo je naziv koji se obično koristi za označavanje protjerivanja Židova iz Jeruzalema u Babilon za vrijeme vladavine babilonskog kralja Nabukodonozora II. (obično Nabukodonozor). Spominju se tri takve akcije: prva - 597. pr. Kr., druga i treća - 11 odnosno 16 godina nakon prve. Erupcije su uzrokovane ustancima u Jeruzalemu i bile su popraćene njegovim uništenjem. Katastrofe babilonskog ropstva odražavaju se u nekoliko biblijskih psalama. Okolnosti povratka Židova iz zarobljeništva su nejasne.. Ova nova strast, krivca za koju Apolodor imenuje Thamiris (vidi 21. m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhatom. S tim u vezi, grčka se filozofija pretvorila u svojevrsnu intelektualnu igru u kojoj su muškarci bez problema mogli bez žena, budući da im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opsežno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni vlastite sentimentalne osjećaje prema svojim učenicima (Fedr 279 a–b); iako je u drugim svojim djelima (“Zakoni” I.636 d) žigosao istospolnu ljubav kao protivnu ljudskoj prirodi, a mit da joj je i Zeus plaćao danak nazvao je zlom izmišljotinom Krećana. U tome je našao potporu kod Stjepana Bizantijskog [pod riječju Harpagija], koji piše da je kretski kralj Minos oteo Ganimeda kako bi ga učinio partnerom za svoju noćnu zabavu, “dobivši dopuštenje od Zeusa”. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće položaje u grčkom društvu, pretvaraju se u besplatnu radnu snagu, rađajući uz to i djecu, dok Zeus i Apolon konačno zauzimaju vodeće mjesto među bogovima.

4. Ime "Ganimed" najvjerojatnije je povezano s osjećajem koji se javlja uoči vjenčanja, a ne sa strašću koju je Zeus osjetio kada je iz ruku svoje miljenice prihvatio šalicu osvježavajućeg nektara. Međutim, na latinskom je od riječi "Ganymede" nastao catamitus, što je na engleskom postalo catamite, što znači pasivni objekt muške homoseksualne želje.

5. Zviježđe Vodenjaka, koje se povezuje s Ganimedom, prvobitno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je iz posude točio vodu, a ne vino (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.

6. Zeusov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao čarobno crno vino, zapravo je bio primitivni napitak od meda (vidi 27.2), a ambrozija, smatrana nenadmašnom hranom bogova, najvjerojatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i zgnječeno voće (vidi 98.6), s kojim su se kraljevi sladili dok su njihovi podanici još bili zadovoljni asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.

30. Zagreus

Perzefona je potajno od Zeusa začela Zagreja i prije nego što ju je Had, koji joj je bio stric, odveo u svoje podzemno kraljevstvo. Zeus je naredio Reinim sinovima - kretskim Kuretama ili, kako neki tvrde, Koribantima - da čuvaju kolijevku s bebom u špilji na planini Idi, skačući oko njega i zveckajući oružjem, kao što su to činili prije, skačući oko samog Zeusa na brdu Dikta. Međutim, Zeusovi neprijatelji su titani Titani su skupina najstarijih bogova; zajedno s Kiklopima i Hekatonheirima (storuki), generirani su kozmičkim principima Zemlje i Neba. Prema zamislima homerovske himne (II. 158), i bogovi i ljudi potječu od Titana. Kako bi ostali neprepoznati, obojali su se bijelim gipsom i počeli čekati da Kurete zaspu. U ponoć su izmamili Zagreusa pomoću dječjih igračaka: šišarke, školjke, zlatnih jabuka, zrcala, tijesta i čuperka vune. Zagreus nije pokazao slabost pred titanima koji su ga napali te je, kako bi ih prevario, počeo mijenjati svoj izgled. Najprije se pretvorio u Zeusa u ogrtaču od kozje kože, zatim u Krona koji stvara kišu, u lava, konja, rogatu zmiju, tigra i na kraju u bika. U tom trenutku titani su ga uspjeli čvrsto zgrabiti za rogove i noge, rastrgati i proždrijeti mu sirovo meso.

B. Atena je prekinula ovu strašnu gozbu kada je već bila pri kraju. Uspjela je spasiti Zagreusovo srce, staviti ga u gipsanu figuru i udahnuti mu život. Tako je Zagreus stekao besmrtnost. Njegove su kosti sakupljene i pokopane u Delfima, a Zeus je Perunom 1 udario sve titane.

1 Diodor Sikulski V.75.4; Nonn. Djela Dioniza VI.209 i d. i XXVII.228; ceti. Skolij Likofronu 355; Eustatije o Homerovoj Ilijadi II.735; Firmic Matern. O zabludi poganskih religija VI; Euripida. Krećani, Francuzi 472.

* * *

1. Ovaj mit govori o godišnjem žrtvovanju dječaka koje se dogodilo na Kreti, a dječak je zamjenjivao kralja bikova Minosa. Dječak je vladao samo jedan dan, a zatim je sudjelovao u plesu koji simbolizira pet godišnjih doba - lav, koza, konj, zmija i tele, nakon čega je živ pojeden. Sve igračke kojima su Titani namamili Zagreja bili su predmeti kojima su se služili orfički filozofi, koji su usvojili običaj takvog žrtvovanja, ali umjesto dječaka jeli su meso bika. Školjka nije bila prava, već rupičasti kamen ili posebno oblikovan keramički predmet u koji se puhanjem proizvodio zvuk koji je podsjećao na jak nalet vjetra, a čuperak vune bio je sasvim prikladan za nanošenje sloja mokre žbuke na curettes, a curettes su bili mladići, koji su, u znak apstinencije, žrtvovali pramen kose božici Kar (vidi 95.5). Zvali su ih i "corybantes", što znači plesačice ukrašene češljem. Ostali darovi koje je Zagreus primio imaju za cilj objasniti značenje ceremonije tijekom koje sudionici postižu jedinstvo s božanstvom: stožac je bio drevni simbol božice u čiju su čast Titani žrtvovali Zagreusa (vidi 20.2); ogledalo bi trebalo odražavati drugo ja svakog sudionika u ceremoniji inicijacije ili njegov duh; zlatne jabuke su propusnica za Elysium nakon ritualne smrti, a bake simboliziraju sposobnost proricanja sudbine (vidi 17.3).

2. Kritska himna, nedavno otkrivena u blizini Diktajske špilje, blizu Palekastra, sadrži apel Kronidi, najvećem među mladićima, koji pleše i skače sa svojim Gospodarima, tako da će polja i stada donijeti veće žetve i da će ribari vratiti se s bogatim ulovom. Jane Garrison, u svom djelu Themis, sugerira da se naoružani vođe o kojima se govori u ovoj himni, koji su "uzeli tebe, besmrtno dijete, od Rhee," jednostavno pretvaraju da ubijaju i jedu žrtvu, a to je mladić, koji prolazi inicijaciju nakon pridruživanja njihovo tajno društvo. Međutim, sve takve ritualne smrti tijekom obreda inicijacije, koje su bile uobičajene u raznim dijelovima svijeta, temelje se na tradiciji stvarnog ljudskog žrtvovanja. Zagreus se od običnih članova totemskog bratstva razlikuje samo po kalendarskim preobrazbama.

3. Nekanonski tigar u preobrazbi Zagreja ukazuje na svoj identitet s Dionizom (vidi 27.e), o čijoj smrti i ponovnom rođenju govori ista priča, s jedinom razlikom što se ovaj put meso kuha, a ne jede sirovo, a na gozbi Ne intervenira Atena, već Rea. Dioniz je također bio rogata zmija - imao je rogove i zmijolike uvojke pri rođenju (vidi 21.a), a orfičari koji su ga štovali ritualno su ga pojeli u obliku bika. Zagreus je postao "Zeus u ogrtaču od kozje kože" jer je Zeus, ili dječak koji ga je zamijenio, uzašao na nebo noseći ogrtač od kože koze Amalteje (vidi 7. b). “Kron koji pravi kišu” je pokazatelj da su se zvečke koristile u ceremonijama izazivanja kiše. U tom kontekstu, titani su curete koji su toliko promijenili svoj izgled da ih duh žrtve ne može prepoznati. Kada su ljudske žrtve prestale da se koriste, Zeus je viđen kako baca munje na Titane zbog njihovog neprijateljstva prema njemu. Nitko od Orfika, nakon što je jednom okusio meso svog boga, nikada više nije dotaknuo nikakvo meso.

4. Zagrej-Dioniz je bio poznat i u južnoj Palestini. Prema pločama Ras Shamra, Asthar se privremeno našao na nebeskom prijestolju dok je bog Baal čamio u podzemlju nakon što je pojeo hranu mrtvih. Astar je još bio dijete i, sjedeći na prijestolju, noge mu nisu mogle ni dohvatiti stopalo; Baal se vratio i ubio ga toljagom. Mojsijev zakon zabranjivao je ceremonije inicijacije u čast Aštar: “Ne kuhaj jare u mlijeku njegove majke”, glasi tri puta ponovljena naredba (Izl 23,19; 24,26; Pnz 14,21).

Materijal iz Wikipedije - slobodne enciklopedije

Ovaj odjeljak je neuređeni popis različitih činjenica o predmetu članka.

Molimo vas da podatke dovedete u enciklopedijski oblik i distribuirate u odgovarajuće odjeljke članka. Prema odluci Arbitražnog odbora Wikipedije, popisi se po mogućnosti temelje na sekundarnim sažetcima koji sadrže kriterije za uključivanje elemenata u popis.

Postoje mitovi koji tvrde da je Eos, prije nego što je Zeus oteo Ganimed, bio otet i postao njezin ljubavnik. Otmica Ganimeda opisana je kod Homera istim riječima kao otmica Kleita od strane Eosa.

Zbog svoje izuzetne ljepote, Ganimeda je oteo Zeus - prenio ga je Zeusov orao na Olimp (ili je sam Zeus pretvoren u orla),

Otmica se dogodila ili u blizini rta Dardanije (blizu Dardana), ili u području Harpagije na granici Kizika i Prijapa, ili na Idi. Ganimedov otac Tros dobio je kao utjehu zlatnu lozu Hefestova djela, par konja i jamstvo da će mu sin postati besmrtan.

Je li Ganimed bio Zeusov ljubavnik, diskutabilno je pitanje, a različiti autori na njega različito odgovaraju. Prema Euripidu, živi na Olimpu, dijeleći postelju sa Zeusom.

Prema nekim autorima, Zeus ga je postavio na nebo u obliku zviježđa Vodenjaka.

Na zahtjev Ganimeda, Zeus je privremeno spriječio Ahejce da zauzmu Troju.

Prema tumačenju, oteo ga je kralj Zeus. Prema pjesniku Fanoklu, zarobio ga je Tantal, koji je oteo djecu za Zeusove užitke, čime je započeo rat. Prema drugom tumačenju, zbog njegove otmice došlo je do rata između frigijskog Ila i lidijskog Tantala; u Pesinuntu je Ganimed nestao kada su ga brat i ljubavnik odvukli na različite strane. Prema drugoj verziji, oteo ga je Minos. Prema Platonu, Krećani su izmislili mit o Ganimedu.

Spominje se u Sofoklovoj tragediji "Kolhiđanke" (fr. 345 Radt). O Ganimedu je bilo nekoliko komedija (Eubul, Alkej). Kipovi Zeusa i Ganimeda od Aristokla, koje je darovao Tesalac Gnaphis, stajali su u Olimpiji. Drugu statuu Ganimeda posvetio je Mikit. Slika otmice Ganimeda nalazila se na Cloanthesovom plaštu, kao i na Dionizovom štitu.

Otmica Ganimeda česta je tema u likovnim umjetnostima (djela Leochara, Correggia, Rembrandta, Thorvaldsena itd.). Klub Ganymede bilo je ime kluba za batlere i sluge u poznatim stripovima P. G. Wodehousea o Jeevesu i Woosteru.

Po Ganimedu su nazvani Jupiterov mjesec Ganimed, kojeg je 1610. otkrio Galileo Galilei, i asteroid (1036) Ganimed, koji je 1924. otkrio njemački astronom Walter Baade.

Galerija

Napišite recenziju o članku "Ganimed"

Linkovi

Književnost

// Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Početna
božanstva

Titani

Titanidi

Djeca Titana

olimpijski
bogovi

Ostali olimpijci

Bogovi
vodeni element

Osnovni, temeljni

Ktonski
božanstva

Osnovni, temeljni

Rođen na zemlji

Zemlja

Odlomak koji karakterizira Ganimed

Tjedan dana kasnije, princ je otišao i ponovno započeo svoj stari život, bio je posebno aktivan u zgradama i vrtovima i okončao sve prethodne odnose s m lle Bourienne. Njegov izgled i hladan ton s princezom Marijom kao da su joj govorili: “Vidiš, izmislila si o meni, lagala princu Andreju o mojoj vezi s ovom Francuskinjom i posvađala me s njim; a vidiš da mi ne trebaš ni ti ni Francuskinja.”
Princeza Marya provela je polovicu dana s Nikolushkom, gledajući njegove lekcije, sama mu dajući lekcije ruskog jezika i glazbe, i razgovarajući s Desallesom; drugi dio dana provodila je u svojim odajama s knjigama, staričinom dadiljom i s Božjim ljudima koji su joj ponekad dolazili sa stražnjeg trijema.
Princeza Marya o ratu je razmišljala onako kako žene razmišljaju o ratu. Bojala se za brata, koji je bio tu, užasnut, ne shvaćajući je, ljudskom okrutnošću, koja ih je prisilila da se ubijaju; ali nije shvaćala značenje ovoga rata koji joj se činio jednakim svim prethodnim ratovima. Ona nije shvaćala značaj ovoga rata, unatoč tome što joj Desalles, njezin stalni sugovornik, koji se strastveno zanimao za tijek rata, pokušava objasniti svoje misli, i unatoč činjenici da je narod Božji koji je došao svi su joj s užasom na svoj način govorili o popularnim glasinama o invaziji Antikrista, i unatoč činjenici da joj je Julie, sada princeza Drubetskaya, koja se ponovno s njom dopisivala, pisala domoljubna pisma iz Moskve.
“Pišem ti na ruskom, moj dobri prijatelju,” napisala je Julie, “jer gajim mržnju prema svim Francuzima, kao i prema njihovom jeziku, koji ne mogu čuti... Mi u Moskvi smo svi oduševljeni kroz entuzijazam za našeg voljenog cara.
Moj jadni muž podnosi rad i glad u židovskim krčmama; ali vijest koju imam još me više uzbuđuje.
Vjerojatno ste čuli za herojski podvig Rajevskog koji je zagrlio svoja dva sina i rekao: “Umrijet ću s njima, ali nećemo se pokolebati!” I doista, iako je neprijatelj bio dvostruko jači od nas, mi se nismo pokolebali. Vrijeme provodimo najbolje što možemo; ali u ratu, kao u ratu. Princeza Alina i Sophie sjede sa mnom po cijele dane, a mi, nesretne udovice živih muževa, vodimo divne razgovore bez riječi; samo ti prijatelju falis...itd.
Uglavnom princeza Marya nije shvaćala puni značaj ovog rata jer stari princ nikada o tome nije govorio, nije to priznavao i smijao se Desallesu za večerom kada je govorio o ovom ratu. Prinčev ton bio je tako miran i samouvjeren da mu je princeza Marya, bez obrazloženja, povjerovala.
Tijekom mjeseca srpnja stari je princ bio izuzetno aktivan, pa čak i živahan. Također je uredio novi vrt i novu zgradu, zgradu za dvorišne radnike. Jedna stvar koja je smetala princezi Maryi bila je to što je malo spavao i, promijenivši naviku spavanja u radnoj sobi, mijenjao je mjesto svojih noćenja svaki dan. Ili je naredio da mu postave ležaj na galeriji, onda je ostao na sofi ili u Voltaireovom stolcu u dnevnoj sobi i drijemao ne svlačeći se, pri čemu mu nije čitala m lle Bourienne, nego dječak Petrusha; zatim je proveo noć u blagovaonici.
1. kolovoza primljeno je drugo pismo od kneza Andreja. U prvom pismu, primljenom nedugo nakon njegova odlaska, knez Andrej je ponizno zamolio oca za oprost za ono što mu je dopustio reći i zamolio ga da mu uzvrati uslugu. Stari princ je na ovo pismo odgovorio nježnim pismom i nakon ovog pisma udaljio Francuskinju od sebe. Drugo pismo kneza Andreja, napisano iz okoline Vitebska, nakon što su ga Francuzi zauzeli, sastojalo se od kratkog opisa cijelog pohoda s planom iznesenim u pismu, te razmatranjima o daljnjem tijeku pohoda. U tom je pismu princ Andrej predstavio svom ocu neugodnost svog položaja u blizini ratišta, na samoj liniji kretanja trupa, i savjetovao mu da ode u Moskvu.
Za večerom toga dana, kao odgovor na Desallesove riječi, koji je rekao da su, kako se čulo, Francuzi već ušli u Vitebsk, stari se knez sjetio pisma kneza Andreja.
"Danas sam ga dobio od princa Andreja", rekao je princezi Mariji, "zar ga nisi pročitala?"
“Ne, mon pere, [oče],” bojažljivo je odgovorila princeza. Nije mogla pročitati pismo za koje nikada nije ni čula.
"On piše o ovom ratu", rekao je princ s onim poznatim, prezirnim osmijehom s kojim je uvijek govorio o pravom ratu.
"Mora biti vrlo zanimljivo", rekao je Desalles. - Princ može znati...
- Oh, vrlo zanimljivo! - rekla je Mlle Bourienne.
“Idi i donesi mi to”, stari se princ okrenuo prema Mlle Bourienne. – Znate, na stoliću ispod utega za papir.
M lle Bourienne je radosno poskočila.
"Oh ne", povikao je, namrštivši se. - Hajde, Mihaile Ivanoviču.
Mihail Ivanovič ustade i uđe u ured. Ali čim je otišao, stari knez je nemirno gledajući oko sebe bacio ubrus i otišao sam.
"Ne znaju ništa učiniti, sve će pobrkati."
Dok je hodao, princeza Marya, Desalles, m lle Bourienne pa čak i Nikolushka nijemo su se gledali. Stari se knez vratio žurnim korakom, u pratnji Mihaila Ivanoviča, s pismom i planom, koje je, ne dopustivši nikome da čita za vrijeme večere, stavio kraj sebe.
Ušavši u dnevnu sobu, predao je pismo princezi Mariji i, izloživši pred sobom plan nove zgrade, u koji je fiksirao pogled, naredio joj da ga pročita naglas. Nakon što je pročitala pismo, princeza Marya je upitno pogledala svog oca.

Ganimed, Trosov sin, po kome je Troja dobila ime, bio je najljepši mladić koji je ikada živio na zemlji, pa su mu bogovi dali čast da bude Zeusov peharnik. Također kažu da se Zeus, želeći Ganimeda u svom krevetu, sakrio pod orlovsko perje i oteo mladića koji je šetao trojanskim livadama.

b. Kao naknadu za svog izgubljenog sina, Hermes je u Zeusovo ime dao Trosu zlatnu lozu koju je načinio Hefest i dva prekrasna konja te ga uvjerio da će od sada njegov sin postati besmrtan, da ga nedaće starosti neće dotaći, a uvijek bi sa smiješkom pružao pjenušavi nektar u zlatnoj čaši nebeskom ocu.

S. Neki tvrde da je Eos u početku oteo Ganimeda kako bi ga učinio svojim ljubavnikom, ali Zeus joj je uzeo mladost. Bilo kako bilo, Hera je pojavu Ganimeda kao peharnika smatrala uvredom za sebe i svoju kćer Hebu i živcirala je Zeusa sve dok Ganimedovu sliku nije stavio među zvijezde u obliku zviježđa Vodenjaka.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Vergilije. Eneida V.252 i d.; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391. i sholij; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodor II.5.9; Pauzanija V. 24.1.

3 Apolonije s Rodosa III.115 i skolije; Vergilije. Eneida 1,32 i skolije; Gigin. Mitovi 224; Vergilije. Georgici III.304.

* * *

Γανυμήδης “početak zabave”) - u grčkoj mitologiji lijepi mladić, sin trojanskog kralja Trosa (po kojem je Troja dobila ime) i nimfe Callirhoe, brat Ila i Assaraka; otet od bogova zbog njegove izuzetne ljepote i odveden na Olimp, postao je Zeusov miljenik i njegov peharnik.

Postoje i druge verzije njegovog porijekla od kraljeva i heroja (sin Lamedonov; ili sin Dardanov; ili sin Asparakov; ili sin Erihtonijev; ili sin Troilov).

Postoje mitovi koji tvrde da je prije nego što ga je Zeus oteo, Ganimeda otela božica zore Eos i postao njezin ljubavnik. Otmica Ganimeda opisana je kod Homera istim riječima kao otmica Kleita od strane božice Eos.

Ali glavni mit je da je Ganimeda zbog njegove izuzetne ljepote oteo Zeus i odnio Zeusov orao na Olimp (prema drugoj verziji, sam Zeus se pretvorio u orla),

trojanski princ, spomenut kod Homera kao sin kralja Trosa, oteo ga je Zeus na Olimp, gdje je postao peharnik; prema drugoj verziji, zamijenjen je za nekoliko veličanstvenih konja ili, u posthomerskom epu, za zlatnu lozu. Na crvenofiguralnom krateru s kraja 5.st. PRIJE KRISTA e. s jedne strane je bradati Zeus sa žezlom, a s druge lijepi Ganimed koji drži obruč i pijetla - omiljeni dar muškaraca ljubiteljicama dječaka. U kasnijoj, popularnijoj verziji legende, oteo ga je orao kojeg je poslao Zeus, ili Zeus u obliku orla, koji je želio najljepšu smrtnicu. Tako je Ganimed predstavljen na prekrasnoj oslikanoj terakoti iz 5. stoljeća. u Olimpiji i rimske kopije grčkih kipova. Aristofan parodira ovaj mit u svom "Svijetu", gdje je junak odnesen u nebo na leđima velikog balegara. Platon ga koristi u Fedru kada govori o Sokratovim osjećajima prema svojim učenicima.

Grčka crvenofiguralna vaza. Zeus i Ganimed.

Otmica se dogodila ili u blizini rta Dardanije (blizu Dardana), ili u području Harpagije na granici Kizika i Prijapa, ili na Idi. Ganimedov otac Tros dobio je kao utjehu zlatnu lozu koju je napravio sam Hefest, kao i par konja i jamstvo da će njegov sin postati besmrtan.

Ganimed je dobio vječnu mladost. Prema pjesnicima, na Olimpu je postao peharnik na gozbama bogova, zamjenjujući Hebu na ovom mjestu i Zeusov miljenik. Prema Aristotelu, iako bogovi ne piju vino, on se naziva Zeusov "peharnik", što je ovdje figurativna upotreba. Prema Ciceronu, on služi bogovima nektarom i ambrozijom.

Je li Ganimed bio Zeusov ljubavnik, diskutabilno je pitanje, a različiti autori na njega različito odgovaraju. Prema Euripidu, Ganimed živi na Olimpu, dijeleći postelju sa Zeusom.

Prema pjesniku Fanoklu, zarobio ga je Tantal, koji je oteo djecu za Zeusove užitke, čime je započeo rat. Prema drugom tumačenju, zbog otmice Ganimeda izbio je rat između Frigijskog Ila i Lidijca Tantala; u Pessinunteu je Ganimed nestao kada su ga brat i ljubavnik odvukli na različite strane. Prema drugoj verziji, Ganimeda je oteo Minos. Prema Platonu, Krećani su izmislili mit o Ganimedu.

O Ganimedu je bilo više komedija (Eubul, Alkej), a Ganimed spominje i Euripid u tragediji “Žene iz Kolhide”. Kipovi Zeusa i Ganimeda od Aristokla, koje je darovao Tesalac Gnaphis, stajali su u Olimpiji. Drugu statuu Ganimeda posvetio je Mikit. Slika otmice Ganimeda nalazila se na Cloanthesovom plaštu, kao i na Dionizovom štitu. Drugim riječima. Ova je zavjera bila prilično popularna i ni na koji se način nije smatrala opscenom.

Kroz srednji vijek Ganimed je simbolizirao homoseksualnost, a o "pro" i "contra" dviju vrsta ljubavi raspravlja se u neozbiljnoj latinskoj pjesmi "Spor između Helene i Ganimeda". Tek su neoplatonistički alegoričari renesanse u mitu iščitali nešto duhovnije i našli u njemu simbol uzdizanja duše do apsoluta, a bilo je čak i teologa koji su Krista koji se uzdiže uspoređivali s Ganimedom.Slično tome, Goetheov Ganimed se uspinje u eterični zagrljaj Oca koji voli sve. Ali za umjetnike ono ostaje u tijelu: na primjer, Cellini antičkom torzu dodaje glavu i udove orla. Correggio i Rubens tumačili su mit jednako senzualno. Samo ga je Rembrandt, s svojstvenom ljudskošću, naslikao u orlovskim pandžama kao uplašeno dijete koje se opire.

Otmica Ganimeda česta je tema u likovnim umjetnostima (djela Leochara, Correggia, Rembrandta, Thorvaldsena itd.).

Correggio. Silovanje Ganimeda.

Nikole Mas. Silovanje Ganimeda.

Rubens. Silovanje Ganimeda.

Rembrandta. Silovanje Ganimeda.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Vergilije. Eneida V.252 i d.; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391. i sholij; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodor II.5.9; Pauzanija V. 24.1.

3 Apolonije s Rodosa III.115 i skolije; Vergilije. Eneida 1,32 i skolije; Gigin. Mitovi 224; Vergilije. Georgici III.304.

bogovi gledaju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu tijekom kojeg sudionik prvo doživljava svoju uvjetnu smrt, a zatim se ponovno rađa kao kralj (vidi 81.4). Zloglasna otmica Ganimeda od strane orla objašnjava se jednom od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Pere: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zeus personifikacija je kraljeve božanske prirode, njegova ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona za vrijeme krunidbe. Međutim, tradicionalno spominjanje Ganimedove mladosti sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - ovo je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Faetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Hrizipa ( vidi 105.2) i drugi. Stoga Zeusov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.

3. Mit o Zeusu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na vjersko opravdanje za strast muškaraca prema dječacima. Do tada je seksualna perverzija bila dopuštena samo kao ekstremni oblik obožavanja božice: svećenici Kibele, želeći postići ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se uškopljenju i nosili žensku odjeću. Svećenstvo koje je prakticiralo ove krajnosti bilo je legitimizirano u hramovima Velike Božice u Tiru, Jopi, Hierapolisu i Jeruzalemu (1 Kraljevima 15, 12 i 2 Kraljevima 23, 7) sve do babilonskog sužanjstva *. Ova nova strast, čiji krivac Apolodor imenuje Thamiris (vidi 21.m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhatom. S tim u vezi, grčka se filozofija pretvorila u svojevrsnu intelektualnu igru u kojoj su muškarci bez problema mogli bez žena, budući da im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opsežno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni vlastite sentimentalne osjećaje prema svojim učenicima (Fedr 279 a-b); iako je u drugim svojim djelima (»Zakoni« I. 636 d) žigosao istospolnu ljubav kao protivnu ljudskoj naravi, a mit da joj je i Zeus plaćao danak nazvao je zlom izmišljotinom Krećana. U tome je našao potporu kod Stjepana Bizantijskog [pod riječju Harpagija], koji piše da je kretski kralj Minos oteo Ganimeda kako bi ga učinio partnerom za svoju noćnu zabavu, “dobivši dopuštenje od Zeusa”. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće položaje u grčkom društvu, pretvaraju se u besplatnu radnu snagu, rađajući uz to i djecu, dok Zeus i Apolon konačno zauzimaju vodeće mjesto među bogovima.

5. Zviježđe Vodenjaka, koje je povezano s Ganimedom, izvorno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je iz posude točio vodu, a ne vino (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.

6. Zeusov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao čarobno crno vino, zapravo je bio primitivni napitak od meda (vidi 27.2), a ambrozija, smatrana nenadmašnom hranom bogova, najvjerojatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i nasjeckano voće (vidi 98.6), kojim su se kraljevi ugađali dok su njihovi podanici još bili zadovoljni asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Vergilije. Eneida V.252 i d.; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391. i sholij; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodor II.5.9; Pauzanija V. 24.1.

3 Apolonije s Rodosa III.115 i skolije; Vergilije. Eneida 1,32 i skolije; Gigin. Mitovi 224; Vergilije. Georgici III.304.

* * *

1. Dužnosti Ganimeda kao peharnika svih bogova - a ne samo Zeusa, kako je navedeno u ranom izvještaju mita - i također par konja danih kralju Trosu kao naknada za njegovu smrt, pokazuju da je postojao pogrešno tumačenje drevne slike, gdje se novi kralj pripremao za sveti brak. Ganimedova čaša sadržavala je piće kojim je slavljen njegov kraljevski prethodnik, a svećenik koji je predvodio ceremoniju, a kojemu Ganimed pruža simboličan otpor, netočno je percipiran kao zaljubljeni Zeus. Na isti način se čekajuća nevjesta pretvorila u Eos zahvaljujući mitografu, koji je poznavao radnju u kojoj Eos otima Titona, sina Laomedonova, budući da Euripid ("Trojanske žene" 822) Laomedona naziva i Ganimedovim ocem. S istim uspjehom, slika bi mogla prikazati brak Peleja s Tetidom, iza kojega

84

bogovi gledaju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu u kojem sudionik prvo doživljava svoju uvjetnu smrt, a zatim se ponovno rađa kao kralj (vidi 81.4). Zloglasna otmica Ganimeda od strane orla objašnjava se jednom od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Pere: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zeus personifikacija je kraljeve božanske prirode, njegova ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona za vrijeme krunidbe. Međutim, tradicionalno spominjanje Ganimedove mladosti sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - ovo je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Faetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Hrizipa ( vidi 105.2) i drugi. Stoga Zeusov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.

3. Mit o Zeusu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na vjersko opravdanje za strast muškaraca prema dječacima. Do tada je seksualna perverzija bila dopuštena samo kao ekstremni oblik obožavanja božice: svećenici Kibele, želeći postići ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se uškopljenju i nosili žensku odjeću. Svećenstvo koje je prakticiralo ove krajnosti bilo je legitimizirano u hramovima Velike Božice u Tiru, Jopi, Hierapolisu i Jeruzalemu (1 Kraljevima 15, 12 i 2 Kraljevima 23, 7) sve do babilonskog sužanjstva *. Ova nova strast, čiji krivac Apolodor imenuje Thamiris (vidi 21.m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhatom. S tim u vezi, grčka se filozofija pretvorila u svojevrsnu intelektualnu igru u kojoj su muškarci bez problema mogli bez žena, budući da im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opsežno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni vlastite sentimentalne osjećaje prema svojim učenicima (Fedr 279 a-b); iako je u drugim svojim djelima (»Zakoni« I. 636 d) žigosao istospolnu ljubav kao protivnu ljudskoj naravi, a mit da joj je i Zeus plaćao danak nazvao je zlom izmišljotinom Krećana. U tome je našao potporu kod Stjepana Bizantijskog [pod riječju Harpagija], koji piše da je kretski kralj Minos oteo Ganimeda kako bi ga učinio partnerom za svoju noćnu zabavu, “dobivši dopuštenje od Zeusa”. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće položaje u grčkom društvu, pretvaraju se u besplatnu radnu snagu, rađajući uz to i djecu, dok Zeus i Apolon konačno zauzimaju vodeće mjesto među bogovima.

85 5. Zviježđe Vodenjaka, koje je povezano s Ganimedom, izvorno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je iz posude točio vodu, a ne vino (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.

6. Zeusov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao čarobno crno vino, zapravo je bio primitivni napitak od meda (vidi 27.2), a ambrozija, smatrana nenadmašnom hranom bogova, najvjerojatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i nasjeckano voće (vidi 98.6), kojim su se kraljevi ugađali dok su njihovi podanici još bili zadovoljni asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.