Nagarjuna. Himna Budi, koji je nadišao svijet

Budistička religija koju je utemeljio Gautama Buddha (6. st. pr. Kr.). Svi budisti štuju Budu kao utemeljitelja duhovne tradicije koja nosi njegovo ime. U gotovo svim područjima budizma postoje monaški redovi, čiji članovi djeluju kao učitelji i duhovnici za laike. Međutim, osim ovih zajedničkih obilježja, mnoge struje modernog budizma pokazuju različitost iu vjerovanju i u vjerskoj praksi. U svom klasičnom obliku (Theravada, "škola starijih" ili Hinayana, "manje vozilo") budizam je prvenstveno filozofija i etika. Cilj vjernika je postizanje nirvane, blaženog stanja uvida i oslobađanja od okova sebe, svijeta i beskrajnog kruga rođenja, smrti i novorođenja u lancu novih života. Stanje duhovnog savršenstva postiže se poniznošću, velikodušnošću, milosrđem, uzdržavanjem od nasilja i samokontrolom. Ogranak budizma poznat kao Mahayana ("veliko vozilo") karakterizira štovanje panteona božanskih Buda i budućih Buda. U drugim oblicima budizma uobičajene su ideje o cijeloj hijerarhiji demona. Neke varijante mahajana budizma obećavaju pravi raj za vjernike. Brojne škole ističu vjeru, a ne djela. Postoji vrsta budizma koja nastoji dovesti sljedbenika do paradoksalnog, intuitivnog, neracionalnog shvaćanja "prave stvarnosti".

U Indiji je budizam cvjetao do oko 500. godine. Zatim je postupno propadao, apsorbirao ga je hinduizam, a do 11.st. gotovo potpuno nestao. Do tog vremena budizam se proširio i stekao utjecaj u drugim zemljama središnje i istočne Azije, gdje ostaje održiv do danas. Danas budizam postoji u dva glavna oblika. Hinayana je uobičajena u Šri Lanki iu zemljama jugoistočne Azije Mianmar (bivša Burma), Tajland, Laos i Kambodža. Mahayana je dominantna u Kini, uključujući Tibet, Vijetnam, Japan, Koreju i Mongoliju. Značajan broj budista živi u himalajskim kraljevstvima Nepalu i Butanu, kao i Sikkimu u sjevernoj Indiji. Puno manje budista (manje od 1%) živi u samoj Indiji, Pakistanu, Filipinima i Indoneziji. Izvan Azije nekoliko tisuća budista živi u SAD-u (600 tisuća), Južnoj Americi (160 tisuća) i Europi (20 tisuća). Podaci o ukupnom broju budista u svijetu (od 200 do 500 milijuna) razlikuju se ovisno o metodologiji i kriterijima izračuna. U mnogim zemljama budizam je pomiješan s elementima drugih istočnjačkih religija, poput šintoizma ili taoizma.

GAUTAMA BUDDHA (65 st. pr. Kr.) Život Buddhe. Utemeljitelj budizma Buddha ("Prosvijetljeni"). Pri rođenju je Buddha dobio ime Siddhartha, a ime njegovog klana ili obitelji bilo je Gautama. Biografija Siddharthe Gautame poznata je samo onako kako su je predstavili njegovi sljedbenici. Ovi tradicionalni izvještaji, koji su se u početku prenosili usmeno, nisu bili zapisani sve do nekoliko stoljeća nakon njegove smrti. U zbirku su uključene najpoznatije priče o životu Buddhe Jataka, sastavljen oko 2. stoljeća. PRIJE KRISTA. na pali jeziku (jednom od najstarijih srednjoindijskih jezika).

Siddhartha je rođen u Kapilavastuu, u južnom dijelu današnjeg Nepala, oko 6. stoljeća. PRIJE KRISTA. Njegov otac Shuddhodhana, glava plemenitog klana Shakya, pripadao je ratničkoj kasti. Prema legendi, pri rođenju djeteta, njegovim je roditeljima bilo predviđeno da će ono postati ili veliki Vladar ili Učitelj svemira. Otac, čvrsto odlučan da njegov sin bude njegov nasljednik, poduzeo je sve mjere da njegov sin ne vidi ni znakove ni patnju svijeta. Kao rezultat toga, Siddhartha je proveo svoju mladost u luksuzu, kako i priliči bogatom mladiću. Oženio je svoju rođakinju Yashodharu, pobijedivši je u natjecanju spretnosti i snage (swayamvara), u kojem je posramio sve ostale sudionike. Budući da je bio meditativna osoba, ubrzo se umorio od dokonog života i okrenuo se vjeri. U dobi od 29 godina, unatoč naporima svog oca, ipak je vidio četiri znaka koji su odredili njegovu sudbinu. Prvi put u životu vidio je starost (oronuli starac), zatim bolest (čovjek iscrpljen bolešću), smrt (mrtvo tijelo) i istinski spokoj (lutajući monah prosjak). U stvarnosti, ljudi koje je Siddhartha vidio bili su bogovi koji su preuzeli ovaj izgled kako bi pomogli Siddharthi da postane Buddha. Siddhartha je isprva bio jako tužan, ali je ubrzo shvatio da prva tri znaka ukazuju na stalnu prisutnost patnje u svijetu. Patnja mu se činila tim strašnijom jer je, prema tadašnjim vjerovanjima, nakon smrti čovjek osuđen na ponovno rođenje. Dakle, patnji nije bilo kraja, bila je vječna. U četvrtom znaku, u spokojnoj unutarnjoj radosti prosjačkog redovnika, Siddhartha je vidio svoju buduću sudbinu.

Ni sretna vijest o rođenju sina nije ga obradovala te je jedne noći napustio palaču i odjahao na svom vjernom konju Kanthaki. Siddhartha je skinuo svoju skupu odjeću, presvukao se u redovničku haljinu i ubrzo se nastanio kao pustinjak u šumi. Zatim se pridružio petorici asketa u nadi da će ga mrtvljenje dovesti do uvida i mira. Nakon šest godina najstrožeg asketizma, ne približavajući se svom cilju, Siddhartha se rastaje od asketa i počinje voditi umjereniji način života.

Jednog dana, Siddhartha Gautama, koji je već imao trideset pet godina, sjeo je ispod velikog stabla bo (vrsta smokve) u blizini grada Gaya u istočnoj Indiji i zavjetovao se da se neće pomaknuti sa svog mjesta dok ne riješi zagonetka patnje. Četrdeset i devet dana sjedio je pod drvetom. Prijateljski bogovi i duhovi pobjegli su od njega kad se približio zavodnik Mara, budistički đavao. Dan za danom, Siddhartha je odolijevao raznim iskušenjima. Mara je pozvao svoje demone i pustio tornado, poplavu i potres na Gautamu koji je meditirao. Naredio je svojim kćerima Desire, Pleasure i Passion da zavedu Gautamu erotskim plesovima. Kada je Mara zahtijevao da Siddhartha pruži dokaze svoje dobrote i milosrđa, Gautama je rukom dotaknuo tlo, a zemlja je rekla: "Ja sam njegov svjedok."

Na kraju su Mara i njegovi demoni pobjegli, a ujutro 49. dana Siddhartha Gautama je saznao istinu, riješio zagonetku patnje i shvatio što čovjek mora učiniti da je prevlada. Potpuno prosvijetljen, postigao je najveću odvojenost od svijeta (nirvanu), što znači prestanak patnje.

Proveo je još 49 dana u meditaciji pod drvetom, a zatim je otišao u Deer Park u blizini Benaresa, gdje je pronašao pet asketa s kojima je živio u šumi. Buddha im je održao svoju prvu propovijed. Ubrzo je Buddha stekao mnogo sljedbenika, od kojih je najdraži bio njegov rođak Ananda, i organizirao zajednicu (sangha), u biti monaški red (bhikkhus "prosjaci"). Buddha je predane sljedbenike poučavao u oslobađanju od patnje i postizanju nirvane, a laike u moralnom načinu života. Buddha je mnogo putovao, nakratko se vraćajući kući kako bi obratio vlastitu obitelj i dvorjane. S vremenom su ga počeli zvati Bhagavan ("Gospodin"), Tathagatha ("Tako je došao" ili "Tako otišao") i Shakyamuni ("Mudrac iz obitelji Shakya").

Postoji legenda da je Devadatta, Budin rođak, kovajući iz ljubomore da ubije Budu, pustio bijesnog slona na stazu kojom je trebao proći. Buddha je nježno zaustavio slona koji je kleknuo pred njim. U 80. godini života Buddha nije odbio svinjetinu kojom ga je počastio laik kovač Chanda i ubrzo umro.

Vježbe. Predbudistička učenja. Doba u kojem je Buddha živio bilo je vrijeme velikog vjerskog vrenja. Do 6. stoljeća. PRIJE KRISTA. politeističko štovanje obogotvorenih sila prirode, naslijeđeno iz doba arijevskog osvajanja Indije (1500.–800. pr. Kr.), oblikovalo se u žrtvenim obredima koje su izvodili brahmanski svećenici. Kult se temeljio na dvjema zbirkama svete literature koje su sastavili svećenici: Veda, zbirke drevnih napjeva, napjeva i liturgijskih tekstova, i brahmani, zbirke uputa za izvođenje obreda. Kasnije su ideje sadržane u himnama i tumačenjima dopunjene vjerovanjem u reinkarnaciju, samsaru i karmu.

Među sljedbenicima vedske religije bili su brahmanski svećenici koji su vjerovali da budući da su bogovi i sva druga bića manifestacije jedne jedine vrhovne stvarnosti (Brahmana), onda samo sjedinjenje s tom stvarnošću može donijeti oslobođenje. Njihove misli odražavaju se u kasnijoj vedskoj književnosti ( Upanišade, 76 stoljeća. PRIJE KRISTA). Drugi su učitelji, odbacujući autoritet Veda, predložili druge putove i metode. Jedni (Ajivake i Jaini) naglašavali su asketizam i mrtvljenje, drugi su inzistirali na usvajanju posebne doktrine čije je pridržavanje trebalo osigurati duhovno oslobođenje.

Buddhina učenja odlikovan dubinom i visokom moralnošću, bio je protest protiv vedskog formalizma. Odbacujući autoritet i Veda i brahmanskog svećenstva, Buddha je proglasio novi put oslobođenja. Njegova bit je izrečena u njegovoj propovijedi Okretanje kotača doktrine ( Dhammacakkhappavattana). To je "srednji put" između krajnosti asketskog asketizma (koji mu se činio besmislenim) i zadovoljenja čulnih želja (jednako beskorisnih). U biti, ovaj put je razumjeti "četiri plemenite istine" i živjeti u skladu s njima. ja . Plemenita istina o patnji. Patnja je svojstvena samom životu, sastoji se od rođenja, starosti, bolesti i smrti, u vezi s neugodnim, u odvajanju od ugodnog; u neuspjehu u postizanju željenog, ukratko, u svemu što je povezano s postojanjem.. Plemenita istina o uzroku patnje. Uzrok patnje je žudnja, koja vodi do ponovnog rođenja i praćena je radošću i užitkom, ushićenjem u zadovoljstvima koja se nalaze tu i tamo. Ovo je žeđ za požudom, žeđ za postojanjem i nepostojanjem. III . Plemenita istina o kraju patnje. Prestanak patnje je prestanak želja kroz odricanje od njih, postupno oslobađanje od njihove moći. IV . Plemenita istina o putu do kraja patnje. Put do prestanka patnje je Osmerostruki put ispravnosti, naime Ispravan pogled, Ispravna misao, Ispravan govor, Ispravno djelovanje, Ispravan život, Ispravan napor, Ispravan način razmišljanja, Ispravna koncentracija. Napredak na ovom putu vodi do nestanka želja i oslobađanja od patnje.

Učenja Buddhe razlikuju se od vedske tradicije koja se temelji na obredima žrtvovanja bogovima prirode. Ovdje više nije uporište ovisnost o djelovanju svećenika, nego unutarnje oslobođenje kroz ispravan način razmišljanja, ispravno ponašanje i duhovnu stegu. Buddhina učenja su također suprotstavljena brahmanizmu Upanišada. Autori Upanišada, vidioci, napustili su vjerovanje u materijalne žrtve. Međutim, zadržali su ideju Sebstva (Atmana) kao nepromjenjivog, vječnog entiteta. Vidjeli su put do oslobođenja od moći neznanja i ponovnog rođenja u stapanju svih konačnih "ja" u univerzalno "ja" (Atman, koji je Brahman). Gautama je, naprotiv, bio duboko zaokupljen praktičnim problemom čovjekova oslobođenja putem moralnog i duhovnog pročišćenja i protivio se ideji nepromjenjive suštine Sebstva. U tom smislu, on je proglasio "Ne-ja" (An-Atman). Ono što se obično naziva "ja" skup je fizičkih i mentalnih komponenti koje se stalno mijenjaju. Sve je u procesu i stoga je sposobno poboljšati se kroz ispravne misli i ispravne radnje. Svaki postupak ima posljedice. Prepoznajući ovaj “zakon karme”, promjenjivo Ja može, ulažući ispravne napore, izbjeći poriv za činjenjem zlih djela i odmazdu za druga djela u obliku patnje i neprekidnog ciklusa rađanja i umiranja. Za sljedbenika koji je postigao savršenstvo (arahat), rezultat njegovih napora bit će nirvana, stanje spokojnog uvida, bestrasnosti i mudrosti, oslobođenje od daljnjih rođenja i tuge postojanja.

ŠIRENJE BUDIZMA U INDIJI Od Gautame do Ashoke. Prema legendi, odmah nakon Gautamine smrti, oko 500 njegovih sljedbenika okupilo se u Rajagrihi kako bi izložili učenja onako kako su ih se sjećali. Formirana je doktrina i pravila ponašanja koja su vodila monašku zajednicu (sangha). Kasnije je ovaj smjer nazvan Theravada ("škola starijih"). Na “drugom koncilu” u Vaishaliju, čelnici zajednice proglasili su nezakonite olakšice u deset pravila koja su prakticirali lokalni redovnici. Tako je došlo do prvog razlaza. Monasi Vaishali (prema Mahavamse, ili Velika kronika Cejlona, bilo ih je 10 tisuća) napustili su stari poredak i osnovali vlastitu sektu, nazvavši se Mahasanghikas (članovi Velikog reda). Kako je rastao broj budista i širio se budizam, dolazi do novih raskola. U vrijeme Ashoke (3. st. pr. Kr.) već je postojalo 18 različitih “škola učitelja”. Najvažniji su bili izvorna ortodoksna Theravada; Sarvastivada, koja se u početku tek neznatno razlikovala od theravade u doktrinarnom smislu; Mahasanghike. Na kraju je između njih došlo do, da tako kažem, teritorijalne podjele. Theravada škola se preselila u južnu Indiju i Šri Lanku (Cejlon). Sarvastivada je najprije stekla popularnost u Mathuri u sjevernoj Indiji, ali se zatim proširila na sjeverozapad sve do Gandhare. Mahasanghike su najprije bile aktivne u Magadhi, a kasnije su se ustalile na jugu Indije, zadržavši samo nešto utjecaja na sjeveru.

Najvažnija razlika između Sarvastivada škole je doktrina o istovremenom postojanju prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovo objašnjava njegovo ime: sarvam-asti "sve jest". Sve tri gore navedene škole ostaju ortodoksne u svojoj biti, ali Sarvastivadini i Mahasanghike, koji su koristili sanskrt, a ne pali, težili su slobodnijem tumačenju značenja Buddhinih izreka. Što se tiče theravadinaca, oni su nastojali sačuvati drevne dogme netaknutima.

Ashoka (3. st. pr. Kr.). Širenje budizma dobilo je snažan novi poticaj kada je treći kralj iz staroindijske dinastije Mauryan (42. st. pr. Kr.) postao laički sljedbenik ove religije. U jednom od svojih rock edikata (XIII), Ashoka je govorio o pokajanju za krvoproliće i patnju koju je nanio ljudima u osvajačkom ratu Kalinga, te o svojoj odluci da slijedi put moralnog osvajanja (dharma). To je značilo da je namjeravao vladati na temelju načela pravednosti, usađujući tu pravednost iu svom vlastitom kraljevstvu iu drugim zemljama.

Ashoka je štovao askete poštujući njihovu poruku o nenasilju i humanim etičkim načelima, te je od svojih službenika zahtijevao da podupiru plemenita djela suosjećanja, velikodušnosti, istinoljubivosti, čistoće, krotkosti i dobrote. On je sam nastojao biti primjerom, brinući se za dobrobit i sreću svojih podanika, bili oni hinduisti, ajivike, jainisti ili budisti. Edikti koje je dao uklesati na stijenama ili kamenim stupovima u različitim dijelovima zemlje ovjekovječili su načela njegove vladavine.

Velika kronika Cejlona pripisuje Ashoki čast sazivanja "trećeg vijeća" u Pataliputri, gdje su, osim pojašnjenja "istinskog učenja", poduzete mjere za slanje budističkih misionara izvan kraljevstva.

Od Ašoke do Kaniške. Nakon Ashoke, dinastija Mauryan brzo je nestala. Do početka 2. pr zamijenila ju je dinastija Shung, koja je bila više sklona brahmanima nego budistima. Pojava baktrijskih Grka, Skita i Parta u sjeverozapadnoj Indiji postavila je novi izazov budističkim učiteljima. Ta se situacija odražava u dijalogu napisanom na paliju između grčko-baktrijskog kralja Menandera (Milinda) i budističkog mudraca Nagasene ( Milindina pitanja , Milindapanha, 2. pr. Kr.). Kasnije, 1. godine naše ere, cijela regija od Afganistana do Punjaba došla je pod vlast srednjoazijskog plemena Kushana. Prema sarvastivadinskoj tradiciji, za vrijeme vladavine kralja Kaniške (78101. godine), u Jalandharu je održano još jedno "vijeće". Rad budističkih učenjaka koji su pridonijeli njegovom radu rezultirao je opsežnim komentarima na sanskrtu.Mahayana i Hinayana. U međuvremenu su se formirale dvije interpretacije budizma. Neki Sarvastivadini pridržavali su se ortodoksne tradicije "starješina" (sanskrt "sthaviravada"). Bilo je i liberala koji su nalikovali Mahasanghikama. S vremenom su dvije skupine došle do otvorenog neslaganja. Liberali su učenja Sthaviravadina smatrali primitivnim i nepotpunim. Tradicionalni put traženja nirvane smatrali su manje uspješnim, nazivajući ga "malom kočijom" spasenja (Hinayana), dok su vlastito učenje nazivali "velikom kočijom" (Mahayana), noseći adepta u šire i dublje dimenzije istine.

U nastojanju da ojačaju i učine svoj položaj neranjivim, hinajski Sarvastivadini sastavili su korpus rasprava ( Abhidharma, U REDU. 350 100 pr. Kr.), na temelju ranih tekstova (sutre) i monaških pravila (vinaya). Sa svoje strane, mahajanisti su pripremili rasprave (13. n. e.) u kojima su iznosili nova tumačenja doktrine, suprotstavljajući se Hinayani kao, s njihove točke gledišta, primitivnoj interpretaciji. Unatoč razlikama, svi redovnici pridržavali su se istih pravila discipline, a često su hinajanisti i mahajanisti živjeli u istim ili susjednim samostanima.

Treba napomenuti da su pojmovi "Hinayana" i "Mahayana" proizašli iz polemičkih izjava mahajanista, koji su nastojali odvojiti svoja nova tumačenja od starih koje su održavali konzervativni Sarvastivadini. Obje skupine bili su sjeverni budisti koji su koristili sanskrt. Theravadini, koji su koristili pali i otišli na jug Indije i Šri Lanku (Cejlon), nisu sudjelovali u ovom sporu. Cijeneći svoje tekstove, vidjeli su sebe kao čuvare istine koju su im prenijeli preko “starješina” (pali “thera”) od samog Buddhe.

Pad budizma u Indiji. Kao zasebna religija koja je privukla nove sljedbenike, ojačala svoj utjecaj i stvorila novu književnost, budizam je u Indiji cvjetao sve do oko 500. godine. Podržavali su ga vladari, u zemlji su izgrađeni veličanstveni hramovi i samostani, a pojavili su se i veliki učitelji Mahayane: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu. Zatim je uslijedio pad koji je trajao nekoliko stoljeća, a nakon 12. stoljeća, kada je vlast u Indiji prešla na muslimane, budizam je u ovoj zemlji praktično nestao. Razni čimbenici doprinijeli su padu budizma. U nekim se regijama razvila turbulentna politička situacija, u drugima je budizam izgubio pokroviteljstvo vlasti, a ponegdje je naišao na otpor neprijateljskih vladara. Važniji od vanjskih čimbenika bili su unutarnji čimbenici. Nakon pojave mahajane stvaralački impuls budizma je oslabio. Budističke zajednice oduvijek su živjele u blizini drugih vjerskih kultova i praksi religijskog života – vedskog ritualizma, brahmanizma, jainističkog asketizma i štovanja raznih hinduističkih bogova. Budući da nikada nije pokazivao netrpeljivost prema drugim religijama, budizam se nije mogao oduprijeti njihovom utjecaju. Već su kineski hodočasnici koji su posjetili Indiju 7. godine nove ere primijetili znakove propadanja. Od 11. stoljeća. I hinduizam i budizam počeli su doživljavati utjecaj tantrizma, čije ime dolazi iz svetih knjiga tantri (priručnika). Tantrizam je sustav vjerovanja i rituala koji koristi magične čarolije, mistične slogove, dijagrame i simbolične geste kako bi se postigao osjećaj mističnog jedinstva sa stvarnošću. U tantričkim ritualima slika boga u snošaju sa svojom ženom bila je izraz ispunjenja ovog religijskog ideala. U hinduizmu su se partneri (shakti) smatrali supružnicima bogova, u kasnom mahajanizmu - supružnicima Buda i boddhisattvi.

Uzvišeni elementi budističke filozofije pali su u ruke nekadašnjih hinduističkih protivnika, a samog Budu počeli su smatrati inkarnacijom (avatarom) Višnua, jednog od hinduističkih bogova.

THERAVADA BUDIZAM Osnovne doktrine, vjerske prakse, sveti tekstovi. Rana budistička učenja najbolje su sačuvana u pali tekstovima. Tekstovi čine cjelovit kanon i daju najcjelovitiju sliku theravadske doktrine. Pali je povezan sa sanskrtom, a brojni pojmovi na paliju i sanskrtu vrlo su slični. Na primjer, "dhamma" na paliju je isto što i "dharma" na sanskrtu, "kamma" na paliju je isto što i "karma" na sanskrtu, "nibbana" je sanskrtska "nirvana". Theravadini vjeruju da učenja kodificirana u ovom korpusu ukazuju na istinu ili zakon (dhammu) samog Univerzuma, a adept mora živjeti po tom zakonu kako bi postigao najvišu slobodu i mir. Općenito govoreći, Theravada sustav vjerovanja je sljedeći.

Svemir kakav poznajemo u stalnoj je promjeni. Postojanje, uključujući i život pojedinca, je nepostojano (anicca). Sve nastaje i nestaje. Suprotno uvriježenom mišljenju, ne postoji trajno, nepromjenjivo "ja" (Atta) u osobi koja se ponovno rađa, prelazeći iz jedne inkarnacije u drugu. Čovjek je zapravo uvjetno jedinstvo pet skupina promjenjivih fizičkih i mentalnih sastavnica: tijela, osjeta, percepcije, mentalnih tvorevina i svijesti, iza kojih ne stoji nepromjenjiva i stalna bit. Sve je prolazno i nepostojano, u intenzivnom nemiru (dukkha, "patnja") i bez supstance (anatta). U tom toku psihofizičkih događaja sve se događa u skladu s univerzalnom kauzalnošću (kamma). Svaki je događaj posljedica uzroka ili skupa uzroka, a zatim postaje uzrok vlastitih posljedica. Dakle, svatko žanje ono što je posijao. No, ono što je najvažnije jeste priznanje postojanja moralnog principa, prema kojem dobra djela vode dobrim, a loša lošim. Napredak na putu ispravnosti ("osmostruki put") do najvišeg oslobođenja u nibbani (nirvani) može dovesti do oslobađanja od patnje.

Osmerostruki put sastoji se od slijeđenja sljedećih načela. (1) Ispravno gledište koje razumijeva “četiri plemenite istine”, tj. patnja, njeni uzroci, njen prestanak i put koji vodi do prestanka patnje. (2) Ispravna misao oslobađanje od požude, zle volje, okrutnosti i nepravednosti. (3) Ispravan govor izbjegavajući laži, ogovaranje, nepristojnost i prazno brbljanje. (4) Ispravno djelovanje uzdržavanje od ubijanja, krađe i spolnog nemorala. (5) Ispravan način života birajući one aktivnosti koje ne štete nijednom živom biću. (6) Ispravan napor izbjegavanje i prevladavanje loših sklonosti, njegovanje i jačanje dobrih i zdravih sklonosti. (7) Ispravna pažnja Promatranje stanja tijela, osjeta, uma i objekata na koje je um fokusiran kako bi ih razumjeli i kontrolirali. (8) Ispravna koncentracija koncentracija uma u meditaciji za izazivanje određenih ekstatičnih stanja svijesti koja vode do uvida.

Promatranja o tome kako život prolazi kroz krug ponovljenih rađanja dovela su do razvoja formule uzročnosti, "zakona ovisnosti o uzrocima" (pali, "paticcasamuppada"; sanskrt: "pratityasamutpada"). Ovo je lanac od 12 uzročnih čimbenika koji bi trebali djelovati u svakoj osobi, pri čemu je svaki čimbenik povezan sa sljedećim čimbenikom. Čimbenici su navedeni sljedećim redoslijedom: "neznanje", "dobrovoljne radnje", "svijest", "um i tijelo", "osjećaji", "dojmovi", "senzacije", "želje", "privrženost", "postajanje ”, “ponovno rođenje”, “starost i smrt”. Djelovanje ovih faktora dovodi do patnje. Prestanak patnje ovisi istim redom o prestanku djelovanja ovih faktora.

Konačni cilj je nestanak svih želja i sebičnih težnji u nibbani. Pali riječ "nibbana" (sanskrt "nirvana") doslovno znači "truljenje" afekata (po analogiji s gašenjem vatre nakon što gorivo izgori). To ne znači "ništa" ili "uništenje"; radije, to je transcendentalno stanje slobode izvan "rađanja i smrti", koje se ne prenosi u terminima postojanja ili nepostojanja kako se obično shvaća.

Prema theravadskom učenju, čovjek je sam odgovoran za svoje spasenje i nije ovisan o volji viših sila (bogova). Bogovima se ne poriče izravno postojanje, ali se smatra da su podložni stalnom procesu ponovnog rađanja prema zakonu karme, baš kao i ljudi. Za napredak na putu do nibbane nije potrebna pomoć bogova, pa teologija nije razvijena u Theravadi. Glavni objekti štovanja nazivaju se "tri utočišta", i svaki vjerni sljedbenik Puta polaže svoje nade u njih: (1) Buddha ne kao bog, već kao učitelj i primjer; (2) dhamma istina koju je podučavao Buddha; (3) sangha bratstvo sljedbenika koje je uspostavio Buddha.

Literatura o theravadskoj doktrini sastoji se prvenstveno od tekstova palijskog kanona, koji su grupirani u tri zbirke tzv. Tri košare

( tripitaka): (1) Disciplinski koš ( Vinaya Pitaka) sadrži statute i pravila ponašanja za redovnike i redovnice, priče o životu i učenjima Buddhe i povijesti monaškog reda; (2) Košarica s uputama ( Sutta Pitaka) sadrži izlaganje Buddhinih propovijedi. Oni također govore o okolnostima u kojima je držao svoje propovijedi, ponekad ocrtavajući vlastito iskustvo traženja i stjecanja prosvjetljenja, uvijek vodeći računa o sposobnostima publike. Ova zbirka tekstova od posebne je važnosti za proučavanje rane doktrine; (3) Košarica vrhovne doktrine ( Abhidhamma Pitaka je sustavna klasifikacija pojmova i ideja iz prve dvije zbirke. Rasprave, sastavljene mnogo kasnije od povelja i sutri, posvećene su problemima psihologije i logike. Općenito, kanon predstavlja tradiciju kako se razvijala tijekom nekoliko stoljeća. ŠIRENJE THERAVADA BUDIZMA “Škola starijih” cvjetala je u onim područjima gdje je Buddha propovijedao svoja učenja, na području drevnih država Koshala i Magadha (moderni Uttar Pradesh i Bihar). Kasnije je postupno izgubio svoj položaj u korist Sarvastivadina, čiji je utjecaj rastao.

Međutim, do tog vremena misionari su uspješno propovijedali Theravada učenja na Šri Lanki (Cejlon), gdje su za njih prvi put čuli od Ashokinog sina, princa Mahinde (246. pr. Kr.). U Šri Lanki se tradicija pomno čuvala i prenosila s manjim izmjenama. Početkom 1.st. PRIJE KRISTA. usmena predaja zapisana je na paliju. Pali tekstovi, podijeljeni u tri imenovane zbirke, postali su ortodoksni kanon i od tada su štovani u Šri Lanki i cijeloj jugoistočnoj Aziji. U južnom Myanmaru (Burma), Theravada je možda postala poznata već u 1. stoljeću nove ere. Učenje se nije proširilo Myanmarom sve do 11. stoljeća, kada su ga vladari, zajedno s redovnicima misionarima, proširili na sjeveru i cijeloj zemlji. U Tajlandu su prvi tajlandski vladari (počevši od 13. stoljeća), diveći se budističkoj kulturi Mijanmara, poslali po učitelje na Šri Lanku kako bi je prenijeli u svoju zemlju. Kambodža je pak došla pod utjecaj Theravade iz Tajlanda i kasnije je izravno povezana s budističkim središtima u Šri Lanki i Mianmaru. Laos je, pod kambodžanskim utjecajem, u 14. i 15. stoljeću postao pretežno teravada zemlja. Indoneziju, koja je od davnina povezana s Indijom, hinduizam i budizam s theravadom i mahajanom, uveli su indijski kolonisti i trgovci. Međutim, počevši od 15.st. Muslimanski trgovci postupno su počeli prodirati u ove kolonije, a islam je preuzeo prevlast u Malaji, Sumatri, Javi i Borneu. Jedino je na otoku Baliju sačuvana religija, koja je oblik budizma s elementima hinduizma.

Theravada u 20. stoljeću. Budizam, pronađen u jugoistočnoj Aziji, zadržava oblike u kojima je nekoć postojao u Indiji. Redovnici u žutim haljinama su ljudi koji su se povukli iz svijeta i posvetili duhovnom putu. U samostanima se povelja još uvijek poštuje do danas Disciplinski koševi. Laici poštuju monaštvo, obraćaju se redovnicima za upute i daju darove u obliku milostinje.Život redovnika. Svatko tko ulazi u red mora proći javnu ceremoniju, čiji je glavni dio zakletva vjernosti "trima utočištima": "Tražim utočište u Budi", "Tražim utočište u Dhammi", "Tražim utočište u Sangha." Svaka se zakletva ponavlja tri puta. U obredu inicijacije napušta svijet i postaje novak u samostanu. Po završetku razdoblja novicijata, zaređuje se za redovnika (bhikhu). Nakon 10 godina redovnik postaje starješina (thera), a nakon 20 godina veliki starješina (mahathera). U Šri Lanki, zaređeni redovnik mora cijeli život provesti u sanghi. U drugim theravada zemljama osoba može provesti nekoliko mjeseci ili godina u redu i zatim se vratiti laičkom životu. U Myanmaru, Tajlandu i Kambodži, samostanski život od nekoliko tjedana ili mjeseci čini dio vjerskog obrazovanja svake budističke mladeži.

Redovnik se mora suzdržavati od alkohola i duhana, ne jesti hranu od podneva do sljedećeg jutra i održavati čistoću u mislima i djelima. Dan počinje odlaskom redovnika prositi (kako bi laicima pružili priliku da ispolje vrlinu velikodušnosti i prikupe sredstva za vlastitu hranu). Jednom svaka dva tjedna izgovara se patimokkha (227 pravila discipline), nakon čega redovnici moraju ispovjediti svoje grijehe i primiti razdoblje pokajanja. Za velike grijehe (kršenje čistoće, krađa, ubojstvo, prijevara u duhovnim stvarima) redovnik se kažnjava isključenjem iz reda. Važne aktivnosti uključuju proučavanje i recitiranje svetih tekstova; Meditacija se smatra apsolutno neophodnom za kontrolu, pročišćavanje i uzdizanje uma.

Prepoznate su dvije vrste meditacije: jedna vodi do smirenosti (samatha), druga do uvida (vipassana). U pedagoške svrhe podijeljene su na 40 vježbi za razvijanje vedrine i 3 vježbe za razvijanje pronicljivosti. Klasično djelo o tehnikama meditacije Put pročišćenja

( Visuddhi Magga) napisao je Buddhaghosa (5. stoljeće).

Iako redovnici moraju živjeti strogim životom u samostanima, oni nisu izolirani od kontakta s laicima. U pravilu, svako selo ima barem jedan samostan, koji bi trebao vršiti duhovni utjecaj na stanovnike. Redovnici pružaju opće vjersko obrazovanje, izvode obrede i ceremonije, pripremaju mladiće koji ulaze u sanghu za vjersko obrazovanje u samostanu, izvode obrede za mrtve, čitaju na sahranama Tri dragulja

( Triratna) i Pet zavjeta ( Pancasila), pjevaju hvalospjeve o krhkosti svega što je sastavljeno od dijelova i tješe rođake.Život laika. Theravada laici prakticiraju samo etički dio puta discipline. Gdje je prikladno, oni i čitaju Tri dragulja i pridržavati se Pet zavjeta: zabrana ubijanja žive osobe, krađa, nezakonitih spolnih odnosa, laganja, upotrebe alkohola i droga. U posebnim prilikama laici se suzdržavaju od jela poslije podneva, ne slušaju glazbu, ne koriste cvjetne vijence i parfeme, niti premekana sjedala i krevete. Iz kanonske knjige Sigolavada-Suttas dobivaju upute o dobrim odnosima između roditelja i djece, učenika i učitelja, muža i žene, prijatelja i poznanika, slugu i gospodara, laika i članova sanghe. Osobito su revni laici u svojim domovima postavljali male oltare. Svi posjećuju hramove u čast Bude, slušaju učene redovnike kako propovijedaju o zamršenosti doktrine i, ako je moguće, hodočaste na sveta mjesta za budiste. Najpoznatiji među njima su Buddhagaya u Indiji, gdje je Gautama Buddha postigao prosvjetljenje; Hram zuba u Kandyju (Šri Lanka), pagoda Shwe Dagon u Rangoonu (moderni Yangon, Mianmar) i hram smaragdnog Bude u Bangkoku (Tajland).Theravada hramovi. U cijeloj jugoistočnoj Aziji hramovi i svetišta sadrže kipove koji prikazuju povijesnog Budu kako stoji, sjedi ili leži. Najčešće slike su Bude kako sjedi ili u pozi meditacije ili s podignutim rukama u pozi davanja uputa. Ležeći položaj simbolizira njegov prijelaz u nibbanu. Slike Bude ne štuju se kao idoli, već kao podsjetnici na život i vrline velikog učitelja. Također se štuje ono za što se vjeruje da su ostaci njegova tijela. Prema legendi, nakon spaljivanja podijeljene su nekoliko skupina vjernika. Vjeruje se da su nepotkupljive i sada se čuvaju u svetištima kao što su stupe, dagobe ili pagode u theravadskim zemljama. Možda je najznačajniji "sveti zub" koji se nalazi u hramu u Kandyju, gdje se svakodnevno obavljaju službe.Theravada aktivnost u 20. stoljeću. Theravada budisti intenzivirali su svoje aktivnosti nakon Drugog svjetskog rata. Za laike se stvaraju udruge za proučavanje učenja, organiziraju se javna predavanja redovnika. Održavaju se međunarodne budističke konferencije; u Myanmaru, gdje postoji tradicija sazivanja sabora za čitanje i razjašnjavanje Tripitaka u Paliju, 6. Veliko vijeće budizma sazvano je i održano u Rangoonu od svibnja 1954. do svibnja 1956. u spomen na 2500. godišnjicu rođenja Bude. Centri za obuku i meditaciju otvoreni su u Mjanmaru, Šri Lanki i Tajlandu. MAHAYANA BUDIZAM Glavne značajke . Mijenjanje koncepta idealnog budiste. Ako Theravadin nastoji postati arhat (“savršen”), spreman za nirvanu, onda Mahayanist uzdiže put bodhisattve, tj. onaj koji, poput Gautame prije prosvjetljenja, obećava da će se pripremiti za prosvjetljenje kako bi služio i spasio druge smrtnike koji pate. Bodhisattva, motiviran velikim suosjećanjem, nastoji postići savršenstvo u potrebnim vrlinama (paramitama). Postoji šest takvih vrlina: velikodušnost, moralnost, strpljivost, hrabrost, koncentracija i mudrost. Čak i bodhisattva vrijedan ulaska u nirvanu odbija posljednji korak i svojom slobodnom voljom ostaje u turbulentnom svijetu preporođenog postojanja radi spašavanja drugih. Mahayanisti su svoj ideal smatrali društvenijim i vrjednijim od ideala arhata, koji im se činio sebičnim i uskim.Razvoj Budinog tumačenja. Mahayanisti poznaju i štuju tradicionalnu biografiju Gautame Buddhe. No, s njihove točke gledišta, ona predstavlja pojavu određenog iskonskog bića - vječnog, kozmičkog Buddhe, koji se nalazi u raznim svjetovima kako bi naviještao istinu (dharmu). To se objašnjava "doktrinom o tri tijela (trikaya) Buddhe". Najviša istina i stvarnost po sebi je njegovo dharma tijelo (dharma kaya). Njegovo pojavljivanje kao Buddha na radost svih svemira njegovo je tijelo zadovoljstva (sambhoga-kaya). Utjelovljen na zemlji u određenoj osobi (u Gautami Buddhi) njegovo tijelo transformacije (nirmana kaya). Sva ova tijela pripadaju jednom vrhovnom Budi, koji se manifestira kroz njih.Buddhe i Bodhisattve. Postoji bezbroj Buddha i Bodhisattvi. Bezbrojne manifestacije u nebeskim i zemaljskim sferama dale su povoda čitavom panteonu Buddha i bodhisattvi u popularnoj religiji. U suštini, oni služe kao bogovi i pomoćnici kojima se može obratiti putem ponuda i molitvi. Shakyamuni je uključen u njihov broj: vjeruje se da su mu prethodile starije zemaljske Bude, a druge buduće Bude trebale bi ga slijediti. Nebeski Buddhe i Bodhisattve su bezbrojni kao i svemiri u kojima djeluju. U ovom mnoštvu Buda, najviše štovani u istočnoj Aziji su: nebeski Bude Amitabha, Gospodar zapadnog raja; Bhaisajyaguru, Učitelj iscjeljivanja; Vairocana, izvorni vječni Buddha; Locana, vječni Buddha kao sveprisutan; bodhisattve Avalokiteshvara, božanstvo suosjećanja; Mahasthama Prapta, "Postignuta velika moć"; Manjushri, Bodhisattva meditacije i mudrosti; Ksitigarbha, koji spašava paćene duhove iz pakla; Samantabhadra, predstavlja suosjećanje Buddhe; zemaljski buddha Gautama Buddha; Dipankara, dvadeset četvrti prije njega, i Maitreya, koji će se pojaviti iza njega.Teologija. U 10.st pokušalo se prikazati čitav panteon kasnijeg budizma u obliku svojevrsne teološke sheme. Svemir i sva duhovna bića su viđeni kao proizašli iz iskonskog samopostojećeg bića zvanog Adi-Buddha. Snagom misli (dhyana) stvorio je pet dhyani buddha, uključujući Vairocanu i Amitabhu, kao i pet dhyani bodhisattvi, uključujući Samantabhadru i Avalokiteshvaru. Njima odgovara pet ljudskih Buddha, ili Manushya Buddha, uključujući Gautamu, tri zemaljska Buddhe koji su mu prethodili i budućeg Buddhu Maitreyu. Ovaj obrazac, koji se pojavljuje u tantričkoj literaturi, postao je široko poznat u Tibetu i Nepalu, ali je očito manje popularan u drugim zemljama. U Kini i Japanu, "doktrina o tri Buddhina tijela" bila je dovoljna da uskladi panteon.Filozofija. Mahayanistički pristup doveo je do apstraktnijih ideja o krajnjoj stvarnosti postignutoj Budinim uvidom. Pojavile su se dvije filozofske škole. Škola koju je osnovao Nagarjuna (2. stoljeće nove ere) nazvana je "sustav srednjeg puta". Druga, koju su osnovala braća Asanga i Vasubandhu (4. stoljeće nove ere), nazvana je "školom samo svijesti". Nagarjuna je tvrdio da se krajnja stvarnost ne može izraziti nikakvim pojmovima konačnog postojanja. Može se opisati isključivo negativno kao prazno (shunya) ili praznina (shunyata). Asanga i Vasubandhu tvrdili su da se to također može definirati pozitivno kroz izraz "svijest". Po njihovom mišljenju, sve što postoji samo su ideje, mentalne slike, događaji u sveobuhvatnoj univerzalnoj Svijesti. Svijest običnog smrtnika zamagljena je iluzijama i nalikuje prašnjavom zrcalu. Ali Buddhi se svijest otkriva u potpunoj čistoći, bez zamagljivanja. Ponekad se konačna stvarnost naziva "Sličnost" ili "Istinito" (tatha ta), što znači "ono što je takvo kakvo jest": ovo je još jedan način da se na nju referira bez specificiranja u terminima konačnog iskustva.

Obje škole razlikuju apsolutne i relativne istine. Apsolutna istina je u korelaciji s nirvanom i razumljiva je samo kroz intuiciju Buddhe. Relativna istina je unutar prolaznog iskustva u kojem žive neprosvijetljena bića.

Sudbina neprosvijećenih. S izuzetkom Buda, koji nisu podložni smrti, sve što postoji podložno je zakonu naizmjeničnog umiranja i ponovnog rađanja. Bića se neprekidno kreću gore ili dolje kroz pet (ili šest) mogućnosti utjelovljenja zvanih gati (staze). Ovisno o svojim djelima (karmi), čovjek se ponovno rađa među ljudima, bogovima, duhovima (preta), stanovnicima pakla ili (prema nekim tekstovima) među demonima (asurama). U umjetnosti su te "staze" prikazane kao kotač s pet i šest žbica, među kojima su razmaci različite mogućnosti smrtnog postojanja. ŠIRENJE MAHAYANA BUDIZMA Indija. Od samog početka, ideje Mahayane proširile su se po područjima gdje je Sarvastivada djelovala. Škola se isprva pojavila u Magadhi, ali najprikladnije mjesto za nju bio je sjeverozapad Indije, gdje je kontakt s drugim kulturama potaknuo razmišljanje i pomogao da se budistička učenja formuliraju na nov način. Naposljetku, mahajanska doktrina dobila je racionalnu osnovu u djelima tako izvanrednih mislilaca kao što su Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu, te logičara Dignaga (5. stoljeće) i Dharmakirti (7. stoljeće). Njihova su se tumačenja proširila intelektualnom zajednicom i postala predmetom rasprave u dva najvažnija središta budističkog učenja: Taxili u Gandhari na zapadu zemlje i Nalandi u Magadhi na istoku. Kretanje misli također je zahvatilo male države na sjeveru Indije. Trgovci, misionari, putnici su mahajansko učenje širili srednjoazijskim trgovačkim putovima sve do Kine, odakle je ono prodrlo u Koreju i Japan. Do 8. stoljeća. Mahayana s primjesama tantrizma prodrla je izravno iz Indije u Tibet.Jugoistočna Azija i Indonezija. Iako je dominantni oblik budizma u jugoistočnoj Aziji bila Theravada, ne može se reći da je Mahayana bila potpuno odsutna iz regije. Na Šri Lanki je kao "hereza" postojala već u 3. stoljeću, sve do 12. stoljeća. nije ga istisnula Theravada. Mahayana je bila popularna u sjevernom Myanmaru, u Paganu, sve do vladavine kralja Anawrate (11. stoljeće). Anavratini nasljednici podupirali su Theravadu, a pod snažnim pritiskom vođa Theravade, Mahayana je, lišena kraljevskog pokroviteljstva, pala u pad. Mahayana je u Tajland stigla sa Sumatre sredinom 8. stoljeća. a neko je vrijeme cvjetao na jugu zemlje. Međutim, nakon što se theravada učvrstila u Myanmaru i njezinog prodora u Tajland u 11.st. Mahayana je ustupila mjesto novom, jačem utjecaju. U Laosu i Kambodži mahajana je koegzistirala s hinduizmom tijekom angkorskog razdoblja (9.-15. stoljeće). Tijekom vladavine posljednjeg od velikih graditelja hramova, Jayavarmana VII (1162-1201), mahayana je očito proglašena službenom religijom, uz štovanje milosrdnih bodhisattvi i osnivanje bolnica u njihovu čast. Do početka 14.st. Tajlandska invazija dovela je do snažnog porasta utjecaja Theravade, koja je s vremenom počela igrati vodeću ulogu u ovoj zemlji, dok je Mahayana praktički nestala. Na Javi i Malajskom arhipelagu, i Mahayana i Theravada su se proširile zajedno s drugim indijskim utjecajima. Iako su oba oblika budizma ponekad progonili hinduistički vladari, nastavili su postojati sve dok ih islam nije počeo istiskivati (od 15. stoljeća). U Vijetnamu u 6.-14.st. Postojale su zen škole.Kina. Budizam se u Kini počeo širiti u 1. stoljeću. OGLAS i tamo se susreo s lokalnim sustavima vjerovanja, prvenstveno konfucijanizmom i taoizmom. Konfucijanizam je u prvi plan stavljao moralna, društvena i politička načela povezujući ih s odnosima u obitelji, zajednici i državi. Taoizam je više povezan sa interesom za kozmičko, metafizičko, mistično i bio je izraz ljudske želje za skladom s najvišom prirodom ili Putem (Tao) svemira, izvan vreve zemaljskog života.U polemikama s konfucijanizmom budisti su isticali moralne aspekte svoje doktrine, a na kritike celibata redovnika i odvojenosti od svjetovnih poslova odgovarali su da u tome nema ništa loše ako se radi zarad najvišeg cilja, a to (prema Mahayani) uključuje spasenje svih članova obitelji zajedno sa “svim živim bićima”. Budisti su isticali da redovnici pokazuju poštovanje prema svjetovnom autoritetu zazivanjem blagoslova na monarha prilikom izvođenja rituala. Ipak, tijekom cijele kineske povijesti konfucijanci su bili oprezni prema budizmu, kao stranoj i sumnjivoj religiji.ó Budisti su našli veću podršku među taoistima. U razdobljima političkog kaosa i nemira mnoge je privlačila taoistička praksa samoprodubljivanja i tišina budističkih prebivališta. Osim toga, taoisti su koristili koncepte koji su im pomogli da razumiju filozofske ideje budista. Na primjer, mahajanski koncept najviše stvarnosti kao Praznine bilo je lakše percipirati u sprezi s taoističkom idejom Neimenljivog, "koje leži s onu stranu pojava i obilježja". Uistinu, prvi prevoditelji stalno su koristili taoistički rječnik za prenošenje sanskrtske budističke terminologije. To je bila njihova metoda tumačenja kroz analogiju. Uslijed toga, budizam se u Kini isprva shvaćao kroz tzv. “mračno znanje” metafizika taoizma.

Do 4. stoljeća učinjeni su pokušaji točnijeg prijevoda sanskrtskih tekstova. Poznati kineski redovnici i indijski svećenici surađivali su pod pokroviteljstvom cara. Najveći od njih bio je Kumarajiva (344413), prevoditelj velikih mahajanskih svetih tekstova kao što su Lotus Sutra, i tumač Nagarjunine filozofije. U narednim su stoljećima učeni kineski redovnici riskirali svoje živote putujući morem, prešavši pustinje i planinske lance kako bi stigli do Indije, studirali su u centrima budističke znanosti i donosili rukopise u Kinu na prijevod. Najveći od njih bio je Xuan Jian (596664), koji je proveo gotovo 16 godina putujući i učeći. Njegovi vrlo precizni prijevodi uključuju 75 djela, uključujući glavne tekstove o filozofiji Asange i Vasubandhua.

Kako se Mahayana širila u Kini, pojavile su se razne škole mišljenja i duhovne prakse. Nekad ih je bilo i do 10, ali onda su se neki spojili i ostale su četiri važne sekte (zong). Sekta Chan (u Japanu zen) glavnu je ulogu dodijelila meditaciji. Sekta Vinaya posebnu je pažnju posvećivala monaškim pravilima. Sekta Tien Tai zagovarala je objedinjavanje svih budističkih doktrina i načina njihova prakticiranja. Sekta Čiste zemlje propovijedala je štovanje Buddhe Amitabhe, koji spašava sve vjernike u svom raju, Čistoj zemlji. Ništa manje popularan nije bio ni kult božice milosrđa Guan-yin (kineski oblik bodhisattve Avalokiteshvare), koja se smatra utjelovljenjem majčinske ljubavi i ženskog šarma. U Japanu je božica poznata kao Kwannon.

Postojala su razdoblja u dugoj povijesti budizma u Kini kada je budizam bio progonjen na poticaj taoističkih ili konfucijanskih suparnika na carskom dvoru. Ipak, njegov je utjecaj nastavio rasti. Neokonfucijanizam je tijekom dinastije Sun (9601279) apsorbirao neke aspekte budizma. Što se tiče taoizma, od 5.st. iz budizma je posuđivao ideje, božanstva i kultove; čak se pojavio i korpus svetih taoističkih tekstova po uzoru na kineske Tripitaka. Mahayana je imala snažan i trajan utjecaj na umjetnost, arhitekturu, filozofiju i folklor Kine.

Japan. Budizam je u Japan prodro krajem 6. stoljeća, kada su zemlju mučili građanski sukobi. Isprva je budizam naišao na otpor kao strana vjera, sposobna navući gnjev lokalnih bogova i obogotvorenih sila prirode na domoroce, ali ga je na kraju podržao car Emey, koji je stupio na prijestolje 585. Domaća religija u to se vrijeme nazivao Shinto (put bogova), za razliku od Budshidoa (put Bude). Ta se dva "puta" više nisu smatrala nespojivima. Pod caricom Shuiko (592628), princ regent Shotoku prihvatio je budizam, koji je vidio kao učinkovito sredstvo za podizanje kulturne razine naroda. Godine 592. carskim je dekretom naredio da se poštuju "tri blaga" (Buddha, Dharma, Sangha). Shotoku je podržavao proučavanje svetih tekstova budizma, gradio hramove i promicao širenje budističkih oblika u umjetnosti, ikonografiji i arhitekturi. Budistički redovnici iz Kine i Koreje pozvani su u Japan kao učitelji.

S vremenom su se najsposobniji japanski redovnici počeli slati u Kinu. U razdoblju dok je glavni grad zemlje bio Nara (710.-783.), Japan se upoznaje s doktrinama šest škola budizma, koje su službeno priznate do 9. stoljeća. Preko njih je Japan upoznao filozofska učenja Nagarjune, Asange i Vasubandhua; s doktrinama Kegon škole (Avamsaka, ili Kruna), koja potvrđuje konačno prosvjetljenje svih bića svemira, kao i s preciznim pravilima inicijacije i drugih rituala.

Tijekom razdoblja Heian, glavni grad carstva bio je u Kyotu. Ovdje su nastale još dvije sekte, Tendai i Shingon. Sektu Tendai (Tiantai-zong na kineskom) osnovao je Site nakon studija u planinskom samostanu u Kini. Tendai navodi da Lotus Sutra

( Saddharmapundarika Sutra) sadrži najvišu doktrinu cjelokupnog budizma, njegov mahajanski koncept vječnosti Buddhe. Sektu Shingon (Prava riječ) osnovao je Kobo Daishi (774835). U biti, sekta je mistični, ezoterični oblik budizma, njeno učenje je da je Buddha, takoreći, skriven u svim živim bićima. To se može ostvariti uz pomoć posebnih rituala: izgovaranje mističnih slogova, ritualno preplitanje prstiju, magične čarolije, jogijska koncentracija, rukovanje svetim posudama. To stvara osjećaj duhovne prisutnosti Vairochane, a adept postiže jedinstvo s Buddhom.

Tijekom Kamakura ere (11451333), zemljom su vladali ratnici, bilo je mnogo ratova, a zemlja je bila ogrezla u neznanju i korupciji. Bili su potrebni jednostavniji vjerski oblici koji bi mogli pomoći u klimi duhovnog nemira. U to su vrijeme nastale četiri nove sekte.

Sekta Pure Land, koju je utemeljio Honen (11331212), tvrdila je da oslonac treba tražiti u nebeskom Buddhi Amidi (tj. Amitabhi). Sekta Shin, koju je utemeljio Honenov učenik Shinran (11731262), naglašavala je potrebu tražiti potporu u istom Buddhi, ali "samo vjerom". Obje su sekte naučavale o spasenju u Čistoj zemlji, ili Amidinu raju, ali sekta Shinran sebe je nazivala "Prava čista zemlja", jer je za njezine članove uvjet spasenja bila sama vjera. Danas u Japanu više od polovice budista pripada sektama Čiste zemlje. Drugi oblik pojednostavljene religije bio je zen (kineski "chan"). Ova sekta nastala je oko 1200. godine. Njeno ime, izvedeno iz sanskrtske riječi dhyana, znači meditacija. Članovi sekte prakticiraju disciplinu kako bi u sebi kultivirali prirodu Bude - meditiraju sve dok se ne dogodi iznenadni uvid u istinu (satori). Samokontrola se činila vrlo privlačnom ratnicima iz razdoblja Kamakura, koji su za sebe odabrali verziju Rinzai, najstrožu u zen budizmu, gdje se obuka provodi uz pomoć zapanjujućih paradoksa (koana), čija je svrha da osloboditi unutarnju viziju navike oslanjanja na običnu logiku. Drugi oblik zen budizma, Soto Zen, postao je raširen među širom populacijom.

Njezine sljedbenike koani su malo zanimali; oni su nastojali ostvariti duh prosvjetljenja (ili postići prirodu Bude) kroz meditaciju i ispravno ponašanje u svim životnim situacijama. Nichiren sekta je dobila ime po svom osnivaču Nichirenu (1222-1282), koji je bio uvjeren da je cijela istina budizma sadržana u Lotus Sutra i da su sve nevolje Japana njegovog vremena,uključujući prijetnju mongolske invazije, posljedica su otpadanja budističkih učitelja od prave vjere.lamaizam jedan od oblika budizma uobičajenih u regiji Tibeta u Kini,u Mongoliji i nizu himalajskih kneževina.Tibet se s budizmom, s njegovom kasnijom indijskom inačicom, u kojoj su se tantričke ideje i rituali miješali s oslabljenim tradicijama Hinayane i Mahayane, upoznao u 8. stoljeću.i inkorporirao elemente lokalne tibetanske religije Bon. Bon je bio oblik šamanizma, štovanja duhova prirode, u kojem su bili dopušteni žrtvovanja ljudi i životinja, magijski obredi, bajanja, egzorcizam i vještičarstvo. Prvi budistički redovnici iz Indije i Kine postupno su zamjenjivali stara vjerovanja, sve do pojave tantrista Padmasambhe 747. godine, koji je proglasio “magični” oblik budizma koji nije zahtijevao celibat, što je na kraju asimiliralo Bon. Rezultat je bio sustav vjerovanja i praksi poznat kao lamaizam, čije se svećenstvo naziva lamama. Početak njezine reforme postavio je Atisha, učitelj koji je stigao iz Indije 1042. i propovijedao duhovniji nauk, tvrdeći da se vjerski život treba razvijati u tri faze: kroz Hinayanu, ili moralnu praksu; kroz Mahayanu, ili filozofsko razumijevanje; kroz Tantrayanu, ili mistično sjedinjenje kroz rituale Tantre. Prema teoriji, na treću fazu bilo je moguće prijeći tek nakon svladavanja prve dvije. Atishine "reforme" nastavio je tibetanski redovnik Tsonghawa (1358-1419), koji je osnovao sektu Geluk-pa (čestiti put). Tsonghawa je zahtijevao da redovnici poštuju zavjet celibata i poučavao je više razumijevanje tantričkog simbolizma. Nakon 1587. godine, vrhovni lama ove škole počeo se nazivati Dalaj Lama (Dalai “oceansko prostranstvo”). Utjecaj sekte je rastao. Godine 1641., Dalaj Lama je dobio punu moć i svjetovne i duhovne moći u Tibetu. Dalaj Lame su smatrani inkarnacijama Chen-re-chija, Bodhisattve Velikog milosrđa (Avalokiteshvara), sveca zaštitnika Tibeta. Drugi naziv za Geluk-pa sektu, Žute kape, popularniji je, za razliku od starije Kagyu-pa sekte, Crvene kape. Od vremena Atishe, štovanje božice milosrđa Tare, Spasitelja, postalo je široko rasprostranjeno. Sveti spisi tibetanskog budizma vrlo su opsežni i odigrali su veliku ulogu u širenju učenja. Sveti tekstovi služe kao osnova za obuku redovnika u samostanima i za poučavanje laika. Najveće se poštovanje odaje kanonskim tekstovima koji se dijele u dvije glavne skupine. Khajur sadrži Buddhina učenja u potpunom prijevodu sa sanskrtskog izvornika (104 ili 108 svezaka), kao i Četiri velike tantre . Tanjur se sastoji od komentara na gore navedene tekstove koje su sastavili indijski i tibetanski učenjaci (225 svezaka).Mahayana u 20. stoljeću Udruge budista laika koje su se pojavile posljednjih godina izražavaju želju za povezivanjem učenja Mahayane sa suvremenim životom. Zen sekte podučavaju laike tehnikama meditacije kao načinu održavanja unutarnje ravnoteže u kaosu gradskog života. Sekte Pure Land naglašavaju vrline suosjećajne osobe: velikodušnost, uljudnost, dobronamjernost, poštenje, suradnju i služenje. Priznaje se da mahajanski ideal spašavanja života od patnje može dobro poslužiti kao poticaj za osnivanje bolnica, sirotišta i škola. U Japanu, osobito nakon Drugog svjetskog rata, budistički redovnici aktivno su uključeni u društvene i humanitarne aktivnosti. U NR Kini Mahayana nastavlja postojati, unatoč činjenici da su prihodi samostana uvelike smanjeni. Vlada dopušta održavanje tradicionalnih vjerskih službi na svetim mjestima. Budističke građevine povijesne ili kulturne vrijednosti ponovno su izgrađene ili restaurirane. Godine 1953., uz dopuštenje vlade, u Pekingu je stvorena Budistička udruga. Cilj joj je definiran kao održavanje prijateljskih odnosa s budistima u susjednim zemljama, a organizirana je i razmjena delegacija s budistima u Šri Lanki, Mjanmaru, Kambodži, Laosu, Vijetnamu, Japanu, Indiji i Nepalu. Budistička udruga za budističku umjetnost podupire proučavanje i očuvanje budističkih kulturnih spomenika. U Tajvanu i Hong Kongu, kao i u prekomorskim kineskim zajednicama kao što su Singapur i Filipini, mahajanisti imaju laičke udruge koje organiziraju popularna predavanja i distribuiraju vjersku literaturu. U smislu akademskog istraživanja, Mahayana se proučava na najaktivniji i najsveobuhvatniji način u Japanu. Otkako je Masaharu Anesaki osnovao Odsjek za religijske studije na Sveučilištu u Tokiju (1905.), budizam je postao sve veći interes na raznim sveučilištima diljem zemlje. U suradnji sa zapadnim istraživačima, posebno nakon 1949. godine, japanski su znanstvenici proveli istraživanje golemog korpusa kineskih i tibetanskih budističkih tekstova. U Tibetu, koji je 300 godina bio lamaistička teokratska država, izolacija od modernog svijeta nije pridonijela nastanku novih oblika ove religije.

Iz knjige Suština nauke o kabali. Svezak 1 (nastavak) Autor Laitman Michael

Iz knjige Suština nauke o kabali. Svezak 2 Autor Laitman Michael

11. Četiri svijeta 11.1 Četiri svijeta. Lekcija 1 Shvaćanje materije i njezinog oblika U svijetu Azije shvaćamo materiju. Materija je želja za uživanjem, stvorena svjetlom i suprotnost joj. Iz toga možete početi shvaćati svjetlo koje se očituje u ovoj želji u vašoj

Iz knjige Suština nauke o kabali. Svezak 2 (izvorni nacrt za nastavak) Autor Laitman Michael

11. Četiri svijeta 11.1 Četiri svijeta. Lekcija 1 Shvaćanje materije i njezinih oblika U svijetu Azije shvaćamo materiju. Materija je želja za uživanjem, stvorena svjetlom i suprotnost joj. Iz toga možete početi shvaćati svjetlo koje se očituje u ovoj želji u vašoj

Iz knjige Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita autora Gyatsa Tenzina

Četiri pečata Dakle, ustanovili smo da je doktrina anatmana (odsutnost vječnog i nepromjenjivog jastva) ključna za budizam. Zapravo, četiri su glavne izjave koje karakteriziraju budističko shvaćanje postojanja. Ove četiri izjave također su

Iz Dalai Lamine knjige o Dzogchenu. Učenja o Putu velikog savršenstva koja je na Zapad prenio Njegova Svetost Dalaj Lama autora Gyatsa Tenzina

Njegova Svetost Dalaj Lama Četiri istine, četiri pečata i Dzogchen Braćo i sestre, danas sam namjeravao govoriti o budizmu. Budući da sam i sam budist, objasnit ću svoje viđenje svijeta s budističkog gledišta.Ljudi su, za razliku od ostalih živih bića, obdareni posebnim

Iz knjige Iznad redaka Novog zavjeta Autor Čistjakov Georgij Petrovič

Iz knjige Akhenaton. Otpadnik faraon autora Weigalla Arthura

Iz knjige New Bible Commentary Part 2 (Stari zavjet) autora Carsona Donalda

1:18-21 Drugo viđenje: četiri roga i četiri kovača Od prvog viđenja do drugog, prorok se kreće kao da nema vremena između njih: i ja podigoh svoje oči. Zatim je ugledao četiri roga. Rogovi su simbolizirali moć, snagu (Pnz 33,17), često u aspektu

Iz knjige Isagogija. Stari zavjet autor Men Alexander

1. Iz Akhenatonove himne 2. ... Lijepo sjaš na nebu, živi disk, početak života! Uzašao si na istočni obronak neba i ispunio svu zemlju svojom ljepotom. Lijepa si, sjajna, blistava! Ti si visoko iznad cijele zemlje! Tvoje zrake grle sve zemlje do granica stvaranja.

Iz knjige Buddhist Classics of Ancient India Autor Androsov Valerij Pavlovič

2. Iz egipatske himne Amonu iz mozijevskog doba Bogovi se klanjaju pred tvojim veličanstvom, veličajući volju onoga koji ih je stvorio, radujući se približavanju onoga koji ih je rodio. Kliču ti: »Zdravo ti, oče svih bogova, koji si nebo objesio i zemlju pogazio, tvorče svijeta, stvoritelju.

Iz knjige Vodič kroz Bibliju Isaaca Asimova

“Četiri himne Budama” (“Chatukh-stava”)

Iz knjige Kako su nastale velike religije. Povijest duhovne kulture čovječanstva autora Gaer Josepha

Četiri jahača Jedan po jedan, otvaraju se pečati knjige, a sa svakim od prva četiri pojavljuje se jahač na konju: Otk 6:1-8. Vidio sam da je Jaganjac otvorio prvi od sedam pečata i čuo sam jedno od četiri živa bića kako govori kao grmljavinom: Dođi i vidi. Pogledao sam i

Iz knjige “Tajne vječne knjige”. Kabalistički komentar Tore. Svezak 2 Autor Laitman Michael

Četiri spektakla Istovremeno s princem Siddharthom - na isti dan, prema jednoj priči - rođena je njegova buduća supruga, princeza Yashodhara. A sada, kada je princ napunio šesnaest godina i postao takav znanstvenik, prelijepa princeza Yashodhara također je postala

Iz knjige “Tajne vječne knjige”. Kabalistički komentar Tore. Svezak 1 Autor Laitman Michael

Na sve četiri strane Započinjemo sljedeće poglavlje Tore "Vayera", u prijevodu s hebrejskog - "I On je otkrio", ili "I On je otkrio". Otvoreno Abrahamu. Ali prije nego započnemo našu raspravu, pročitat ću što je napisano u Velikom komentaru: ABRAHAM JE ZASADIO PREKRASAN VOĆNJAK U BEERSHEVAHU. U

Iz knjige Ray of Vishnu od autora

Četiri rijeke - četiri posjeda... A RIJEKA IZLAZI IZ EDENA DA NAVODNJAVA VRT, I OD NJE SE RAZDJELJUJE I ČINI ČETIRI GLAVNE RIJEKE. - Koje su ove četiri glavne rijeke koje izlaze iz Edena da navodnjavaju vrt? - Ove su četiri svojstva uz pomoć kojih osoba tada počinje

Iz autorove knjige

ČETIRI SAMPRADAYE Godine 1923. u Vrajapattani je započela izgradnja prekrasnog hrama s dvadeset i devet tornjeva u čast četiri vaišnavske sampradaye i njihovih glavnih acharya. U uglovima građevine trebale su biti niše za božanstva. U jednoj niši - Brahma-sampradaya i Srila

Pojedinosti: križaljka sa 6 slova budističkog psalma - iz svih otvorenih izvora i različitih dijelova svijeta na stranici za naše drage čitatelje.

Novi članak: Budistička molitva 6 slova na stranici holy-prayer.rf - u svim detaljima i detaljima iz mnogih izvora koje smo uspjeli pronaći.

Budistička memorijalna struktura i skladište relikvija

Budistička spomen zgrada

Krovovi ove zgrade su četverokutni, s uglovima povijenim prema gore

Hram koji su izgradili Kinezi

Pobožna kuća iz Srednjeg kraljevstva

Dalaj Lamino mjesto štovanja

Mjesto komunikacije između Kineza i Boga

Budistička molitvena kuća

Višeslojni kineski hram

Hram za Lame (koji su Dalaj)

Kineska sestra muslimanske džamije

Budistički hram, spomen struktura i skladište relikvija

Budistička molitva 6 slova

Mantra– budistički psalam

Sricanje po slovu:

Mantra– Riječ M
1 – slovo M
2 – slovo A
3 – slovo N
4. slovo T
5 – slovo R
6 – slovo A

Prevedi SpanWord

Križaljke i skenirane riječi pristupačan su i učinkovit način treniranja intelekta i povećanja baze znanja. Rješavanje riječi, rješavanje zagonetki - razvijanje logičkog i maštovitog razmišljanja, poticanje neuralne aktivnosti mozga i, na kraju, uživanje u slobodnom vremenu.

Budistička molitva 6 slova

Kako uzeti mantru

Neki ljudi povlače paralele između mantri i čarobnjačkih čarolija i zavjera; zapravo, iako imaju određene sličnosti, one nisu ista stvar. Ako pogledamo budističke definicije, mantra je specifičan zvučni simbol koji označava aspekt prosvijetljenog uma i duhovnog iskustva.

Svaki praktikant mora zapamtiti da mantrički zvukovi nisu samo nešto materijalno i vanjsko, ono što ljudsko uho čuje je samo dio mantre, glavna stvar u njoj su stvorene energetske vibracije, koje dovode do željenog učinka. Snaga zvuka se može mjeriti, ali se snaga i učinkovitost molitve ne može svesti na točnu vrijednost.

Mantra ljubavi i nježnosti djeluje u svima.

Mantre su određeni način.

Izgovarajući svete riječi, osoba propušta njihovu energiju kroz svoje materijalno i duhovno tijelo i rezonira s tom energijom. Zato budističke mantre morate sami izgovarati, a ne samo slušati. Slavni i cijenjeni Lama Govinda rekao je da mantra svakoj osobi može dati ogromne duhovne dobrobiti i pomoći u životu, ali samo ako osoba može rezonirati s izgovorenim riječima, te stoga nije dovoljno zapisati i slušati mantre, svaku riječ mora se izgovoriti i osjetiti.

Mantra se može nazvati unutarnjim zvukom i unutarnjom vibracijom energije, čak i unutarnjim osjećajem, zbog čega fizički zvuk molitve nema važno značenje i nije dovoljno jak da bi na neki način mogao utjecati na živo biće.

Pritom, sve navedeno ne znači da mantre ne treba čitati naglas, samo ćete se morati sjetiti da je izgovaranje grube riječi samo sredstvo za lakše doživljavanje njenog suptilnog, mentalnog značenja.

Mantre u budizmu

Rad s mantrama jedna je od najvažnijih komponenti budizma i tantre. Postoji mnogo različitih mantri koje se mogu svrstati u različite kategorije, ali svaka molitva ima niz osnovnih univerzalnih karakteristika.

Prije svega, svaka mantra je niz slogova koji mogu tvoriti cijele riječi na sanskrtu, dostupni za prijevod, ali ne i prevedeni. Riječi mantri ostavljaju se i čitaju samo na izvornom jeziku, jer da bi se postigao pozitivan rezultat, osoba ne mora nužno razumjeti značenje pojedinačnih riječi, ta značenja treba osjetiti.

Također je vrijedno napomenuti da riječi molitve nisu podložne pojmovnoj i logičkoj analizi, uglavnom su besmislene, a svatko molitvu razumije na svoj način.

Kao primjer neprevodivih i besmislenih mantri, možemo uzeti u obzir ovu molitvu, koja se gotovo u potpunosti sastoji od glasova i slogova koji čine ime Tara, naime, Tara.

Tekst mantre: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Možda najpoznatija mantra u budizmu je molitva "Om Mani Padme Hum".

Mani i Padme su sanskrtske riječi koje se mogu prevesti kao "Dragulj" odnosno "Lotos", stoga ovaj izraz znači "Dragulj u Lotosu". Početni slog "Om" i završni slog "Hum" ne mogu se prevesti.

Mnoge mantre mogu sadržavati puno ili djelomično ime Buddhe ili Bodhisattve kojemu su posvećene.

Neki istraživači i praktičari kažu da budističke mantre nisu samo posvećene Budi ili Bodhisattvi, one su njihovi zvučni ekvivalenti, simboli i zvučne oznake. Jednostavno rečeno, mantra je slika, manifestacija božanstva, neki čak vjeruju da je to njegovo pravo ime.

Ako ste upoznati s europskim konceptima čarobnjaštva i ezoterije, onda znate da su europski čarobnjaci od pamtivijeka vjerovali da se bilo koji entitet, bez obzira tko je, može prizvati, ali to zahtijeva njegovo ime.

Uspoređujući ove poglede na pozivanje duhova pomoći i budističkih mantri, također se može pretpostaviti da je čitanje ovih molitava apel, poziv budističkim božanstvima, izravan zahtjev za pomoć i zaštitu.

Mantre za liječenje od bolesti

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha moćna je molitva koja vam omogućuje da mobilizirate svu snagu i energiju tijela. Poboljšava imunitet i potiče brzi oporavak od bilo koje bolesti. Da biste ojačali ovu mantru, čitanje treba obaviti nakon meditacije čišćenja.

Om Mani Padme Hum poznata je molitva koja se obično povezuje s osjećajem suosjećanja za sva živa bića; posvećena je suosjećajnom Budi. Ove riječi imaju moćnu energiju koja može pomoći u svim aspektima nečijeg života.

Vjeruje se da ako ovu mantru izgovorite više od milijun puta, osoba će dobiti dar vidovitosti, ali to je vrlo dug proces, koji može potrajati i do godinu dana. Da biste brzo osjetili učinak ove molitve, morate je pjevati 108 puta unutar zidova svog doma.

Om Ah Hum So Ha je mantra za čišćenje koja može djelovati gotovo trenutno. Može se koristiti za energetsko čišćenje vašeg fizičkog i duhovnog tijela, za čišćenje kuće i svih predmeta u njoj. Molitvu morate izgovoriti 108 puta, u skladu s vašim disanjem. Ove se riječi također koriste kada se prinose ponude Budi u kućnom svetištu ili na oltaru, a budisti ih izgovaraju i prije jela.

Jaya Jaya Sri Nrisimha je zavjera protiv straha koja može dati osobi mir i duševni mir.

Gayatri mantra

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Ovo je sveti odlomak iz Rig Vede, točnije - deseti stih 62-himne, treće Mandale Rig Vede. U indijskoj tradiciji ovaj se tekst obično pripisuje Vishwamitri, jednom od sedam najstarijih božanskih mudraca.

Ovo je jedna od rijetkih molitvi koje se mogu prevesti gotovo u potpunosti sa značenjem. U klasičnom prijevodu na ruski, ove riječi znače: Želimo upoznati željeni, Sjaj Božji Savitar, Koji bi trebao potaknuti naše misli.

Postoje i drugi prijevodi ove molitve, od kojih najdetaljniji i najcjelovitiji kaže: “O Bože naš! Ti daješ Život, Ti uništavaš tugu i bol, Ti daješ sreću. Ti si naš Stvoritelj, ti si Stvoritelj svega, neka primimo Tvoje najviše svjetlo, koje uništava sve grijehe, koje razgoni tamu. Vodi nas, Stvoritelju, putem pravim, putem pravednim.”

Mul Mantra

Npr. On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach moćna je mantra koja utječe na cijelo ljudsko tijelo, njegovo fizičko tijelo, duhovno i psihološko stanje.

Ova molitva je zvučna vibracija čiji je cilj oslobađanje uma pojedinca od svih negativnih i destruktivnih programa. Mnoge riječi uključene u ovu matru imaju prijevod, ali nema smisla raditi ovaj prijevod, jer takvo znanje može samo skrenuti s pravog puta.

Mantra djeluje u tri faze. Prije svega, molitva djeluje na fizičko tijelo, na svaki organ u tijelu, na žive stanice, od kojih svaka ima svoju “dušu”. Na drugom stupnju, molitva utječe na suptilni plan - dušu i svijest osobe, čisti naš um od svega suvišnog i nepotrebnog, donosi duševni mir i umiruje sve loše misli. U trećoj fazi dolazi do potpunog jedinstva osobe sa sobom, pojedinac isprobava sve nevolje, zaboravlja vlastite pogreške koje mu nisu dopuštale da se razvija i poduzima prvi korak prema svojoj istinski svijetloj budućnosti.

Povezane objave:

Nikakve mantre ni molitve neće pomoći osim ako ne zabijete potkovu i počnete orati kao konj! Milijunašima milijuni ne padaju s neba.

Tatjana, ovdje nitko ne govori o bacanju novca s neba, mantre pomažu da se stvari pokrenu, ali kao što kažeš, "orati kao konj", na ruskom, to jest, radi za svoje zadovoljstvo i obogati se, dok ti suparnici su iza.

Hrčci, takvi hrčci. "Milijunašima milijuni ne padaju s neba", "orati kao konj", co-co-co. A kada naiđu na neobičnu poteškoću koja im remeti svakodnevnu rutinu, odmah se obrate i bogovima i Budi. Podli lažljivi licemjeri.

Ne mogu naći posao

Mantre je potrebno pjevati s određenim poznavanjem zamršenosti procesa, a imperativ je postiti što duže to bolje, a za to nije potrebno čak ni “oranje”, postoje kombinacije mantri kod kojih se pjeva sve što Potrebe osobe događaju se kao nešto naravno.

Kuća nije na prodaju...

Urok se čita nad metlom u tri sata ujutro, a ujutro, čim se nebo zarumeni, metlom od uroka pomete se pod u kući. Ritual se provodi tri dana zaredom. Radnja je sljedeća:

Kako čistim smeće, mećem,

Tako privlačim kupce.

Doći će prvi, doći će i drugi,

Treći će ga kupiti i uzeti za sebe. Amen.

Ljudi, svi koji ne možete naći posao, kome nešto ne ide u životu, a želite to promijeniti, pogledajte dokumentarac “The Secret” iz 2006. godine. Čitanje i pjevanje mantri jedan je od alata za postizanje vaših ciljeva; mantre vam omogućuju da se KONCENTRIRATE na ono što želite. Teško je ukratko objasniti, ali drug Ramzes je djelomično u pravu. No, neki ljudi imaju “problem” - kažu, koliko god čitali, ništa ne pomaže. Ali činjenica je da takvi ljudi čitaju mantru "u krivom smjeru", tj. njihova svijest kaže: "Želim novac", ali njihova duša i njihovo nesvjesno teži nečem drugom. Recimo da čovjek zapravo ne treba novac, jer ako razmislite o tome, novac sam po sebi nema nikakvu vrijednost. Vrijedno je ono što se za njih može kupiti. A ako čovjek želi novi namještaj, onda neka misli o tome, a ne o novcu, a pogotovo ne o tome da nema novca. Općenito, ozbiljno, pogledajte ovaj film i sve ćete shvatiti. I vjerujte mi, život će vam se sigurno promijeniti na bolje. Počnite jasno shvaćati što želite, što želi vaša duša, vaše nesvjesno. Ljubav i dobrota prema svima.

Pozdrav, Svetlana, pitao bih vas kada slušati Genesha mantru ujutro ili navečer? Hvala vam.

Oh, barem ponekad. Čarobna stvarčica, inače, obožavam je i toplo preporučam.

MANTRA je slavenska znanost koju su sačuvali Hindusi

Svtlana, dobro veče! Nakon voštanih odljeva, financije su bile jednostavno katastrofa, to se nikada prije nije dogodilo (iako nikada zaštita nije postavljena). Možete li mi reći kakvu zaštitu za novac i sreću?

Irina, izgleda da smo ti i ja to počistili, potpuno uništili. Općenito, nakon čišćenja takva se rupa sama od sebe obnovi, sada čitanje bilo čega je kao da idete u ponor, ništa neće ostati.

Odgovori na križaljku iz AiF 38 2017

Odgovori na križaljku iz AiF 38 2017 (20 09 2017)

1. Leteće slončić. (riječ od 5 slova).

2. Sudbina budiste. (riječ od 5 slova).

4. Bezgranično... (riječ od 4 slova).

5. Veliki... Nuriev. (riječ od 6 slova).

6. Liker od badema. (riječ od 8 slova).

7. Najgrabežljiviji urlik u savani. (riječ od 3 slova).

8. Stranka “konzervativnih” Britanaca. (riječ od 4 slova).

9. ... srednji menadžment. (riječ od 8 slova).

10. Serene... (riječ od 3 slova).

11. Šumsko mjesto. (riječ od 6 slova).

12. Škotska kapa. (riječ od 8 slova).

13. Što se krije iza žalosti. (riječ od 6 slova).

14. “Pariški vrapci.” (riječ od 4 slova).

15. Grad s muzejom samovara. (riječ od 4 slova).

16. Koji parlament zasjeda u Kijevu? (riječ od 4 slova).

17. Noj s haremom. (riječ od 5 slova).

18. Središte intrige u drami Lock s Tomom Hardyjem. (riječ od 4 slova).

19. Šef škole. (riječ od 8 slova).

20. Nimbus duše. (riječ od 4 slova).

22. Bez žurbe... (riječ od 4 slova).

23. Pletenica s makom. (riječ od 4 slova).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Majstor. 4. More. 5. Rudolf. 6. Amaretto. 7. Urlati. 8. Tory. 9. Upravitelj. 10. Spavanje. 11. Rub. 12. Balmoral. 13. Tuga. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Rada. 17. Nandu. 18. Porod. 19. Ravnatelj. 20. Aura. 21. Lad. 22. Jahanje. 23. Challah.

Molitva za šest svjetova

Na početku Nove godine prema tibetanskom lunarnom kalendaru tisuće budista okupljaju se u samostanu Labrang. Provode sate moleći se ne za sebe i svoje voljene, već za sva živa bića iz šest svjetova samsare: bogove, polubogove, ljude, životinje, gladne duhove i bića pakla.

“Klanjam se s poštovanjem tijelom, govorom i umom. Nudim oblake svih darova - i materijalnih i stvorenih mišlju. Kajem se za sva negativna djela koja sam počinio od prapočetka. Radujem se kreposti svetaca i običnih bića. O gurue i bude, molimo vas da ostanete s nama do uništenja samsare i okrenete kotač Dharme za dobrobit živih bića. Svoju zaslugu i ono što su drugi stvorili posvećujem velikom prosvjetljenju..."

Pristaše tibetanskog budizma, krećući se duž hodočasničke rute, obavljaju prostracije u slavu Učitelja

Mentalno izgovarajući riječi molitve, tibetanski budisti hrle u samostan Labrang. Stotine hodočasnika tri puta pješače korom, stazom od tri kilometra koja opasuje samostanske zidine. Oni čine prostracije (padaju ničice) u slavu Učitelja iz prošlosti i sadašnjosti, okrećući ogromne, dva metra visoke molitvene kotače - manije, postavljene duž oboda samostana. Ima više od tisuću kolutova. Okretanje manija je poput ponavljanja svetih riječi "Om mani padme hum", glavne budističke mantre suosjećanja za sva živa bića. Njegovih šest slogova odgovara šest svjetova samsare i simbolizira želju da se živa bića iz tih svjetova oslobode niza ponovnih rođenja.

Za dječake redovnike koji studiraju u Labrangu put velike molitve tek počinje

Unatoč hladnoći, redovnici Gelug tradicije (što znači “vrlina”) okupljaju se na samostanskom trgu, nepomično sjede na hladnom tlu satima i mole se, upućujući stotine duhovnih obraćanja Budi...

Sljedbenici škole Gelug često se nazivaju "žute kape" zbog šiljastih žutih pokrivala za glavu poznatih iz vremena utemeljitelja škole.

Čak i kada se odmaraju, redovnici meditiraju

veljača- vrijeme Monlama, Festival velike molitve. Održava se 15 dana neposredno nakon Tibetanske lunarne nove godine (pada 8. veljače 2016.) i posvećena je 15 velikih Buddhinih čuda.

Prema Sutri mudrosti i ludosti, Shakyamuni Buddha je izveo ova čuda u 15 dana. Tako je sve uvjerio u istinitost svog učenja - Dharme, posramljujući zavidne lažne učitelje.

Maskirani Tsam ples simbolizira kroćenje zlog duha

Monlam, ili Monlam Chenmo, to je Put velike molitve, ustanovljen 1409. godine i postao je najznačajniji festival za tibetanske budiste. Sve do sredine 20. stoljeća glavne svečanosti održavale su se u Lhasi, a posljednjeg dana Monlama Dalaj Lama je osobno vodio službe u hramu.

Tibetanke također sudjeluju u ritualima

Godine 1959., kada je 14. Dalaj Lama bio prisiljen napustiti Tibet, praznik se više nije slavio. Bio je zabranjen tijekom Kulturne revolucije u Kini. Krajem 1980-ih ponovno je oživio festival u Lhasi, no nekoliko godina kasnije ponovno je zabranjen. Monlam se više ne slavi u autonomnoj regiji Tibet u Kini, ali je dobio novi život u Labrangu, najvećem samostanu izvan Lhase, koji se nalazi u istočnom Tibetu.

Na kraju festivala Monlam, redovnici se okupljaju na trgu za posebnu molitvu. Traje nekoliko sati, a sve to vrijeme redovnici sjede na zemlji, unatoč mrazu koji doseže 27 stupnjeva

Labrang, nekoć bogat i utjecajan, također je stradao od ruku komunista tijekom Kulturne revolucije, ali je vraćen budistima 1980. i sada je postao glavno vjersko obrazovno središte sa šest fakulteta i ogromnom knjižnicom. Monlam je procvjetao zajedno s njim.

Tibetanke se mole na ulazu u hram tijekom Monlama

Jedan od vrhunaca festivala je ceremonija otvaranja divovske thangke - platna s likom Bude, koju na brdu u blizini samostana postavlja nekoliko desetaka ljudi. Ljudi izdaleka mogu se diviti liku Pobjednika i razmišljati o svim živim bićima, želeći im dobro na putu prosvjetljenja, bez obzira tko su - bogovi, životinje, komunisti, paklena bića, gladni duhovi ili jednostavno gladni. kao i dobro uhranjen. Uostalom, netko tko je dobro nahranjen u ovom životu može ogladnjeti u sljedećem ako ne slijedi Buddhino učenje...

Ogromno platno s likom Bude - thangka - postavljeno je na obronku. Veličina Thangka - 27 m visoka, 12 m široka

Samo tri do četiri tuceta muškaraca može odnijeti ogromnu thangku na brdo i raširiti je po njemu.

Fotografija: Kevin Frayer/Getty Images (x10)

Rezultati pretraživanja:

Pretraživanje po ključnoj riječi

Broj pronađenih definicija:

POPULARNI ZAHTJEVI

1
O Svijetu Nadilazeći, hvaljen neka si,
Vješt u nauci oslobođenja.
Ti si taj koji je iz samilosti dugo, dugo patio
Za dobrobit svijeta živih bića.

2
Vjerovali ste da ne postoji [neovisna] bit za
Tko se već riješio ideje o grupama [dharma česticama].
O Veliki Mudri, Ti ostaješ
U velikoj tuzi za dobrobit bića.

3
O Najinteligentniji, Ti si objasnio mudracima,
Što vam znače grupe [čestica dharme]?
Kao iluzija, fatamorgana,
Grad Gandharva, san.

4
Pojava grupa [dharma čestica] je zbog uzroka,
Nema ih kad nje nema.
Zar nije jasno u kom smislu
Jesu li poput odraza u ogledalu?

5
[Atomi velikih] elemenata su neprimjetni za vid.
Kako se vidljivo može sastojati od njih?
Govoreći istu stvar o [dharma-česticama grupe] osjetila (rupa),
Vi ste zanijekali percepciju i osjetilno.

6
[Grupa dharma-čestica] osjetilnog iskustva
Ne postojati bez onoga što se osjeća
Stoga im nedostaje samostalno ja.
Utvrdili ste da u objektu iskustva nema samopostojanja.

7
Ako smisleni prikaz i predmet koji označava
Da se ne razlikuju, onda bi vam riječ "vatra" spalila usta.
Ako su potpuno različiti, onda je znanje nemoguće.
Tako si rekao Ti, prorok istine.

8
Sa gledišta relativne istine rekli ste,
Da je onaj koji stvara [čin] neovisan kao i njegov čin.
Ali Ti si to sigurno utvrdio,
Da se sve događa u međuovisnosti jedno s drugim,

9
Da nema stvoritelja i nikoga tko kuša plodove djelovanja,
Da vrlina i nevrlina rađaju jedna drugu.
O Gospodaru govora, Ti si objavio:
Međuovisno nema rođenja.

10
Ono što se treba znati ne postoji do
Još se ne zna, ali bez toga nema svijesti.
Stoga si rekao da nema znanja,
Nikakav predmet znanja sa stajališta samopostojećeg

11
Ako je znak različit od označenog,
Tada bi označeno moglo postojati bez znaka.
Jasno ste rekli da ne postoji ni jedno ni drugo,
Ako među njima nema razlike.

12
Tvoje oko mudrosti vidi ovaj svijet
Mirno, bez znakova
I njihova značenja, besplatno
Od potrebe za izgovaranjem riječi.

13
Postojanje [bilo koje stvari] nije generirano nečim što već postoji,
Niti još postojeće, niti postojeće i nepostojeće u isto vrijeme,
Ni samostalno, ni od drugoga, ni od obojega [sebe i drugoga].
Kako nastaje?

14
Nije istina da išta postoji
I povezano s ostankom može nestati,
Kao što je neistina da nepostojeći
Na primjer, rogovi konja mogu donijeti mir.

15
Nestajanje (ili nepostojanje) ne razlikuje se od postojanja,
Međutim, ne može se smatrati nerazlučivim.
Kad bi bilo potpuno drugačije [od postojećeg], tada bi bilo vječno.
Ali da nije različito [od bića], onda ne bi postojalo.

16

Ako postoji.
Nestanak bića je, naravno, nemoguć,
Ako postoji množina.

18
Nije točno da je pojava klice uzrokovana
Mrtvo ili nemrtvo sjeme.
Ti si rekao da bilo kakvo podrijetlo
Slično pojavi privida.

19
Vaše savršeno znanje kaže,
Da je ovaj svijet proizveden snagom mašte
A on je zapravo nestvaran,
Nije stvoreno i neće nestati.

20
Što je vječno ne rađa se ponovo,
A ono što nije vječno, također se ne rađa nanovo.
Ti, najbolji poznavalac istine, rekao si,
Taj porod je kao san.

21
Filozofi se slažu da je patnja uzrokovana
Ili sami, ili drugi, ili oboje,
Ili se pojavljuje bez razloga. Izjavili ste
Da se stvara u međusobnom odnosu [uzroka i uvjeta].

22
Što je međuovisno u podrijetlu,
To ste Vi smatrali prazninom.
Tvoja neusporediva lavlja rika kaže,
Da ne postoji neovisni entitet.

23
Doktrina besmrtnosti i praznine
Dizajniran da eliminira sve dogme [fikcije].
Ali ako je netko to shvatio kao dogmu,
Tada si predvidio njegovu smrt.

24
O Gospodine, Ti si to razjasnio budući da su sve čestice dharme
Oni nastaju u međusobnoj povezanosti, ali sami po sebi oni
Neaktivan, uvjetovan, prazan i nalik iluziji,
Utoliko nemaju samostalnu bit.

25
Ne možeš ništa učiniti,
I ne postoji ništa što bi Ti uništio,
Bilo to na početku ili bilo na kraju.
Ti si Prosvijetljeni koji uistinu postoji.

26
Ako ne poboljšate svoju meditaciju,
[Umjetnost] kojom vladaju plemeniti ljudi,
Ta čista svijest nikada nije ovdje
Neće se prestati oslanjati na znakove.

27
Rekli ste da nema Oslobođenja
Ako nije postignuto stanje nezamućenosti znakovima.
U svoj punini Tebi
O tome se priča u Velikoj kočiji.

28
Kako sam stekao krepost
Uzvisujući Tebe - skladište slave,
Pa neka cijeli svijet, slaveći Te,
Oslobodit će se teških okova znakova.

Tako je nastala “Himna Budi koji je nadišao svijet”.

Po. V.P. Androsova. Vidi: Budistički klasici drevne Indije, Riječ o Budi i rasprave Nagarjune. Prijevod s palija, sanskrta i tibetanskog s komentarima V. P. Androsova. - M.: Otvoreni svijet, 2008.