Օրտեգա y gasset, Խոսե. Մշակույթ X

Խոսե Օրտեգա և Գասեթ(իսպաներեն Jos Ortega y Gasset, մայիսի 9, 1883, Մադրիդ - հոկտեմբերի 18, 1955) - իսպանացի փիլիսոփա և սոցիոլոգ, գրող Խոսե Օրտեգա Մունիլայի որդին։

Կենսագրություն

Սովորել է ճիզվիտների հայրերի «Miraflores del Palo» քոլեջում (Մալագա): 1904 թվականին ավարտել է Մադրիդի Կոմպլուտենսե համալսարանը՝ պաշտպանելով իր դոկտորական թեզերը «El Milenario» («Հազարամյակը»)։ Հետո նա յոթ տարի անցկացրեց Գերմանիայի համալսարաններում՝ նախապատվությունը տալով Մարբուրգին, որտեղ այդ ժամանակ փայլում էր Հերման Կոենը։ Իսպանիա վերադառնալուց հետո նշանակվել է Մադրիդի Կոմպլուտենսե համալսարան, որտեղ դասավանդել է մինչև 1936 թվականը, երբ սկսվել է քաղաքացիական պատերազմը։

1923-ին Օրտեգան հիմնեց «Revista de Occidente» («Արևմտյան ամսագիր»), որը ծառայեց «Պիրենեյան կղզիների համեմատության»՝ Իսպանիայի եվրոպականացման, այնուհետև մեկուսացված ժամանակակից (այն ժամանակ) մշակութային գործընթացից։ Համառ հանրապետական, Օրտեգան ինտելեկտուալ ընդդիմության առաջնորդն էր գեներալ Պրիմո դե Ռիվերայի դիկտատուրայի ժամանակ (1923-1930), աջակցում էր թագավոր Ալֆոնսո XIII-ի տապալմանը և Երկրորդ Հանրապետության ստեղծմանը, «Հանրապետականի» հիմնադիրներից էր։ Մտավորականների միություն» (1931), ընտրվել է Մադրիդի քաղաքացիական նահանգապետ, ապա Լեոնի նահանգի պատգամավոր։ Այնուամենայնիվ, շատ շուտով Օրտեգան սկսեց հիասթափվել այն ուղղությունից, որը բռնել էր հանրապետության քաղաքական զարգացումը։ Երկրորդ Հանրապետության Սահմանադրության նախագծի շուրջ 1931 թվականի օգոստոսի 27-ից սեպտեմբերի 9-ը տեղի ունեցած բանավեճի ժամանակ, իր ելույթում, նշելով նախագծի արժանիքները, միևնույն ժամանակ մատնանշեց, որ այն պարունակում է «ժամային ռումբեր». մասնավորապես՝ տարածաշրջանային և կրոնական խնդիրների վերաբերյալ։ Եվս մեկ տարի մնալով պատգամավորական ամբիոնում՝ նա շարունակեց քննադատել Հանրապետությունը, որի կենտրոնական կետն էր 1931 թվականի դեկտեմբերին նրա հնչեցրած հայտնի «Rectificacin de la Repblica» («Հանրապետության ուղղումը») ելույթը։

1936 թվականի հուլիսին Իսպանիայի քաղաքացիական պատերազմի բռնկումը Օրտեգային հիվանդացրեց։ Առճակատման մեկնարկից երեք օր անց նրա տուն եկավ զինված կոմունիստների ջոկատը և պահանջեց ստորագրել «Ժողովրդական ճակատի» կառավարությանը աջակցելու և «պետական ​​հեղաշրջումը» դատապարտող մանիֆեստը։ Օրտեգան հրաժարվեց ընդունել դրանք, և նրանց և իր դստեր միջև կոշտ զրույցի ընթացքում նրան հաջողվեց համոզել եկողներին, որ անհրաժեշտ է ավելի կարճ և պակաս քաղաքականացված տեքստ կազմել, որը, արդյունքում, Օրտեգան ստորագրել է այլ մտավորականների հետ միասին ( Օրտեգան ավելի ուշ նկարագրեց այս դրվագը իր «En cuanto al pacifismo» հոդվածում): Նույն ամսին Օրտեգան լքեց Իսպանիան և աքսորվեց՝ սկզբում Փարիզ, այնուհետև Նիդեռլանդներ, Արգենտինա և Պորտուգալիա։

Իսպանիայում ընթացող քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ Օրտեգա ի Գասեթը փաստացի չաջակցեց կողմերից ոչ մեկին՝ տեսնելով թե՛ կոմունիստների, թե՛ սոցիալիստների և թե՛ անարխիստների մեջ, որոնք գերակշռում էին հանրապետականների շրջանում, և թե՛ ֆալանգիստների մեջ, ովքեր աջակցում էին Ֆրանկոյին, զանգվածի ներկայացուցիչներին։ հասարակությունը, որի դեմ նա և խոսեց. Վտարանդիության ժամանակ նա կոշտ քննադատության ենթարկեց այն արևմտյան մտավորականներին, ովքեր հանդես էին գալիս ի պաշտպանություն Ժողովրդական ճակատի, համարելով, որ նրանք չեն հասկանում Իսպանիայի ոչ պատմությունը, ոչ էլ ժամանակակից իրողությունները։

1948 թվականին Մադրիդ վերադառնալուց հետո Խուլիան Մարիասի հետ ստեղծել է Մարդասիրական ինստիտուտը, որտեղ դասավանդել է։ Մինչեւ կյանքի վերջ մնացել է ֆրանկոիզմի (նաեւ կոմունիզմի) բացահայտ քննադատը։

Ստեղծագործություն և համբավ

1914 թվականին Օրտեգան հրատարակեց իր առաջին գիրքը՝ «Մտորումներ Դոն Կիխոտի մասին» (Meditaciones del Quijote) և կարդաց հանրահայտ «Հին և նոր քաղաքականություն» (Vieja y nueva poltica) դասախոսությունը, որտեղ նա ուրվագծեց երիտասարդ մտավորականների դիրքորոշումը։ ժամանակը՝ կապված Իսպանիայում քաղաքական և բարոյական խնդիրների հետ: Որոշ պատմաբաններ [ովքե՞ր] այս ուղերձը համարում են կարևոր իրադարձություն այն իրադարձությունների շղթայում, որոնք հանգեցրին միապետության անկմանը:

Օրտեգայի գրվածքները, ինչպիսիք են «Մտորումներ Դոն Կիխոտի և Անողնաշար Իսպանիայի մասին» (Espaa invertebrada, 1921), արտացոլում են հեղինակի մտածելակերպը որպես իսպանացի և եվրոպացի։ Նրա մտավոր կարողությունն ու գեղարվեստական ​​տաղանդն ակնհայտ են այնպիսի ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են «Մեր ժամանակի թեման» (El tema de nuestro tiempo, 1923) և «Արվեստի ապամարդկայնացումը» (La deshumanizacin del arte, 1925): «Մտորումներ Դոն Կիխոտի մասին» գրքի նախաբանում կարող եք գտնել Օրտեգայի փիլիսոփայության հիմնական գաղափարները: Այստեղ նա տալիս է անձի սահմանումը. «Ես «ես» եմ և իմ հանգամանքները» («Yo soy yo y mi circunstancia»), այսինքն՝ մարդը չի կարող մեկուսացված դիտարկվել իրեն շրջապատող պատմության հանգամանքներից։

Օրտեգա և Գասեթ. զանգվածների մարդ:

© Գ. Յու. Չեռնով

Զանգվածային երեւույթների նկատմամբ մշակութակենտրոն (Օրթեգյան) մոտեցման էությունը

Իսպանացի փիլիսոփա X. Ortega y Gasset-ը, եթե ոչ ստեղծողը, ապա Գ.Տարդեի, Գ.Լե Բոնի և նրանց հետևորդներից տարբերվող սոցիալական երևույթների նկատմամբ տեսական մոտեցման ամենավառ ներկայացուցիչն էր, որը կարելի է անվանել էթիկա-գեղագիտական: կամ մշակութակենտրոն։ Այս մոտեցումը 20-րդ դարի 30-ական թվականներից խաղացել է ակտիվացնող մոտեցման դեր, և դրա ձևավորումը կապված էր ինչպես զարգացած արդյունաբերական հասարակության մեջ համապարփակ զանգվածային գործընթացների տեղակայման որոշակի արձագանքի, այնպես էլ մի շարք հետագա զարգացման հետ: Կոնֆուցիոսի, Պլատոնի, Ֆ. Նիցշեի և այլ մտածողների գաղափարներից։

Մշակութակենտրոն մոտեցման էությունը սոցիալական և մարդաբանական որոշ երևույթների դիտարկումն է մշակութային երևույթի լիարժեք գործունեության տեսանկյունից: Այս մոտեցումը հիմնված է հետևյալ դրույթների վրա. 1) սոցիալական վերարտադրության գործընթացում մշակույթի որոշիչ դերի ճանաչում. 2) մարդկային հիմնական տեսակների շերտավորումը մշակութային-ստեղծագործական բաժնում, այսինքն՝ մշակույթի արտադրության, պահպանման և փոխանցման գործընթացներում նրանց դերի տեսանկյունից.

Ըստ Օրտեգա ի Գասեթի, երբ զանգվածների և վերնախավի միջև «դինամիկ հավասարակշռությունը» խախտվում է, երբ զանգվածը տապալում է վերնախավը և սկսում թելադրել իր «խաղի պայմանները», առաջանում է բոլոր «գերկառուցվածքի» դեգրադացիայի վտանգը։ ոլորտներ՝ քաղաքականություն, գիտություն, արվեստ և այլն: Նման «բարբարոսության ուղղահայաց ներխուժումը» (Վ. Ռատենաու և Խ. Օրտեգա և Գասեթ) սպառնում է քաղաքակրթությանը, եթե ոչ մահով, ապա այլասերումով։ Նման վտանգ է առաջանում, ըստ իսպանացի փիլիսոփայի, 19-20-րդ դարերի վերջին՝ համեմատաբար նոր տեսակի մարդու պատմության ասպարեզ մտնելով։ Հենց նա՝ «զանգվածի մարդը», X. Ortega y Gasset-ը դարձրեց «Զանգվածների ապստամբությունը» (1930) փայլուն ձևակերպված փիլիսոփայական էսսեի գլխավոր «հերոսը»: Այս հայեցակարգի ներդրումը տարածք է բացում «զանգվածի տարրի», «թաքնված (պոտենցիալ) զանգվածի» հիմնախնդիրները հասկանալու համար, ինչպես նաև մեծապես հիմք է ստեղծում սոցիալական և ուսումնասիրության համար ոչ ավանդական մոտեցման ձևավորման համար։ զանգվածային երեւույթներ.

Օրտեգայի հետ մենք խոսում ենք մարդու որոշակի տեսակի, այլ ոչ թե սոցիալական խավի մասին։ Նա հատուկ վերապահում է անում, որ հասարակության բաժանումը զանգվածների և ընտրված փոքրամասնության բաժանում է ոչ թե սոցիալական դասերի, այլ մարդկանց տեսակների. դասակարգում կարելի է գտնել և՛ «զանգվածները», և՛ իսկական «ընտրված փոքրամասնություն»: Զանգվածային տեսակը, «խռովությունը», կեղծ մտավորականներն այժմ գերակշռում են նույնիսկ ավանդական էլիտար խմբերում, և հակառակը, նախկինում բնորոշ «զանգված» համարվող աշխատողների մեջ հաճախ հանդիպում են բացառիկ որակների կերպարներ (127, թիվ 3): , էջ 121-122)։

Զանգվածին պատկանող- նշանը զուտ հոգեբանական է, ամենևին էլ պարտադիր չէ, որ առարկան ֆիզիկապես դրան պատկանի։ Զանգվածը առանձնահատուկ արժանիքներից զուրկ մարդկանց բազմություն է, նրա տարրը միջին, սովորական մարդն է։ Բայց միայն տաղանդի բացակայությունը չէ, որ մարդուն դարձնում է «զանգվածի մարդ». համեստ մարդը, գիտակցելով իր միջակությունը, երբեք իրեն զանգվածի անդամ չի զգա և չպետք է դասվի նրանցից մեկը։ Զանգվածի մարդն այն մարդն է, ով իր մեջ ոչ մի առանձնահատուկ շնորհ չի զգում... զգալ ինչպես բոլորը» (127, էջ 120-121): Նրա անհրաժեշտ հատկանիշներն են՝ ինքնաբավությունը, ինքնաբավությունը. ի տարբերություն վերնախավի մարդու, ով իրեն խիստ պահանջներ է դնում, նա միշտ գոհ է ինքն իրենից, «ավելին՝ հիացած», կասկածներ չի ճանաչում և նախանձելի հանգստությամբ «բնակվում է հիմարության մեջ»։ (նույն տեղում, էջ 143): Նա, ով հոգեպես պատկանում է զանգվածին, նա է, ով ամեն հարցում բավարարվում է իր գլխում արդեն նստած պատրաստի մտքով։ Նրան տրված չէ նախագծելու և պլանավորելու ունակություն, նա ունի ստեղծագործական սահմանափակ հնարավորություններ, չկա իսկական մշակույթ, վեճերը լուծելիս նա անտեսում է բանականության հիմնական սկզբունքները և չի ձգտում հավատարիմ մնալ ճշմարտությանը: Գոյության բարդությունը, բազմակողմանիությունը, դրամատիկությունը կա՛մ անհասանելի են, կա՛մ վախեցնում են նրան. այն գաղափարները, որոնք նա ընդունում է, նպատակ ունեն մեկընդմիշտ բաժանվել շրջապատող աշխարհի բարդություններից՝ պատրաստի բացատրություններով և երևակայություններով, որոնք տալիս են պարզության և տրամաբանության պատրանք: Զանգվածային մարդը քիչ է մտահոգվում, որ գաղափարները կարող են սխալ լինել, քանի որ դրանք պարզապես խրամատներ են, որտեղ նա փախչում է կյանքից, կամ խրտվիլակներ՝ այն քշելու համար (նույն տեղում, թիվ 3, էջ 139-140): Էլիտայի մարդիկ «մեծ ճանապարհի» մարդիկ են, ովքեր եկել են այս աշխարհ՝ ստեղծելու, ստեղծելու, իրենք իրենցից պահանջկոտ, «աշխատանք և պարտականություն» ստանձնող մարդիկ են, իսկ զանգվածների մարդն է նա, ով ապրում է։ «առանց ջանքերի, առանց ինքն իրեն ուղղելու փորձի» և բարելավել նրանց, ովքեր գնում են հոսքի հետ» («փոքր ճանապարհ») (նույն տեղում, թիվ 3, էջ 121):

Այսպիսով, «էլիտայի տղամարդու» առաջատար նշաններն են կոմպետենտությունը, մասնագիտական ​​և մշակութային բարձր ներուժը, ինքնակատարելագործումը, կրեատիվությունը, «ծառայությունը»՝ որպես գիտակցված ընտրություն, իսկ «զանգվածի մարդը» տեսական «համառություն» է։ ինքնաբավության պատրանք, ինքնազարգացման խթանի բացակայություն, ինքնագոհ «մնալ» հիմարության մեջ, «ցանկություն»: Առաջինը դավանում է ստեղծագործության և գիտելիքի արժեքները՝ ծառայելով ազգային, համամարդկային խնդիրներին, իսկ երկրորդը հավատարիմ է սպառման արժեքներին և, ընդհանուր առմամբ, չի անցնում սեփական միաչափ գոյության հեռանկարը։ Քաղաքակրթությունը նրան հետաքրքրում է ոչ թե ինքն իրենով, այլ միայն որպես իր աճող ցանկությունները բավարարելու միջոց։

20-րդ դարում այս տեսակ զանգվածը կտրուկ ուժեղացավ. Առանց նախկինում տեսաբան, սոցիալական առաջնորդ հավակնելու՝ «զանգվածային մարդը» այժմ իրական էքսպանսիա է իրականացնում քաղաքականության և մշակույթի ոլորտներում, որոնք պահանջում են հատուկ որակներ. «... չկա սոցիալական կյանքի խնդիր, որում նա չէր խառնվի՝ պարտադրելով իր կարծիքը, նա՝ կույր ու խուլ», «...մեր օրերին բնորոշ է, որ գռեհիկ, փղշտական ​​հոգիները, գիտակցելով իրենց միջակությունը, համարձակորեն հայտարարում են գռեհկության իրենց իրավունքը» (նույն տեղում, թիվ. 3, էջ 139-140): Ֆ. Նիցշեն նույնպես նկատել է նման բան՝ նշելով, որ «զանգվածային մարդը» մոռացել է համեստ լինել և ուռճացնում է իր կարիքները տիեզերական և մետաֆիզիկական արժեքների չափով, և այդպիսով ամբողջ կյանքը գռեհիկ է (120, էջ 46): Զանգվածը ջախջախում է այն ամենը, ինչ տարբեր է, անձնական և ընտրված: Ե՛վ պետական ​​մեքենան, և՛ մշակութային-գաղափարական ոլորտը հայտնվում են նրա իշխանության տակ. զանգվածային մարդը հաղթում է ամենուր, և տեսանելի հաջողություն կարող են ունենալ միայն նրա ոգով ներծծված և նրա պարզունակ ոճով պահպանված միտումները (127, թիվ 3, էջ 121): .

Ժամանակակից անձնավորումը, «զանգվածի մարդու» ապոթեոզը, այսպես կոչված, «մասնագետն» է, մարդ, ով հիանալի տիրապետում է որևէ գիտության, Տիեզերքի իր փոքրիկ անկյունին, բայց բացարձակապես սահմանափակված է այն ամենով, ինչ դուրս է նրա սահմաններից: սահմանները. Քաղաքականության մեջ, արվեստում, հասարակական կյանքում, այլ գիտություններում նա հավատարիմ է պարզունակ հայացքներին, բայց դրանք շարադրում և պաշտպանում է փորձագետի հեղինակությամբ և ինքնավստահությամբ՝ չընդունելով իրավասու մարդկանց առարկությունները. կիսակրթ փառասիրություն«(նույն տեղում, թիվ 3, էջ 121-122):

Օրտեգա և Գասեթը կարծում է, որ զանգվածների վարքագծի կտրուկ փոփոխությունների հիմնական պատճառները նախաարդյունաբերական կյանքի ավանդական ձևերի ոչնչացումն է, ժամանակակից հասարակության «կենսունակության աճը», որը դրսևորվում է երեք գործոնների փոխազդեցությամբ՝ փորձարարական գիտություն։ , արդյունաբերականացում (նա միավորում է դրանք «տեխնոլոգիա» անվան տակ) և լիբերալ դեմոկրատիա։ «Տեխնոլոգիայի» ձեռքբերումները հանգեցրել են ինչպես հասարակության, այնպես էլ անհատի կարողությունների աճին, որը աննախադեպ է նախորդ դարաշրջանների համար՝ աշխարհի մասին նրա պատկերացումների ընդլայնում, բնակչության բոլոր շերտերի կենսամակարդակի կտրուկ բարձրացում, և պայմանների համահարթեցում։ Տնտեսական անվտանգությունն ուղեկցվում է «ֆիզիկական օգուտներով», հարմարավետությամբ և հասարակական կարգով։

Այս ամենն ուղեկցվում է Եվրոպայի բնակչության կտրուկ աճով (1800-ից 1914 թվականներին 180-ից հասնելով 460 միլիոնի); մի ամբողջ մարդկային հոսք, իսպանացի փիլիսոփայի խոսքերով, ընկավ պատմության դաշտ՝ «ողողելով այն»։ Այստեղ կարևորն այն է, որ հասարակությունը չուներ բավականաչափ ժամանակ կամ էներգիա այս «հոսքը» ավանդական մշակույթին բավականաչափ ծանոթացնելու համար. դպրոցներին հաջողվել է սովորեցնել միայն արտաքին ձևերը, ժամանակակից կյանքի տեխնոլոգիան, սովորեցրել են օգտագործել ժամանակակից ապարատներ և գործիքներ, բայց չտալ պատմական մեծ առաջադրանքներ և պարտականություններ, ժառանգած բարդ, ավանդական խնդիրներ, ոգու մասին հասկացությունը (նույն տեղում, թիվ 4, էջ 135-136):

Օրտեգա և Գասեթը գրում է. «Մենք ապրում ենք ընդհանուր համահարթեցման դարաշրջանում. տեղի է ունենում հարստության, իրավունքների, մշակույթների, դասակարգերի, սեռերի հավասարեցում» (նույն տեղում, էջ 136): 18-րդ դարի վերջից սկսվում է իրավունքների հավասարեցման և ժառանգական, դասակարգային և դասակարգային արտոնությունների վերացման գործընթացը։ Աստիճանաբար ցանկացած անհատի, «մարդու որպես այդպիսին» ինքնիշխանությունը դուրս եկավ վերացական իդեալի բեմից և արմատացավ սովորական մարդկանց գիտակցության մեջ: Եվ ահա մի կերպարանափոխություն տեղի ունեցավ. իդեալի կախարդական փայլը, որն իրականություն դարձավ, խամրեց: Իրավունքների և հնարավորությունների ֆորմալ հավասարությունը, որը չաջակցվեց փաստացի հավասարության աճով (այսինքն՝ բարոյական, մշակութային), ինքնակատարելագործմամբ և սոցիալական իրավունքների և պարտականությունների փոխհարաբերությունների ճիշտ ըմբռնմամբ, չհանգեցրեց իրական աճի, այլ միայն. ամբիցիաների ավելացմանը՝ «զանգվածային անձի» պնդումները։ Այս հավակնությունն ամրապնդվում է աճող կիսակրթությամբ, գիտելիքի պատրանքով և «մասնագիտացման բարբարոսությամբ»։ Այսպիսով, «մեծամասնության» համար կյանքի գրեթե բոլոր ոլորտներում արտաքին սահմանափակումները հանվեցին։ Բայց, ինչպես ճիշտ է նշում Պ.Պ. Գայդենկոն, «...արտաքին սահմանափակումների վերացումը վերածվում է անհատական ​​ցանկությունների լիակատար կամայականության, եթե մարդը չգիտի ներքին սահմանափակումները, չգիտի ինչպես և չի ուզում «կրճատվել» (25, էջ 165)։ Սա հենց նոր մոդելի «զանգվածի մարդն» է, որին նոր հնարավորությունները ոչ թե կատարելագործել են, այլ վերածել են փչացած երեխայի՝ տենչանքներով լի ու անուշադիր, իրենց բավարարվածության աղբյուրին անշնորհակալ։

Զանգվածային մարդն իր իրավահավասարությունը (ավելի ճիշտ՝ իրեն տրված իրավունքը) հաստատում է ոչ թե մշակույթի բարձունքներ բարձրանալով ու ինքնակատարելագործվելով, այլ իրեն շրջապատող հասարակությունը հասցնելով իրեն։ Այս բոլոր նոր բարիքներն ու հնարավորությունները նա ստանում է որպես պատրաստի արդյունք, նվեր՝ գաղափար չունենալով գործընթացի կամ գնի մասին։ Շուրջը շատ նոր գայթակղություններ կան։ Ստանալու իրավունքի նկատմամբ վստահությունը, կիսակրթության հավակնությունները, «ինքնաբավության բարդույթը» ծնում են նրա մեջ ֆանտաստիկ ամենակարողության պատրանքը, ցանկությունները նրան արթնացնում են գործի. պահանջել հանրային բարիքների իր բաժինը, քաղաքակրթության նվերները։ , հատուկ հասկացված «հավասարության» ուժով։

«Համախոհներ» գտնելը և իրեն որպես հզոր սոցիալական նոր կազմավորման մաս ճանաչելը ուժեղացնում է «զանգվածի մարդու» հավակնությունները, և նա ցանկանում է աշխարհը վերակառուցել իր իսկ սցենարով: Այս սցենարի հիմնական առանձնահատկությունը. քաղաքակրթությունը կառուցված չէ, այլ պետք է ծառայի որպես միջոց, գործիք ընթացիկ գայթակղություններն ու ցանկությունները բավարարելու համար. Էլիտան անհրաժեշտ է միայն այնքանով, որքանով այն ծառայում է քաղաքակրթության այս տեսակի գործունեությանը՝ ելնելով զանգվածների շահերից՝ «հաց և կրկես» սկզբունքով։

Հաշվի առնելով հասարակության սոցիալ-մշակութային կառուցվածքը՝ Օրտեգա ի Գասեթն իրականում առանձնացնում է ոչ թե երկու, այլ երեք շերտեր՝ զանգվածներ, էլիտա և միջանկյալ տիպ, պայմանականորեն «համեստ աշխատողներ»: Զանգվածներից նրանց տարբերում է հենց համեստությունը, ինքնաքննադատությունը, բանականության և գործողությունների մեջ մեծ զգուշավորությունը, ոչ հավակնոտությունը և ոչ ագրեսիվությունը («իմաստուն պասիվություն»): Այսինքն՝ էթիկական և հոգեբանական կառուցվածքի առումով այս տեսակը մոտենում է հոգևոր էլիտային։ Բայց մշակութային, մասնագիտական, ինտելեկտուալ և գեղագիտական ​​առումներով դեռևս լուրջ սահման կա նրանց միջև։ Այս տեսակի մարդկանց գիտակցությունը, ինչպես «զանգվածի մարդը», գործում է գրեթե բացառապես սովորական, այլ ոչ թե տեսական մակարդակով, և նույնքան հակված է պարզեցման և պատրանքի, թեև այն ներառում է քննադատական, ռացիոնալ պահպանողական տարր: . Հասարակության համար «հանգիստ» դարաշրջաններում «համեստ աշխատողը» նրա կայունացնող տարրն է։ Նա կորցնելու բան ունի՝ իր սոցիալական մակարդակում բավականաչափ որակավորում ունի, ունի որոշակի մասնագիտական ​​հպարտություն, կայուն կենսական եկամուտ, նրան չեն կրծում պահի ցանկություններն ու նախանձը։

Այնուամենայնիվ, ճգնաժամի կրիտիկական ժամանակաշրջաններում «համեստ աշխատողը» հեշտությամբ ներքաշվում է զանգվածների ռադիկալիզմի ընդհանուր հոսքի մեջ և կարող է ժամանակավորապես խառնվել նրանց հետ: Զանգվածային մարդու և «միջին տարրի» միջև եղած տարբերությունները նաև կօգնեն մեզ հասկանալ Ն.Ա.-ի նուրբ դիտարկումը։ Բերդյաև. «...պլեբեյական ոգին արիստոկրատիայի նախանձի և դրա նկատմամբ ատելության ոգին է։ Ժողովրդի ամենապարզ մարդը կարող է այս առումով պլեբեյ չլինել։ Եվ հետո մարդու մեջ կարող են լինել իրական արիստոկրատիայի գծեր, որոնք երբեք չեն նախանձում, կարող են լինել իր ցեղատեսակի հիերարխիկ գծեր՝ Աստծո կողմից կարգված» (18, էջ 136):

Բոլոր դարաշրջաններում, փաստորեն, կա մի տեսակ պայքար զանգվածների և վերնախավի միջև՝ այս «միջին տարրի» վրա գերակշռող ազդեցության համար։ Այժմ, գլոբալ սթրեսի դարաշրջանում, «մարդկային որակների» հետամնացությունը արագ փոփոխություններից, ժամանակի նոր պահանջներից (Ա. Պեկցեյ), սոցիալական առաջնորդության հարցը, որը կարծես թե արդեն լուծված էր դարերի փորձով։ վերնախավի օգտին, կրկին բարձրացվել է: Քաղաքակրթության զարգացման ուղեցույցները կարող են դեֆորմացվել նման «վերադասավորման» ժամանակ՝ փոխարենը ձեռք բերելով ստեղծագործական-առաջադիմական, գործիքային-սպառողական բնույթ, իսկ ապագայում՝ փղշտական-լճացած բնույթ, որը, ի թիվս այլ բաների, հանգեցնում է ռեսուրս- էկոլոգիական փլուզում.

Այնուամենայնիվ, ըստ Վ.Ֆ. Շապովալով, մենք կընկնենք սոցիալական տիտանիզմի պատրանքի մեջ՝ պահանջելով զանգվածներից, բնակչության մեծամասնությունից (ներառյալ «համեստ աշխատողները») մշտապես պատասխանատվության ենթարկվել մարդկության, երկրի, համընդհանուր ապագայի համար։ Հասարակ մարդը գերադասում է «պարզապես ապրել», իրացնել իրեն գործունեության և հանգստի տարբեր ոլորտներում (173, էջ 38): Սրա մեջ ողբերգություն չկա, քանի դեռ պահպանվում է «իմ» և «ընդհանուր» չափը և քանի դեռ կա իսկական հոգևոր էլիտա:

Էլիտայի կամ արիստոկրատիայի խնդիրը ոչ թե պատմական, այլ դասակարգային իմաստով, ամենահիններից է: Արդյո՞ք մենք նույնիսկ մի կտոր կեղծիք ենք զգում իդեալական վիճակի մասին Պլատոնի տողերը կարդալիս. «...մեծամասնության աննշան ցանկությունները ստորադասվում են այնտեղ փոքրամասնության, այսինքն՝ պարկեշտ մարդկանց ողջամիտ ցանկություններին» (129, էջ 203): )? Ն.Ա.-ի միտքը նույնպես պարզ է և ճշգրիտ. Բերդյաև. «Արիստոկրատիան, որպես լավագույնների կառավարում և տիրապետում, որպես որակյալ ընտրության պահանջ, մնում է հավիտյանս հասարակական կյանքի բարձրագույն սկզբունքը, մարդուն արժանի միակ ուտոպիան» (18, էջ 124):

Հասարակության օպտիմալ զարգացումը հավանաբար պահանջում է հավատարիմ մնալ հետևյալ սկզբունքներին. 2) հասարակության միջին և ստորին շերտերի էվոլյուցիան (հոսքը) էլիտար ուղղությամբ՝ նրանց հոգևոր մակարդակի բարձրացման միջոցով. «Միևնույն ժամանակ», ըստ Ն.Ա. Բերդյաև, - պատմական առումով պետք է հիշել, որ զանգվածները դուրս են գալիս խավարից և ներգրավվում մշակույթի մեջ ազնվականության առաջացման և նրա առաքելության կատարման միջոցով» (նույն տեղում, էջ 131-132):

Թե՛ Օրտեգա և Գասեթը, և թե՛ Բերդյաևը կոչ են անում չշփոթել հոգևոր վերնախավը դասակարգային, ժառանգական արիստոկրատիայի հետ. պատմական արիստոկրատիայի ներկայացուցիչները կարող են շատ ցածր լինել հոգևոր առումով, լինել իրական «զանգվածի մարդիկ», բայց հոգևոր արիստոկրատիայի լավագույն ներկայացուցիչներ: հաճախ չեն գալիս արիստոկրատական ​​շերտերից։ Պատմական արիստոկրատիայի մի ընտրյալ հատված, սակայն, երկար ժամանակ կատարել է հոգևոր վերնախավի դերը. օրինակ՝ ասպետությունը, ռուս ազնվականության լավագույն մասը. այս հոգևոր տիպերը ձևավորվել են դարերի ընթացքում՝ օժտված ազնվականության, առատաձեռնության, զոհաբերության և պատվի գծերով։ Սակայն ժառանգական արիստոկրատիան հակված է դեգեներացիայի, կաստային մեկուսացման և իրականությունից մեկուսացման: Զզվելի են ազնվական ամբարտավանությունը, հասարակ ժողովրդի հանդեպ արհամարհական վերաբերմունքը, ավելորդությունից նվիրաբերելու նպատակին դավաճանելը և անարժան արտոնությունները պահպանելու պայքարը։

Հոգևոր վերնախավը չպետք է շփոթել քաղաքական էլիտայի հետ, թեև վերջինս կարող է պարունակել հոգևոր նշանակալի տարրեր։ Հասարակական մտքի պատմության մեջ հոգևոր, բարոյական և իշխող վերնախավի համընկնման գաղափարը ծագում է ոչ միայն եվրոպական տարածաշրջանում հնության դարաշրջանում, այլև արևելքում: Բավական է հիշել «կատարյալ մարդու» իդեալը՝ «Յունցի» Կոնֆուցիոսի տիրակալը, որը հետագայում փոխանակվել է «փոքր մետաղադրամով» պաշտոնական կոնֆուցիականության էպիգոնների կողմից (23, էջ 261-262): Այնուամենայնիվ, պատմական պրակտիկայում նման զուգադիպությունը մինչ այժմ եղել է բացառություն, քան կանոն:

Ավելին, մարդու ֆինանսական կարգավիճակը չի որոշում նրա պատկանելությունը մասսաներին կամ էլիտային, քանի որ ամենահարուստ և ամենաազդեցիկ մարդը կարող է մնալ մշակութային ոչ էություն, իսկ ինքնատիպ բարձր մշակույթի կրողը կարող է ապրել աղքատության եզրին (173, էջ 174, էջ 19, 17, 17, 17, 17, էջ 17, 17, 17, 17, 17, 17, 17, 17, 17, էջ 19, էջ 12, էջ 12, էջ 11, 17, էջ 17, 17, էջ 12, 17, էջ 13, 17, էջ 17, էջ 12, 17, էջ 17, 17, էջ 17, 17, էջ 17, 19, էջ 17, 17, 17, 17, էջ 17, էջ 17, էջ 12, էջ 12, էջ 12, էջ 12, էջ 17, էջ 1, )։ 35): Հոգեւոր արիստոկրատիան, հոգեւոր վերնախավը գալիս է ցանկացած միջավայրից, ծնվում (ձեւավորվում է) «անհատական ​​շնորհի» կարգով (18, էջ 136)։

Այս փխրուն «օզոնային» շերտի կարևորությունը դժվար թե կարելի է գերագնահատել. ժողովրդի և մարդկության ճակատագիրը կախված է հոգևոր վերնախավի առկայությունից և նրա որակներից։ Նրա միջոցով ոգեղենությունն ու քաղաքացիությունը թափանցում են այլ շերտեր։ Վ.Ֆ. Շապովալովը մատնանշում է այս շերտի մի շարք առանձնահատկություններ, բացի X. Ortega y Gasset-ի կողմից արդեն անվանված և ընդգծվածներից.

Հոգևոր վերնախավը բարձր մշակույթի կրող է, որն իր գոյությունը չի կապում նյութական բարձր պարգևների հավակնությունների հետ.

Նրա գոյությունն առաջին հերթին հիմնված է մշակույթի ներքին արժեքի գիտակցման վրա, որն ինքնին «վարձատրություն» է.

Դրանում կռապաշտություն չկա և չպետք է լինի՝ ոչ իշխանությունների, ոչ ժողովրդի առաջ։ Միայն նման վերնախավը կարող է հույս դնել համապատասխան հասարակական գնահատականի վրա՝ զերծ ագահության կասկածներից և դրա շնորհիվ կարող է իսկապես ազդեցություն ունենալ, այդ թվում՝ բարոյական, հասարակության կյանքի վրա (173, էջ 35-38): .

Հոգևոր արիստոկրատիայի կարևոր առանձնահատկությունն այն է, որ այն հանդես է գալիս որպես ոչ միայն ազգային, այլև համամարդկային սոցիալական և պատմական փորձի կրող և հաղորդավար։ Անցյալի իմացությունը, պատմական ժամանակում սեփական անձի զգացումը տալիս է նրան կայունություն, ծառայում է որպես նրա հոգևոր ուժի աղբյուր ամենածանր ժամանակներում, ճգնաժամերում և շրջադարձային պահերին, անհավասարակշռելով «միջին տարրը» («համեստ աշխատողներ») և հրահրում։ «զանգվածի մարդու» ծայրահեղականության աճը։

Հոգևոր վերնախավը պետք է զբաղեցնի սոցիալական առաջնորդի կամ սոցիալական արբիտրի տեղը՝ փորձագիտական ​​գնահատական ​​տալով իշխանությունների որոշումներին և հասարակական կյանքի երևույթներին։ Միևնույն ժամանակ, եթե «փիլիսոփաների» կողմից պետության անմիջական վերահսկողության մասին Պլատոնի երազանքը իրականություն չդառնա, անհրաժեշտ է հոգևոր վերնախավի իշխանությունից հեռանալն ու ինքնավարությունը։

Ցավոք սրտի, մեր դարը դաժան է դարձել հոգեւոր արիստոկրատիայի նկատմամբ։ Սա դրսևորվեց կատաղի ինքնասպանությամբ ոչնչացման և վերնախավի տեղահանման մեջ հեղափոխական «ավտոկրատ ժողովրդի», բռնակալ բռնապետերի կողմից և այլընտրանքային «ծառայական էլիտա» ստեղծելու փորձերով։ Հոգևոր վերնախավը, պարզվում է, ավելորդ տարր է զանգվածային հասարակության, Արևմուտքի զանգվածային մշակույթի մեջ. Մտավորականները կարող են ֆիզիկապես պահպանել իրենց միայն «ներքաշվելով» որոշակի զուտ պրագմատիկ «պրոկրուստյան անկողնում»՝ հանդես գալով որպես «սպառողական հասարակության» կցորդ։

Այսպիսով, ավելի վաղ ասվածի համաձայն, մշակութակենտրոն մոտեցման ներկայացուցիչների դիրքերից զանգվածը կարող է դիտարկվել որպես հասարակության որակապես ցածր շերտ, որի կենսական ներուժն ու կարիքները գործնականում դուրս չեն գալիս «մաքուր» շրջանակից. լինելը», պարզ և ընդլայնված սպառումը։ Եվ եթե տեսականորեն ենթադրենք և մոդելավորենք այս տարրի գերակայությունը կարգավորող (քաղաքականություն, հասարակայնության հետ կապեր) և հոգևոր ոլորտներում, զանգվածային հաղորդակցությունների ոլորտում, ապա ողջամիտ է ենթադրել, որ արդյունքում կնվազեցվի և կնճռոտվի այդ երկրի գործունեության բովանդակությունը։ այս ոլորտներն ու հասարակայնության հետ կապերը։

Ավաղ, պրակտիկան կարծես թե զարգանում է վերը նկարագրված ուղղությամբ։ Մշակութային ստեղծագործությունների գնահատման չափանիշը գնալով ավելի է մեծանում նրանց հանրաճանաչության և առևտրային հաջողության մեջ, կա արվեստի զվարճանքի ֆունկցիայի հիպերտրոֆիա՝ զարգացնողի նկատմամբ։

Քաղաքականության մեջ հիպերժողովրդավարության խնդիրը գնալով ավելի ակնառու է դառնում։ Հարց է ծագում՝ հնարավո՞ր է արդյոք անհատների թվաբանական մեծամասնությամբ լուծել երկրի, մարդկության ապագայի խնդիրները (հիմնարար նյութական շահերի պաշտպանությունը մի բան է, հասարակության զարգացման ռազմավարություն ընտրելը՝ մեկ այլ բան)։ X. Ortega y Gasset-ը գրում է որակյալ փոքրամասնությունների ներկայացուցիչներին քաղաքականության ոլորտից տեղահանելու, նմանատիպ քաղաքական գործիչների զանգվածի առաջխաղացման մասին, ինչը շատ բնորոշ է Ռուսաստանի ժամանակակից քաղաքական կյանքին։ Այս տեսակի իշխանությունը, որպես կանոն, ապրում է այսօրվա կարիքներով, բայց ոչ ապագայի պլաններով. նրա գործունեությունը հանգում է նրան, որ «մի կերպ խուսափելով ակնթարթային բարդություններից և կոնֆլիկտներից. խնդիրները չեն լուծվում, այլ միայն հետաձգվում են»: օրեցօր... նույնիսկ այն ռիսկով, որ դրանք կկուտակվեն ու ահեղ բախում կառաջացնեն» (127, թիվ 3, էջ 135): Ե՛վ «զանգվածի մարդը», և՛ նրա իշխանությունը իրականում ապրում են նույն սկզբունքով. «Մեզնից հետո՝ թեկուզ ջրհեղեղ», երկուսն էլ ժամանակավոր աշխատողներ են, որոնք մռայլ ապագա են պատրաստում նոր սերունդների համար։

Զանգվածները հաճախ հեշտությամբ բաժանվում են ազատության տարրերից՝ հանուն ապագայում իրական կամ խոստացված օգուտների՝ հօգուտ պետության, որը հիմք է հանդիսանում էտատիզմի և տոտալիտարիզմի հաստատման համար։ Վերջինիս նպաստում է նաև զանգվածների էգալիտար ոգին, որը չի հանդուրժում և չի հասկանում բազմորակ, բազմազանությունը։ Զանգվածների գերիշխանությունը, որն անձնավորում է հասարակության կյանքի ֆունկցիոնալ-սպառողական կողմը, անհրաժեշտ, բայց ոչ բավարար մարդու և մարդկության ամբողջական արժեքի տեսանկյունից, կարող է իրականացվել տարբեր ձևերով: Որքան էլ պարադոքսալ հնչի, արտաքուստ ժողովրդավարական և տոտալիտար ռեժիմները կարող են ունենալ նույնական էական բովանդակություն։

Էլիտար կամ արիստոկրատական ​​սկզբունքը (այսինքն՝ կառավարման համար բարձր բարոյական, իրավասու և տաղանդավոր մարդկանց ընտրությունը, հասարակության կողմից թույլատրված իսկապես լավագույնների առաջնահերթությունը) անհրաժեշտ պայման է ցանկացած հասարակության կայուն զարգացման համար։ Բայց ինչպե՞ս է դրան առնչվում ժողովրդավարական սկզբունքը։ ՎՐԱ. Բերդյաևը այս երկու սկզբունքները համարում է հակադիր, մետաֆիզիկապես թշնամական և միմյանց բացառող, քանի որ ժողովրդավարության ոգին ամենամեծ վտանգն է ներկայացնում արիստոկրատ-էլիտար սկզբունքի համար. բարձրանում է անձամբ և հավաքականորեն» (18, էջ 140), նրա թագավորությունը վատագույնների թագավորությունն է, ոչ թե լավագույնը, և, հետևաբար, առաջընթացի, «մարդկային էության որակական բարելավման» վտանգ կա (նույն տեղում, p. 140):

«Ժողովրդավարական» ոգու՝ դեմոկրատիայի՝ որպես իշխանության ձևի մեկ այլ վտանգն այն է, որ ժողովրդի սեփական կամքը փաստացի հռչակվում է որպես ժողովրդի կյանքի գերագույն սկզբունք՝ անկախ նրանից, թե դա ինչին է ուղղված կամ ինչ բովանդակություն ունի։ «Ժողովրդի կամքը,- նշում է Ն. Բերդյաևը,- կարող է ամենասարսափելի չարիքը ցանկանալ, և դեմոկրատական ​​սկզբունքը չի կարող առարկել դրան»: Այս սկզբունքում երաշխիք չկա, որ դրա իրականացումը «չի իջեցնի մարդկային կյանքի որակը և չի ոչնչացնի մեծագույն արժեքները» (նույն տեղում, էջ 160):

20-րդ դարում «ժողովրդավարական մետաֆիզիկայի» հաղթանակի պատճառները, ըստ Բերդյաևի, ընկած են հոգևոր կյանքի աղբյուրների կորստի, մարդկության հոգևոր անկման մեջ (ժողովրդավարության աճը զուգահեռ է ընթանում «հոգու եղանակին» թերահավատության և թերահավատ սոցիալական իմացաբանության աճը. եթե չկա ճշմարտություն և ճշմարտություն, ապա մենք նրանց համար կճանաչենք այն, ինչ ճանաչում է մեծամասնությունը, եթե դրանք կան, բայց ես նրանց չգիտեմ, նորից մնում է ապավինել այն. մեծամասնությունը։ «... Հրեշավոր է,- բացականչում է Բերդյաևը,- ինչպես մարդիկ կարողացան հասնել գիտակցության այնպիսի վիճակի, որ մեծամասնության կարծիքի և կամքի մեջ տեսան ճշմարտության և ճշմարտության աղբյուրն ու չափանիշը» (նույն տեղում, էջ 169):

«Ժողովրդավարության» տեսական հիմքերը նույնպես սոցիոլոգիական նոմինալիզմն է, որը ժողովրդին և ժողովրդի կամքը համարում է մեխանիկական մի տեսակ։ Սակայն բոլորի կամքի թվաբանական գումարումից ընդհանուր կամքը չի առաջանում։ Ժողովուրդը, ըստ Բերդյաեւի, հիերարխիկ օրգանիզմ է, որի մեջ յուրաքանչյուր մարդ տարբեր էակ է, իր որակով եզակի, այն մարդկային քանակ չէ, մարդկային զանգված։ Ուստի համընդհանուր ընտրական իրավունքը ժողովրդի կյանքում որակների արտահայտման ոչ պիտանի միջոց է։ Փոքրամասնությունը կամ թեկուզ մեկ մարդ կարող է ավելի լավ, ավելի ստույգ, ըստ փիլիսոփայի, արտահայտել ժողովրդի կամքն ու ոգին, և դրա վրա է հիմնված մեծ մարդկանց նշանակությունը պատմության մեջ (նույն տեղում, էջ 161-163):

Ինքնաբավ դեմոկրատական ​​սկզբունքը, առանց էլիտար սկզբունքի հետ համակցման, «զանգվածային մարդկանց» համայնքի սոցիալ-մշակութային ակտիվացման իրավիճակում, որը բաժանում է բյուրոկրատական, պոպուլիստական ​​տարրերը ժողովրդավարական ինստիտուտներին, կարող է դեֆորմացնող և կործանարար լինել: քաղաքակրթության զարգացման հեռանկարների տեսակետը։

X. Ortega y Gasset-ը ժամանակակից զանգվածային մարդուն ցույց է տալիս որպես սոցիալ-պատմական մի երևույթ, որը, սակայն, հանկարծակի չի առաջացել, ինչպես Աթենան Զևսի գլխից։ Հասարակության փոփոխությունները` արդյունաբերական հասարակության վերջնական ձևավորման գործընթացները, ուրբանիզացիան, ժողովրդավարացումը, գիտակցության աշխարհիկացումը և այլն, ոչ թե առաջացրին, այլ ավելի շուտ արթնացրին ցածր հեղինակության սոցիալ-մշակութային տիպ, որն արդեն գոյություն ուներ ավելի վաղ, բայց մինչ այժմ չպահանջված, սարսափելի ակտիվ իր սահմանափակ, միաչափ կյանքի նախագծի շրջանակներում։

Կյանքի համընդհանուր ժողովրդավարացումը տալիս է տարբեր արդյունքներ՝ մի կողմից՝ ցածր խավերի լայնածավալ ծանոթացումը մշակույթի հիմունքներին և նրանց կրթության աճին, իսկ մյուս կողմից՝ մշակույթի «ծանծաղացումը» և դրա վերածումը ստանդարտի։ դրա «հանրաճանաչ» տարբերակը։ Հասարակության «աճող ցավերից» վերջինը՝ ժամանակավոր միտումը, կարող է դառնալ գերիշխող զարգացումը։ Այն, ինչ տեղի է ունենում, ըստ էության, նոր մշակութային միջավայրի ձեւավորումն է, որտեղ ավելի ու ավելի քիչ է իրական մշակույթը։

Հին պատնեշները, էլիտար մշակույթի (ոչ այնքան դասակարգային, որքան լավագույն օրինակներում՝ ազգային, համամարդկային) պաշտպանության մեխանիզմները, անխուսափելիորեն ոչնչացվեցին դրա ազդեցությունը ցածր խավերի վրա։ Դա վերաբերում է առաջին հերթին վերնախավի փակ դասակարգային բնույթին, նրա անսահմանափակ գերակայությանը և ստորին խավերի սոցիալական չափանիշները կարգավորելու կրոնական ձևին։ Մեր օրերում հոգևոր վերնախավը հայտնվել է անպաշտպան զանգվածային մշակույթի հարձակման դեմ, այսինքն՝ Օրտեգայի գաղափարների ոգով մշակույթ, որը ձևավորվել է «զանգվածային մարդու» արժեքների հիման վրա։

Այն ժամանակակից հասարակություններում, որտեղ ավանդույթների և անցումային գործընթացների էվոլյուցիոն բնույթի շնորհիվ հնարավոր եղավ գտնել ժողովրդավարական և էլիտար սկզբունքների համադրման ձևեր, որտեղ պետական ​​ինստիտուտներն իրականում հովանավորում են «բարձր մշակույթը», մենք տեսնում ենք երկու մշակույթների մի տեսակ սիմբիոզ։ , բայց դեռ գրեթե միշտ «զանգվածային» մշակույթի գերակշռությամբ։ Հեղափոխական-ավերիչ, անցողիկ ձևի հետ կապված ավանդույթների արմատական ​​փլուզման և հին վերնախավի վերացման հետ, զանգվածային երասաց մշակույթի ձևավորման հողը շատ ավելի լայն է:

Պետք է հիշել, որ հասարակության արմատական ​​բաժանումը զանգվածների և վերնախավի միանգամայն կամայական է։ Նույնիսկ համեմատաբար մաքուր ձևով այս սոցիալական տիպերը չափազանց քիչ են թվով, եթե չասենք՝ մեկուսացված: Ինչպես մարդկանց մեծամասնության հոգեկանում մենք տեսնում ենք բարու և չարի երկատվածությունը, պայքարը դոկտոր Ջեքիլի և պարոն Հայդի միջև, այնպես էլ մրցակցող արժեքային համակարգերն իրենց հետքն են թողնում դրա վրա: Միշտ չէ, որ մարդն ունի բավարար ներքին հասունություն՝ սեփական միանշանակ ընտրությունը կատարելու համար, հատկապես՝ ոչ կոնֆորմիստական: Նման իրավիճակում շատ «համեստ աշխատողներ» ակնհայտորեն շփոթված են և ճշմարտության չափանիշը գտնում են մեծամասնության կարծիքներում։ «Զանգվածի մարդու» կյանքի հաջողության ֆետիշացումը, դիցաբանական այս նոր հերոսը (Ռուսաստանում 90-ականներին նա հայտնի է որպես «նոր ռուս»), գռեհկության սերմանում, որը դեռ ամաչում է իրենից՝ որպես նորմ։ կյանքը, կարող է հանդիպել լուռ դժգոհության, թաքնված հեգնանքի «համեստ աշխատողի» կողմից, բայց կամաց-կամաց արժեքների տեղաշարժ կա, եթե ոչ առաջին սերնդի, ապա ժառանգների մեջ։ «Զանգվածների ժողովուրդը», նորադարձների մեջ սերմանելով իր արժեհամակարգը, ընդլայնվում է նախկին «համեստ աշխատողների» և նրանց սերունդների շնորհիվ, որոնք ձևավորվել են նոր սոցիալ-մշակութային միջավայրում, նոր «իդեալների վրա»: »: Այսպիսով, հասարակության երկրորդ կարգի հատվածից զանգվածները բարձրանում են մեծամասնություն, իսկ հետո ժողովրդավարության ինստիտուտների միջոցով գրավում հասարակության «հրամանատար բարձունքները»:

Կտրվելով համաշխարհային մասշտաբից՝ մի պահ նայենք 90-ականների ռուսական իշխանության դեմքին։ Թվում է, թե «նոր կազմավորման» հազվագյուտ քաղաքական գործիչը կամ պետական ​​պաշտոնյան բացահայտ ու ակնհայտ «մասսաների մարդ» կամ «կարճ ժամանակ տատանվող» չէ, շտապում է իրագործել իր նյութական ցանկություններն ու ունայնությունը բավարարելու երջանիկ հնարավորությունը. Անբարոյականությունն ու կոռուպցիան այս դարաշրջանում դարձան, այսպես ասած, կառավարչական կաստայի գործունեության չասված չափանիշներ, իսկ հայրենիքին ծառայելու մասին խոսքերը ոչ այլ ինչ էին, քան ծիսական արտահայտություններ: Նման իրավիճակը կարելի է բնութագրել որպես «զանգվածային մարդու» ապոթեոզ. նրա գաղափարախոսությունն ապրում և հաղթում է հասարակության բոլոր մակարդակներում, իշխանությունը ոչ միայն հակադրված չէ զանգվածային մշակույթին, «զանգվածի մարդուն», այն հենց մարմինն է։ իր մարմնից։

Վերադառնալով X. Ortega y Gasset-ի գաղափարներին, մենք նշում ենք ամենաարժեքավորը 20-րդ դարի 30-ական թվականներին արևմտյան հասարակության մեջ ի հայտ եկած սոցիոմշակութային փոփոխությունները վերլուծելու, ինչպես նաև ֆորմալացման տեսանկյունից. մշակութակենտրոն մոտեցման Օրտեգայի տարբերակի հիմնական դրույթները։

Օրտեգան մատնանշեց հասարակությանը սպառնացող վտանգը 20-րդ դարի սկզբին ակտիվացած «զանգվածների» ցրված բարոյական և ինտելեկտուալ համայնքից և տվեց չափանիշներ այս սոցիալական տիպի ախտորոշման համար, ինչը թույլ է տալիս դիտարկել խնդիրը: սոցիալական և զանգվածային երևույթները նոր տեսանկյունից.

Քաղաքական ուղղվածության և սոցիալ-հոգեբանական մոտեցումների տեսակետից զանգվածային գիտակցությունը զանգվածային փոխազդեցության արդյունք է, շփման կամ անուղղակի, ինքնաբուխ, պատահական կամ գիտակցաբար ձևավորված, հատկապես տեղեկատվական քաղաքականության միջոցով: Սոցիալական հոգեբանը հակված է զանգվածներին մեկնաբանելու որպես կոլեկտիվ կարեկցանք, քաղաքական գործիչը՝ որպես իշխանության տոտալ իդեալականացված հակառակորդ (զանգվածի բացարձակ միատարրությունը կառավարման խնդիրների տեսանկյունից իդեալական կլիներ) (178, էջ 13): Ե՛վ առաջին, և՛ երկրորդ դեպքերում հետազոտողի միտքը շարժվում է առանցքի երկայնքով հասարակությունից դեպի անհատ, շեշտը դրվում է ինստիտուտների և կոլեկտիվ փոխազդեցությունների ազդեցության վրա անհատական ​​գիտակցության վրա: Զանգվածային գիտակցությունմիտքը, առաջին հերթին, որպես հասարակության արտադրանք, կորցնում է իր անմիջական կապը անհատի հետ։ Մշակութակենտրոն (Օրտեգիան) մոտեցման տարբերակիչ առանձնահատկությունն է զանգվածի խնդրին դիմելը հակադիր կոորդինատների համակարգում` անհատական ​​գիտակցության բնորոշ տեսակների դիտարկումը, որոնք նման են բովանդակության և գործունեության սկզբունքներին, ինչը թույլ է տալիս բացահայտել զանգվածը: , էլիտար, գիտակցության միջանկյալ տեսակները որպես հիմնական։

Այս առումով, հաշվի առնելով X. Ortega y Gasset-ի մի շարք գաղափարներ, ինչպես նաև ժամանակակից հասարակությունների սոցիալական կառուցվածքի և սոցիալական կյանքի իրողությունները, որոնցում մշակույթի հրամայականն իրեն ավելի ու ավելի է զգում, մենք համարում ենք. անհրաժեշտ է վերլուծությունը դարձնել սոցիալական կառուցվածքի սոցիոմշակութային շերտավորման ուսումնասիրության պարտադիր տարր, որը հասկացվում է որպես անհատական ​​մշակույթի հիմնական տեսակների փոխհարաբերությունների վերլուծություն: Որպես հասարակության բաժանման այս տարբերակի հիմնական տիպաբանական միավորներ՝ նրա վիճակի կարևորագույն բնութագրերը ուսումնասիրելու համար, մենք առաջարկում ենք օգտագործել այս աշխատանքում նախկինում նկարագրված մշակութային և մարդաբանական տեսակները՝ հոգևոր էլիտայի ներկայացուցիչ, «համեստ աշխատող, «զանգվածի մարդ»:

Սոցիոմշակութային տարբերակման հիմնական չափանիշներն են էթիկական (արժեքային) և ճանաչողական (ենթադրում է կողմնորոշում դեպի աշխարհի ճշմարիտ կամ պատրանքային, «հավանական» ըմբռնում, կազմակերպության այս կամ այն ​​տարբերակն ու մտածողության որակները): Ավելին, վերոնշյալ տեսակներից յուրաքանչյուրում Օրտեգան նույնացնում և ընդգծում է հենց էթիկական առանցքը, արժեքների համակարգ, որը ծառայում է որպես կյանքի ուղեցույց: «Զանգվածի մարդը» խամաճիկ չէ, ամբոխի, զանգվածային գործողությունների պատահական պատանդը չէ, ոչ միայն քարոզչության ու գովազդի մոտեցումը։ Առանց ժխտելու սոցիալ-պատմական գործոնների դերը այս տեսակին առաջին պլան մղելու գործում, Օրտեգա ի Գասեթը այս գործոններին վերագրում է բարենպաստ ֆոնի դերը, այլ ոչ թե դրա առաջացմանը, այլ ավելի շուտ դրա տեղակայմանը. նա պատկերում է «զանգվածային մարդուն» իր ակտիվության մեջ , էքսպանսիոնիստական ​​ազդեցություն հասարակության վրա, որպես «զանգվածային ենթամշակույթի» ձևավորման առարկա՝ հին, ինչպես աշխարհը, և նոր միայն իր ագրեսիայի մասշտաբով, որը տարածվում է հասարակության մեջ։ Օրտեգան մատնանշում է այս էապես գռեհիկ ենթամշակույթը ստանդարտ, նորմատիվայինի վերածելու վտանգավոր միտումի ի հայտ գալը:

Տարբեր մոտեցումների ինտեգրումը որոշակի հեռանկարներ է բացում։ Ելնելով այստեղ ներկայացված գաղափարներից, դրանք սինթեզելով Գ.Տարդեի, Լ. ֆոն Վիզեի և այլոց մի շարք դրույթների հետ՝ կարող ենք ենթադրել, որ «զանգվածային մարդը» («զանգվածի մարդիկ») ներուժի ժամանակակից ձև է։ , թաքնված զանգված և ծառայում է որպես միջուկ, ֆերմենտային զանգված ակտուալ, ակտիվ։ Մենք կարծում ենք, որ տվյալ անհատի` զանգվածային գիտակցության և վարքի առարկայի բովանդակային բնութագրերը համեմատաբար կայուն կմնան (որոշակի փոփոխություններով, երբ փոխվում են փոխազդեցության ձևերը), և անմիջական խնդիրն է ստեղծել «մարդու» իդեալական մոդել: զանգվածներ», ներառյալ վարքագծի բնորոշ տարբերակները, ճանաչողական և գործնական գործունեության մեխանիզմները (Արժեքային-աշխարհայացքային կողմն արդեն բավականին ամբողջությամբ նկարագրված է X. Ortega y Gasset-ի կողմից):

Սկսենք մշակութակենտրոն մոտեցման տեսանկյունից սահմանել «սոցիալական զանգված» և «զանգվածային գիտակցություն» ամենաընդհանուր հասկացությունները՝ ընդգծելով զանգվածի հիմնական հատկանիշներն ու բնութագրերը։

Խոսել ինչ - որ բանի մասին սոցիալական զանգվածԸնդհանուր առմամբ, պետք է նշել երկու բնորոշ առանձնահատկություն. 2) վերջինիս բնութագրերի հարաբերական միատարրությունը. Երկու նշաններն էլ հավասարապես կարևոր են և անբաժանելի։ Զանգվածի ամենաընդհանուր սահմանումը կարող է հնչել այսպես. «Զանգվածը համակարգ է, որը բաղկացած է բազմաթիվ միատարր տարրերից» (գիտակցության և վարքի միատարր բնութագրիչներ ունեցող անհատներ): Իհարկե, այս միատարրությունը չի կարող բացարձակ լինել, բայց այն անպայման պետք է կապված լինի օբյեկտի այն կողմի հետ, որը մեր հետազոտության առարկան է։ Այս սահմանման հետագա ճշգրտումը կախված է ընտրված հետազոտական ​​մոտեցումից: Սոցիալ-հոգեբանական մոտեցման համատեքստում զանգվածը թուլացած անձնային որակներով և գերիշխող կոլեկտիվ կարեկցությամբ փոխազդող անհատների մի ամբողջություն է, այսինքն՝ փորձի միասնությունը, որն առաջացել է շփման զանգվածի անդամների «փոխադարձ աղտոտման» հետևանքով։ մտավոր և գործունեության որակների ժամանակավոր միավորում. Հենց այստեղ է դրսևորվում նման զանգվածի հարաբերական միատարրությունը, թեև այն կրում է անկայուն, ժամանակավոր բնույթ։

Օրտեգյան մոտեցումը հանգեցնում է զանգվածի հետևյալ ըմբռնմանը. այն անհատների ցրված, տարածականորեն ցրված համայնք է՝ գիտակցության համընկնող հատկանիշներով (միատարր արժեքային համակարգեր, մտածողության տեսակներ)՝ «զանգվածի մարդիկ»։ Որոշ պատմական պայմաններում (շուկայի գերիշխանություն, ինդուստրիալիզմ, ուրբանիզացիա, կրթության և ընդհանրապես հոգևոր կյանքի մասսայականացում՝ զուգորդված ֆորմալ ժողովրդավարության հետ) զանգվածը դառնում է հասարակության բոլոր ոլորտներում գործընթացների ուղղությունն ու բնույթը որոշող գերիշխող ուժը։

Ինչ վերաբերում է «զանգվածային գիտակցության» սահմանմանը, ապա մենք արդեն խոսել ենք այլ մոտեցումների շրջանակներում դրա որևէ կառուցողական տարբերակ ստեղծելու անհնարինության մասին՝ գիտության և ստուգաբանության լեզվի տեսանկյունից. «Զանգվածային գիտակցություն» հասկացությունը պահպանում է իր օգտակարությունը որպես սոցիալ-փիլիսոփայական, տերմինը գտնվում է հենց մշակութակենտրոն մոտեցման շրջանակներում։ Հենց այստեղ է, որ մենք խոսում ենք գիտակցական գործընթացների համապատասխան ձևերի և մակարդակների մասին, ներառյալ անհատի որոշակի տեսակի մտածողությունը և ինքնագիտակցությունը: Այլ դեպքերում, ճանաչելով տերմինի լայն կիրառման փաստացի հաստատված ավանդույթը, չի կարելի չնկատել որոշակի կոնվենցիա, հետազոտողի համար ապակողմնորոշիչ ձգում: Այսպիսով, օրինակ, սոցիալ-հոգեբանական մոտեցման դեպքում մենք գործ ունենք ոչ միայն (հաճախ և ոչ այնքան) գիտակցական գործընթացների և գործողությունների, այլ նաև «զանգվածային անգիտակցականի» ազդեցության հետ։ Ինչպես հայտնի է, Գ.Տարդը և Գ.Լը Բոնը խուսափում էին օգտագործել «գիտակցություն» տերմինը՝ օգտագործելով ավելի քիչ կոնկրետ՝ «ամբոխի հոգին»։ Այս մոտեցմամբ ավելի ադեկվատ է թվում օգտագործել «զանգվածի հոգեբանություն» և «սոցիալական հոգեբանություն» հասկացությունները:

Հասարակության մեջ լայն տարածում գտած «զանգվածային անձի» արժեքների և ճանաչողական վերաբերմունքի տեսակը Օրտեգյան մոտեցման հիման վրա զանգվածային գիտակցությունը սահմանելու տարբերակներից մեկն է միայն։ Մյուսը կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ. «Զանգվածային գիտակցությունը գիտակցություն է, որի գաղափարական, էթիկական միջուկը ներքաշված է զանգվածային կարծրատիպի՝ «զանգվածի մարդու» արժեքների դաշտ։ Այս սահմանումներում շեշտը դրվում է հասարակության մեջ զանգվածային դարձած անձի գիտակցության բովանդակության վրա, և այդ բովանդակությունը դառնում է թափանցելի հետազոտության և վերլուծության համար, ինչը խնդրահարույց է շրջանակում ձևավորված «զանգվածային գիտակցության» մոդելների օգտագործման ժամանակ։ այլ մոտեցումներից։

Մշակութակենտրոն մոտեցման օրտեգյան տարբերակը հասարակության ներկայիս զարգացման պայմաններում կարող է դառնալ, մեր կարծիքով, սոցիալական և զանգվածային երևույթների հետագա ուսումնասիրության ամենախոստումնալից ուղղություններից մեկը՝ ճանապարհ բացելով համեմատաբար նոր և էվրիստիկորեն օգտակար տեսական. ուղեցույցներ սոցիոլոգիական հետազոտություններ կատարելիս և սոցիալ-փիլիսոփայական ընդհանրացումներ ձևակերպելիս, ինչպես նաև իսկապես «աշխատող» գիտական ​​հասկացությունների ձևավորմանը:

Այնուամենայնիվ, ունենալով մեծ թվով առավելություններ և ակտիվացնող մոտեցման որակներ, հատկապես ժամանակակից սոցիալական և զանգվածային երևույթներն ուսումնասիրելիս, մշակութակենտրոն (Օրտեգյան) մոտեցումն ինքնաբավ չէ։ Դրա արդյունավետ օգտագործումը հնարավոր է միայն այլ մոտեցումների հետ փոխազդեցության դեպքում:

Էջ:

Օրտեգա ի Գասեթ, Խոսե (1883-1955), իսպանացի գրող և փիլիսոփա, 20-րդ դարի նշանավոր մտավորականներից մեկը։ Օրտեգան և նրա ժամանակակից Միգել Ունամունոն հայտնի են որպես «ագորա փիլիսոփաներ», մարդիկ, ովքեր տարածել են իրենց գաղափարները թերթերի հոդվածների, այդ նպատակով ստեղծված ամսագրերի, գրքերի և հանրային դասախոսությունների միջոցով:

Օրտեգան ծնվել է Մադրիդում 1883 թվականի մայիսի 9-ին: Նա կրթություն է ստացել Մալագայում և Մադրիդում, իսկ 1904 թվականին դարձել է փիլիսոփայության դոկտոր: Արդեն 1902 թվականին նա հոդվածներ է գրում El Imparcial թերթի համար: Նա մարզվել է Մարբուրգի համալսարանում Հերման Կոենի մոտ, ով զգալի ազդեցություն է ունեցել նրա վրա։ 1910 թվականին դարձել է Մադրիդի համալսարանի մետաֆիզիկայի պրոֆեսոր։

Փոքրամասնությունը առանձնահատուկ հատկանիշներով աչքի ընկնող անձանց հավաքածու է. զանգված - ոչնչով չի տարբերվում։

Օրտեգա և Գասեթ Խոսե

1914 թվականին Օրտեգան հրատարակեց իր առաջին գիրքը՝ «Meditationes del Quijote»-ը և կարդաց իր հանրահայտ «Vieja y nueva politica» դասախոսությունը, որտեղ նա ուրվագծեց ժամանակի երիտասարդ մտավորականների դիրքորոշումը Իսպանիայի քաղաքական և բարոյական խնդիրների վերաբերյալ: Որոշ պատմաբաններ այս ուղերձը համարում են կարևոր իրադարձություն այն իրադարձությունների շղթայում, որոնք հանգեցրին միապետության անկմանը:

1915 թվականին Ազորինի, Բարոխայի և Պերեսի հետ համագործակցությամբ դե Աիելան հիմնեց España ամսագիրը, իսկ 1917 թվականին՝ Էլ Սոլը։ Օրտեգան շուտով հայտնի դարձավ Լատինական Ամերիկայում; 1916 թվականին մի շարք դասախոսություններ է կարդացել Արգենտինայում։ 1923 թվականին նա հիմնել է Revista de Occidente ամսագիրը, որն իսպանախոս աշխարհին առաջարկում է փիլիսոփայության, գիտության և գրականության վերջին նվաճումները։ Երբ 1923 թվականի դեկտեմբերին գեներալ Պրիմո դե Ռիվերան իրեն հռչակեց Իսպանիայի դիկտատոր, Օրտեգան, ինչպես շատ այլ դասախոսներ, հրաժարվեց համալսարանում իր պաշտոնից։ 1931 թվականի փետրվարին՝ վարչակարգի փոփոխությունից երկու ամիս առաջ, նա ստեղծեց փոքր քաղաքական միավորում՝ «Հանրապետության ծառայության խումբը» («La agrupacion al servicio de la republica»), այնուհետև ընտրվեց նոր սահմանադրական ժողովի անդամ։ . 1933 թվականին Օրտեգան հեռացավ քաղաքականությունից, իսկ երբ սկսվեց քաղաքացիական պատերազմը, նա լքեց Իսպանիան։ 1936-1945 թվականներին ապրել է Եվրոպայում, Արգենտինայում և Պորտուգալիայում։ 1948 թվականին Մադրիդում հիմնել է Հումանիտար գիտությունների ինստիտուտը։ Օրտեգան մահացել է Մադրիդում 1955 թվականի հոկտեմբերի 18-ին։

Օրտեգայի ստեղծագործությունները, ինչպիսիք են «Մտորումներ Դոն Կիխոտի և Անողնաշար Իսպանիայի մասին» (España invertebrada, 1921), արտացոլում են հեղինակի մտածելակերպը որպես իսպանացի և եվրոպացի։ Նրա մտավոր կարողությունն ու գեղարվեստական ​​տաղանդն ակնհայտ են այնպիսի ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են «Մեր ժամանակի թեման» (El tema de nuestro tiempo, 1923) և «Արվեստի ապամարդկայնացումը» (La deshumanizacion del arte, 1925): Այնուամենայնիվ, հենց «Մտորումներ Դոն Կիխոտի մասին» գրքի նախաբանում կարելի է գտնել Օրտեգայի փիլիսոփայության հիմնական գաղափարները:

Այստեղ նա տալիս է մարդու սահմանումը. «Ես եմ ես և իմ շրջապատը» («Yo soy yo y mi circunstancia»), այսինքն. անձը չի կարող դիտարկվել իրեն շրջապատող պատմական հանգամանքներից մեկուսացված: Օրտեգան փնտրում էր փոխզիջում իդեալիզմի (մտքի կարևորության ուռճացում) և ռեալիզմի (իրերի կարևորության ուռճացման) միջև և առաջարկեց կյանքի փիլիսոփայություն՝ «Ես»-ի և իրերի միություն: Յուրաքանչյուր կյանք Տիեզերքի վերաբերյալ մեկ տեսակետ է. ճշմարտությունը հոգնակի է, ոչ ոք չի կարող պնդել, որ իր տեսակետը միակ ճշմարիտն է: Կյանքը դրամա է, ընտրություն էկզիստենցիալիստական ​​իմաստով։ Գերմանացի փիլիսոփա Վիլհելմ Դիլթեյի հետ ծանոթությունը ազդել է Օրտեգայի փիլիսոփայական և պատմական հայացքների վրա, որոնք արտահայտվել են նրա «Պատմությունը որպես համակարգ» աշխատությունում (Historia como sistema, 1941), առաջարկելով նոր մոտեցում մարդկային գոյության հիմնարար խնդիրների ուսումնասիրությանը։

Օրտեգայի «Զանգվածների ապստամբությունը» (La Rebelión de las masas, 1930) աշխատությունը Օրտեգային համաշխարհային հռչակ բերեց։ Ինչ-որ իմաստով վերնագիրը չի համապատասխանում բովանդակությանը, քանի որ զանգված ասելով մենք նկատի չունենք պրոլետարիատը։ Օրտեգայի կարծիքով մարդկությունը բաժանված է ոչ թե սոցիալական դասերի, այլ երկու տեսակի մարդկանց՝ էլիտա (հոգեւոր արիստոկրատիա) եւ զանգվածներ։ Վերջինս զուրկ է ինքնագնահատականի ունակությունից, և արդյունքում՝ իր նկատմամբ պահանջկոտ չէ։ «Զանգվածի» մարդը միջակ է, ձանձրալի և ցանկանում է մնալ այնպիսին, ինչպիսին կա, լինել «ինչպես բոլորը»: Զանգվածը, հետևաբար, անհատների հավաքածու է, որոնք ուղղված են զանգվածի կյանքին: Նման մարդկանց հսկայական թվի առկայությունը բնորոշ է 20-րդ դարին։ Լիբերալ ժողովրդավարության և տեխնոլոգիական առաջընթացի շնորհիվ հնարավոր դարձավ կյանքի բարձր մակարդակը, որը շոյում էր նրանց հպարտությունը, ովքեր օգտվում էին դրա բարիքներից և չէին մտածում իրենց գոյության սահմանափակումների կամ շրջապատող հսկայական աշխարհի մասին։ Օրտեգայի աշխատանքն ավարտվում է իշխանությունը փոքրամասնությանը` հոգեւոր վերնախավին փոխանցելու պահանջով: Նա նաև առաջարկում է, որ Արևմտյան Եվրոպան պետք է միավորվի և նորից սկսի ազդել համաշխարհային իրադարձությունների ընթացքի վրա։

20-րդ դարում ուրբանիզացիայի և սոցիալական կապերի խզման գործընթացներն ու բնակչության միգրացիան աննախադեպ մասշտաբներ ստացան։ Անցած դարը պարզապես հսկայական նյութ է տվել զանգվածների էությունն ու դերը հասկանալու համար, որոնց հրաբխի ժայթքումը պատմության ասպարեզ տեղի է ունեցել այնպիսի արագությամբ, որ նրանք հնարավորություն չեն ունեցել միանալու ավանդական մշակույթի արժեքներին։ Այս գործընթացները նկարագրվում և բացատրվում են զանգվածային հասարակության տարբեր տեսություններով, որոնց թվում առաջին ամբողջական տարբերակը եղել է նրա «արիստոկրատական» տարբերակը, որն իր առավել ամբողջական արտահայտությունն է ստացել Ջ. Օրտեգա և Գասեթի «Զանգվածների ապստամբությունը» (1930) աշխատությունում )

Զանգվածային հասարակության տեսությունների ակունքները կապիտալիզմի պահպանողական-ռոմանտիկ քննադատության մեջ են խավերի կողմից, որոնք կորցրել են իրենց դասակարգային արտոնությունները և սգում էին հայրիշխանական կենսակերպը (Բուրկ, դե Մեյստր, 19-րդ դարի Գերմանիայի և Ֆրանսիայի պահպանողական ռոմանտիկներ. ) Այս տեսությունների անմիջական նախորդներն էին Ֆ.Նիցշեն, ով պնդում էր, որ այսուհետ գլխավոր դերը խաղում է զանգվածը, որը երկրպագում է ամեն սովորական բանին, ինչպես նաև Գ.Լե Բոնը և Գ.Տարդեն, ովքեր մշակել են զանգվածային հոգեբանության հայեցակարգը . Լը Բոնը («Զանգվածների հոգեբանություն» (1885)) ուղղակիորեն կապում է զանգվածների նոր դերը սոցիալական, քաղաքական, կրոնական համոզմունքների ոչնչացման հետ, որոնք հիմք են հանդիսացել ողջ անցյալի պատմության, ինչպես նաև գոյության նոր պայմանների առաջացման հետ։ գիտության և տեխնիկայի բացահայտումներով։ (Սմ.: Հեվեսի Մ.Ա.Զանգվածների քաղաքականություն և հոգեբանություն // Փիլիսոփայության հարցեր. 1999. Թիվ 12: P.32-33): Նա նաև գրել է, որ քաղաքների աճը, արդյունաբերության զարգացումը և զանգվածային հաղորդակցությունները կհանգեցնեն նրան, որ հասարակական կյանքը գնալով ավելի շատ կախված կլինի զանգվածներից։ Զանգվածները ամբոխի հետ նույնացնելով՝ Լը Բոնը մարգարեացավ «զանգվածների դարաշրջանի» գալուստը և քաղաքակրթության հետագա անկումը:

Օրտեգայի կարծիքով, ժամանակակից եվրոպական կյանքը որոշվում է հետևյալ երևույթով. զանգվածների կողմից հանրային իշխանության ամբողջական զավթում։ Իսպանացի փիլիսոփան կարծում է, որ այս դեպքում պետք է խոսել եվրոպական ժողովուրդների և մշակույթների ամենալուրջ ճգնաժամի մասին, քանի որ զանգվածները չպետք է և ունակ չեն կառավարելու իրենց։ Հետազոտողը նման ճգնաժամը, որը պատմության մեջ եղել է մեկ անգամ չէ, կոչում է զանգվածների ապստամբություն (կամ ապստամբություն): «Զանգվածների ապստամբություն» արտահայտությունն առաջին անգամ օգտագործվել է Նիցշեի կողմից, հիմնականում արվեստի հետ կապված, բայց Օրտեգան էր, ով ուսումնասիրեց այս երևույթը սոցիալական համատեքստում: Հասարակությունը, ինչպես սահմանել է իսպանացի փիլիսոփան, ընտրված փոքրամասնության և զանգվածների դինամիկ միասնությունն է։ Հասարակությունն իր էությամբ ազնվական է, հասարակությունը, ընդգծում է Օրտեգան, բայց ոչ պետությունը։ Օրտեգան փոքրամասնությանը վերաբերում է որպես անհատների խմբի, որոնք օժտված են հատուկ հատկանիշներով, որոնք զանգվածը չունի, զանգվածը միջին մարդն է: Հասարակության բաժանումը փոքրամասնության և զանգվածի հայտարարվում է տիպաբանական՝ չհամընկնող ոչ սոցիալական դասերի, ոչ էլ նրանց սոցիալական հիերարխիայի հետ։ Այս տեսակետը, որն արտահայտել է Օրտեգան իր «Զանգվածների ապստամբությունը» աշխատությունում, կիսում է Ջ. Հյուիզինգան։ Պետք է առանձնացնել, գրում է հոլանդացի պատմաբանը, «զանգված» և «էլիտա» հասկացությունները իրենց սոցիալական հիմքից և դրանք դիտարկել միայն որպես հոգևոր դիրքեր։ Օրտեգան կարծում է, որ ցանկացած դասի ներսում կան սեփական զանգվածներ և փոքրամասնություններ: Փոքրամասնություն ստեղծելու համար առաջին հերթին անհրաժեշտ է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով պատկանում է փոքրամասնությանը հատուկ, քիչ թե շատ անձնական պատճառներով, հեռու ընկնի ամբոխից։ Տվյալ ասոցիացիայի մասնակիցների միակ կապը որոշակի ընդհանուր նպատակ, գաղափար կամ իդեալ է, որն ինքնին բացառում է բազմակարծությունը։ Հետազոտողը մարդկության ամենաարմատական ​​բաժանումը համարում է երկու դասի. նրանք, ովքեր շատ բան են պահանջում իրենցից և կամավոր բեռ ու պարտավորություններ են վերցնում իրենց վրա, և նրանք, ովքեր ոչինչ չեն պահանջում, ում համար ապրելը նշանակում է հոսքի հետ գնալ։ Հոգու իսկական ազնվականությունը՝ noblesse oblige, ասում է իսպանացի փիլիսոփան, ոչ թե մարդու իրավունքների գիտակցումն է, այլ իր հանդեպ անսահման պահանջները: Առատաձեռնորեն կենսունակությամբ օժտված և լավագույնը լինելու անհրաժեշտություն զգալու մարդու համար ապրել նշանակում է պահանջել ինքն իրեն, ինչը Օրտեգան անվանում է իսկական ասպետական ​​հրամայական։ Իսպանացի փիլիսոփան ծառայությունը համարում է ընտրյալների ճակատագիրը. Ազնվական կյանքը, ըստ Օրտեգայի, կյանքը որպես փորձություն է, ազնվականությունը որոշվում է ի սկզբանե շահած պահանջներով և պարտականություններով, և ոչ թե տրված իրավունքներով: Հյուիզինգան իր հերթին ափսոսանք է հայտնել ժողովրդի գիտակցությունից ծառայություն հասկացությունը վերացնելու համար։ Ըստ հոլանդացի պատմաբանի՝ ծառայության հասկացությունը սերտ կապի մեջ է դաս հասկացության հետ։ Նա նաև կարծում է, որ ազնվականությունը սկզբում հիմնված է առաքինության վրա։ Ազնվական դասը ժամանակին առանձնանում էր քաջությամբ և պաշտպանում էր իր պատիվը և դրանով իսկ համապատասխանում էր առաքինության իդեալին: Ըստ Հյուիզինգայի՝ ազնվական աստիճանի մարդն ապացուցում է իր առաքինությունը ուժի, ճարտարության, քաջության, ինչպես նաև խելքի, իմաստության, հմտության, հարստության և առատաձեռնության արդյունավետ փորձարկումով: Օրտեգան վրդովմունք է հայտնում, որ ազնվականության նման «ոգեշնչող» հայեցակարգը ցավալիորեն այլասերվել է առօրյա խոսքում: Քանի որ այն վերաբերում էր միայն «ժառանգական արիստոկրատներին», այն դարձավ համընդհանուր իրավունքի, մեխանիկորեն ձեռք բերված և փոխանցվող իներտ, անկենդան սեփականություն: Բայց էթիմայի իրական իմաստը՝ «ազնվականություն», ընդգծում է իսպանացի հետազոտողը, լիովին դինամիկ է: Ազնվական նշանակում է «հայտնի», ամբողջ աշխարհին հայտնի, նա, ով փառքի ու փառքի շնորհիվ առանձնացել է անանուն զանգվածից, ավելի շատ ուժ ունեցող և չխնայող: Ըստ Օրտեգայի՝ ազնվականությունը հոմանիշ է «ոգեշնչված կյանքին, որը կոչված է իրեն գերազանցելու և հավերժ ձգտելու՝ նրանից, թե ինչ է դառնում, դեպի այն, ինչ պետք է դառնա»։ ( Օրտեգա և Գասեթ Հ.Ընտրված աշխատանքներ. M., 1997. P. 77.) Ազնվականության այս գնահատումը բացահայտում է Ա. Բերգսոնի «բաց հասարակության» հայեցակարգի ազդեցությունը իր բնորոշ «դինամիկ» բարոյականությամբ, որը մարմնավորված է ընտրված անհատների մեջ, որոնք կարող են անվերջ կատարելագործվել: Իր հերթին, Օրտեգայի «ընտրյալների» մեկնաբանությունը որպես «meritocracy» (լատիներեն meritus - արժանի և հունարեն kratos - իշխանություն) ազդեց անգլիացի սոցիոլոգ Մ. Յանգի տեսության վրա, ով այս տերմինը ներմուծեց ի տարբերություն «արիստոկրատիա» և ժողովրդավարություն հասկացությունները։ Այսպիսով, վերնախավը, ըստ Օրտեգայի, մարդիկ են, ովքեր բարոյական և ինտելեկտուալ առավելություն ունեն զանգվածների նկատմամբ՝ օժտված պատասխանատվության բարձրագույն զգացումով։

Իսպանացի փիլիսոփան ազնվական կյանքը հակադրում է ստոր կյանքին, այսինքն՝ իներտ, շշալցված, ինքնազսպման դատապարտված, քանի որ ոչինչ չի խրախուսում նրան բացել իր սահմանները։ Նման իներտ կյանք վարող մարդիկ կոչվում են զանգված, և նրանց զանգված են անվանում բացառապես իրենց իներցիայի, այլ ոչ թե քանակի պատճառով: Օրտեգան զանգվածին անվանում է յուրաքանչյուր ոք, ով չի ցանկանում իր նկատմամբ հատուկ չափումներ կիրառել և իրեն նույնն է զգում «ինչպես բոլորը», և նա, ով ոչ միայն չի ընկճվում իր անտարբերությունից, այլ, ընդհակառակը, գոհ է դրանից: Օրտեգան գտնում է, որ Հայդեգերի դիտողությունը մարդկային կյանքի մասին շատ նուրբ է. ապրելը հոգատարություն է, հոգատարությունը ցավ է, ինչը հռոմեացիներն անվանում էին բուժում: Ինքը՝ իսպանացի փիլիսոփան, կարծում է, որ «կյանքն անհանգստություն է, և ոչ միայն դժվար պահերին, այլ միշտ և, ըստ էության, կյանքը միայն անհանգստություն է»։ ( Օրտեգա և Գասեթ Հ.Ի՞նչ է փիլիսոփայությունը: M., 1991. P. 189.) Բայց մեկի համար, ով թույլ է տալիս, որ իր կյանքը, ինչպես բոյը, լողալ հոսքի հետ, շարժվելով սոցիալական հոսքերով, ապրել նշանակում է վստահել իրեն միօրինակ մի բանի, թույլ տալ սովորություն, նախապաշարմունք: , հմտություն, որը զարգացել է ներսում, ստիպել նրան ապրել: Այսպես են ձևավորվում, այսպես կոչված, միջին տղամարդը և միջին կինը, այսինքն՝ մարդկանց մեծամասնությունը։ Հետազոտողը նրանց անվանում է թույլ հոգիներ, քանի որ, միաժամանակ զգալով սեփական կյանքի ուրախ և տխուր ծանրությունը և վախենալով դրանից, նրանք անհանգստանում են հենց այն ծանրությունից, որն իրենք են, և այն տեղափոխեն հավաքական: , այսինքն՝ անհանգստանում են անհանգստանալու համար։ Անհանգստանալու ակնհայտ անտարբերությունը միշտ թաքցնում է գաղտնի վախը, որ մարդն ինքը պետք է որոշի նախնական գործողությունները, գործունեությունը, զգացմունքները: Բոլորի նման լինելու համեստ ցանկությունը, հրաժարվել սեփական ճակատագրի հանդեպ պատասխանատվությունից, այն ցրել զանգվածի մեջ, ըստ Օրտեգայի թույլերի հավերժական իդեալն է։ Այսպիսով, զանգվածը բաղկացած է նրանցից, ովքեր լողում են հոսքի հետ և զուրկ են ուղեցույցներից, և հետևաբար զանգվածային մարդը չի ստեղծագործում նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նրա ուժն ու հնարավորությունները հսկայական են։

Բնութագրելով զանգվածային մարդուն՝ Օրտեգան առանձնացնում է հետևյալ հատկանիշները. անվերապահորեն, այսինքն՝ «ուղղակի գործողության» ոգով։ Հետազոտողը վերը նշված հատկանիշներն ունեցող անհատին համեմատում է փչացած երեխայի և կատաղած վայրենի, այսինքն՝ բարբարոսի հետ։ Ըստ Օրտեգայի՝ քաղաքակրթություն բառը կենտրոնանում է հետևյալի վրա՝ սահմաններ, նորմեր, վարվելակարգ, օրենքներ՝ գրավոր և չգրված, իրավունք և արդարություն։ Քաղաքակրթության այս բոլոր միջոցները ենթադրում են յուրաքանչյուրի խորը և գիտակցված ցանկությունը՝ հաշվի նստել ուրիշների հետ։ Քաղաքակրթություն հասկացության արմատը, ընդգծեց հետազոտողը, քաղաքացին է, քաղաքացին, այսինքն՝ քաղաքաբնակը՝ մատնանշելով իմաստի ծագումը, այն է՝ հնարավոր դարձնել քաղաքը, համայնքը, համակեցությունը։ Ուստի քաղաքակրթությունն առաջին հերթին համակեցության կամքն է։ Քանի որ մարդիկ դադարում են միմյանց հետ հաշվել, նրանք դառնում են վայրի, այսինքն՝ վայրիությունը անմիաբանության գործընթաց է, իսկ բարբարոսության ժամանակաշրջանները քայքայման ժամանակներ են, փոքր պատերազմող և անմիաբան խմբերի ժամանակաշրջան: Հյուիզինգայի, ինչպես նաև Օրտեգայի համար քաղաքակրթության հայեցակարգում գլխավորը անձի ձևավորումն է որպես քաղաքացի, ենթակայություն մեկ իրավական կարգի, անհատի կողմից սեփական արժանապատվության բարձր գիտակցումը և բարբարոսության բացառումը: Հոլանդացի պատմաբանը մշակույթ հասկացության բովանդակության ամենաճշգրիտ, իդեալականին մոտ մարմնավորումը տեսնում է լատինական «civilitas»-ում։ Հուիզինգան, ինչպես Օրտեգան, համարում է բարբարոսության մեջ ընկնելը ժամանակակից մշակույթի հիմնական միտումը։

Օրտեգայի խոսքերով, մի արարած, որն ամենուր ցույց է տալիս իր բարբարոսական էությունը, մարդկության պատմության սիրելին է, «ինքնագոհ անտաշը»: Փիլիսոփան սիրելիին անվանում է ժառանգ, ով իրեն բացառապես ժառանգորդ է պահում։ Այս դեպքում ժառանգությունը քաղաքակրթությունն է՝ իր հարմարություններով, երաշխիքներով և այլ առավելություններով։ Օրտեգան կարծում է, որ սխալ համոզմունք է առատության կյանքն ավելի ամբողջական, ավելի բարձր և ավելի վավերական, քան կարիքի հետ համառ պայքարի կյանքը: Այն առատությունը, որին ստիպում են ժառանգորդը ունենալ, զրկում է նրան սեփական նպատակից, մահացնում նրա կյանքը, քանի որ հենց այդ դժվարություններն են խանգարում անհատին, որոնք արթնացնում և լարում են նրա ուժն ու կարողությունները։ Որպեսզի մարդկային կյանքը ծաղկի, ինչպես հոգևոր, այնպես էլ ֆիզիկական գոյության համար, անհրաժեշտ է, որ աճող հնարավորությունները հավասարակշռված լինեն այն դժվարությունների հետ, որոնք նա ապրում է: Հենց 19-րդ դարում քաղաքակրթությունը հնարավորություն տվեց սովորական մարդուն հաստատվել ավելցուկային աշխարհում, որը նա ընկալում էր որպես ապրանքների առատություն, բայց ոչ հոգս։ Նման անհավասարակշռությունը հաշմանդամ է դարձնում անհատին և կտրելով կյանքի արմատները՝ թույլ չի տալիս նրան զգալ կյանքի բուն էությունը՝ միշտ մութ ու հիմնովին վտանգավոր։ Huizinga-ն գրում է նաև ժամանակակից մարդու փչացած վիճակի մասին. Ինչպես նշում է հոլանդացի պատմաբանը, մինչև 19-րդ դարի երկրորդ կեսի սկիզբը, նույնիսկ արևմտյան երկրների բնակչության հարուստ հատվածը շատ ավելի հաճախ և անմիջականորեն բախվում էր գոյության թշվառությանը, քան ժամանակակից եվրոպացին, որն ընդունում է բոլոր հարմարավետությունները. կյանքի՝ որպես արժանի մի բան: Մարդու բարոյական մկանները, ընդգծում է Հյուիզինգան, այնքան ուժեղ չէին, որ կարողանան դիմակայել այս առատության բեռին. կյանքը չափազանց հեշտ է դարձել.

Նորաստեղծ բարբարոսը, որն ունի անառակ սովորություններ, ասում է Օրտեգան ծանր սրտով, ժամանակակից քաղաքակրթության և հատկապես 19-րդ դարում ծագած դրա ձևերի պտուղն է: Մարդկանց այս տեսակը չի մտածում քաղաքակրթության արհեստական, գրեթե անհավանական բնույթի մասին, և նրա հիացմունքը տեխնոլոգիայով չի պատկանում այն ​​հիմքերին, որոնց նա պարտական ​​է այս տեխնոլոգիային: Բնութագրելով ժամանակակից իրավիճակը՝ Օրտեգան մեջբերում է Վ. Ռատենաուի խոսքերը «բարբարոսների ուղղահայաց ներխուժման» մասին և դրանք սահմանում է որպես տքնաջան վերլուծությունից ծնված ճշգրիտ ձևակերպում։ Իսպանացի հետազոտողը եզրակացնում է, որ զանգվածային, իսկ իրականում պարզունակ մարդ սողոսկել է կուլիսներից դեպի քաղաքակրթության հնագույն փուլ:

Վերլուծելով «զանգվածների ապստամբության» ֆենոմենը՝ Օրտեգան մատնանշում է զանգվածների գերակայության ճակատային կողմը, որը նշում է պատմական մակարդակի ընդհանուր վերելքը, և դա իր հերթին նշանակում է, որ առօրյան այսօր հասել է ավելի բարձր մակարդակի. մակարդակ. Նա իր ժամանակակից դարաշրջանը սահմանում է որպես հավասարեցման դարաշրջան. հարստությունը, ուժեղ և թույլ սեռերը հավասարեցվում են, մայրցամաքները նույնպես հավասարեցվում են, հետևաբար, եվրոպացին, ով նախկինում կյանքում ավելի ցածր մակարդակի վրա էր, միայն օգուտ քաղեց այս համահարթեցումից։ Այս տեսանկյունից, զանգվածների ներխուժումը կարծես կենսունակության և հնարավորությունների աննախադեպ աճ է, և այս երևույթը հակասում է Օ. Շպենգլերի հայտնի հայտարարությանը Եվրոպայի անկման մասին։ Իսպանացի փիլիսոփան այս արտահայտությունն ինքնին համարում է մութ ու անշնորհք, և եթե այն դեռ կարող է օգտակար լինել, կարծում է նա, ապա միայն պետականության և մշակույթի, բայց ոչ սովորական եվրոպացու կենսական տոնի առնչությամբ։ Անկումը, ըստ Օրտեգայի, համեմատական ​​հասկացություն է։ Համեմատություններ կարելի է անել ցանկացած տեսանկյունից, սակայն միակ արդարացված ու բնական տեսակետը հետազոտողը համարում է «ներսից» տեսակետը։ Եվ դրա համար պետք է ընկղմվել կյանքի մեջ և, տեսնելով այն «ներսից», դատել, թե արդյոք այն իրեն դեկադենտ է զգում, այլ կերպ ասած՝ թույլ, անմիտ և խղճուկ: Ժամանակակից մարդու վերաբերմունքը և նրա կենսունակությունը պայմանավորված են «աննախադեպ հնարավորությունների գիտակցմամբ և անցյալ դարաշրջանների թվացյալ ինֆանտիլիզմով»։ Այսպիսով, քանի որ չկա կենսունակության կորստի զգացում, և չի կարող խոսք լինել համապարփակ անկման մասին, կարելի է խոսել միայն մասնակի անկման մասին, որը վերաբերում է պատմության երկրորդական արտադրանքներին՝ մշակույթին և ազգերին։

Օրտեգան բոլորովին ապարդյուն է համարում հույսը, որ իրական միջին մարդը, նման բարձր կենսամակարդակով, կկարողանա վերահսկել քաղաքակրթության ընթացքը։ Նույնիսկ ժամանակակից քաղաքակրթության մակարդակի ուղղակի պահպանումը հսկայական դժվարություններ է առաջացնում և պահանջում է անվերջ հնարքներ, պարզվում է, որ այն դուրս է նրանց հնարավորություններից, ովքեր սովորել են օգտագործել քաղաքակրթության որոշ գործիքներ, «բայց ոչ ականջը, ոչ ոգին գիտեն դրա հիմքերը: »

Ինչպես նշում է Օրտեգան, դպրոցների շնորհիվ, որոնցով 19-րդ դարն այդքան հպարտանում էր, զանգվածները ձեռք բերեցին ժամանակակից տեխնիկական հմտություններ և ձեռք բերեցին ավելի լիարժեք ապրելու միջոցներ, բայց դա չօգնեց նրանց ավելի կրթվել, չօգնեց նրանց ձեռք բերել պատմական զգացողություն: և պատմական պատասխանատվության զգացում: «Զանգվածները ոգեշնչված էին ժամանակակից առաջընթացի ուժով և ամբարտավանությամբ, բայց նրանք մոռացան ոգու մասին»: ( Օրտեգա և Գասեթ Հ.Ընտրված աշխատանքներ. Մ., 1997. P.68.): Բնականաբար, նա չի պատրաստվում մտածել ոգու մասին, իսկ նոր սերունդները, ցանկանալով իշխել, աշխարհն ընկալում են որպես անաղարտ դրախտ, որտեղ ոչ հին հետքեր կան, ոչ էլ հին խնդիրներ։ Հյուիզինգան նաև գրում է, որ զանգվածներին աննախադեպ մասշտաբով և ամենատարբեր ձևերով ներկայացվում են տարբեր տեսակի գիտելիքներ և տեղեկատվություն, բայց կյանքում այս քանակությամբ գիտելիքների կիրառմամբ ամեն ինչ ակնհայտորեն լավ չի ընթանում:

Հասարակական կյանքում ինտելեկտուալ գռեհկության բռնակալությունը, ըստ Օրտեգայի, արդիականության ամենատարբեր հատկանիշն է, ամենաքիչը համեմատելի անցյալի հետ: Եվրոպական պատմության մեջ նախկինում երբեք չէր եղել, որ ամբոխը սխալվի իր սեփական «գաղափարների» առնչությամբ։ Նա ժառանգել է հավատալիքներ, սովորույթներ, աշխարհիկ փորձառություններ, մտավոր սովորություններ, ասացվածքներ և ասացվածքներ, բայց նա իրեն չի նշանակում ենթադրական դատողություններ, օրինակ՝ քաղաքականության կամ արվեստի մասին, և չի որոշել, թե դրանք ինչ են և ինչ պետք է դառնան: Ամբոխի գործողությունները հանգում էին քաղաքական գործչի մտադրությունների հաստատմանը կամ դատապարտմանը, կարեկից արձագանքին կամ, ընդհակառակը, ուրիշի ստեղծագործ կամքին: Բայց նրա մտքով անգամ չէր անցնում ոչ միայն հակադրվել իր քաղաքական գործիչների «գաղափարներին», այլ նույնիսկ դատել նրանց՝ առաջնորդվելով իր իսկ կողմից կոչված որոշակի «գաղափարներով»: Այս ամենը վերաբերում էր արվեստին և հասարակական կյանքի այլ ոլորտներին։ Իր սահմանափակումների գիտակցումը և տեսության համար անպատրաստ լինելը թույլ չտվեցին պլեբեյին որոշել նույնիսկ հեռակա կերպով մասնակցել գրեթե ցանկացած հասարակական կյանքի: Հյուիզինգան, իր հերթին, նշում է, որ հին ժամանակներում գյուղացին, նավապետը կամ արհեստավորը գիտակցում էր իրենց անկարողությունը և չէր պարտավորվում դատել այն, ինչ դուրս էր իրենց հորիզոններից: Այնտեղ, որտեղ նրանց դատողությունը թերի էր, նրանք հարգում էին իշխանությունը և, իրենց սահմանափակության պատճառով, իմաստուն էին: (Այս առումով տեղին է հիշել Օրտեգայի «Մտորումներ Դոն Կիխոտի մասին» հայտարարությունը, որ տեսլականը կարող է լինել պարզ և ճշգրիտ միայն սահմանափակ կյանքի հորիզոնում): Գիտելիքի տարածման ժամանակակից կազմակերպումը, պնդում է Հյուիզինգան, հանգեցնում է նման սահմանափակումների շահավետ ազդեցությունների կորստի: Նա նաև մատնանշում է էսթետիկ զգացողության և ճաշակի դեգեներացիայի վտանգը ժամանակակից միջին անհատի մոտ, որը շատ ենթակա է էժան զանգվածային արտադրանքի ճնշմանը։ «Ամորֆ կիսամշակույթ» զանգվածները, եզրակացնում է Հուիզինգան, գնալով ավելի ու ավելի են զուրկացնում ավանդույթի, ձևի և պաշտամունքի հանդեպ հարգանքի փրկարար արգելակները:

Աշխարհը, ըստ Օրտեգայի, սովորաբար զանգվածների և անկախ փոքրամասնությունների տարասեռ միասնություն էր։ Եթե ​​հասարակությունը լավ կազմակերպված է, զանգվածներն ինքնուրույն չեն գործում։ Նրա գոյությունը պայմանավորված է նրանով, որ նրան առաջնորդում, հրահանգում և ներկայացնում են, մինչև այն դադարի զանգված լինելուց կամ, համենայն դեպս, սկսի ձգտել դրան։ Զանգվածները պետք է գնան ինչ-որ ավելի բարձր՝ վերնախավից բխող։ Կարող են անվերջ բանավեճեր լինել, թե ովքեր պետք է լինեն այս ընտրյալները, բայց այն, որ առանց նրանց, ով էլ որ նրանք լինեն, մարդկությունը կկորցնի իր գոյության հիմքը, կասկածից վեր է: Բայց Եվրոպան, բողոքում է հետազոտողը, արդեն մեկ դար է, ինչ ջայլամի պես գլուխը թաքցնում է թևի տակ՝ հույս ունենալով չտեսնել ակնհայտը։ Միակ բանը, որ կարող է փրկել Եվրոպան այս պայմաններում, կրկին իսկական փիլիսոփայության թագավորությունն է։ Որպեսզի փիլիսոփայությունը իշխի, բավական է մի բան՝ նրա գոյությունը, այլ կերպ ասած՝ փիլիսոփաները փիլիսոփա լինեն։ Միևնույն ժամանակ, ավելի ճիշտ՝ արդեն գրեթե մեկ դար, նրանք նվիրված են քաղաքականությանը, լրագրությանը, կրթությանը, գիտությանը և իրենց բիզնեսից բացի այլ բանի: Օրտեգան կարծում է, որ այն օրը, երբ ճշմարիտ փիլիսոփայությունը կրկին կտիրի, նորից կբացահայտվի, որ մարդը, անկախ նրանից, նա կամենա, թե ոչ, «նախատեսված է իր էությամբ ավելի բարձր սկզբունք փնտրելու»: Հենց այդպիսի մարդն է ինքը գտնում ամենաբարձր սկզբունքը, որին իսպանացի փիլիսոփան անվանում է ընտրյալ. նա, ով դա չի փնտրում, այլ ստանում է այն ուրիշի ձեռքից, դառնում է զանգված:

Օրտեգային հատկապես մտահոգում է այն փաստը, որ նույնիսկ ավանդական էլիտար շրջանակներում պլեբեյիզմը և զանգվածների կողմից ճնշումը սովորական են դառնում: Մտքի պահանջկոտ թվացող ինտելեկտուալ կյանքը վերածվում է հաղթական ճանապարհի չմտածող, աներևակայելի և ոչ մի կերպ ընդունելի կեղծ մտավորականների համար։

Օրտեգան կարծում է, որ եվրոպական անկման անմիջական պատճառներից մեկը այսպես կոչված «մասնագիտացման բարբարոսությունն է»։ Իսպանացի փիլիսոփայի կարծիքով՝ «գիտության մարդը», որն իր ամենաբարձր մաքրությամբ ներկայացնում է ժամանակակից արիստոկրատիայի ամենաբարձր շերտը, պարզվում է, որ զանգվածային մարդու նախատիպն է։ Եվ դա տեղի է ունենում ոչ թե զուտ անձնական ինչ-որ թերության պատճառով, այլ այն պատճառով, որ գիտությունն ինքը՝ քաղաքակրթության գարունը, բնականաբար գիտնականին վերածում է զանգվածային մարդու, այսինքն՝ բարբարոսի, ժամանակակից վայրենի։ Յուրաքանչյուր նոր սերնդի հետ գործունեության դաշտի անընդհատ աճող նեղացումը հանգեցնում է նրան, որ գիտնականները կորցնում են կապերը մնացած գիտության, աշխարհի ամբողջական մեկնաբանության հետ. «միակ բանը, որն արժանի է կոչվելու գիտություն, մշակույթ, եվրոպական քաղաքակրթություն: »: Զանգվածային մարդուն առանձնացնող հեղինակությունը «լսելու» և հարգելու անկարողությունը հասնում է իր գագաթնակետին նեղ մասնագետների շրջանում։ Տագնապալի ազդանշան բոլորի համար, ովքեր հասկանում են ժամանակակից քաղաքակրթության բնույթը (և վերջինս կարող է կրճատվել երկու հիմնական արժեքների՝ լիբերալ ժողովրդավարության և գիտության մեջ արմատացած տեխնոլոգիայի), ըստ Օրտեգայի, գիտական ​​կոչման ժամանակակից անկումն է։

Բնութագրելով իր ժամանակակից դարաշրջանը՝ Օրտեգան մատնանշում է հետևյալ հանգամանքը՝ զանգվածները չեն ենթարկվում ոչ մի փոքրամասնության, չեն հետևում նրան և ոչ միայն հաշվի չեն առնում այն, այլև տեղահանում և փոխարինում են։ Քանի որ ապստամբություն ասելով Օրտեգան հասկանում է ապստամբություն իր դեմ, ճակատագրի մերժում, զանգվածների երևույթի էությունը հետևյալն է. զանգվածը, կամայականորեն գործելով, ապստամբում է իր ճակատագրի դեմ։

Այսպիսով, երկու գիտնականներն էլ ընտրյալների, ազնվական կյանք վարող մարդկանց համարեցին պատասխանատվության բարձր զգացում ունեցողներին և հասարակության բնական հիերարխիայի ոչնչացումը վտանգ տեսան եվրոպական քաղաքակրթության համար։

Իսպանացի փիլիսոփա Խոսե Օրտեգա ի Գասեթը (1883–1955) «կյանքի փիլիսոփայության» և փիլիսոփայական մարդաբանության ներկայացուցիչ է, «զանգվածային հասարակություն» և «զանգվածային մշակույթ», «էլիտար տեսություն» հասկացությունների հեղինակ, գեղագիտական ​​մոդեռնիզմի տեսաբան։ . Հիմնական գործերը՝ «Զանգվածների ապստամբությունը» (1930), «Արվեստի ապամարդկայնացում» (1925)։

Փիլիսոփան «մշակույթ» հասկացության մեջ դնում է հետևյալը. «Յուրաքանչյուր մշակույթ կյանքի մեկնաբանություն է (պարզաբանում, մեկնաբանություն, մեկնաբանություն): Կյանքը հավերժական տեքստ է: Մշակույթը ապրելակերպ է, որտեղ կյանքը, արտացոլված ինքն իրենից, ձեռք է բերում պարզություն և ներդաշնակություն»:Օրտեգա ի Գասեթը գնահատեց եվրոպական քաղաքակրթության վիճակը և առաջարկեց իր բացատրությունը գնալով խորացող ճգնաժամի պատճառների վերաբերյալ։ Նա պատասխանատու էր «զանգվածային մարդ» ֆենոմենի բացահայտման և զանգվածային մշակույթի էության պարզաբանման համար, որը նա համարում էր «ֆաուստյան» քաղաքակրթության բնական արգասիք։ Նրա «Զանգվածների ապստամբությունը» գիրքը ոչ պակաս ազդեցություն ունեցավ, քան Շպենգլերի Եվրոպայի անկումը։ Օրտեգան ստեղծեց իր սեփական ուսմունքը՝ ռացիոնալիզմը՝ համարելով այն որպես գործիք, որը թույլ է տալիս մոտենալ կյանքի հակադրության «հավերժական խնդրի» լուծմանը։ և մշակույթ։

Ընդունելով մշակույթի գոյությունը մարդու կողմից բնական և սոցիալական աշխարհի ստեղծագործական հետազոտության արդյունքում՝ Օրտեգան նշում է, որ իրականում կան բազմաթիվ մշակույթներ, որոնք տարբերվում են միմյանցից՝ պայմանավորված դրանք ստեղծող առարկաների յուրահատկությամբ։ Ինչպես Շպենգլերն ու Դանիլևսկին, Օրտեգան օգտագործում է կենսաբանական մոտեցում՝ հավատալով, որ յուրաքանչյուր մշակույթ գոյություն ունի մոտավորապես 1000 տարի, այնուհետև անհետանում է, և դրա փոխարեն նոր ցիկլ է սկսվում ավելի բարձր մակարդակից: Նա նաև համարում է, որ 20-րդ դարի եվրոպական մշակույթը մարում է՝ առաջին հերթին մարդկանց գոյությանը իմաստավորող արժեհամակարգի փլուզման պատճառով։ Ճգնաժամի պատճառն է զանգվածների ապստամբություն,դրանց ընդլայնումը՝ ստեղծագործ փոքրամասնությանը պարտադրելով իրենց կամքն ու արժեքային համակարգը։

Հեղինակը կարծում է, որ գոյություն ունի մարդկային ցեղի երկու տեսակ՝ «ժողովուրդը» կամ զանգվածը, որը «պատմական գործընթացի իներտ նյութ», իսկ էլիտան առանձնահատուկ շնորհալի փոքրամասնություն է՝ իսկական մշակույթ ստեղծող։ «Լավագույնների» նպատակը փոքրամասնության մեջ լինելն ու մեծամասնության դեմ պայքարելն է։ Հեղինակը ժամանակակից Եվրոպայի բոլոր հիվանդությունները կապում է հասարակության մեջ գերակայության ամբոխի ցանկության հետ։ Ականավոր մարդկանց կյանքը, ըստ Օրտեգայի, կենտրոնացած է խաղային գործունեության ոլորտում։ Խաղը հակադրվում է առօրյա կյանքին, ուտիլիտարիզմին և մարդկային գոյության գռեհկությանը։ Խաղը տրամադրում է զգացմունքների բարձր մակարդակ՝ ողբերգականից մինչև ուրախ տոնական:

Զանգվածային է «միջին մարդ»Օրտեգան նշում է. «Մեր ժամանակի յուրահատկությունն այն է, որ սովորական հոգիները, չխաբվելով սեփական միջակությանը, անվախ պնդում են դրա իրենց իրավունքը և պարտադրում այն ​​բոլորին ու ամենուր... Զանգվածը ջախջախում է այն ամենը, ինչ տարբեր է, ամեն ուշագրավ, անձնական և Լավագույնը: Ով բոլորի նման չէ. «Ով բոլորից տարբեր է մտածում, վտանգում է դառնալ վտարանդի: Եվ պարզ է, որ «բոլորը» դեռ «բոլորը» չեն: Աշխարհը նախկինում զանգվածների և անկախ փոքրամասնությունների տարասեռ միասնություն էր: Այսօր աշխարհը վերածվում է զանգվածի, սա է մեր օրերի դաժան իրականությունը»:

Զանգվածն առանձնանում է նրանով, որ զուրկ է իսկական մշակույթից։ Նա չի ձգտում հասկանալ հիմնարար սկզբունքները, չի փնտրում գոյության կարդինալ հարցերի պատասխանները: Զանգվածների համար հիմնական փաստարկը ոչ թե բարոյական նորմն է, այլ բիրտ ուժը։ «Որտեղ չկան նորմեր, չկա մշակույթ, չկա այնպիսի մշակույթ, որտեղ չկա քաղաքացիական օրինականություն և որտեղ չկա մեկը, որին դիմեն... որտեղ վեճերը լուծելիս անտեսվում են բանականության սկզբունքները: Չկա մշակույթ, եթե Չկա հարգանք որևէ, նույնիսկ ծայրահեղ հայացքների նկատմամբ, որոնց վրա կարելի է հաշվել վեճի մեջ... Նա, ով չի փնտրում ճշմարտությունը վեճի մեջ և չի ձգտում ճշմարտախոս լինել, մտավորական բարբարոս է: Ըստ էության, այսպես. բանը զանգվածային մարդու հետ է, երբ նա քննարկում է վարում»:

Օրտեգա և Գասեթը ներկա իրավիճակը բացատրում է այսպես. կան երեք պատճառ, որոնք հանգեցրել են տոտալ մասսայականացման. Առաջինը եվրոպական քաղաքակրթության գոյության նյութական պայմանների փոփոխությունն է՝ գիտատեխնիկական առաջընթացի շնորհիվ հարմարավետության բարձր մակարդակի հասնելը։ Երբեք նախկինում Այսպիսովմարդկանց կարիքները չէին բավարարվում, երբեք այն, ինչը կյանքում բախտ էր համարվում և ճակատագրի հանդեպ խոնարհ երախտագիտություն էր առաջացնում, չէր ընկալվում որպես ոչ թե օրհնված, այլ պահանջված իրավունք: Երկրորդ պատճառն այն է, որ սոցիալական խոչընդոտներն ավելի թափանցիկ են դարձել։ «Սովորական մարդը դա որպես ճշմարտություն է ընկալել, որ բոլոր տղամարդիկ իրավաբանորեն հավասար են»:Օրտեգան նշում է, որ նյութական և սոցիալական օգուտների առկայությունը հրահրում է ագրեսիվություն, անսահման կուտակման ցանկություն և պարտադրում ֆիլիստիզմ: «Նոր մարդուն օրորոցից շրջապատող աշխարհը ոչ միայն չի խրախուսում իրեն զսպվածության, ոչ միայն արգելքներ չի դնում նրա առաջ, այլ ընդհակառակը, անընդհատ խթանում է նրա ախորժակը, որը կարող է անվերջ աճել... Տեսնելով աշխարհն այսքան հոյակապ դասավորված և ներդաշնակ՝ հասարակ մարդը հավատում է, որ դա ինքնին բնության գործն է և ի վիճակի չէ գիտակցել, որ այս աշխատանքը պահանջում է արտասովոր մարդկանց ջանքեր։ Նրա համար ավելի դժվար է հասկանալ, որ այս ամենը հեշտ է։ հասանելի օգուտները հիմնված են որոշակի և ոչ հեշտ հասանելի մարդկային որակների վրա, որոնց ամենափոքր թերությունը անմիջապես փոշու մեջ կցրի հոյակապ կառույցը»:

Օրտեգան կարծում է, որ արեւմտյան հասարակության մասսայականացման երրորդ պատճառը բնակչության արագ աճն է։ «Զանգվածները ոգեշնչված էին ժամանակակից առաջընթացի ուժով և ամբարտավանությամբ, բայց մոռացան ոգու մասին, բնականաբար, դրա համար էլ ոգու մասին չեն էլ մտածում, և նոր սերունդները, ցանկանալով կառավարել աշխարհը, դրան նայում են որպես անաղարտ դրախտ, որտեղ չկան ոչ հին հետքեր, ոչ էլ հին խնդիրներ»:

Օրտեգա և Գասեթի մշակույթի տեսության անբաժանելի մասն է ժամանակակից արվեստի էության և էության հայեցակարգը, որը ուրվագծված է նրա «Արվեստի ապամարդկայնացում» (1925) գրքում։ XIX վերջ - վաղ XX դարեր - արվեստում ավանգարդիզմի առաջացման և ծաղկման ժամանակը. Եթե ​​նախորդ դարաշրջանների արվեստում նկարչի ուշադրությունը մարդու վրա էր, ապա ավանգարդ աշխատողների համար այն ամենը, ինչ գոյություն ուներ այս աշխարհում, ենթակա էր բաժանվելու իր սկզբնական տարրերի։ Տրամաբանությունն ու վերլուծությունը դարձան իրականության գեղագիտական ​​հետազոտության մեթոդներ, այլ ոչ թե ինտուիցիա և զգայական ընկալում: Փիլիսոփան նշում է, որ հնության, միջնադարի և վերածննդի արվեստը անմիջական արձագանք առաջացրեց, բանաստեղծների և քանդակագործների գործերը դարձան սոցիալական նշանակության իրադարձություններ։ «Նոր» արվեստը հանրաճանաչ չէ, քանի որ այն ապամարդկայնացված է, իր էությամբ հակաժողովրդական է, չի միավորում և բաժանում մարդկանց։ Այս արվեստի միջոցները նպատակ ունեն բավարարել նախաձեռնողների նեղ խմբի՝ էլիտայի կարիքները։ «Նոր արվեստը զուտ գեղարվեստական ​​արվեստ է».կտրված կենդանի իրականությունից.

Փիլիսոփան առանձնացնում է «նոր արվեստի» հինգ բնութագրերը. 2) արվեստը որպես խաղ հասկանալու ցանկություն, այլ ոչ թե իրականության վավերագրական (իրատեսական) արտացոլում. 3) հակում դեպի խորը հեգնանք ոչ միայն այն մասին, թե ինչ է այն պատկերում, այլև իր մասին. 4) զգույշ կատարողական հմտություններ. 5) ցանկացած տրանսցենդենտից խուսափելու ցանկություն. Եթե ​​նախկինում արվեստը բարձրացնում ու լուծում էր «հավերժական խնդիրներ», ապա այժմ մարգարե լինելու հեռանկարը վախեցնում է նկարչին։ «Պանի կախարդական ֆլեյտան կրկին դառնում է արվեստի խորհրդանիշ, որը ստիպում է փոքրիկ այծերին պարել անտառի եզրին»։Օրտեգան կարծում է, որ ապագան պատկանում է նոր արվեստին, չնայած այն հանգամանքին, որ ապամարդկայնացումը կաճի։ Նման արվեստի արդարացումը նա տեսնում է նրա ասածի մեջ «մաքուր էվկլիդեսյան ձևերի լեզուն».Կարծելով, որ արվեստի գործի գեղագիտական ​​արժանիքները ավելի բարձր են, քան դրա բովանդակությունը, փիլիսոփան կարծում է. «Մարդկային պաթոսից ազատված արվեստը կորցրել է ամեն տեսակ տրանսցենդենտալություն, այն մնում է միայն արվեստ՝ առանց ավելիի հավակնությունների»։Արվեստագետները, նրա կարծիքով, տաբու են դնում արվեստում «մարդուն» սերմանելու ցանկացած փորձի վրա, քանի որ զուտ մարդկայինով զբաղվածությունը անհամատեղելի է գեղագիտական ​​հաճույքի հետ։ Օրտեգան ողջունում է «չափազանց մարդկային» այս տեսակի տեղաշարժը մշակույթի ոլորտից՝ այն համարելով ժամանակի կոչ։

Փիլիսոփան պատմամշակութային պարբերականացման հիմքում դնում է մարդու և տեխնիկայի կապը։ Դրա հիման վրա նա առանձնացնում է տեխնոլոգիական էվոլյուցիայի հետևյալ երեք ժամանակաշրջանները. «գործի տեխնոլոգիա», «արհեստավորի տեխնոլոգիա», «տեխնոլոգիայի տեխնոլոգիա»։Առաջին շրջանը նախապատմական և նախապատմական «վայրի» մարդու պարզունակ տեխնոլոգիան է։ Օրտեգան այս անգամ անվանում է «պատահականության տեխնոլոգիա», քանի որ այստեղ «ինժեները» պատահականությունն է, որի արդյունքում էլ տեղի են ունենում գյուտեր: Ինքը՝ մարդը, դեռ չի գիտակցել տեխնոլոգիայի գոյությունը որպես այդպիսին և, համապատասխանաբար, իր խնդրանքով բնությունը փոխակերպելու կարողությունը։ Մարդու տեխնիկական գործողությունները միաձուլված էին նրա բնական գործողությունների հետ։ Համայնքի բոլոր անդամները մոտավորապես նույն մակարդակի վրա էին, տարբերվում էին միայն տղամարդկանց և կանանց պարտականությունները (բայց նրանց բնական գործողությունները նույնպես տարբեր էին): Բնական առարկաների մշտական ​​և քաոսային շահարկումը զուտ պատահականությամբ հանգեցրեց օգտակար գյուտի, ինչը հրաշագործության կախարդական ակնածանք առաջացրեց. մարդն իրեն չէր ընկալում որպես Հոմո Ֆաբեր և, հետևաբար, պատասխանատվություն չէր զգում նոր սարքեր ստեղծելու համար:

Երկրորդ շրջանը Հին Հունաստանի, մինչկայսերական Հռոմի և միջնադարի տեխնոլոգիան է։ Տեխնիկական գործողությունների շրջանակը զգալիորեն ավելացել է, բայց տեխնիկականի և բնականի հարաբերակցությունը դեռ նախկինի օգտին չէր. մարդը դեռ չափազանց «բնական» էր, համենայն դեպս, նա այդպես էր զգում: Մարդիկ չէին կասկածում «տեխնոլոգիա» հասկացության գոյությանը, նրանք միայն պատկերացումներ ունեին կոնկրետ արհեստավորների որոշակի անբնական գործողությունների մասին։ Մի անգամ Սոկրատեսը վիճեց իր ժամանակակիցների հետ՝ վստահեցնելով նրանց վերացական տեխնոլոգիայի առկայության մասին, որը գոյություն ունի անկախ կոնկրետ մարդկանցից, ովքեր տիրապետում են դրան: «Արհեստավոր տեխնոլոգիաների» այս ժամանակաշրջանում հասարակությունը դիտում էր կոշկակարությունը որպես կոնկրետ մարդուն բնորոշ հատուկ նվեր: Արհեստավորները ստեղծագործողներ չէին, այլ միայն ավանդույթների ու նորմերի շարունակողներ։ Գործիքները համարվում էին մարդուն լրացնող իր բնական գործողություններով:

Երրորդ շրջանի հետազոտողի առաջ այլ պատկեր է հայտնվում. «տեխնոլոգիայի տեխնոլոգիա».Մեքենան առաջին պլան է մղվում, մարդը միայն ծառայում է դրան։ Գալիս է գիտակցություն այն մասին, որ տեխնոլոգիան գոյություն ունի անկախ մարդկային էությունից: Այն, ինչին ընդունակ է գյուտի շնորհ ունեցող մարդը, սկզբունքորեն սահմաններ չունի։

Իսպանացի ականավոր փիլիսոփայի ոչ բոլոր գաղափարներն են ընկալվել որպես անվիճելի։ Կարելի է մեղադրել Օրտեգային չափազանց դրամատիկ լինելու, գիտական ​​անկողմնակալության բացակայության և իր հայտարարություններում լրագրողական լինելու համար։ Այնուամենայնիվ, Օրտեգա և Գասեթի ստեղծագործական ժառանգությունը մնայուն արժեք ունի: