Эрхэмсэг 4 үнэн ба найман зам. Хутагтын дөрвөн үнэний тойм

(Санск. chatvari aryasatyani) - Будда гэгээрэлд хүрсний дараа илэрхийлсэн дөрвөн үндсэн заалт (аксиом, үнэн). Эдгээр үнэн нь бүс нутаг, нэрс үл хамааран буддын шашны бүх сургуулийн үндэс суурь юм.

Дөрвөн эрхэм үнэн

Модны доор Сиддхартаг хараад тэд түүнийг сургаалаасаа урвасан гэж итгэсэн тул түүнд доромжилсон зүйл хэлэхийг хүсэв. Гэтэл тэд түүн рүү ойртоход "Чи яаж ингэсэн юм бэ, яагаад ингэж гэрэлтээд байгаа юм бэ" гэхээс өөр үг хэлж чадсангүй.

Мөн Будда дөрвөн эрхэм үнэн гэж нэрлэгддэг анхны сургаалаа өгсөн:

Эхний үнэн

Номон дээрх тайлбар, тайлбар

Баяр хөөртэй мэргэн ухаан ном

Ажиглалтаа дуусгасны дараа тэрээр жинхэнэ эрх чөлөө нь амьдралыг орхиход оршдоггүй, харин түүний бүхий л үйл явцад илүү гүнзгий, ухамсартай оролцоход оршдог гэдгийг ойлгосон. Түүний анхны бодол: "Хэн ч үүнд итгэхгүй." Домогт өгүүлснээр бурхадын дуудлагаар эсвэл хүн төрөлхтнийг асар их энэрэн нигүүлсэхдээ тэрээр эцэст нь Бодьгаяаг орхин баруун зүгт эртний Варанаси хот руу явж, Бугын цэцэрлэгт хүрээлэн гэгддэг задгай газарт өөрийн хуучин даяанч хамтрагчид. Хэдийгээр тэд түүнийг хатуу чанга хатуу чанга хатуу чанга хатуу чанга хатуу чанга хатуу чанга хатуу чанга хатуу ширүүн замд урвасан тул түүнийг жигшин зэвүүцэн голох шахсан ч түүний олсон бүхнээс давсан өөртөө итгэх итгэл, сэтгэл ханамжийг цацруулж байсныг анзаарахгүй байж чадсангүй. Тэд түүний юу хэлэхийг сонсохоор суулаа. Түүний үгс маш үнэмшилтэй, логиктой байсан тул эдгээр сонсогчид түүний анхны дагалдагч, шавь нар нь болжээ.

Будын цэцэрлэгт хүрээлэнд Бурхан багшийн хэлсэн зарчмуудыг ихэвчлэн Хутагтын дөрвөн үнэн гэж нэрлэдэг. Эдгээр нь хүний ​​​​нөхцөл байдлын бэрхшээл, боломжуудын талаархи энгийн, ойлгомжтой дүн шинжилгээг агуулдаг. Энэхүү дүн шинжилгээ нь "Номын хүрдний гурван эргэлт" гэж нэрлэгддэг эхнийх нь буюу Будда эртний Энэтхэгээр тэнүүчилж өнгөрүүлсэн дөчин таван жилийн турш янз бүрийн цаг үед номлосон туршлагын мөн чанарт нэвтэрсэн сургаалуудын дараалсан мөчлөг юм. Өмнөх ээлжинд илэрхийлсэн зарчмууд дээр тулгуурлан эргэлт бүр нь туршлагын мөн чанарыг илүү гүнзгий, илүү гүнзгий ойлгох боломжийг олгодог. Хутагтын дөрвөн үнэн нь буддын шашны бүх зам мөр, уламжлалын цөмийг бүрдүүлдэг. Үнэн хэрэгтээ Будда тэднийг маш чухал гэж үзсэн тул олон янзын үзэгчдэд олон удаа тайлбарласан. Түүний хожмын сургаал номлолын хамтаар судар хэмээх судруудын цуглуулгад үеэс үед уламжлагдан өнөө үед уламжлагдан иржээ. Судрууд нь Будда болон түүний шавь нарын хооронд болсон ярианы тэмдэглэл гэж нийтээр хүлээн зөвшөөрдөг.

Сүнслэг материализмыг даван туулах ном

Эдгээр дөрвөн эрхэм үнэн нь: зовлонгийн үнэн, зовлонгийн үүслийн үнэн, зорилгын үнэн, замын үнэн юм. Бид зовлонгийн тухай үнэнээс эхлэх бөгөөд энэ нь бид сармагчингийн төөрөгдөл, түүний галзуу байдлаас эхлэх ёстой гэсэн үг юм.

Бид эхлээд дукхагийн бодит байдлыг харах хэрэгтэй; энэ санскрит үг нь "зовлон", "сэтгэл ханамжгүй", "өвдөлт" гэсэн утгатай. Сэтгэл ханамжгүй байдал нь оюун санааны онцгой эргэлтийн үр дүнд үүсдэг: түүний хөдөлгөөнд эхлэл ч, төгсгөл ч байхгүй мэт санагддаг. Бодлын үйл явц тасалдалгүй үргэлжилдэг; өнгөрсөн үеийн тухай бодол, ирээдүйн тухай бодол, одоо байгаа үеийн тухай бодол байдаг. Энэ нөхцөл байдал нь цочролыг үүсгэдэг. Бодол сэтгэл ханамжгүй байдлаас үүсдэг бөгөөд үүнтэй ижил байдаг. Энэ бол дуккха, бидэнд ямар нэг зүйл дутуу хэвээр байгаа, бидний амьдралд ямар нэгэн дутуу зүйл байгаа, ямар нэг зүйл тийм ч сайн биш, тийм ч сэтгэл хангалуун бус байна гэсэн байнга давтагдах мэдрэмж юм. Тиймээс бид үргэлж цоорхойг нөхөж, нөхцөл байдлыг засч залруулах, нэмэлт таашаал эсвэл аюулгүй байдлыг олохыг хичээдэг. Тасралтгүй тэмцэл, санаа зовнилын үйлдэл нь маш их цочромтгой, өвдөлттэй байдаг; Эцсийн дүндээ “бид бол бид” гэж бухимдаж байна.

Тиймээс дукхагийн үнэнийг ойлгох нь үнэндээ сэтгэлийн мэдрэлийн эмгэгийг ойлгох гэсэн үг юм. Бид асар их эрчим хүчээр эхлээд нэг чиглэлд, дараа нь нөгөө чиглэлд татагддаг. Бид идэж уусан, унтсан, ажил хийсэн, тоглосон ч бай бидний хийж байгаа бүх зүйлд дуккха, сэтгэл ханамжгүй байдал, өвдөлт байдаг. Хэрэв бид ямар нэгэн таашаал мэдрэх юм бол түүнийгээ алдахаас айдаг; Бид илүү их таашаал авахыг эрэлхийлж эсвэл байгаа зүйлээ хадгалахыг хичээдэг. Хэрэв бид өвдөлтөөс болж зовж байгаа бол түүнийг арилгахыг хүсдэг. Бид үргэлж сэтгэл дундуур байдаг. Бидний бүх үйл ажиллагаанд сэтгэл дундуур байдаг.

Ямар нэгэн байдлаар бид амьдралаа онцгой байдлаар зохион байгуулдаг бөгөөд энэ нь түүний амтыг мэдрэх хангалттай цагийг бидэнд хэзээ ч олгодоггүй. Бид байнга завгүй, дараагийн мөчийг байнга хүлээж байдаг; амьдрал өөрөө байнгын хүслийн чанартай юм шиг санагддаг. Энэ бол дукха, анхны эрхэм үнэн юм. Зовлонг ойлгож, түүнтэй тэмцэх нь эхний алхам юм.

Бидний сэтгэл ханамжгүй байдлаа ухамсарлаж, бид түүний шалтгаан, эх сурвалжийг хайж эхэлдэг. Бид өөрсдийн бодол санаа, үйлдлүүдийг шалгаж үзэхэд бид өөрсдийгөө хадгалах, дэмжихийн тулд байнга тэмцэж байгааг олж хардаг. Тэмцэл бол зовлонгийн үндэс гэдэг нь бидэнд ойлгомжтой болж байна. Тиймээс бид тэмцлийн үйл явцыг ойлгохыг хичээдэг, i.e. "Би" -ийн хөгжил, үйл ажиллагааг ойлгох. Энэ бол хоёр дахь эрхэм үнэн, зовлонгийн гарал үүслийн тухай үнэн юм. Бидний оюун санааны материализмын тухай бүлгүүдэд дурдсанчлан, зовлонгийн үндэс нь бидний эго байдаг тул сүнслэг байдлын зорилго нь энэ өөрийгөө ялан дийлж, устгах ёстой гэж олон хүн алдаа гаргадаг. Тэд эгогийн хүнд гараас өөрсдийгөө чөлөөлөхийн тулд тэмцдэг боловч бидний өмнө нь олж мэдсэнээр ийм тэмцэл нь эгогийн өөр нэг илэрхийлэлээс өөр зүйл биш юм. Энэ сайжрах хүсэл нь өөрөө асуудал гэдгийг ойлгох хүртлээ бид тэмцлээр өөрсдийгөө сайжруулахыг хичээж, тойрог хэлбэрээр хөдөлдөг. Бид тэмцэхээ больж, бидний тэмцэлд цэвэршилт гарч, бодлоосоо ангижрах гэж оролдохоо больж, муу, бузар муугийн эсрэг зөв, сайн бодлын талд зогсохоо больсон үед л ухаарлын гялбаа бидэнд ирдэг. Бид эдгээр бодлын мөн чанарыг зүгээр л харах боломжийг бидэнд олгодог.

Бидний дотор сэрүүн байх тодорхой эрүүл чанар байдгийг бид ойлгож эхэлдэг. Үнэн хэрэгтээ энэ өмч нь тэмцэл байхгүй үед л илэрдэг. Ийнхүү бид гурав дахь эрхэм үнэнийг, зорилгын үнэнийг, тэмцлийг зогсоохыг олж мэдсэн. Бид зөвхөн хүчин чармайлтаа орхиж, өөрсдийгөө хүчирхэгжүүлэх хэрэгтэй - тэгээд сэрэх төлөв нь илт харагдаж байна. Гэхдээ "бүх зүйлийг байгаагаар нь үлдээх" нь зөвхөн богино хугацаанд л боломжтой гэдгийг бид удалгүй ойлгодог. Бид "юмыг байгаагаар нь үлдээж" чаддаг байхад биднийг тайван гэж нэрлэдэг зүйл рүү хөтөлдөг тусгай сахилга бат хэрэгтэй. Бид сүнслэг замыг дагах ёстой. Зовлонгоос ангижрах замдаа эго нь хуучин гутал шиг элэгддэг. Тиймээс, одоо энэ сүнслэг замыг авч үзье, өөрөөр хэлбэл. дөрөв дэх эрхэм үнэн. Бясалгалын дадлага нь транс гэх мэт онцгой сэтгэлийн байдалд орох оролдлого биш юм; Энэ нь ямар нэгэн онцгой зүйлээр өөрийгөө эзлэх гэсэн оролдлого биш юм.

1. АНХНЫ ЭРХЭМ ҮНЭН: ДУКХА

Анхны хутагт үнэнийг (Дукха арьясача) ихэвчлэн бараг бүх судлаачид "Зовлонгийн эрхэм үнэн" гэж орчуулдаг бөгөөд Бурханы шашинд амьдрал бол зовлон шаналалаас өөр зүйл биш гэж тайлбарладаг. Орчуулга, тайлбар аль аль нь маш хангалтгүй, төөрөгдүүлсэн. Энэхүү хязгаарлагдмал, чөлөөтэй, тохиромжтой орчуулга, өнгөцхөн тайлбараас болж олон хүн буддизмыг гутранги үзэлтэй гэж төөрөгдүүлсэн.

Юуны өмнө Буддизм гутранги ч биш, өөдрөг ч биш. Хэрэв нэг нь байгаа бол тэр амьдрал, ертөнцийг бодитоор хардаг тул бодитой байдаг. Тэр бүх зүйлийг бодитойгоор хардаг (ятабхутам). Энэ нь таныг тэнэг хүний ​​диваажинд амьдрахыг хуурч мэхлэхгүй, харин янз бүрийн хийсвэр айдас, нүгэл үйлдлээр айлгаж, тарчлаадаггүй. Тэр таныг яг юу болохыг, эргэн тойрныхоо ертөнц гэж юу болохыг бодитойгоор хэлж, төгс эрх чөлөө, амар амгалан, амар амгалан, аз жаргалд хүрэх замыг зааж өгдөг.

Нэг эмч өвчнийг маш ихээр хэтрүүлж, итгэл найдварыг бүрэн устгаж чадна. Өөр нэг нь ямар ч өвчин байхгүй, эмчилгээ шаардлагагүй гэж мунхаглан зарлаж, өвчтөнийг хуурамчаар тайтгаруулж болно. Эхнийх нь гутранги, хоёр дахь нь өөдрөг үзэлтэй гэж хэлж болно. Аль аль нь адилхан аюултай. Харин гурав дахь эмч өвчний шинж тэмдгийг зөв тодорхойлж, түүний шалтгаан, мөн чанарыг ойлгож, эдгэрэх боломжтой гэдгийг тодорхой харж, эмчилгээг зоригтойгоор зааж өгч, улмаар өвчтөнөө авардаг. Будда бол сүүлчийн эмч шиг. Тэр бол дэлхийн өвчнийг (Бхисакка эсвэл Бхайшажья Гуру) мэргэн, эрдэмт эдгээгч юм.

Үнэн хэрэгтээ пали хэлний dukkha (эсвэл санскрит dukkha) гэдэг үг нь "аз жаргал", "тайтгарал", "амар амгалан" гэсэн утгатай суха үгээс ялгаатай нь "зовлон", "зовлон", "гашуудал", "зовлон" гэсэн утгатай. . Гэвч Буддагийн амьдрал ба ертөнцийн талаарх үзэл бодлыг илэрхийлсэн анхны эрхэм үнэн болох дукха гэдэг нэр томъёо нь гүн ухааны гүн гүнзгий утгатай бөгөөд илүү өргөн утгыг хамардаг. Анхны Үнэн дэх дукха гэдэг нэр томьёо нь "зовлон" гэсэн энгийн утгыг агуулсан байхаас гадна "төгс бус байдал", "мөнхийн бус байдал", "хоосон чанар", "материал бус байдал" гэх мэт гүн гүнзгий санааг агуулдаг гэдгийг хүлээн зөвшөөрдөг. Тиймээс, дукха хэмээх анхны эрхэм үнэн гэсэн ойлголтыг бүхэлд нь багтаах нэг үг олоход хэцүү байдаг тул энэ талаар буруу, буруу ойлголт өгөх, эсвэл ая тухтай байлгахын оронд орчуулалгүй орхих нь дээр. , үүнийг "зовлон" эсвэл "зовлон" гэж орчуулна.

Амьдралд зовлон байдаг гэж Будда аз жаргалыг үгүйсгэдэггүй. Эсрэгээрээ тэрээр энгийн хүмүүс болон лам нарын хувьд материаллаг болон оюун санааны хувьд өөр өөр төрлийн аз жаргалыг хүлээн зөвшөөрдөг. Буддагийн айлдваруудыг агуулсан Пали хэл дээрх таван үндсэн цуглуулгын нэг болох Ангуттара Никая-д гэр бүлийн амьдралын аз жаргал, даяанч шиг амьдрахын аз жаргал, мэдрэхүйн таашаал, таашаал ханамжийн аз жаргал зэрэг аз жаргалын жагсаалт (сухани) байдаг. огоорохын аз жаргал, хавсаргах аз жаргал, холбоогүйн аз жаргал, бие махбодийн болон оюун санааны аз жаргал гэх мэт. Гэхдээ тэд бүгд дукхад багтдаг. Энгийн утгаараа зовлонгийн сүүдрээс ч ангид, дээд тунгаан бодох бясалгалын үр дүнд бий болсон диана хэмээх хамгийн цэвэр сүнслэг байдал (төвлөрөх эсвэл салалт, транс) хүртэл ямар ч бохирдолгүй аз жаргал гэж тодорхойлж болно. түүнчлэн тааламжтай (суха) ба тааламжгүй (дукха) мэдрэмжээс ангид, зөвхөн цэвэр тайван байдал, ухамсар болох диянагийн төлөв байдал - тэр ч байтугай эдгээр маш өндөр сүнслэг төлөвүүд ч дукхад багтдаг. Мажжхима Никая (мөн үндсэн таван цуглуулгын нэг) суттагийн нэгэнд Будда эдгээр диянуудын оюун санааны аз жаргалыг магтсаны дараа тэдгээрийг "мөнхийн бус, дукха, өөрчлөгдөх боломжтой" (anicca dukkha viparinamadhamma) гэж хэлсэн байдаг. Дукха гэдэг үгийг шууд ашигладаг болохыг анхаарна уу. Энэ нь үгийн ердийн утгаараа "зовлон" байгаадаа биш, харин "мөнх бус зүйл нь дукха" (yad aniccam tam dukkha) учраас дукха юм.

Будда бодитой, бодитой байсан. Тэрээр амьдрал ба мэдрэхүйн таашаал эдлэхтэй холбоотой гурван зүйлийг тодорхой ойлгох ёстой гэж хэлсэн: 1) таталцал эсвэл таашаал (ассада), 2) муу үр дагавар эсвэл аюул эсвэл сэтгэл ханамжгүй байдал (адинава), 3) эрх чөлөө эсвэл чөлөөлөлт ( ниссарана). Тааламжтай, дур булаам, үзэсгэлэнтэй хүнийг хараад та түүнд таалагдаж, түүнд татагдаж, тэр хүнтэй дахин дахин уулзахдаа таашаал авч, тэр хүнээс таашаал, сэтгэл ханамжийг авдаг. Энэ бол таашаал юм (ассада). Үүнийг туршлагаар баталж байна. Гэхдээ тэр хүн болон түүний бүх сэтгэл татам байдал тогтмол байдаггүйтэй адил энэ таашаал нь тогтмол биш юм. Нөхцөл байдал өөрчлөгдөж, тэр хүнийг харж чадахгүй бол гуниглаж, бодлогогүй, тогтворгүй болж, бүр тэнэг зан гаргаж болно. Энэ бол зургийн муу, хангалтгүй, аюултай тал юм (адинава). Үүнийг туршлагаар ч баталж байна. Хэрэв та хүнтэй ямар ч холбоогүй бол, хэрэв та бүрэн бие даасан бол энэ нь эрх чөлөө, чөлөөлөлт (ниссаран) юм. Эдгээр гурван зүйл нь амьдралын бүх таашаалд үнэн байдаг.

Эндээс тодорхой харагдаж байгаа зүйл бол гутранги, өөдрөг үзлийн асуудал биш, харин амьдралыг бүрэн дүүрэн, бодитойгоор ойлгохын тулд амьдралын таашаал, зовлон шаналал, тэдгээрээс ангид байх зэргийг харгалзан үзэх ёстой. . Зөвхөн тэр үед л жинхэнэ чөлөөлөгдөх боломжтой.

Энэ асуудлын талаар Будда: “Ай хуврагууд аа, хэрвээ ямар нэгэн даяанч, брахман нар мэдрэхүйн таашаал ханамж эдлэхийг таашаал, сэтгэл ханамжгүй байх нь сэтгэл ханамжгүй, түүнээс ангижрах нь чөлөөлөлт хэмээн зөвөөр ойлгохгүй бол болохгүй. Тэд өөрсдөө мэдрэхүйн таашаал авах хүслийг бүрэн ойлгох болно. таашаал таашаал авах, эсвэл үүнийг бусдад зааж өгөх эсвэл тэдний зааврыг дагасан хүн мэдрэхүйн таашаал авах хүслийг бүрэн ойлгох болно.Харин хуврагууд аа, хэрэв ямар нэгэн даяанч, брахман нар бол Ийм байдлаар мэдрэхүйн таашаал эдлэхийг таашаал, түүнд сэтгэл ханамжгүй байхыг сэтгэл ханамжгүй, түүнээс ангижрахыг чөлөөлөлт гэж зөв ойлгож чадвал тэд өөрсдөө мэдрэхүйн таашаал авах хүслийг бүрэн ойлгож, бусдад зааж сургах боломжтой болно. Үүнд, мөн тэдний зааврыг дагадаг хүмүүс мэдрэхүйн таашаал авах хүслийг бүрэн ойлгох болно."

Дукхагийн тухай ойлголтыг гурван өнцгөөс харж болно: (1) дукха нь энгийн зовлон (дуккха-дукха), (2) өөрчлөлтөөр үүссэн дукха (випаринама-дукха), (3) дукха болзолт төлөв (самхара-дукха) ).

Төрөх, хөгшрөх, өвдөх, үхэх, таагүй хүмүүстэй нөхөрлөх, ойр дотны хүмүүсээсээ салах, таатай нөхцөл байдал, хүссэн зүйлээ авч чадахгүй байх, уй гашуу, уйтгар гуниг, золгүй явдал гэх мэт амьдралын бүх төрлийн зовлон зүдгүүр мөн хаа сайгүй зовлон, шаналал гэж үздэг сүнслэг зовлонг дукхад энгийн зовлон (дуккха-дукха) гэж оруулсан байдаг.

Аз жаргалтай мэдрэмж, таатай амьдрах нөхцөл нь байнгын биш, мөнхийн биш юм. Эрт орой хэзээ нэгэн цагт энэ нь өөрчлөгдөх болно. Энэ нь өөрчлөгдөхөд өвдөлт, зовлон зүдгүүр, аз жаргалгүй байдлыг бий болгодог. Эдгээр өөрчлөлтүүд нь өөрчлөлтөөс үүдэлтэй зовлон (випаринама-дукха) гэж дукхад багтдаг.

Дээрх хоёр төрлийн зовлонг (дуккха) ойлгоход хялбар байдаг. Тэдэнтэй хэн ч маргахгүй. Анхны Үнэний энэ тал нь ойлгоход хялбар учраас илүү өргөн тархсан байдаг. Эдгээр нь өдөр тутмын амьдралын ердийн туршлага юм.

Харин болзолт төлөвийн гурав дахь төрлийн дукха (самхара-дукха) нь Анхны Үнэний гүн ухааны хамгийн чухал тал бөгөөд бидний "оршихуй", "хүн", "би" гэж үздэг зүйлийг аналитик байдлаар тодорхой болгохыг шаарддаг. ”

Бидний "оршихуй", "хувь чанар" эсвэл "би" гэж нэрлэдэг зүйл нь буддын шашны гүн ухаанаар бол зөвхөн байнга өөрчлөгддөг бие махбодын болон оюун санааны хүч буюу энергийн нэгдэл бөгөөд эдгээрийг таван агрегат буюу бүлэгт (панчакхандха) хувааж болно. Будда хэлэхдээ: "Товчхондоо, эдгээр таван хавсарга нь дукха юм." 3. Тэр бүх хугацаанд тэрээр дукхаг таван нийлбэр гэж тодорхойлсон байдаг: "Ай хуврагууд, дукха гэж юу вэ? Эдгээр нь хавсралтын таван цогц юм гэж хэлэх хэрэгтэй." Дукха ба таван агрегат нь хоёр өөр зүйл биш гэдгийг энд тодорхой ойлгох хэрэгтэй; таван агрегат нь өөрсдөө дукха юм. Бид "оршихуй" гэж нэрлэгддэг таван нэгжийн талаар тодорхой ойлголттой болох үед энэ байр суурийг илүү сайн ойлгох болно. Тэгвэл эдгээр таван агрегат юу вэ?

Таван агрегат

Эхнийх нь Бодисын цогц (Рупакхандха). Энэхүү "Бодисын нийлбэр" гэсэн нэр томъёонд хатуулаг, шингэн чанар, дулаан, хөдөлгөөн зэрэг энгийн дөрвөн агуу элемент (чаттари махабхутани), мөн Дөрвөн агуу элементийн дериватив (упада-рупа) орно. "Дөрвөн агуу элементийн уламжлал" гэсэн нэр томьёо нь бидний таван материаллаг мэдрэхүйн эрхтэн, өөрөөр хэлбэл нүд, чих, хамар, хэл, бие, гадаад ертөнцийн холбогдох объектуудыг багтаадаг. үзэгдэх дүр төрх, дуу чимээ, үнэр, амт, биет зүйлс, түүнчлэн оюун санааны объектуудын хүрээнд хамаарах зарим бодол санаа, үзэл баримтлал, санаанууд (дармаятана). Ийнхүү дотоод болон гадаад бүхэл бүтэн материйн хаант улс Материйн цогцод багтдаг.

Хоёр дахь нь Мэдрэхүйн Нийтлэл (Веданакхандха) юм. Үүнд бие махбодын эрхтнүүд болон оюун санааны гадаад ертөнцтэй харьцах замаар мэдрэх таатай, тааламжгүй эсвэл төвийг сахисан бүх мэдрэмжүүд орно. Эдгээр нь нүдэнд харагдахуйц дүрсээр мэдрэх мэдрэмж, дуугаар чих, үнэрээр хамар, хэл амт, биет биет, оюун ухаан гэсэн зургаан төрөлтэй. ) сэтгэцийн объект, бодол санаа эсвэл санаагаар. Бидний бүх бие махбодийн болон оюун санааны мэдрэмжүүд энэ цогцод багтдаг.

Буддын гүн ухаанд хэрэглэгддэг "Оюун ухаан" (манас) гэдэг үг энд тустай байж болох юм. Оюун ухаан бол материйн эсрэг сүнс биш гэдгийг тодорхой ойлгох хэрэгтэй. Буддизм бусад ихэнх шашин, гүн ухааны системд хүлээн зөвшөөрөгдсөнтэй адил сүнсийг материйн эсрэг тэсрэг байдлыг хүлээн зөвшөөрдөггүй гэдгийг үргэлж санаж байх ёстой. Оюун ухаан бол нүд, чих шиг зөвхөн чадвар буюу эрхтэн (индрия) юм. Үүнийг бусад факультетийн нэгэн адил хянаж, хөгжүүлэх боломжтой бөгөөд Будда эдгээр зургаан факультетийг удирдаж, сахилга батжуулахын үнэ цэнийн талаар нэлээд олон удаа ярьдаг. Нүд ба оюун ухаан хоёрын ялгаа нь чадварын хувьд эхнийх нь өнгө, харагдахуйц дүрсийн ертөнцийг мэдэрдэг бол хоёр дахь нь санаа, бодол санаа, сэтгэцийн объектын ертөнцийг мэдэрдэг. Бид дэлхийн өөр өөр хэсгүүдийг өөр өөр мэдрэхүйгээр мэдэрдэг. Бид өнгийг сонсохгүй ч харж чаддаг. Тиймээс бид нүд, чих, хамар, хэл, бие гэсэн таван мэдрэхүйн тусламжтайгаар зөвхөн харагдахуйц дүрс, дуу чимээ, үнэр, амт, биет зүйлсийн ертөнцийг мэдэрдэг. Гэхдээ тэд дэлхийг бүхэлд нь биш, зөвхөн нэг хэсгийг л төлөөлдөг. Гэхдээ бодол санаа, санааны талаар юу хэлэх вэ? Тэд бас дэлхийн нэг хэсэг юм. Гэхдээ тэдгээрийг нүд, чих, хэл, хамар, биеэр мэдрэх боломжгүй, мэдрэх боломжгүй юм. Гэхдээ тэдгээрийг оюун ухаан болох өөр чадвараар дамжуулан хүлээн авч болно. Бодол санаа, санаанууд нь эдгээр таван биеийн мэдрэхүйн чадвараар дамжуулан мэдэрсэн ертөнцөөс үл хамаарах зүйл биш юм. Бодит байдал дээр тэд бие махбодийн туршлагаас хамаардаг бөгөөд тэдгээр нь нөхцөл байдалд байдаг. Тиймээс, төрөлхийн хараагүй хүн дуу чимээ эсвэл бусад чадвараар дамжуулан мэдэрсэн бусад зүйлстэй харьцуулахаас бусад тохиолдолд өнгөний тухай ойлголттой байж чадахгүй. Бодол санаа, санаанууд нь бие махбодийн туршлагаар бий болж, нөхцөл болж, оюун ухаанаар хүлээн зөвшөөрөгддөг. Тиймээс сэтгэл (манас) нь нүд, чих шиг мэдрэхүйн чадвар буюу эрхтэн (индрия) гэж үздэг.

Гурав дахь нь ойлголтын цогц юм (Санякхандха). Мэдрэмжийн нэгэн адил мэдрэмж нь дотоод зургаан чадвар, харгалзах зургаан гадаад объекттой холбоотой зургаан төрлийн байдаг. Мэдрэмжийн нэгэн адил тэдгээр нь манай зургаан чадварын гадаад ертөнцтэй харилцах замаар үүсдэг. Энэ нь бие махбодийн болон оюун санааны хувьд объектуудыг таних ойлголт юм.

Дөрөв дэх нь Сэтгэцийн тогтоц 4 (Самхаракхандха) юм. Үүнд сайн муу аль аль нь санаатай бүх үйл ажиллагаа орно. Үүнд үйлийн үр (камма) гэж нэрлэгддэг зүйл орно. Энд бид Бурхан багшийн үйлийн үрийн тухай тодорхойлсныг санах хэрэгтэй: "Ай хувраг аа, би энэ санааг (цетан) үйлийн үр гэж нэрлэв. Хүн нэг зорилгыг бүтээсний дараа бие, хэл, сэтгэлээрээ үйлддэг." 5. Зориг нь "оюун санааны бүтээл, үйл ажиллагаа юм." оюун ухаан. Түүний үйлдэл нь оюун ухааныг сайн, муу, төвийг сахисан зүйлд чиглүүлэх явдал юм." Мэдрэмж, ойлголттой адил хүсэл эрмэлзэл нь зургаан төрлийн дотоод чадвар, гадаад ертөнцийн зургаан харгалзах объект (биеийн болон оюун санааны аль алиных нь) холбоотой байдаг. Мэдрэмж, ойлголт нь анхаарал (манасикара), хүсэл (чанда), шийдэмгий (адхимоха), итгэлцэл (садда), төвлөрөл (самадхи), мэргэн ухаан (панна), хүчин чармайлт (вирия), хүсэл тэмүүлэл (рага) гэх мэт санаатай үйлдлүүд биш юм. зэвүүцэл эсвэл үзэн ядалт (патига), мунхаглал (avijja), бардам зан (мана), өөрийн дүр төрх (sakkaya-ditthi) гэх мэт. - үйлийн үрийг үүсгэж болно. Сэтгэцийн тогтоцын нийлбэрийг бүрдүүлдэг оюун санааны ийм 52 үйл ажиллагаа байдаг.

Тав дахь нь Ухамсрын нийлбэр (Виннанакхандха) 6. Ухамсар нь 6 чадварын нэг (нүд, чих, хамар, хэл, бие, сэтгэл)-ийн нэг болох ухамсар нь нөлөө буюу хариу үйлдэл бөгөөд объект нь Харгалзах зургаан гадаад үзэгдэл (үзэгдэх дүрс, дуу чимээ, үнэр, амт, биет зүйл, оюун санааны объект, тухайлбал бодол санаа). Жишээлбэл, харааны ухамсар (цакху-виннана) нь нүдийг үндэс болгон, үзэгдэх дүрсийг объект болгон авч үздэг. Сэтгэцийн ухамсар (мановиннана) нь оюун ухаан (манас) нь түүний үндэс, сэтгэцийн объект, өөрөөр хэлбэл. бодол санаа эсвэл санаа (дхамма) нь түүний объект юм. Тиймээс ухамсар нь бусад чадваруудтай холбоотой байдаг. Мэдрэмж, ойлголт, хүсэл эрмэлзэлийн нэгэн адил ухамсар нь зургаан төрлийн дотоод чадвар, зургаан харгалзах гадаад объекттой холбоотой байдаг.

Ухамсар нь объектыг танихгүй гэдгийг тодорхой ойлгох хэрэгтэй. Энэ бол зүгээр л нэг төрлийн ухамсар юм - объект байгаа эсэхийг ухамсарлах явдал юм. Нүд цэнхэр гэх мэт өнгөт хүрэх үед харааны ухамсар үүсдэг бөгөөд энэ нь зүгээр л өнгө байгаа эсэхийг ойлгох явдал юм; гэхдээ энэ нь цэнхэр гэдгийг хүлээн зөвшөөрдөггүй. Энэ үе шатанд ямар ч хүлээн зөвшөөрөлт байхгүй. Энэхүү ойлголт (дээр хэлэлцсэн гурав дахь нэгтгэл) нь цэнхэр өнгө гэдгийг хүлээн зөвшөөрдөг. "Харааны ухамсар" гэсэн нэр томъёо нь "алсын хараа" гэсэн энгийн үгтэй ижил ойлголтыг илэрхийлдэг гүн ухааны илэрхийлэл юм. Харна гэдэг танина гэсэн үг биш. Бусад төрлийн ухамсрын хувьд ч мөн адил.

Буддын гүн ухаанаар материйн эсрэг “Би”, “Сүнс”, “Би” гэж үзэж болох байнгын, өөрчлөгдөөгүй сүнс гэж байдаггүй гэдгийг энд давтан хэлэх хэрэгтэй. Ухамсар бол насан туршдаа тасралтгүй үргэлжилдэг Би эсвэл Сүнс гэсэн буруу ойлголт эрт дээр үеэс өнөөг хүртэл байсаар ирсэн тул энэ мөчид онцгой анхаарал хандуулах ёстой.

Буддагийн өөрийнх нь шавь нарын нэг Сати багш: "Энэ бол хаа сайгүй нүүдэллэн тэнүүчлэх ухамсар мөн" гэж сургасан гэдэгт итгэдэг. Будда түүнээс "ухамсар" гэж юу болохыг асуув. Сати "Энэ бол өөрийгөө илэрхийлж, мэдэрч байгаа зүйл, сайн муу үйлийн үр дагаврыг энд тэнд мэдэрдэг зүйл" гэсэн сонгодог хариулт байв.

"Чи хэн бэ, тэнэг" гэж зөвлөгч эсэргүүцэж, "Та намайг сургаалыг ингэж тайлбарлаж байхыг сонссон уу? Би ухамсарыг нөхцөл байдлаас үүдэлтэй гэж янз бүрээр тайлбарлаагүй гэж үү?" Дараа нь Будда ухамсрын тухай дэлгэрэнгүй тайлбарлав: “Ухамсар нь үүсэх нөхцөлөөр нь нэрлэгдсэн: нүд ба үзэгдэх дүрснээс ухамсар үүсч түүнийг харааны ухамсар гэж нэрлэдэг; чих, дуу авианаас ухамсар бий болж, ухамсар бий болдог. Үүнийг сонсголын ухамсар, хамар, ухамсар нь үнэрээс үүсдэг бөгөөд үүнийг үнэрлэх ухамсар, хэл, амтаас ухамсар үүсч, амтлах ухамсар, бие махбодь ба биет зүйлээс ухамсар үүсдэг бөгөөд үүнийг амтлах ухамсар гэж нэрлэдэг. хүрэлцэх ухамсар; оюун ухаан, оюун санааны объектуудаас (бодол санаа, санаа) ухамсар үүсдэг бөгөөд үүнийг сэтгэцийн ухамсар гэж нэрлэдэг.

Дараа нь Будда үүнийг жишээгээр тайлбарлав: "Галыг шатаж буй бодисоор нь нэрлэдэг. Галыг модоор шатааж, модон гал гэж нэрлэдэг, сүрлээр шатаж, дараа нь сүрэл гал гэж нэрлэдэг." Тиймээс ухамсрыг бий болсон нөхцлөөр нь нэрлэдэг."

Энэ тухай агуу тайлбарлагч Буддагоса тайлбарлахдаа: “...Модны улмаас шатаж буй гал нь тулгуур байгаа үед л дүрэлздэг, харин (тулгуур) байхгүй үед яг тэр газартаа үхдэг. нөхцөл байдал өөрчлөгдсөн боловч (гал) чипэнд шилждэггүй, "чипээс гал" болж хувирдаггүй гэх мэт. Үүний нэгэн адил нүднээс үүдэлтэй ухамсар, үзэгдэх дүрс нь үүдэнд үүсдэг. мэдрэхүйн эрхтэн (өөрөөр хэлбэл нүд), зөвхөн нүд, харагдахуйц дүрс, гэрэл, анхаарлын нөхцөлд зогсдог боловч нөхцөл байдал өөрчлөгдсөн, гэхдээ (ухамсар) хөдөлдөггүй тул тэнд зогсдог. чихэнд гэх мэтээр сонсголын ухамсар болдоггүй гэх мэт..."

Ухамсар нь матери, мэдрэхүй, хүртэхүй, сэтгэхүйн тогтоцоос хамааралтай бөгөөд тэдгээрээс хамааралгүй оршин тогтнох боломжгүй гэдгийг Будда хоёрдмол утгагүй тунхагласан байдаг. Тэрээр хэлэхдээ:

"Ухамсар нь материйг хэрэгсэл болгон (рупупайам), матери нь объект (рупурамманам), матери нь тулгуур (рупапатиттхам), таашаал авахын тулд өсөн нэмэгдэж, нэмэгдэж, хөгжиж чаддаг; эсвэл ухамсар нь мэдрэхүйн хэрэгсэл болгон оршин тогтнох боломжтой. .. .буюу ойлголтыг арга хэрэгсэл болгон... эсхүл сэтгэхүйн тогтоц... арга хэрэгсэл болгон, сэтгэхүйн тогтоцыг объект болгон, сэтгэхүйн тогтоцыг түшиг тулгуур болгож, таашаал авахдаа өсөн нэмэгдэж, нэмэгдэж, хөгжиж болно.

“Би матери, мэдрэхүй, хүртэхүй, сэтгэхүйн тогтоцоос гадна ухамсрын ирэх, явах, үүсэх, устах, өсөх, нэмэгдэх, хөгжихийг харуулах болно” гэж хэлсэн хүн байсан бол тэр хүн байхгүй зүйлийн тухай ярих байсан байх. .” .

Товчхондоо эдгээр нь таван агрегат юм. Бидний "байх" эсвэл "хүн" гэж нэрлэдэг зүйл нь эдгээр таван агрегатыг нэгтгэхэд өгсөн тохиромжтой нэр эсвэл шошго юм. Тэд бүгд мөнх бус, бүгд байнга өөрчлөгдөж байдаг. "Мөнх бус бүх зүйл бол дукха (Yad aniccam tam dukkha). Энэ бол Буддагийн "Товчхондоо, эдгээр таван хавсралт нь дукха юм." Эдгээр нь дараалсан хоёр агшинд ижил биш юм. Энд А нь байна. А-тай тэнцүү биш.. Тэд агшин зуур үүсэх ба алга болох урсгалд үлддэг.

"Брахман нар аа, энэ бол уулын гол шиг хурдан бөгөөд хол урсаж, бүх зүйлийг тээж явдаг; урсахгүй байх хором, хором гэж байдаггүй, харин урсаж, үргэлжилсээр байдаг. Тэгэхээр брахманууд аа, хүний ​​амьдрал гол мэт.” 7. Будда Ратапалад айлдсанчлан: “Дэлхий эргэлдэж, мөнх бус байна”.

Нэг нь алга болж, нөгөө нь шалтгаан, үр дагаврын дарааллаар гарч ирдэг. Тэдэнд хувиршгүй мөн чанар гэж байдаггүй. Тэдний цаана байнгын Би (Атман), зан чанар, эсвэл үнэхээр "Би" гэж нэрлэгдэх ямар ч зүйл байхгүй. Матери, мэдрэхүй, ойлголт, оюун санааны аливаа үйл ажиллагаа, ухамсрын аль нь ч үнэхээр "Би" гэж нэрлэгдэх боломжгүй гэдэгтэй хүн бүр санал нийлэх болно 8. Гэвч бие биенээсээ хамааралтай эдгээр таван бие махбодь болон оюун санааны нэгдэл нь бие махбодын үүрэг гүйцэтгэдэг. оюун санааны бүтэц 9, бид "Би" гэсэн санаа байна. Гэхдээ энэ бол зүгээр л худал санаа, сэтгэцийн формаци, бидний дөнгөж сая хэлэлцсэн дөрөв дэх нэгтгэлийн 52 сэтгэцийн формацийн зөвхөн нэг нь, тухайлбал, Би-ийн тухай санаа, Би-ийн тухай санаа (саккая-дитхи). ).

Бидний ихэвчлэн "байх" гэж нэрлэдэг эдгээр таван Агрегатууд нь өөрсдөө дукха (самхара-дукха) юм. Дуккаг мэдэрдэг эдгээр таван агрегатын цаана өөр "оршихуй" эсвэл "би" байхгүй.

Буддагосын хэлсэнчлэн:

“Илэрхий зовлон байдаг, гэвч зовсон хүн олдохгүй;

Хийх зүйл байгаа ч хийдэг хүн нь олдохгүй байна” гэв.

Хөдөлгөөний ард хөдөлгөөнгүй хөдөлгөгч байхгүй. Энэ бол зүгээр л хөдөлгөөн юм. Амьдрал хөдөлдөг гэж хэлэх нь худлаа, амьдрал өөрөө хөдөлгөөн. Амьдрал, хөдөлгөөн хоёр өөр зүйл биш. Өөрөөр хэлбэл, бодлын цаана сэтгэгч гэж байдаггүй. Бодол бол өөрөө сэтгэгч юм. Энд бид Буддын шашны үзэл бодол Декартын "кохито эрго sum"-тай хэр зэрэг зөрчилдөж байгааг анзаарахгүй байхын аргагүй.

Одоо бид амьдрал эхлэлтэй юу гэсэн асуултыг тавьж болно. Буддагийн сургаалаар амьд биетийн амьдралын урсгалын эхлэлийг төсөөлж болохгүй. Энэ хариулт нь амьдралыг Бурхан бүтээсэн гэдэгт итгэдэг хүнийг гайхшруулж магадгүй юм. Харин та түүнээс: "Бурханы эхлэл гэж юу вэ?" гэж асуувал тэр өөрийн хариултдаа гайхахгүйгээр "Бурханд эхлэл байхгүй" гэж эргэлзэлгүйгээр хариулна. Бурхан багш: “Ай хувраг минь, энэхүү тасралтгүй эргэлт (самсара) нь үзэгдэх төгсгөлгүй бөгөөд анхнаасаа тэнүүчилж, гүйж явсан, мунхагийн (авижжа) автагдсан, шунал тачаалын (хүсэл, танха) хүлээсэд дарагдсан, харагдахгүй. ” Цаашлаад амьдрал үргэлжлэхийн гол шалтгаан болсон мунхагийн талаар Будда: “Эхлээд мунхаглалыг ийм ийм хүртэл мунхаг байгаагүй гэж үзэхээр харж болохгүй” гэж хэлсэн байдаг. Мөн тодорхой цэгээс өмнө амьдрал байгаагүй гэж хэлэх боломжгүй юм.

Товчхондоо энэ бол Дукхагийн Хутагт үнэний утга юм. Буддагийн хэлснээр “Дуккаг харсан хүн дукха үүсэхийг бас хардаг, мөн дукха зогсохыг хардаг, мөн дукха зогсох замыг хардаг” учраас энэхүү Анхны Ариун Үнэнийг тодорхой ойлгох нь туйлын чухал юм. 10

Энэ нь зарим хүмүүсийн буруугаар төсөөлдөг шиг Буддын шашинтнуудын амьдралыг гунигтай, гунигтай болгодоггүй. Харин ч жинхэнэ Буддист хүн хамгийн аз жаргалтай байдаг. Түүнд айдас, санаа зовох зүйл байхгүй. Тэрээр аливаа зүйлийг байгаагаар нь хардаг тул аливаа өөрчлөлт, гамшигт сэтгэл дундуур, төөрөлддөггүй. Будда хэзээ ч гунигтай, цөхрөлгүй байсан. Түүнийг үеийнхэн нь "үргэлж инээмсэглэдэг" (михитапуббамгама) гэж тодорхойлсон байдаг. Буддын уран зураг, уран барималд Буддаг үргэлж аз жаргалтай, тайван, сэтгэл хангалуун, энэрэнгүй илэрхийлэлтэй байдаг. Зовлон шаналал, тарчлал, өвдөлтийн ул мөр хэзээ ч харагдахгүй 11. Буддын урлаг, уран барилга, Буддын сүм хийдүүд хэзээ ч уйтгартай, гунигтай мэт сэтгэгдэл төрүүлдэггүй, харин тайван, тайван баяр баясгалангийн уур амьсгалыг бүрдүүлдэг.

Амьдралд зовлон байдаг ч гэсэн Буддист хүн үүнээс болж сэтгэлээр унаж, уурлаж, тэвчээргүй болж болохгүй. Буддагийн хэлснээр амьдралын гол муу муухайнуудын нэг бол “жигшин зэвүүцэх” буюу үзэн ядалт юм. Жийрхэх (пратига) нь "амьд амьтанд, зовлон зүдгүүр, зовлонтой холбоотой зүйлд уурлах" гэж тайлбарладаг. Үүний үр нөлөө нь аз жаргалгүй байдал, муу зан үйлийн үндэс суурийг бий болгох явдал юм. Тиймээс зовлон зүдгүүрт тэвчээргүй хандах нь буруу юм. Тэвчээргүй байдал эсвэл зовлон зүдгүүрт уурлах нь үүнийг арилгахгүй. Үүний эсрэгээр энэ нь шинэ санаа зовнилыг нэмж, аль хэдийн таагүй нөхцөл байдлыг улам хүндрүүлж, улам хүндрүүлдэг. Уур уцаар, тэвчээргүй байдал биш, зовлонгийн асуудал, хэрхэн үүсдэг, түүнээс хэрхэн ангижрах вэ гэдгийг ойлгож, үүний дагуу тэвчээр, ухаан, тууштай, хичээнгүйлэн ажиллах хэрэгтэй.

Буддагийн шавь нар, түүний сургаалаар амьдралын амар амгалан, аз жаргалыг олсон эрэгтэй, эмэгтэй хүмүүсийн баяр баясгалантай дуугаар дүүрэн Терагата, Теригата хэмээх эртний буддын шашны хоёр ном байдаг. Косалагийн захирагч нэгэн удаа Буддад хэлсэн нь бусад шашны тогтолцооны шавь нараас ялгаатай нь бүдүүлэг, туранхай, туранхай, цонхигор, царай муутай, түүний шавь нар "баяр хөөртэй, хөгжилтэй (хатта-пататха), баяр хөөртэй, баяр баясгалантай (удаггудагга), оюун санааны амьдралаас таашаал авдаг байсан. (аохиратарупа), сэтгэл ханамжтай мэдрэмжтэй (пинитиндрия), түгшүүрээс ангид (арросукка), тайван (панналома), амар амгалан (парадавутта) болон “зээрийн оюун ухаан”-тай (өөрөөр хэлбэл хөнгөн зүрхтэй, migabhutena cetasa) амьдрах.” Захирагч нэмж хэлэхдээ, энэхүү эрүүл зан чанар нь "эдгээр эрхэмсэг хүмүүс ерөөлтэй Нэгэний агуу, агуу сургаалыг ухаарсан нь гарцаагүй" байсантай холбоотой гэж үзэж байна.

Буддизм нь Үнэнийг хэрэгжүүлэхэд саад тотгор гэж үздэг гунигтай, гашуудалтай, гэмшсэн, цөхөрсөн сэтгэлгээний эсрэг тэсрэг зүйл юм. Баяр баясгалан (пити) нь нирвааныг хэрэгжүүлэхэд бий болсон нэн чухал чанарууд болох "Гэгээрлийн орц" долоон зүйлийн нэг гэдгийг энд санах нь сонирхолтой юм.

2. ХОЁРДУГААР ЭРХЭМ ҮНЭН: САМУДАЙА
(Дукхагийн үүсэл)

Хоёр дахь эрхэм үнэн бол дукха (Дукхасамудая-арсак) үүссэн буюу гарал үүслийн тухай үнэн юм. Анхдагч эх сурвалжийн олон газраас олж болох хоёр дахь үнэний хамгийн олон нийтэд хүртээмжтэй, сайн мэддэг тодорхойлолт нь:

“Энэ нь хүсэл тэмүүлэл (хүсэл тэмүүлэл, танха) нь дахин оршин тогтнох, дахин үүсэх (понобхавика) бөгөөд хүсэл тэмүүлэлтэй шуналтай (нандирагасахагата) холбогдож, одоо, хаа сайгүй шинэ таашаал олж авдаг (татрататрабхинадини), тухайлбал, (1) ) мэдрэхүйн таашаалыг хүсэх (каматанха), (2) орших ба болохын цангах (бхава-танха), (3) эс оршихуйн цангах (өөрийгөө устгах, вибхава-танха)."

Чухамхүү энэхүү “цангалт”, хүсэл тэмүүлэл, шунал, хүсэл тэмүүлэл нь янз бүрийн хэлбэрээр илэрдэг нь амьд биетийн бүх төрлийн зовлон зүдгүүр, тэдгээрийн тасралтгүй илрэлийг бий болгодог. Гэхдээ үүнийг анхны шалтгаан гэж үзэж болохгүй, учир нь буддизмын дагуу бүх зүйл харьцангуй бөгөөд харилцан хамааралтай байдаг. Дукхагийн шалтгаан буюу эх сурвалж гэж үздэг энэхүү "цангалт" танха ч гэсэн үүсэхдээ (самудая) өөр зүйлээс хамаардаг бөгөөд энэ нь мэдрэмж (ведана) 1, мэдрэмж нь холбоо барих (фасса) гэх мэт. Энэ нь болзолт үе (Патика-самуппада) гэж нэрлэгддэг мөчлөг үргэлжилсээр байгаа бөгөөд бид үүнийг дараа хэлэлцэх болно.

Тиймээс "цангах" нь дукхагийн анхны эсвэл цорын ганц шалтгаан биш юм. Гэвч энэ нь хамгийн бодит бөгөөд ойрын шалтгаан, хамгийн чухал бөгөөд бүх зүйлийг хамарсан шалтгаан юм.2 Тиймээс Пали сурвалжийн зарим газарт уг тодорхойлолтод танха, "цангалт"-аас гадна бусад бүдэгрэл, бохирдол (килеса, сасава дхамма) багтдаг. Энэ нь үргэлж нэгдүгээр байрыг өгдөг. Бидний ярилцах орон зай зайлшгүй хязгаарлагдмал байгаа тул энэхүү "цангалт" нь мунхаглалаас үүдэлтэй өөрийнхөө тухай буруу ойлголттой гэдгийг санахад хангалттай.

Энд байгаа "хүсэл тачаал" гэсэн нэр томъёо нь зөвхөн мэдрэхүйн таашаал, эд баялаг, эрх мэдлийн төлөөх хүсэл тэмүүлэл, хавсралтаас гадна үзэл санаа, үзэл санаа, үзэл бодол, үзэл бодол, онол, үзэл баримтлал, итгэл үнэмшлийн (дхамма-танха) хүсэл эрмэлзэл, хавсралтыг агуулдаг. Буддагийн үндэслэлээр гэр бүлийн жижиг хэрүүлээс эхлээд улс орон, ард түмний хоорондох их дайн хүртэл дэлхийн бүх маргаан, санаа зоволт энэ аминчхан “цангалтаас” урган гардаг. Энэ үүднээс авч үзвэл эдийн засаг, улс төр, нийгмийн бүхий л хүндрэлүүд амин хувиа хичээсэн “цангалт”-аас эхтэй. Олон улсын маргааныг шийдвэрлэх гэж оролддог, дайн, энх тайвны тухай зөвхөн эдийн засаг, улс төрийн хэллэгээр ярьдаг том төрийн зүтгэлтнүүд асуудлын мөн чанарт хэзээ ч гүн нэвтэрдэггүй. Будда Ратапалад айлдсанчлан: "Дэлхий ертөнц хэрэгтэй, хүсэл эрмэлзэлтэй бөгөөд "цангалтад" (танхадасо) боолчлогдож байна."

Дэлхий дээрх бүх зовлон зүдгүүр хувиа хичээсэн хүслээс үүдэлтэй гэдэгтэй хүн бүр санал нийлэх байх. Үүнийг ойлгоход хэцүү биш юм. Гэвч энэхүү хүсэл, "цангалт" хэрхэн дахин оршин тогтнох, дахин болох (понобхавика) бий болох вэ гэдэг нь ойлгоход амаргүй асуулт юм. Энд бид хоёр дахь эрхэм үнэний гүн талыг ярилцах ёстой. Энд бид үйлийн үр болон дахин төрөлтийн онолын талаар тодорхой ойлголттой байх хэрэгтэй.

Оршнолуудын оршин тогтнох, оршин тогтноход шаардлагатай "шалтгаан" эсвэл "нөхцөл" гэсэн утгаараа дөрвөн "Хоол" (ахара) байдаг: (1) энгийн материаллаг хоол хүнс (кабалинкарахара), (2) бидний мэдрэхүйн холбоо (оюун ухаан орно) ) гадаад ертөнцтэй ( phassahara ), (3) ухамсар (виннянахара), (4) оюун санааны хүсэл эрмэлзэл (маносанчетанахара).

Энэ дөрвөөс хамгийн сүүлд дурдагдсан "сэтгэлийн зорилго" нь амьдрах, орших, дахин оршин тогтнох, үргэлжлэх, дахин дахин болох хүсэл эрмэлзэл юм үйлдлүүд (кусалакусалакамма). Энэ нь "Сэтгэл" (цетана)-тай адил юм 4. Бид өмнө нь зорилго бол үйлийн үр гэдгийг Будда өөрөө тодорхойлсон. Дээр дурдсан “оюун санааны” тухайд Будда: “Оюун санааны “хоол”-ыг ойлгохдоо “цангах” (танха) гэсэн гурван төрлийг ойлгодог.” 5 Тэгэхээр “цангалт”, “зориг” гэсэн нэр томьёо. ”, “сэтгэцийн санаа” ба “үйлийн үр” нь бүгд ижил утгатай: байх хүсэл, хүсэл эрмэлзэл, оршихуй, дахин оршин тогтнох, дахин дахин болох, дахин дахин өсөх, дахин хуримтлагдах, дахин улам их. Энэ нь оршихуйг бүрдүүлэгч Таван Агрегатын нэг болох Сэтгэцийн тогтоцын нийлбэрт оршдог дукха үүссэн шалтгаан юм.

Энэ бол Буддагийн сургаалийн хамгийн чухал бөгөөд чухал хэсгүүдийн нэг юм. Тиймээс бид дукха үүсэх шалтгаан, үр хөврөл нь түүний гадна биш харин дукхагийн дотор байгааг тодорхой тэмдэглэж, санаж байх ёстой. Пали хэлний анхдагч эх сурвалжид ихэвчлэн олддог алдартай хэллэг үүнийг илтгэж байна: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - “Үргэлжлэх мөн чанар, үүсэх мөн чанар бүхий бүх зүйл мөн чанар, мөн чанарыг өөртөө агуулж байдаг. өөрөө зогссон үр хөврөл." Гурав дахь эрхэм үнэнийг хэлэлцэх үеэр энэ асуултыг дахин хөндөх болно, Ниродха.

Тэгэхээр пали хэлний камма буюу санскрит үгийн карма (кри - хийх гэсэн язгуураас) шууд утгаараа "үйлдэл", "хийх" гэсэн утгатай. Харин Буддын үйлийн үрийн онолд энэ нь онцгой утгатай: энэ нь зөвхөн "зориудын үйлдэл" гэсэн утгатай болохоос бүх үйлдэл биш юм. Энэ нь мөн үйлийн үрийн үр дагавар гэсэн үг биш, учир нь олон хүмүүс үүнийг сул, буруугаар ашигладаг. Буддын шашны нэр томъёонд карма нь түүний үр дагаврыг хэзээ ч хэлдэггүй; түүний үр дагаврыг үйлийн үрийн (камма-фала эсвэл камма-випака) "жимс" эсвэл "үр дүн" гэж нэрлэдэг.

Хүсэл нь харьцангуй сайн эсвэл муу байж болохын адил хүсэл нь харьцангуй сайн эсвэл муу байж болно. Тиймээс үйлийн үр нь харьцангуй сайн эсвэл муу байж болно. Сайн үйлийн үр (кусала) нь сайн үр дагавар, муу үйлийн үр (акусала) нь муу үр дагаварт хүргэдэг. "Хүсэл хүсэл", хүсэл эрмэлзэл, үйлийн үр нь сайн ч бай, муу ч бай, үр дүнд нь нэг хүч байдаг: үргэлжлүүлэх хүч - сайн эсвэл муу чиглэлд үргэлжлүүлэх. Сайн ч бай, муу ч бай харьцангуй, тасралтгүй мөчлөгт (самсара) оршдог. Арахант хэдийгээр үйлдэж байгаа ч үйлийн үрээ хуримтлуулдаггүй, учир нь тэрээр өөрийнхөө тухай худал бодлоос, тасралтгүй байх "цангалтаас" ангид, бусад бүх харанхуйлал, бузар булай байдлаас (килеса, сасава дамма) ангид байдаг. Түүний хувьд дахин төрөлт байхгүй.

Үйлийн үрийн онолыг "ёс суртахууны шударга ёс" эсвэл "шагнал, шийтгэл" гэж нэрлэгддэг зүйлтэй андуурч болохгүй. Ёс суртахууны шударга ёс буюу шагнал, шийтгэлийн тухай санаа нь хууль тогтоогч, шударга ёсыг түгээгч, юу зөв, юу нь буруу болохыг шийддэг дээд оршихуй болох Бурханы тухай хуурамч санаанаас үүсдэг. "Шударга ёс" гэсэн нэр томъёо нь хоёрдмол утгатай бөгөөд аюултай бөгөөд түүний нэрээр хүн төрөлхтөнд сайнаас илүү их хор хөнөөл учруулсан. Үйлийн үрийн онол нь шалтгаан ба үр дагавар, үйлдэл ба урвалын онол юм; Энэ бол байгалийн хууль бөгөөд шагнал, шийтгэлийн санаатай ямар ч холбоогүй юм. Санаатай үйлдэл бүр өөрийн үр дагавар, үр дагавартай байдаг. Сайн үйлс нь сайн үр дагавартай, муу үйл нь муу үр дагавартай бол энэ нь таны үйлдлийг шүүж байгаа хэн нэгний, эсвэл ямар нэг хүчний өгсөн шударга ёс, шагнал, шийтгэл биш, харин эдгээр үйлдлүүдийн өөрийнх нь өмч юм. хууль. Үүнийг ойлгоход хэцүү биш юм. Гэвч ойлгоход бэрх зүйл бол үйлийн үрийн онолын дагуу санаатай үйлдлийн үр дагавар нь үхсэний дараах амьдралд ч илэрч болно. Энд бид Бурханы шашинд үхэл гэж юу болохыг тодруулах ёстой.

Оршнол гэдэг нь бие махбодь, оюун санааны хүч, энергийн хослолоос өөр зүйл биш гэдгийг бид өмнө нь харсан. Бидний үхэл гэж нэрлэдэг зүйл бол бие махбодийн үйл ажиллагаа бүрэн зогсох явдал юм. Биеийн үйл ажиллагаа зогсоход энэ бүх хүч, энерги зогсдог уу? Буддизм: "Үгүй" гэж хэлдэг. Хүсэл эрмэлзэл, хүсэл эрмэлзэл, хүсэл эрмэлзэл, оршин тогтнох, үргэлжлэх, дахин дахин болох хүсэл - энэ бол бүхэл бүтэн амьдрал, бүх оршихуйг хөдөлгөдөг, тэр ч байтугай бүх дэлхийг хөдөлгөдөг гайхалтай хүч юм. Энэ бол дэлхийн хамгийн агуу хүч, хамгийн агуу энерги юм. Буддизмын дагуу энэ хүч нь бие махбодийн үйл ажиллагаа зогсоход зогсдоггүй бөгөөд энэ нь үхэл юм; гэхдээ энэ нь дахин төрөлт хэмээх дахин оршин тогтнолыг бий болгож, өөр хэлбэрээр илэрч байна.

Одоо өөр нэг асуулт гарч ирнэ: Хэрэв Би, Би эсвэл Сүнс (Атман) шиг байнгын бөгөөд өөрчлөгддөггүй оршнол байхгүй бол үхсэний дараа дахин оршин тогтнох эсвэл дахин төрөх боломжтой зүйл юу вэ? Үхлийн дараах амьдрал руу шилжихээсээ өмнө амьдрал гэж юу болох, одоо хэрхэн үргэлжилж байгааг харцгаая. Бидний байнга давтдаг амьдрал гэж нэрлэгддэг зүйл бол бие махбодийн болон оюун санааны хүчүүдийн нэгдэл болох Таван Агрегатуудын нэгдэл юм. Тэд байнга өөрчлөгддөг бөгөөд дараалсан хоёр мөчид ижил хэвээр үлддэг. Тэд хором бүрт төрж, үхдэг. “Бөгнөлүүд үүсэж, задарч, үхэж байхад, хуврагууд минь, та нар хором бүрд төрж, задарч, үхэх болно.” 6. Иймээс одоо ч, энэ амьдралынхаа туршид, хором мөч бүрт бид төрж, үхэж байгаа боловч бид байсаар байна. Хэрэв бид энэ амьдралдаа Сүнс эсвэл Би гэх мэт байнгын, өөрчлөгдөөгүй оршнолгүйгээр байж чадна гэдгийг ойлгож чадвал эдгээр хүчнүүд нь тэдний ард Сүнс эсвэл Бигүйгээр, үйл ажиллагаа зогссоны дараа өөрсдөө үргэлжилж чадна гэдгийг яагаад ойлгож чадахгүй байна вэ? биеийн үйл ажиллагаа?

Энэ бие махбодь ажиллах чадваргүй болсон үед хүчнүүд түүнтэй хамт үхдэггүй, харин бидний өөр амьдрал гэж нэрлэдэг өөр дүр төрх, хэлбэрийг үргэлжлүүлэн авсаар байна. Хүүхдэд бие махбодь, оюун ухаан, оюун санааны бүх чадварууд нь зөөлөн бөгөөд сул байдаг боловч тэдний дотор бүрэн төлөвшсөн хүнийг бий болгох хүчтэй байдаг. Оршин гэгчийг бүрдүүлдэг бие махбодын болон оюун санааны эрч хүч нь шинэ хэлбэрт орж, аажмаар өсөж, бүрэн хүч чадлыг олж авах чадвартай байдаг.

Байнгын, өөрчлөгддөггүй оршихуй гэж байдаггүй тул нэг мөчөөс нөгөө мөчид юу ч дамждаггүй. Иймээс нэг амьдралаас нөгөө амьдралаас байнгын, өөрчлөгдөөгүй зүйл шилжиж, шилжиж чадахгүй нь ойлгомжтой. Энэ бол тасралтгүй үргэлжилдэг боловч хором бүрт өөрчлөгддөг дараалал юм. Энэ дараалал нь үнэн хэрэгтээ хөдөлгөөнөөс өөр зүйл биш юм. Энэ нь шөнөжин шатдаг дөлтэй адил юм: энэ нь ижил дөл ч биш, өөр дөл ч биш юм. Хүүхэд өсөж, жаран настай хөгшин болжээ. Мэдээж жаран настай хүн жаран жилийн өмнөх хүүхэдтэй адилгүй, гэхдээ бас өөр хүн биш. Үүний нэгэн адил энд үхэж, хаа нэгтээ дахин төрсөн хүн бол ижил хүн биш, өөр хүн ч биш (на ча со на ча анно). Энэ нь ижил дарааллын үргэлжлэх хугацаа юм. Үхэх, төрөх хоёрын ялгаа нь зөвхөн бодол санааны агшин юм: энэ амьдралын сүүлчийн бодлын мөч нь дараагийн амьдрал гэж нэрлэгддэг бодлын эхний мөчийг тодорхойлдог бөгөөд энэ нь бодит байдал дээр ижил дарааллын үргэлжлэл юм. Мөн энэ амьдралын туршид нэг агшин бодол дараагийн бодлын мөчийг тодорхойлдог. Иймээс буддизмын үүднээс үхлийн дараах амьдралын тухай асуудал тийм ч их нууц биш бөгөөд буддист хүн хэзээ ч үүнд санаа зовдоггүй. Байх, болох "цангалт" байгаа цагт тасралтгүй мөчлөг (самсара) үргэлжилдэг. Түүний хөдөлгөгч хүч болох энэ "цангалт" нь Бодит байдал, Үнэн, Нирвааныг хардаг мэргэн ухаанаар таслагдах үед л тэр зогсох болно.

3. ГУРАВДУГААР ЭРХЭМ ҮНЭН: НИРОДХА
(Дукха зогсох)

Гурав дахь Ариун Үнэн бол Ниббана (санскрит хэлээр нирвана хэлбэрээр илүү алдартай) дуккха (Дукханиродхаарясачча) -ын мөнхийн байдлаас аврал, чөлөөлөлт, зовлон зүдгүүрээс ангижрах үнэн юм.

Дукха-г бүрмөсөн арилгахын тулд бид өмнө нь үзсэн шиг дукхагийн гол үндэс болох "цангах" (танха)-г арилгах ёстой. Тиймээс Нирвааныг Танхаккая - "Цангахын устах" гэсэн нэр томъёогоор бас нэрлэдэг.

Одоо та асууж байна: Харин Нирвана гэж юу вэ? Энэхүү байгалийн бөгөөд энгийн асуултын хариуд бүхэл бүтэн боть бичсэн; Тэд асуудлыг тодруулахаасаа илүү будилуулсан. Энэ асуултад өгч болох цорын ганц үндэслэлтэй хариулт нь хүн төрөлхтний хэл яриа нь Нирваан хэмээх Дээд Үнэн буюу Эцсийн Бодит байдлын бодит мөн чанарыг илэрхийлэхэд дэндүү ядуу учраас үгээр бүрэн бөгөөд хангалттай хариулж чадахгүй байна. Хэл бол олон хүмүүс өөрсдийн мэдрэхүй, оюун ухаанаар мэдэрсэн зүйл, бодлыг илэрхийлэхийн тулд бүтээж, ашигладаг. Дээд Үнэн шиг ер бусын туршлага нь тийм биш юм. Тиймээс загасны үгсийн санд хатуу газрын мөн чанарыг илэрхийлэх үг байдаггүйтэй адил энэ туршлагыг илэрхийлэх үг олдохгүй. Яст мэлхий найздаа загасдаа (яст мэлхий) газар дээр алхаж байгаад нуур руу буцаж ирсэн гэж хэлэв. "Мэдээж" гэж загас хэлэв, "чи усанд сэлэх гэсэн үг юм." Яст мэлхий та газар дээр сэлж чадахгүй, хэцүү, хүмүүс түүн дээр алхаж байгааг тайлбарлахыг оролдов. Гэвч загас ийм зүйл болохгүй, нуур шиг нь шингэн, долгионтой байх ёстой, тэнд шумбаж, сэлж чаддаг байх ёстой гэж шаардав.

Үг нь бидний мэддэг зүйл, бодлыг илэрхийлдэг тэмдэг юм; мөн эдгээр тэмдгүүд нь энгийн зүйлсийн ч жинхэнэ мөн чанарыг илэрхийлж чадахгүй, мөн илэрхийлж чадахгүй. Үнэнийг ойлгох асуудалд хэлийг хууран мэхлэгч, төөрөгдүүлсэн гэж үздэг. Ийнхүү Ланкаватара сударт мунхаг хүмүүс заан шаварт унасан мэт үгэнд гацдаг гэж хэлдэг.

Гэсэн хэдий ч бид үггүйгээр хийж чадахгүй. Гэвч хэрэв нирвааныг эерэгээр илэрхийлж, тайлбарлах юм бол бид эдгээр нэр томьёотой холбоотой санааг нэн даруй барьж авах нь зүйтэй, гэхдээ энэ нь юу хэлж байгаагаас тэс эсрэг байж болох юм. Тиймээс энэ нь ихэвчлэн сөрөг нэр томъёогоор илэрхийлэгддэг 1 - магадгүй энэ нь бага аюултай арга юм. Иймээс энэ нь ихэвчлэн Танхаккая - "Цангалт мөхөх", Асамхата - "Нэгдэлгүй", "Нөхцөлгүй", Вирага - "Хүсэл дутмаг", Ниродха - "Таних", Ниббана - "Устсан", "" гэх мэт сөрөг үг хэллэгээр тодорхойлогддог. Сунгах".

Пали эх сурвалжаас олдсон нирванагийн цөөн хэдэн тодорхойлолт, тайлбарыг харцгаая.

“Энэ бол яг тэр “цангалт”-аа (танха) бүрэн зогсоох, түүнийг орхих, түүнээс татгалзах, түүнээс ангижрах, түүнээс салах” 2.

"Бүх болзолт юмсыг тайвшруулах, бүх харанхуйгаас татгалзах, "шунах"-ыг устгах, холбоогүй байх, зогсоох, Ниббана."

"Ай хувраг, Дээд (Асамхата, болзолгүй) гэж юу вэ? Энэ бол, Ай хувраг минь, хүсэл эрмэлзэл (рагаккхайо), үзэн ядалт устах (досаккхайо), төөрөгдөл (мохакхайо) устах явдал юм. Энэ бол, Ай хувраг, дээд гэж нэрлэдэг."

“Ай Радха, “цангалт”-ын (Танхаккаё) устах нь Ниббана юм.”

“Ай хувраг минь, болзолт ба болзолгүй бүх зүйлийн дотроос үл шүтэх (вираг) нь хамгийн дээд нь бөгөөд энэ нь бардам заннаас ангид байх, шунал тачаалыг устгах, зууралдалтыг арилгах, тасралтгүй байдлыг дарах, “цангах” (танха) устах явдал юм. ), наалдахгүй байх, зогсоох, Ниббана.”

Паривражакагийн тавьсан “Ниббана гэж юу вэ?” гэсэн шууд асуултад Будда Сарипуттагийн ахлах шавийн хариулт. "Хүсэл мөхөх, үзэн ядалт устах, төөрөгдөл устах" гэсэн Буддагийн Асамхатагийн тодорхойлолттой (дээрх) яг адилхан юм.

"Хүсэл, шунал тачаалыг орхиж, устгах нь эдгээр таван хавсралт: энэ бол дукха зогсох явдал юм" 4.

“Тасралтгүй байдал ба болохыг зогсоох (Бхаваниродха) бол Ниббана” 5.

"Ай хувраг минь, төрөөгүй, бүтээгдээгүй, болзолгүй нь бий. Хэрэв төрөөгүй, бүтээгдээгүй, болзолгүй байсан бол төрсөн, болсон, болзолт нь авралгүй байх байсан. Нэгэнт төрөөгүй, болзолгүй нь бий. Боломжгүй, болзолгүй, төрсөн, болсон, болзолтод аврал бий.” .

"Энд хатуулаг, шингэн, дулаан, хөдөлгөөн гэсэн дөрвөн элемент дэмжлэг олдоггүй; урт ба өргөн, нарийн ба бүдүүлэг, сайн ба муу, нэр ба дүр төрх зэрэг санаанууд хамтдаа устгагдсан; энэ ертөнц ч, өөр ертөнц ч байхгүй. , явах, ирэх, үлдэх, үхэл, төрөлт, мэдрэхүй байхгүй."

Нирвааныг ингэж сөрөг байдлаар илэрхийлдэг тул олон хүн энэ нь сөрөг зүйл бөгөөд өөрийгөө сүйрүүлэхийг илэрхийлдэг гэсэн буруу ойлголттой болсон. Нирвана бол өөрийгөө устгах зүйл биш, учир нь устгах "би" байхгүй. Хэрэв ямар нэгэн зүйл байгаа бол энэ нь төөрөгдөл, өөрийгөө гэсэн хуурамч санааг устгах явдал юм.

Нирвааныг сөрөг, эерэг гэж хэлэх нь худлаа. "Сөрөг" ба "эерэг" санаа нь харьцангуй бөгөөд хоёрдмол байдлын хүрээнд оршдог. Эдгээр нэр томъёо нь хоёрдмол болон харьцангуйн онолоос давсан Дээд Үнэн Нирваанад хамаарахгүй.

Сөрөг үг нь сөрөг төлөвийг харуулах албагүй. Санскрит болон Пали хэлэнд эрүүл мэндийг арогья гэдэг үгээр илэрхийлдэг бөгөөд энэ нь шууд утгаараа "өвчингүй байх" гэсэн утгатай сөрөг нэр томъёо юм. Гэхдээ арогя (эрүүл мэнд) нь сөрөг төлөв биш юм. "Үхэшгүй мөнх" гэдэг үг (эсвэл түүний санскрит хэл дээрх Амрита буюу Пали Амата) нь мөн Нирвана гэдэг үгтэй ижил утгатай бөгөөд сөрөг утгатай боловч сөрөг төлөвийг илэрхийлдэггүй. Сөрөг утгыг үгүйсгэх нь сөрөг биш юм. Нирванагийн алдартай ижил утгатай үгсийн нэг нь "Эрх чөлөө" (Пали Мутти, Санс. Мукти) юм. Эрх чөлөөг сөрөг гэж хэн ч хэлэхгүй. Гэхдээ эрх чөлөө ч гэсэн сөрөг талтай: эрх чөлөө бол үргэлж саад тотгор, муу, сөрөг зүйлээс ангид байх явдал юм. Гэхдээ эрх чөлөө бол сөрөг зүйл биш. Тиймээс Нирвана, Мутти эсвэл Вимутти, Дээд эрх чөлөө нь бүх муу зүйлээс ангид байх, шунал, үзэн ядалт, мунхаглалаас ангид байх, хоёрдмол байдал, харьцангуйн онол, цаг хугацаа, орон зай гэсэн бүх ойлголтоос ангид байх явдал юм.

Бид Нирванагийн Дээд Үнэний тухай Мажхиманикаягийн Датувибханга Сутта (№ 140)-аас зарим нэг санааг олж авах боломжтой. Энэхүү туйлын чухал үндэслэлийг Будда ваарны нөмрөг дор шөнийн нам гүм байдалд багшийн мэргэн, нухацтай гэж үзсэн Пуккусатид хэлсэн юм.

Суданы холбогдох хэсгийн мөн чанар нь: “Хүн хатуу, шингэн, дулаан, хөдөлгөөн, орон зай, ухамсар гэсэн зургаан зүйлээс бүрддэг.Тэдгээрийг авч үзвэл аль нь ч “минийх”, “би” биш болохыг олж мэдэв. ” эсвэл “миний би.” "Тэр ухамсар хэрхэн бий болж, хэрхэн тааламжтай, тааламжгүй, хайхрамжгүй мэдрэмж төрж, алга болдгийг ойлгодог. Энэхүү мэдлэгээр дамжуулан түүний оюун ухаан нь салж сарнидаг. Дараа нь тэрээр өөртөө чиглүүлж чадах цэвэр тууштай байдлыг (upekkha) олж авдаг. ямар ч өндөр сүнслэг байдалд хүрч, энэхүү цэвэр тууштай байдал нь удаан хугацаанд үргэлжлэх болно гэдгийг мэддэг боловч дараа нь тэрээр:

Хэрэв би энэхүү цэвэр тууштай байдлыг Хязгааргүй орон зайн талбарт төвлөрүүлж, түүнд нийцүүлэн оюун ухаанаа хөгжүүлбэл, энэ нь оюун санааны бүтээл (самхатам) байх болно 6. Хэрэв би энэхүү цэвэр тууштай байдлыг хязгааргүй ухамсрын хүрээн дээр төвлөрүүлбэл... Юу ч биш... эсвэл юу ч бишийн талбар дээр Мэдрэхүй эсвэл Үл ойлголцолд нийцүүлэн оюун ухаанаа хөгжүүлбэл, энэ нь оюун санааны бүтээл байх болно." Дараа нь тэр оюун ухаанаараа бүтээдэггүй, зогсолтгүй байдал, болох (бхава) эсвэл сүйрлийг ч хүсдэггүй ( вибхава) 7, тэр ертөнцийн юунд ч зууралддаггүй, түүнд ямар ч үймээн самуун байдаггүй, түүний дотор ямар ч догдлол байдаггүй, учир нь тэр өөрөө дотроо бүрэн тайван байдаг (дотоод нь бүрэн унтарсан - pacchattan yeva parinibbayati). : "Төрөлт дуусч, цэвэр ариун амьдрал өнгөрлөө, хийх ёстой зүйлээ хийв, юу ч хийхгүй байна." 8.

Одоо тэр тааламжтай, тааламжгүй эсвэл хайхрамжгүй мэдрэмжийг мэдрэх үедээ энэ нь мөнх бус, түүнийг хязгаарладаггүй, хүсэл тэмүүллээр мэдрэгддэггүй гэдгийг мэддэг. Ямар ч мэдрэмжтэй байсан тэрээр түүнд наалдалгүйгээр түүнийг мэдэрдэг (визамютто). Тос, зулын гол нь дуусахад дөл алга болдог шиг энэ бүх мэдрэмжүүд бие задрахад тайвширна гэдгийг мэддэг.

“Тиймээс Ай хувраг минь ээ, хэнд энэ хишиг заяагдсан бэ, учир нь бүх дукха мөхөх тухай мэдлэг нь дээдийн дээд мэргэн ухаан юм.”

"Үнэн дотор олдсон түүний энэ ололт нь хөдлөшгүй юм. Ай хувраг минь, бодит байдал (мосадхамма) нь худал юм; бодит байдал (амосадхамма), Ниббана бол Үнэн (Сачча) юм. Тиймээс Ай хувраг минь. Түүгээр заяагдсан, Дээд Үнэнээр заяагдсан хүн. Учир нь Дээд Эрхэм Үнэн (парамам арсачам) бол Ниббана бөгөөд энэ нь Бодит байдал юм."

Будда Ниббанагийн оронд Үнэн гэсэн нэр томьёог "Би чамд үнэн ба үнэн рүү хөтлөх замыг заах болно" гэж тодорхой ашигладаг. Энд Үнэн гэдэг нь нирвана гэсэн үг.

Тэгэхээр Дээд Үнэн гэж юу вэ? Буддизмын дагуу, Дээд Үнэн бол дэлхий дээр туйлын зүйл гэж байдаггүй, бүх зүйл харьцангуй, нөхцөлт, мөнх бус бөгөөд Би, Сүнс, Атман шиг өөрчлөгддөггүй, мөнхийн, хязгаарлагдмал оршнол байдаггүй, дотор ч бай, гадна ч бай. Энэ бол Дээд Үнэн юм. Хэдийгээр "сөрөг үнэн" гэсэн түгээмэл хэллэг байдаг ч үнэн хэзээ ч сөрөг байдаггүй. Энэхүү Үнэнийг ойлгох, өөрөөр хэлбэл, бүх зүйлийг байгаагаар нь (ятахабхутам) төөрөгдөл, мунхаглалгүйгээр (авижжа) харах 9 нь өлсгөлөн “цангалт” (Танхакхая) устаж, Нирвана болох дукха зогсох (Ниродха) юм. Нирванагийн тухай Их хөлгөний үзлийг Самсара 10-аас ялгахгүй гэдгийг санах нь сонирхолтой бөгөөд ашигтай юм. Субъектив эсвэл объектив байдлаар хэрхэн харж байгаагаас хамааран Самсара эсвэл Нирвана гэдэг ижил зүйл юм. Энэхүү Их хөлгөний үзэл нь бидний саяхны товч яриандаа дурдсан Пали Теравада эх сурвалжуудын санаануудаас бий болсон бололтой.

Нирвааныг шунал тачаалын мөхлийн жам ёсны үр дагавар гэж үзэх нь буруу юм. Нирвана бол ямар нэг зүйлийн үр дагавар ч биш, үр дүн ч биш. Хэрэв энэ нь үр дагавар байсан бол энэ нь ямар нэг шалтгааны улмаас үүссэн нөлөө байх байсан. Энэ нь "үйлдвэрлэсэн", "болзолт" гэсэн самхата байх болно. Нирвана бол шалтгаан ч биш, үр дагавар ч биш. Энэ нь шалтгаан, үр дагавараас давж гардаг. Үнэн бол үр дүн ч биш, үр дагавар ч биш. Энэ нь диана, самади гэх мэт ид шидийн, сүнслэг, сэтгэцийн төлөвүүд шиг үүсдэггүй. ҮНЭН БАЙНА. НИРВАНА БАЙНА. Таны хийж чадах цорын ганц зүйл бол үүнийг харах, ойлгох явдал юм. Нирвааныг хэрэгжүүлэх зам бий. Гэвч нирваан бол энэ замын үр дүн биш 11. Зам чамайг уул руу хөтөлж магадгүй ч уул нь замын үр дүн ч биш, үр дагавар ч биш. Та гэрлийг харж чадна, гэхдээ гэрэл бол таны харааны үр дүн биш юм.

Хүмүүс ихэвчлэн: Нирванагийн дараа яах вэ? Нирвана бол туйлын үнэн учраас ийм асуулт гарч ирж чадахгүй. Хэрэв тэр туйлын нэгэн бол түүний дараа юу ч тохиолдохгүй. Нирваанаас хойш ямар нэгэн зүйл байгаа бол Нирваан биш, энэ нь туйлын Үнэн байх болно. Радха хэмээх лам энэ асуултыг Буддад өөр байдлаар тавьжээ: "Нирвана ямар зорилгоор (эсвэл төгсгөлд) байдаг вэ?" Энэ асуулт нь Нирванагийн дараа ямар нэг зорилго, төгсгөлийг илэрхийлдэг. Иймд Будда хариуд нь: "Ай Радха, энэ асуулт өөрийн хязгаарыг ойлгохгүй (өөрөөр хэлбэл зорилгоо даван туулах). Ариун амьдралаар амьдарч буй хүний ​​хувьд Нирвана бол эцсийн шумбалт (Дээд үнэнд) - зорилго, эцсийн хязгаар юм. .”

"Будда нас барсны дараа Нирваан буюу Паринрвана руу оров" гэх мэт олонд танигдсан, хайхрамжгүй байдлаар бүтээгдсэн зарим хэллэг нь нирвааны тухай хэт хол таамаг дэвшүүлэх үндэс суурийг бий болгосон. Нирваан бол ямар нэгэн оршихуй байдаг газар, хаант улс, байр суурь гэж итгэж, үүнийг өөрийн мэдэх "оршихуй" гэдэг үгийн утгаар төсөөлөхийг хичээгээрэй. Энэхүү алдартай хэллэг нь "Нирванад орсон" гэсэн анхны эх сурвалжид ямар ч захидал харилцаагүй байдаг. “Үхсэн хойноо нирваан руу орно” гэж байдаггүй. Нирвааныг ухаарсан Будда эсвэл Арахантын үхлийг илэрхийлэхэд паринибббуто гэдэг үг байдаг ч энэ нь "нирваан руу орох" гэсэн үг биш юм. Париниббуто гэдэг нь "бүрэн тайван", "бүрэн унтарсан", "бүрэн унтарсан" гэсэн утгатай, учир нь Будда болон Арахантыг нас барсны дараа дахин оршин тогтнох зүйл байхгүй.

Одоо өөр нэг асуулт гарч ирнэ: Будда эсвэл Арахант нас барсны дараа юу болох вэ, паринирвана? Энэ нь хариултгүй асуултуудын хэсгийг (авяката) хэлнэ. Будда энэ тухай ярихдаа ч түүний нас барсны дараа Арахант юу тохиолдохыг илэрхийлэх үг бидний үгсийн санд байхгүй гэдгийг онцолсон байдаг. Вакча хэмээх паривраджакад хариулахдаа Будда "төрсөн" эсвэл "төрөөгүй" гэх мэт нэр томьёо нь Арахантын хувьд хамаарахгүй, учир нь энэ нь матери, мэдрэмж, ойлголт, сэтгэхүйн тогтоц, ухамсар гэсэн үг юм. төрсөн" эсвэл "төрөөгүй" нь бүрэн устгагдаж, үндсээр нь таслагдсан бөгөөд түүний үхлийн дараа дахин хэзээ ч үүсэхгүй.

Түүнийг нас барсны дараах Арахантыг ихэвчлэн түлш дуусах үед унтардаг галтай, эсвэл зулын гол, тос нь дуусахад унтардаг дэнгийн дөлтэй зүйрлэдэг. Унтарсан дөл, галтай зүйрлэсэн зүйл нь нирваан биш, харин нирвааныг ухаарсан Таван Агрегатаас бүрдэх “оршин” гэдгийг энд ямар ч төөрөгдөлгүйгээр тодорхой бөгөөд тодорхой ойлгох хэрэгтэй. Энэ зүйрлэлийг олон хүн, тэр ч байтугай зарим агуу эрдэмтэд нирвааныг хэлж байна гэж буруу ойлгож, тайлбарлаж байгаа тул энэ зүйлийг онцлон тэмдэглэх нь зүйтэй. Нирвааныг хэзээ ч унтардаг гал, дэнлүүтэй зүйрлэдэггүй.

Өөр нэг нийтлэг асуулт байдаг: "Хэрэв Би гэж байхгүй, Атман байхгүй бол Нирвааныг хэн ухаарах вэ?" Нирваан руу шилжихээсээ өмнө “Би биш юмаа гэхэд хэн одоо бодож байна вэ?” гэсэн асуултыг асууя. Боддог зүйл бол бодол, бодлын ард сэтгэгч байдаггүй гэдгийг бид түрүүн харсан. Үүний нэгэн адил, энэ бол мэргэн ухаан (pañña), ухаарал юм, энэ нь ойлгодог, ухаардаг зүйл юм. Ойлгох, ухаарах цаана өөр "би" байхгүй. Дукхагийн эх сурвалжийн талаар ярилцахдаа бид юу ч байсан - оршихуй, зүйл эсвэл систем - хэрэв энэ нь үүслийн шинж чанартай бол энэ нь мөн чанар, түүний зогсолт, сүйрлийн үр хөврөлийг өөртөө агуулж байдаг гэдгийг олж харсан. Тиймээс дукха буюу самсарын тасралтгүй мөчлөг нь үүсэх шинж чанартай тул зогсох, алга болох шинж чанартай байх ёстой. Дукха нь "цангалтаас" (танха) үүсч, мэргэн ухаанаар (pañña) зогсдог. "Цангалт" ба мэргэн ухаан хоёулаа 13-ын өмнө харсан Таван Агрегат дотор байдаг.

Тиймээс тэдний үүсэх үр хөврөл, мөн зогсолт нь Таван агрегат дотор байдаг. Энэ бол Буддагийн алдарт үгийн жинхэнэ утга учир юм: “Маш гүн гүнзгий мэдрэмжтэй энэ бие дотор би амар амгалан, ертөнц үүсэж, ертөнц зогсон, ертөнцийг зогсоох замыг тунхаглаж байна. ” Энэ нь бүх Дөрвөн Хутагт Үнэн Таван Нийтлэлд, өөрөөр хэлбэл бидний дотор байдаг гэсэн үг юм. (Энд дукхагийн оронд "дэлхий" (лока) гэдэг үгийг ашигласан.) Энэ нь мөн дукха үүсэх, зогсоход хүргэдэг гадны хүчин байхгүй гэсэн үг юм.

Мэргэн ухааныг Дөрөв дэх Хутагтын үнэний дагуу хөгжүүлж, төлөвшүүлбэл (дараагийн хэлэлцүүлэгт) тэрээр амьдралын нууц, бодит байдлыг байгаагаар нь хардаг. Нууц илчлэгдэж, Үнэнийг олж харвал самсарагийн мөнх байдлыг бий болгодог бүх хүч тайвширч, үйлийн үрийг бий болгох чадваргүй болно, учир нь харанхуйлах зүйл байхгүй тул "цангалт" байхгүй болно. ” тасралтгүй байдлын төлөө. Энэ нь өвчтөн өөрийн өвчний шалтгаан, нууцыг олж, олж харснаар эдгэрдэг сэтгэцийн өвчинтэй адил юм.

Бараг бүх шашинд summum bonum (хамгийн дээд сайн зүйл) зөвхөн нас барсны дараа л хүрдэг. Гэвч нирвааныг энэ амьдралд аль хэдийн ойлгож, ухамсарлаж болно; түүндээ "хүрэх" тулд үхэх хүртлээ хүлээх шаардлагагүй.

Үнэнийг ухаарч, нирвааныг ухаарсан хүн энэ хорвоогийн хамгийн аз жаргалтай амьтан юм. Тэрээр бусад хүмүүсийг зовоож буй бүх "цогцолбор" болон хэт автсан, санаа зовнил, түгшүүрээс ангид байдаг. Түүний сүнслэг эрүүл мэнд төгс байна. Тэрээр өнгөрсөндөө харамсдаггүй, ирээдүйгээ эргэцүүлдэггүй. Тэр бүхэлдээ өнөө цагт амьдардаг. Тиймээс тэрээр аливаа зүйлд өөрийгөө эргэцүүлэн бодохгүйгээр цэвэр утгаар нь таашаал авч, түүнд баярладаг. Тэрээр баяр баясгалантай, урам зоригтой, цэвэр амьдралаар таашаал авдаг, мэдрэмж нь сэтгэл хангалуун, санаа зовдоггүй, тайван, тайван байдаг. Тэрээр хувийн хүсэл тэмүүлэл, үзэн ядалт, мунхаглал, хий хоосон зүйл, бардамнал болон энэ мэт бүх "бүхэлхүүн"-ээс ангид учраас тэрээр цэвэр ариун бөгөөд энхрийлэл, бүх нийтийн хайр, энэрэл, нинжин сэтгэл, өрөвдөх сэтгэл, ойлголцол, хүлцэлээр дүүрэн байдаг. Түүний бусдад үйлчлэх нь хамгийн цэвэр ариун, учир нь тэрээр өөрийнхөө тухай ямар ч бодолгүй байдаг. Тэрээр "Би"-ийн төөрөгдөл, "цангалт"-аас ангид учраас сүнслэг зүйл байсан ч юу ч олж авдаггүй, юу ч хуримтлуулдаггүй.

Нирвана нь хоёрдмол болон харьцангуйн бүх ойлголтоос давж гардаг. Тиймээс энэ нь бидний сайн ба муу, зөв ​​ба буруу, орших ба эс оршихуйн талаарх бидний үзэл санаанаас дээгүүр юм. Нирваныг дүрсэлсэн "аз жаргал" гэдэг үг хүртэл энд огт өөр утгатай. Сарипутта нэгэнтээ: "Ай найз аа, Нирваан бол аз жаргал! Нирваан бол аз жаргал!" Дараа нь Удайи асуув: "Гэхдээ найз Сарипутта, хэрэв ямар ч мэдрэмж байхгүй бол энэ нь яаж аз жаргал байж чадах юм бэ?" Сарипуттагийн хариулт нь гүн ухааны өндөр агуулгатай бөгөөд энгийн ойлголтоос давсан байсан: "Мэдрэмж байхгүй гэдэг нь өөрөө аз жаргал юм."

Нирвана бол логик, сэтгэхүйгээс давсан (атаккавакара). Бид хэчнээн хоосон оюуны зугаа цэнгэл, өндөр сэтгэлтэй мэтгэлцээн, нирваан эсвэл туйлын үнэн эсвэл бодит байдлын талаар ярилцаж байсан ч бид үүнийг хэзээ ч ийм байдлаар ойлгохгүй. Цэцэрлэгийн хүүхэд харьцангуйн онолын талаар маргаж болохгүй. Харин үүний оронд тэвчээртэй, хичээнгүйлэн сурвал хэзээ нэгэн цагт тэр үүнийг ойлгож магадгүй. Нирвана нь "ухамсарлагдмал, ухаантнууд дотроо ухаардаг" (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Хэрэв бид энэ замыг тэвчээртэй, хичээнгүйлэн дагаж, өөрийгөө нухацтай сургаж, ариусгаж, шаардлагатай сүнслэг хөгжилд хүрвэл бид хэзээ нэгэн цагт үүнийг ухаарч, өөрсөддөө оньсого, сүр дуулиантай үг хэллэгээр дарамтлахгүйгээр ухаарч чадна.

Тиймээс одоо Нирвааныг ухамсарлах зам руу эргэцгээе.

4. ДӨРӨВДҮГЭЭР ЭРХЭМ ҮНЭН: МАГГА
(Зам)

Дөрөв дэх эрхэм үнэн бол Дукха (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca) зогсоход хүргэх замын үнэн юм. Энэ нь хоёр туйлшралаас зайлсхийдэг тул үүнийг "Дунд зам" гэж нэрлэдэг: нэг туйл нь мэдрэхүйн таашаал ханамжаас аз жаргалыг эрэлхийлэх, "нам, нийтлэг, утга учиргүй, талархалгүй"; нөгөө нь "өвдөлттэй, үнэ цэнэгүй, утгагүй" олон төрлийн даяанчлалаар өөрийгөө хорлох замаар аз жаргалыг эрэлхийлэх явдал юм. Энэ хоёр туйлшралыг анх бие даан туулж, ашиггүй гэж үзсэн Будда хувийн туршлагаараа Дундад замыг нээж, "Амар амгалан, Зөн билэг, Гэгээрэл, Нирваан руу хөтлөх алсын хараа, мэдлэгийг өгсөн" юм. Энэхүү Дундад замыг ихэвчлэн найман хэлтэс буюу тушаалаас бүрддэг тул Хутагтын найман зам гэж нэрлэдэг: тухайлбал,

1. Зөв ойлголт (Самма дитхи),

2. Зөв бодол (Самма Санкаппа),

3. Зөв яриа (Самма вака),

4. Зөв үйлдэл (Самма Камманта),

5. Зөв амьдралын хэв маяг (Самма ажива),

6. Зөв хүчин чармайлт (Самма Ваяма),

7. Зөв сэтгэлгээ (Самма сати),

8. Зөв төвлөрөл (Самма Самадхи).

Амьдралынхаа 45 жилийг зориулсан Буддагийн бараг бүх сургаал нь энэ замд ямар нэг байдлаар ханддаг. Түүнийгээ хөгжлийнхөө үе шат, ойлгох, дагаж мөрдөх чадвараар нь янз бүрээр, өөр өөр үгээр тайлбарласан. Буддын шашны сударт тархсан олон мянган зааврын мөн чанар нь "Найман хутагтын зам"-д байдаг.

Замын найман хэсэг буюу зэрэглэлийг дээрх ердийн жагсаалтад жагсаасан дарааллаар нь дагаж мөрдөж, дадлага хийх ёстой гэж бодох шаардлагагүй. Гэхдээ тэдгээрийг хувь хүн бүрийн чадварт нийцүүлэн аль болох их бага зэрэг хөгжүүлэх ёстой. Тэд бүгд хоорондоо холбоотой бөгөөд тус бүр нь бусдыг хүмүүжүүлэхэд тусалдаг.

Эдгээр найман бүрэлдэхүүн хэсэг нь Буддын шашны боловсрол, сургалтын гурван тулгуур багана, тухайлбал: (а) Ёс суртахууны зан үйл (хүч чадал), (б) Оюун санааг захирах (Самадхи) ба (в) Мэргэн ухаан (Панья) зэргийг сурталчлах, сайжруулахад чиглэгддэг. Иймд Мөрийн найман хуваалтыг уялдуулах, илүү сайн ойлгохын тулд эдгээр гурван гарчгийн дагуу холбож тайлбарлавал илүү ашигтай байх болно.

Ёс суртахууны зан үйл (Сила) нь Бурхан багшийн сургаал дээр үндэслэсэн бүх амьд биетийг хайрлах, энэрэхүйн өргөн хүрээний үзэл баримтлал дээр суурилдаг. Харамсалтай нь олон судлаачид Буддагийн сургаалийн энэхүү агуу үзэл санааг мартаж, бурхны шашны тухай ярьж, бичихдээ гүн ухаан, метафизикийн хуурай тэнүүчлэлд автдаг. Будда "олон хүний ​​тусын тулд, олон хүний ​​аз жаргалын төлөө, ертөнцийг нигүүлсэхийн төлөө" (bahujanahitaya bahujanasuhaya lokanukampaya) сургаалаа айлдсан.

Буддын шашинд хүн төгс төгөлдөр болохын тулд нэг талаас энэрэн нигүүлсэхүй (каруна), нөгөө талаас мэргэн ухаан (панна) гэсэн хоёр шинж чанарыг тэгш хөгжүүлэх ёстой гэж үздэг. Энд нигүүлсэхүй гэдэг нь хайр, нигүүлсэл, нинжин сэтгэл, хүлээцтэй байдал зэрэг сэтгэл хөдлөлийн талын эрхэм чанарууд, зүрх сэтгэлийн чанаруудыг илэрхийлдэг бол мэргэн ухаан нь оюуны тал, оюун ухааны чанарыг илэрхийлдэг. Хэрэв хүн зөвхөн сэтгэл хөдлөлийг хөгжүүлж, оюун ухааныг үл тоомсорлож байвал тэр сайхан сэтгэлтэй тэнэг болж магадгүй юм; Харин зөвхөн оюуны талыг хөгжүүлж, сэтгэл хөдлөлийг үл тоомсорлож байгаа нь хүнийг хатуу сэтгэлтэй, бусдад мэдрэмжгүй оюун ухаан болгон хувиргадаг. Тиймээс төгс байхын тулд хоёуланг нь адилхан хөгжүүлэх шаардлагатай. Энэ бол буддын шашны амьдралын зорилго юм: үүнд мэргэн ухаан, энэрэн нигүүлсэхүй нь салшгүй холбоотой байдаг гэдгийг бид дараа нь үзэх болно.

Тиймээс хайр, энэрэн нигүүлсэхүйд суурилсан Ёс суртахууны зан үйл (хүч чадал) нь Эрхэм Найман Замын гурван бүрэлдэхүүн хэсэг, тухайлбал: Зөв үг, зөв ​​үйлдэл, зөв ​​амьдралын хэв маяг (жагсаалтын тоо: 3, 4, 5).

Зөв яриа гэдэг нь (1) худал хэлэхээс, (2) хувь хүн эсвэл хэсэг бүлэг хүмүүсийн дунд үзэн ядалт, эв нэгдэл, үл ойлголцлыг бий болгох магадлалтай гүтгэлэг, гүтгэлэг, үг хэллэгээс, (3) хатуу ширүүн, бүдүүлэг, эелдэг бус, хорон санаатай, доромжилсон үг хэллэгээс татгалзахыг хэлнэ. (4) хоосон, тэнэг, утгагүй яриа, хов живээс. Хүн энэ мэт буруу, хор уршигтай үг хэллэгийг цээрлэхдээ аяндаа үнэнийг хэлж, элэгсэг, эелдэг, эелдэг зөөлөн, утга учиртай, хэрэгтэй үгсийг хэрэглэх ёстой. Тэр хайхрамжгүй ярих ёсгүй: яриа нь тухайн газар, цаг хугацаанд тохирсон байх ёстой. Хэрэв та ашигтай зүйл хэлж чадахгүй бол "эрхэм чимээгүй" байх хэрэгтэй.

Зөв үйл ажиллагаа нь ёс суртахуунтай, хүндэтгэлтэй, тайван зан үйлийг төлөвшүүлэх зорилготой. Амьдралыг сүйтгэх, хулгай хийх, шударга бус харилцаа, хууль бус бэлгийн харьцаанд орохгүй байх, бусдыг амгалан тайван, нэр төртэй амьдрахад нь туслахыг уриалж байна.

Зөв амьжиргаа гэдэг нь үхлийн аюултай зэвсэг, мансууруулагч, хор, амьтны амь таслах, залилан мэхлэх гэх мэт бусдад хор хөнөөл учруулах үйл ажиллагаанаас татгалзах, шударга, өө сэвгүй үйл ажиллагаагаар амьжиргаагаа залгуулахыг хэлнэ. мөн бусдад хор хөнөөл учруулахгүй. Буддын шашин бол үхлийн аюултай зэвсгийн наймааг бузар муу, шударга бус амьдрах хэрэгсэл хэмээн тунхаглаж, бүх төрлийн дайныг эрс эсэргүүцдэг нь эндээс тод харагдаж байна.

Найман замын эдгээр гурван бүрэлдэхүүн хэсэг (Зөв үг, зөв ​​үйл, зөв ​​амьжиргаа) нь ёс суртахууны зан үйлийг бүрдүүлдэг. Буддын шашны ёс зүй, ёс суртахууны зан үйл нь хувь хүн болон нийгмийн аль алинд нь аз жаргалтай, эв найртай амьдралыг дэмжихэд чиглэгддэг гэдгийг ойлгох хэрэгтэй. Энэхүү ёс суртахууны зан үйл нь бүх дээд оюун санааны ололт амжилтад зайлшгүй шаардлагатай суурь гэж тооцогддог. Энэхүү ёс суртахууны суурьгүйгээр оюун санааны хөгжил боломжгүй юм.

Дараа нь Зөв хичээл зүтгэл, зөв ​​оюун ухаан, зөв ​​төвлөрөл зэрэг Найман замын бусад гурван мөчийг багтаасан Оюун санааны эрхшээлд орно. (Жагсаалтын 6, 7, 8 дугаар).

Зөв хичээл зүтгэл гэдэг нь (1) эрүүл бус, хор хөнөөлтэй сэтгэцийн төлөв байдал үүсэхээс урьдчилан сэргийлэх, (2) хүний ​​дотор аль хэдийн бий болсон ийм эрүүл бус, хор хөнөөлтэй сэтгэцийн байдлаас ангижрах, мөн (3) эрч хүчтэй хүсэл эрмэлзэл юм. бий болгож, хараахан бий болоогүй байгаа сайн, ашигтай сэтгэлийн төлөв байдлыг бий болгож, (4) хүнд аль хэдийн бий болсон сэтгэлийн сайн, ашигтай байдлыг хөгжүүлж, төгс төгөлдөр болгох.

Зөв сэтгэлгээ гэдэг нь (1) биеийн үйл ажиллагаа (каяа), (2) мэдрэмж, мэдрэмж (ведана), (3) оюун ухааны үйл ажиллагаа (citta) болон (4) санаануудыг анхааралтай мэдэж, анхааралтай байх явдал юм. , бодол санаа, үзэл баримтлал, зүйлс (дхамма).

Амьсгалахад анхаарлаа төвлөрүүлэх дасгал (анапанасати) нь оюун ухааныг хөгжүүлэх бие махбодтой холбоотой алдартай дасгалуудын нэг юм. Бие махбодтой холбоотой сэтгэлгээг хөгжүүлэх өөр хэд хэдэн арга байдаг - эргэцүүлэн бодох арга замууд.

Мэдрэмж, мэдрэмжтэй холбоотой бүх төрлийн мэдрэмж, мэдрэмжийн талаар тодорхой мэдэж байх ёстой - тааламжтай, тааламжгүй, тодорхойгүй, тэдгээр нь дотроо хэрхэн үүсч, алга болдог.

Оюун санааны үйл ажиллагааны тухайд сэтгэл нь шуналтай юу үгүй ​​юу, үзэн ядалтад идэгдсэн үү үгүй ​​юу, үүлэрхэг үү үгүй ​​юу, анхаарал сарнисан уу, төвлөрч байна уу гэх мэтийг мэдэж байх ёстой. Энэ аргын хувьд хүн оюун санааны бүх хөдөлгөөн, тэдгээр нь хэрхэн үүсч, алга болж байгааг мэддэг байх ёстой.

Үзэл бодол, бодол санаа, үзэл баримтлал, юмстай холбоотойгоор тэдгээрийн мөн чанар, тэдгээр нь хэрхэн үүсч, хэрхэн алга болж байгааг мэдэх ёстой.

Дөрвөн эрхэм үнэн (чатвари арясатяни), Ариун дөрвөн үнэн- Буддын шашны үндсэн сургаалуудын нэг бөгөөд түүний бүх сургууль дагаж мөрддөг. Дөрвөн эрхэм үнэнБудда Шагжамүни өөрөө тэдгээрийг томъёолсон бөгөөд тэдгээрийг дараах байдлаар товчхон хэлж болно: зовлон байдаг; зовлонгийн шалтгаан бий - хүсэл; зовлон зүдгүүр зогсох болно - нирвана; Зовлонг таслан зогсоох зам бий - найман зам.

Эдгээрийг Буддагийн хамгийн анхны номлол болох "Номын хүрдийг хөөргөх судар"-д өгүүлдэг.

Зовлонгийн тухай анхны эрхэм үнэн

Тиймээс сэтгэл ханамжгүй байдлын шалтгаан нь цангах явдал юм ( танха), энэ нь самсараг тасралтгүй байлгахад хүргэдэг. Хүслээ хангах нь маш хурдан бөгөөд богино хугацааны дараа шинэ хүсэл эрмэлзэл бий болоход хүргэдэг. Энэ нь хүслийг хангах хаалттай мөчлөгийг бий болгодог. Хүсэл ханаж чадахгүй байх тусам зовлон ихсэх болно.

Муу үйлийн үрийн эх үүсвэр нь ихэвчлэн зууралдах, үзэн ядалтад оршдог. Тэдний үр дагавар нь сэтгэл ханамжгүй байдалд хүргэдэг. Хавсаргах, үзэн ядах үндэс нь мунхаг, хамаг амьтан, амьгүй зүйлийн жинхэнэ мөн чанарыг үл мэдэх явдал юм. Энэ нь зүгээр л хангалтгүй мэдлэгийн үр дагавар биш, харин худал ертөнцийг үзэх үзэл, үнэний эсрэг талын шинэ бүтээл, бодит байдлын буруу ойлголт юм.

Зогсоох тухай гурав дахь эрхэм үнэн

Дукха зогссон тухай үнэн (Дукха Ниродха(Санскрит: निरोध, ниродха СҮҮЛИЙН ), Пали дукханиродхо (ниродхо - "зогсоох", "суурах", "дарангуйлах")). Тайван бус сэтгэл ханамжгүй байдлыг зогсоох тухай Эрхэмсэг үнэн: "Энэ бол [санаа зовнилоос] бүрэн тайвширч, зогсох, татгалзах, салах, энэ нь цангаснаас хол зайтай чөлөөлөгдөх (чөлөөтлөх-татах) юм."

Дукха байхгүй мужид хүрч болно. Оюун санааны бохирдлыг арилгах (шаардлагагүй хавсралт, үзэн ядалт, атаархал, үл тэвчих байдал) нь "зовлон"-оос гадна төрийн тухай үнэн юм. Гэхдээ зөвхөн энэ тухай унших нь хангалтгүй юм. Энэ үнэнийг ойлгохын тулд оюун ухаанаа цэвэрлэхийн тулд бясалгалыг хэрэгжүүлэх хэрэгтэй. Дөрөв дэх үнэн нь үүнийг өдөр тутмын амьдралд хэрхэн хэрэгжүүлэх талаар өгүүлдэг.

Буддатай хамт аялсан зарим лам нар гурав дахь үнэнийг бүх хүслээс бүрэн татгалзаж, өөрийгөө тамлан зовоож, бүх хэрэгцээг бүрэн хязгаарлаж байна гэж буруу ойлгосон тул Будда хэлсэн үгэндээ ийм тайлбараас сэрэмжлүүлж байна (доорх ишлэлийг үзнэ үү). Эцсийн эцэст Будда хүртэл идэх, уух, хувцаслах, үнэнийг ойлгох гэх мэт хүсэл эрмэлзэлтэй байсан. Өөрөөр хэлбэл, зөв ​​хүслийг буруугаас салгаж, хэт туйлшралгүйгээр "дунд зам" -ыг дагах нь чухал юм.

Замын дөрөв дэх эрхэм үнэн

Дуккаг зогсооход хүргэх замын тухай үнэн (дуккха ниродха гамини патипада марга(Санскрит: मार्ग, марга СҮҮЛИЙН , шууд утгаараа "зам"); Пали дуккханиродхагамини патипада (гамини - "хөтлөх", патыпада - "зам", "дадлага")).

"Дунд зам"-ыг дагах нь бие ба оюун санааны ертөнц, даяанчлал ба таашаал хоёрын хоорондох алтан дундажийг хадгалах гэсэн үг юм; хэт туйлшрахгүй гэсэн үг.

Хутагтын дөрвөн үнэнийг үгүйсгэх

Их хөлгөний хэд хэдэн сургуулийг дагаж мөрддөг Зүрхний судар нь дөрвөн эрхэм үнэнийг үгүйсгэдэг ("Зовлонгүй, зовлонгийн шалтгаан байхгүй, зовлон зогсохгүй, зам байхгүй") нь Е.А.Торчиновын хэлснээр Бурханыг доромжилсон эсвэл доромжлол мэт сонсогдов. дагагчдыг хүртэл цочирдуулдаг

Гаутама Будда Бенарес хотод анхны номлолдоо хэлсэн. Энэхүү сургаалийг тусдаа сударт тэмдэглэсэн бөгөөд зөвхөн бичгээр сургаал төдийгүй харааны сургаал болсон. Номлолыг Будда бугын цэцэрлэгт хүрээлэнд айлдсан тул үүний дараа буга эсвэл хос буга нь Буддын шашны бэлгэдлийн нэг болжээ.

Дунд зам нь хоёр туйлаас хол байх ухамсрын зам гэж тодорхойлогддог: нэг туйл нь мэдрэхүйн таашаалыг өргөмжлөх, нөгөө нь бүрэн даяанчлал, сайн дураараа өөрийгөө устгах явдал юм. Гэгээрэл, нирваан руу хөтөлдөг дунд замыг үзэх үзэл нь бүх зүйлд алтан дундаж, дунд зэргийн шашны нийтлэг санааг илэрхийлдэг. Тиймээс бугын цэцэрлэгт хүрээлэнд хэлсэн эдгээр үнэнийг авч үзье.

Зовлонгийн тухай үнэн

“Төрөлт бол өвчин зовлон, үхэл, хөгшрөлт, хагацал (таалагддаг хүнээсээ), таны хүссэн боловч хүрч чаддаггүй зүйл юм. Ер нь, төрөлхтөнийг дахин төрөлтийн мөчлөгт оруулж, түүнийг самскара (туршлагын сэтгэгдэл, үр дагавар) гэж нэрлэдэг зүйлийг хуримтлуулахыг албаддаг таван хавсралтын бүлэг байдаг. Энэхүү үнэн нь энэ ертөнцийн салшгүй шинж чанар болох зовлон байгааг харуулж байна.

Зовлонгийн гарал үүслийн тухай үнэн

Зовлон нь хүсэл тэмүүлэл, оршихуйн цангалаас үүдэлтэй бөгөөд дахин төрөлт рүү хөтөлдөг. Энэ нь үйлийн үрийн хуримтлалыг (эерэг эсвэл сөрөг) хангаж, үргэлж самсарын мөчлөгт хүргэдэг тодорхой хүсэл эрмэлзлийг хангах хэрэгцээ юм. Үүний шалтгаан нь хүний ​​мунхаглал юм. Тэрээр өөрийгөө газар шороо, шунал тачаал, шунал тачаал, уур хилэн, дэмий хоосон, тэнэглэлд наалдахыг зөвшөөрдөг. Энэ нь түүнийг дахин оршин тогтнох, улмаар шинэ төрөлт рүү түлхэж, зогсолтгүй үргэлжлүүлж, үргэлж зовлон зүдгүүрээр төгсдөг.

Зовлонг дуусгах тухай үнэн

Хүсэл тэмүүллийг арилгах замаар зовлон зүдгүүрийг зогсоож болно; хэрэв хүн тэдэнтэй холбоогүй бол тэр хүсэл эрмэлзэлээ арилгадаг. Зовлон зүдгүүр нь хүний ​​оршихуйн хүсэл, хүсэл тэмүүллийн сэтгэл ханамжаас үүдэлтэй байдаг тул өөрийн хүсэл эрмэлзэл нь ялснаар энэхүү зовлон зүдгүүр зогсоход хүргэдэг. Хэрэв тэр шударга байдалд хүрч чадвал тэрээр зовлон зүдгүүрээс ангижрах болно, өөрөөр хэлбэл түүний ухамсар нь энэ ертөнцийн дахин төрөлт, зовлон зүдгүүртэй холбоотой байх болно. Буддын шашинд хэн ч нигүүлсэлд найдаж, дээрээс тусламж хүсдэггүй. Тиймээс хүн бүр зовлон зүдгүүрээс ангижрахын тулд эрч хүчээ төвлөрүүлэх ёстой.

Зовлонг дуусгах замын тухай үнэн

Энэ бол Найман зам бөгөөд түүн рүү авирах нь алхам бүрийг эзэмшихийг шаарддаг. Найман үе шат нь: зөв үзэл (үзэл бодол), зөв ​​санаа (эсвэл сэтгэх), зөв ​​үг хэллэг, үйлдэл ( зан үйл), амьдралын хэв маяг, хичээл зүтгэл, зөв ​​сэтгэлгээ (ухамсарлах утгаараа, өөрөөр хэлбэл бүх зүйл үнэхээр юу болохыг санаж байна. өөрөө), зохих төвлөрөл эсвэл төвлөрөл.

1) Зөв үзэл гэдэг нь Хутагтын дөрвөн үнэнийг хүлээн зөвшөөрөхийг хэлнэ. Мэдээжийн хэрэг, бид сургаалын үндсэн зарчмуудыг хүлээн зөвшөөрөхийг энд нэмэх ёстой. Наад зах нь зөв үзэл бодлыг бодитоор олж авах, ядаж түүнд ойртохын тулд дөрвөн эрхэм үнэний талаар олон тайлбар уншиж, эргэцүүлэн бодох шаардлагатай болдог.

2) Зөв сэтгэлгээ (зорилго) нь эдгээр үнэний дагуу амьдрах ухамсартай хүслийг агуулдаг. Үндсэндээ буддын шашны замыг тууштай дагах тухай юм. Нэмж дурдахад, бусадтай найрсаг харилцааг хөгжүүлэх нь энд чухал ач холбогдолтой бөгөөд үүний нэг хэсэг нь ахимса хэмээх зүйлийг батлах явдал юм - ийм хүн амьд амьтдад (зөвхөн хүмүүст) хор хөнөөл учруулж чадахгүй. Эрхэм үнэн ба Буддын шашны замыг оюун ухаандаа хүлээн зөвшөөрвөл нөхөрсөг байдал нь ямар ч нэмэлт хүчин чармайлтгүйгээр байгалийн жамаар хөгждөг.

3) Зөв яриа гэдэг нь утга учиргүй, хоосон үг хэлэхийг цээрлэж, бүдүүлэг үг хэлэхгүй, худал хэлэхгүй, үг хэллэгээр хэрүүл хийхгүй, хүмүүсийг төөрөгдүүлэхгүй байхыг хэлнэ.

4) Зөв үйл ажиллагаа бол хүн хулгайлах, алах гэх мэт үндэслэлгүй сөрөг үйлдлээс зайлсхийх ёстой хэм хэмжээ юм. Үнэн хэрэгтээ Найман замын энэ хэсэг нь бусад шашны зан үйлийн зарлигуудын нэг төрөл юм.

5) Зөв амьдралын хэв маяг нь зан үйлийн тухай биш, харин мэргэжил, үндсэн үйл ажиллагааны сонголтын тухай ярьдаг. Буддын шашинтан хүн бусдад шууд болон шууд бусаар хор хөнөөл учруулах мэргэжлийг сонгох ёсгүй. Жишээлбэл, согтууруулах ундаа хийх, зарах, залилан хийх. Үнэндээ ийм жишээ олон бий. Бидний юу яриад байгааг ойлгохын тулд үйл ажиллагаа нь зарим хүмүүст үнэхээр хор хөнөөлтэй эсэхийг шинжлэхэд л хангалттай.Орчин үеийн ертөнцөд энэ дүрэм нь хүрээлэн буй орчинтой холбоотой байдаг. Үүний дагуу хүн зан үйл, ялангуяа гарагийн экологид хор хөнөөл учруулдаг ажлаас зайлсхийх хэрэгтэй.

6) Зөв хүчин чармайлт нь сөрөг бодол, үг, үйлдлийг бий болгохгүйн тулд хүсэл зориг, хүний ​​бодлыг бүрэн дайчлахыг шаарддаг. Түүнчлэн Буддист хүн энэ ертөнцөд сайн сайхны янз бүрийн талыг бий болгохын тулд хүчин чармайлт гаргадаг. Энэ хүчин чармайлт нь мөн өөртөө эерэг чанаруудыг төлөвшүүлэхэд чиглэгддэг. Уран зохиолд илүү тодорхой, нарийвчилсан тайлбарууд байдаг бөгөөд энд үүнийг энгийн үгээр хэлдэг.

7) Зөв сэтгэлгээ нь үнэндээ өөрийгөө бүрэн хянах, өөрийгөө ажиглах явдал юм. Та байнга ухамсартай байх ёстой, гадаад болон дотоод ертөнцийн үзэгдлийг тодорхой ажиглаж байх ёстой бөгөөд энэ нь үнэндээ санагдах шиг хялбар биш юм.

8) Зөв төвлөрөл - энэхүү туйлын зэрэг нь гүнзгий бясалгал, бүрэн төвлөрөл, бие даах чадварыг илэрхийлдэг. Энэ нь бусад шашны ид шидийн төлөвтэй төстэй боловч бас ялгаатай юм. Бясалгалын дээд шат болох самадиг ойлгох нь нирваан буюу ангижралд хүргэдэг.

Замын найман үе шатыг ерөнхийд нь гурван түвшинд хуваадаг: ёс зүйн дадал (зөв яриа, зан үйл, амьдралын хэв маяг); мэргэн ухааны түвшин (үзэл бодол, зорилго); төвлөрөл ба бясалгалын түвшин (замын үлдсэн үе шатууд).

Хутагтын дөрвөн үнэн бол Буддын шашны үндэс юм

тойм 1 үнэлгээ 5

Буддагийн сургаалыг Хутагтын дөрвөн үнэн хэлбэрээр илэрхийлсэн.

"Анхны эрхэм үнэнХүний оршихуйн үндсэн шинж чанар нь духха, өөрөөр хэлбэл зовлон, урам хугарах явдал юм. Бидний эргэн тойрон дахь бүх зүйл мөнх биш, бүх зүйл түр зуурынх гэдгийг хүлээн зөвшөөрөхөөс татгалзаж байгаа нь урам хугарах үндэс юм. "Бүх зүйл үүсч, өнгөрдөг" гэж Будда айлдсан бөгөөд урсгал болон хувирамтгай байдал нь байгалийн үндсэн шинж чанар юм гэсэн санаа нь түүний сургаалын үндэс юм. Буддын шашинтнуудын үзэж байгаагаар бид амьдралын урсгалыг эсэргүүцэж, аливаа зүйл, үзэгдэл, хүмүүс, бодол санаа ч бай мая хэвээрээ байгаа тодорхой тогтвортой хэлбэрийг барихыг оролдох үед зовлон үүсдэг. Мөнхийн зарчим нь бидний өөрчлөгдөж буй сэтгэгдлийн байнгын субьект болох онцгой эго, онцгой "би" байхгүй гэсэн санааг агуулдаг. Буддын шашинтнууд "Би" тусдаа хувь хүн байдаг гэсэн бидний итгэл үнэмшил нь өөр нэг хуурмаг зүйл, маягийн өөр нэг хэлбэр, бодит байдалтай холбоогүй оюуны ойлголт гэж үздэг. Хэрэв бид бусад тогтвортой сэтгэхүйн ангиллын нэгэн адил ийм үзэл бодлыг баримталбал урам хугарах нь гарцаагүй.

Хоёр дахь эрхэм үнэнзовлонгийн шалтгааныг тайлбарлаж, тришна, өөрөөр хэлбэл "наалдах", "хавсралт" гэж нэрлэдэг. Энэ бол Буддын шашинтнууд авидиа гэж нэрлэдэг мунхаг байдлаас үүдэлтэй амьдралын утга учиргүй холбоо юм. Мунхаг байдлаасаа болж бид өөрсдийн хүлээн авч буй ертөнцөө тусдаа бие даасан хэсгүүдэд хувааж, улмаар бодит байдлын шингэн хэлбэрийг сэтгэлгээний тогтсон категориудад тусгах гэж оролддог. Ингэж бодож байгаа цагт бид урам хугарсны дараа урам хугарах болно. Бидний хувьд хатуу бөгөөд байнгын мэт санагдах боловч үнэндээ түр зуурын, өөрчлөгддөг зүйлтэй харилцаа тогтоохыг хичээснээр аливаа үйлдэл нь цаашдын үйлдлийг бий болгодог, аливаа асуултын хариулт нь шинэ асуултуудыг бий болгодог харгис тойрогт ордог. Буддын шашинд энэхүү харгис тойрог нь төрөлт ба үхлийн мөчлөгийг самсара гэж нэрлэдэг бөгөөд түүний хөдөлгөгч хүч нь үйлийн үр, учир шалтгаан, үр дагаврын төгсгөлгүй хэлхээ юм.

Гурав дахь эрхэм үнэний дагуу, та зовлон зүдгүүр, урам хугарахаа зогсоож чадна. Та самсарын харгис мөчлөгийг орхиж, үйлийн үрийн холбооноос өөрийгөө ангижруулж, бүрэн ангижрах байдалд - нирвана хүрч чадна. Энэ төлөвт тусдаа "би" -ийн талаар ямар ч хуурамч санаа байхаа больсон бөгөөд байнгын бөгөөд цорын ганц мэдрэмж нь бүх зүйлийн нэгдмэл байдлын туршлага болж хувирдаг. Нирвана нь Хиндучуудын мокшатай тохирч байгаа бөгөөд энэ ухамсрын төлөв нь оюуны үзэл баримтлалын хүрээнээс гадуур байдаг тул илүү нарийвчлан тайлбарлах боломжгүй юм. Нирвана гэдэг нь сэрэх, өөрөөр хэлбэл Будда болох гэсэн үг.

Дөрөв дэх эрхэм үнэнзовлон зүдгүүрээс ангижрах арга замыг зааж, Будда руу хөтөлдөг өөрийгөө сайжруулах найман замд уриалж байна. Өмнө дурьдсанчлан, энэ замын эхний хоёр алхам нь зөв харах, жинхэнэ мэдлэг, өөрөөр хэлбэл хүний ​​амьдралыг зөв ойлгох явдал юм. Өөр дөрвөн алхам нь зөв үйлдэлтэй холбоотой. Эдгээр нь Буддын шашинтнуудын дагаж мөрдөх ёстой дүрмүүдийн тайлбарыг агуулдаг - эсрэг талын туйлуудаас ижил зайд оршдог Дундад замын дүрмүүд. Сүүлийн хоёр алхам нь зөв ухамсар, зөв ​​бясалгал, бодит байдлын шууд ид шидийн ойлголтод хүргэдэг бөгөөд энэ нь Замын эцсийн бөгөөд хамгийн дээд зорилго юм.

Будда түүний сургаалийг нэгдмэл гүн ухааны тогтолцоо биш, харин гэгээрэлд хүрэх хэрэгсэл гэж үздэг байв.

Энэ ертөнцийн талаархи түүний мэдэгдэл нь бүх зүйлийн мөнх бус байдлыг онцлон тэмдэглэх нэг зорилготой юм. Тэрээр дагалдагчдадаа аливаа эрх мэдэлд, тэр дундаа өөрийгөө сохроор шүтэхээс сэрэмжлүүлж, зөвхөн бурханы шашинд хүрэх замыг л харуулж чадна, хүн бүр өөр өөрийн хүчин чармайлтаар энэ замаар явах ёстой гэж хэлэв.

Буддагийн нас барахдаа хэлсэн сүүлчийн үгс нь түүний ертөнцийг үзэх үзэл, сургаалийг бүхэлд нь тодорхойлдог. Тэрээр энэ хорвоог орхихынхоо өмнө: “Задаргаа бол бүрэлдэн тогтсон бүх зүйлийн хувь тавилан юм. Тууштай байгаарай."

Буддаг нас барснаас хойш хэдэн зуун жилийн турш Буддын сүмийн тэргүүлэх зүтгэлтнүүд Их Зөвлөлүүдэд хэд хэдэн удаа цугларч, Бурхан багшийн сургаалийн заалтуудыг чангаар уншиж, тайлбарын зөрүүг арилгадаг байв. 1-р зуунд болсон дөрөв дэх зөвлөлд. n. д. Цейлон (Шри Ланка) арал дээр таван зууны турш амаар дамжуулж ирсэн сургаалуудыг анх бичиж тэмдэглэжээ. Буддистууд тэр үед пали хэлийг хэрэглэж, Ортодокс Хинаяна буддизмын гол тулгуур болсон тул үүнийг Пали канон гэж нэрлэдэг байв. Нөгөөтэйгүүр, Их хөлгөний судрууд гэж нэрлэгддэг хэд хэдэн судар дээр суурилдаг - нэг, хоёр зууны дараа санскрит хэл дээр бичигдсэн нэлээд урттай бүтээлүүд нь Буддагийн сургаалийг Палигийн номноос илүү дэлгэрэнгүй, нарийвчлан тодорхойлсон байдаг.

Их хөлгөний сургууль өөрийгөө Буддизмын Их Тээврийн хэрэгсэл гэж нэрлэдэг бөгөөд энэ нь дагалдагчдадаа Будда-Буддахад хүрэх олон янзын арга, төгс арга хэрэгслийг санал болгодог. Эдгээр арга хэрэгсэлд нэг талаас Буддын шашныг үндэслэгчийн сургаалд итгэх шашны итгэл, нөгөө талаас үзэл санаа нь орчин үеийн шинжлэх ухааны мэдлэгийн ангилалд маш ойрхон өндөр хөгжсөн гүн ухааны тогтолцоо багтдаг.”

Фридтжоф Капра, Физикийн Дао: Орчин үеийн физик ба дорнын ид шидийн нийтлэг үндэс, М., София, 2008, х. 109-111.