4 Yüce Gerçek ve Sekiz Katlı Yol. Dört Yüce Gerçeğin İncelenmesi

(Sansk. chatvari aryasatyani) - aydınlanmaya ulaştıktan sonra Buda tarafından ifade edilen dört ana hüküm (aksiyomlar, gerçekler). Bu gerçekler, bölge veya isme bakılmaksızın tüm Budist okullarının temelidir.

Dört Yüce Gerçek

Ağacın altında Siddhartha'yı görünce ona saldırgan bir şey söylemek istediler çünkü onun öğretilerine ihanet ettiğine inanıyorlardı. Ancak yanına yaklaştıklarında "Bunu nasıl yaptın? Neden böyle parlıyorsun?" demekten başka bir şey söyleyemediler.

Ve Buddha, dört asil gerçek olarak adlandırılan ilk öğretisini verdi:

İlk gerçek

Kitaplardaki açıklamalar ve açıklamalar

Neşeli Bilgelik kitabını okuyun

Gözlemini tamamladıktan sonra gerçek özgürlüğün yaşamı terk etmekte değil, yaşamın tüm süreçlerine daha derin ve bilinçli katılımda yattığını fark etti. İlk düşüncesi şu oldu: "Buna kimse inanmayacak." Efsanelerin söylediği gibi, ister tanrıların çağrıları ister insanlığa karşı duyulan ezici şefkatin etkisiyle, sonunda Bodhgaya'dan ayrıldı ve batıdaki antik Varanasi kentine gitti; burada Geyik Parkı olarak bilinen açık bir alanda onunla buluştu. eski münzevi yoldaşlar. Her ne kadar ilk başta şiddetli kemer sıkma yoluna ihanet ettiği için onu neredeyse küçümseyerek reddetmiş olsalar da, onun başardıkları her şeyi aşan bir güven ve memnuniyet yaydığını fark etmeden edemediler. Söyleyeceklerini dinlemek için oturdular. Sözleri çok inandırıcı ve mantıklıydı ki bu dinleyiciler onun ilk takipçisi ve öğrencisi oldu.

Buda'nın Geyik Parkı'nda ana hatlarını çizdiği ilkelere genellikle Dört Yüce Gerçek denir. İnsanlık durumunun zorlukları ve olasılıklarının basit ve anlaşılır bir analizini içerirler. Bu analiz, Buda'nın eski Hindistan'da dolaşarak geçirdiği kırk beş yıl boyunca çeşitli zamanlarda vaaz ettiği, deneyimin doğasına nüfuz eden öğretilerin ardışık döngüleri olan "Dharma Çarkının Üç Dönüşü" olarak adlandırılan ilkini oluşturur. Bir önceki turda ifade edilen ilkelere dayanan her tur, deneyimin doğasına dair daha derin ve daha anlayışlı bir anlayış sunar. Dört Yüce Gerçek, tüm Budist yollarının ve geleneklerinin özünü oluşturur. Aslında Buda onları o kadar önemli görmüştü ki, onları birçok kez geniş bir izleyici kitlesine açıkladı. Daha sonraki öğretileriyle birlikte, sutralar adı verilen bir metin koleksiyonuyla nesilden nesile modern zamanlara aktarılmıştır. Sutraların Buda ile öğrencileri arasında gerçekleşen konuşmaların kayıtları olduğu genel olarak kabul edilir.

Kitap Manevi Materyalizmin Üstesinden Gelmek

Bu dört asil gerçek şunlardır: Acı çekmenin gerçeği, acının kökeninin gerçeği, hedefin gerçeği ve yolun gerçeği. Acı çekmenin gerçeğiyle başlayacağız ve bu da maymunun yanılgılarıyla, deliliğiyle başlamamız gerektiği anlamına geliyor.

Önce dukkha'nın gerçekliğini görmemiz gerekiyor; Sanskritçe bu kelime "acı çekmek", "tatminsizlik", "acı" anlamına gelir. Memnuniyetsizlik, zihnin özel bir dönüşünün bir sonucu olarak ortaya çıkar: hareketinde ne başlangıç ​​ne de son varmış gibi görünür. Düşünce süreçleri kesintisiz devam ediyor; geçmişe dair düşünceler var, geleceğe dair düşünceler var, şu ana dair düşünceler var. Bu durum tahrişe neden olur. Düşünceler tatminsizlikten kaynaklanır ve onunla aynıdır. Bu dukkha'dır, hâlâ bir şeyleri kaçırdığımıza, yaşamımızda bir tür eksiklik olduğuna, bir şeylerin tam olarak yolunda gitmediğine, pek de tatmin edici olmadığına dair sürekli yinelenen duygu. Bu nedenle, her zaman boşluğu doldurmaya, bir şekilde durumu düzeltmeye, ek bir zevk veya güvenlik parçası bulmaya çalışırız. Aralıksız mücadele ve meşguliyet eyleminin çok sinir bozucu ve acı verici olduğu ortaya çıkıyor; Sonuçta “biz biziz” gerçeğinden rahatsız oluyoruz.

Yani dukkha'nın hakikatini anlamak aslında zihnin nevrozunu anlamak demektir. Muazzam bir enerjiyle önce bir yöne, sonra diğer yöne çekiliyoruz. İster yemek yiyelim, ister uyuyalım, ister çalışalım, ister eğlenelim, yaptığımız her şeyde hayat dukkha, tatminsizlik ve acıyı içerir. Biraz zevk aldığımızda onu kaybetmekten korkarız; giderek daha fazla zevk ararız veya sahip olduklarımızı korumaya çalışırız. Acı çekiyorsak, ondan kurtulmak isteriz. Sürekli hayal kırıklığı yaşıyoruz. Tüm faaliyetlerimiz memnuniyetsizlik içermektedir.

Her nasılsa, hayatımızı, tadını gerçekten hissetmemiz için yeterli zamana sahip olmamıza asla izin vermeyecek şekilde özel bir şekilde düzenlediğimiz ortaya çıktı. Sürekli meşgulüz, sürekli bir sonraki anı bekliyoruz; hayatın kendisi sürekli arzu niteliğine sahip gibi görünüyor. Bu dukkha'dır, ilk asil gerçek. Acıyı anlamak ve onunla yüzleşmek ilk adımdır.

Memnuniyetsizliğimizin fazlasıyla farkında olarak onun sebebini, kaynağını aramaya başlarız. Düşüncelerimizi ve eylemlerimizi incelediğimizde sürekli kendimizi korumak ve desteklemek için mücadele ettiğimizi görürüz. Acı çekmenin kökeninin mücadele olduğu bizim için açık hale geliyor. Bu nedenle mücadele sürecini anlamaya çalışıyoruz, yani. “Ben”in gelişimini ve faaliyetini anlayın. Bu ikinci asil gerçektir, acının kökeni hakkındaki gerçek. Manevi materyalizmle ilgili bölümlerde belirttiğimiz gibi, pek çok insan, acının kökü egomuzda yattığı için, maneviyatın amacının bu benliği fethetmek ve yok etmek olması gerektiğine inanma hatasına düşer. Egonun ağır elinden kurtulmak için çabalarlar ama daha önce de belirttiğimiz gibi böyle bir mücadele egonun başka bir ifadesinden başka bir şey değildir. Bu gelişme arzusunun başlı başına bir sorun olduğunu anlayana kadar, mücadele ederek kendimizi geliştirmeye çalışarak daireler çizeriz. İçgörü parıltıları bize ancak mücadele etmeyi bıraktığımızda, mücadelemizde bir açıklık oluştuğunda, düşüncelerden kurtulmaya çalışmayı bıraktığımızda, kötü ve saf olmayan düşüncelere karşı dindar, iyi düşüncelerin tarafını tutmayı bıraktığımızda gelir. kendimize bu düşüncelerin doğasına bakma izni veririz.

İçimizde belirli bir sağlıklı uyanıklık niteliğinin olduğunu anlamaya başlarız. Aslında bu özellik ancak mücadelenin yokluğunda kendini gösterir. Böylece üçüncü asil hakikati, amacın hakikatini, mücadeleyi durdurma hakikatini keşfederiz. Sadece çabalarımızı bırakıp kendimizi güçlendirmemiz gerekiyor; uyanış durumu ortada. Ancak çok geçmeden "her şeyi olduğu gibi bırakmanın" yalnızca kısa süreler için mümkün olduğunu anlıyoruz. “Her şeyi olduğu gibi bırakabildiğimizde” bizi sakin dediğimiz şeye götürecek özel bir disipline ihtiyacımız var. Manevi yolu takip etmeliyiz. Ego, acıdan özgürlüğe uzanan yolculuğunda eski bir ayakkabı gibi yıpranır. Bu nedenle şimdi bu manevi yolu ele alalım. dördüncü asil gerçek. Meditasyon uygulaması trans gibi özel bir zihin durumuna girme girişimi değildir; Bu, özel bir nesneyle meşgul olma girişimi de değildir.

1. İLK ASIL GERÇEK: DUKKHA

İlk Yüce Gerçek (Dukkha aryasaccha), neredeyse tüm bilim adamları tarafından genellikle "Acı Çekmenin Yüce Gerçeği" olarak tercüme edilir ve Budizm'e göre yaşamın acı ve acıdan başka bir şey olmadığı şeklinde yorumlanır. Hem çeviri hem de yorum son derece yetersiz ve yanıltıcıdır. Bu sınırlı, gevşek ve kullanışlı çeviri ve yüzeysel yorumu nedeniyle birçok kişi Budizm'in kötümser olduğunu düşünerek yanılgıya düşmüştür.

Öncelikle Budizm ne karamsar ne de iyimserdir. Eğer öyle bir şey varsa, o zaman gerçekçidir çünkü hayata ve dünyaya gerçekçi bir bakış açısına sahiptir. Her şeye objektif olarak bakar (yathabhutam). Sizi aldatıcı bir şekilde aptalların cennetinde yaşamaya ikna etmez, ancak sizi her türlü hayali korku ve günahla korkutmaz veya eziyet etmez. Size tam ve objektif olarak ne olduğunuzu ve etrafınızdaki dünyanın ne olduğunu söyler ve size mükemmel özgürlüğe, barışa, huzura ve mutluluğa giden yolu gösterir.

Bir doktor hastalığı ölümcül derecede abartabilir ve umudu tamamen yok edebilir. Bir başkası cahilce hiçbir hastalığın olmadığını ve tedaviye gerek olmadığını söyleyerek hastayı sahte teselli ile aldatabilir. Birincisine kötümser, ikincisine iyimser diyebilirsiniz. Her ikisi de eşit derecede tehlikelidir. Ancak üçüncü doktor hastalığın belirtilerini doğru bir şekilde tanımlar, nedenini ve doğasını anlar, tedavi edilebileceğini açıkça görür ve cesurca bir tedavi yöntemi belirleyerek hastasını kurtarır. Buda son doktor gibidir. O, dünyadaki hastalıkların (Bhisakka veya Bhaishajya Guru) bilge ve bilgili şifacısıdır.

Aslında, Pali dilindeki dukkha (veya Sanskritçe dukkha) kelimesi yaygın kullanımda "acı", "acı", "üzüntü", "talihsizlik" anlamına gelir; "mutluluk", "rahatlık", "barış" anlamına gelen sukha kelimesinin aksine. . Ancak Buda'nın yaşam ve dünya görüşünü temsil eden İlk Yüce Gerçek olarak dukkha terimi daha derin bir felsefi anlama sahiptir ve daha geniş anlamları kapsar. İlk Yüce Gerçek'teki dukkha teriminin, oldukça açık bir şekilde, "acı çekmenin" sıradan anlamını içerdiği, ancak aynı zamanda "kusurluluk", "geçicilik", "boşluk", "maddesizlik" gibi daha derin fikirleri de içerdiği kabul edilmektedir. Bu nedenle, İlk Yüce Gerçek olarak dukkha kavramının tamamını kapsayan tek bir kelime bulmak zordur ve bu nedenle, onun hakkında uygunsuz ve yanlış bir fikir vermek veya kolaylık sağlamak adına, onu çevrilmeden bırakmak daha iyidir. , bunu "acı çekmek" veya "acı" olarak çevirin.

Buda, içinde acının bulunduğunu söyleyerek, yaşamdaki mutluluğu inkar etmez. Aksine, keşişler için olduğu kadar sıradan insanlar için de hem maddi hem manevi farklı mutluluk türlerini tanır. Buda'nın konuşmalarını içeren Pali'deki beş ana koleksiyondan biri olan Anguttara Nikaya'da, aile hayatının mutluluğu ve bir münzevi olarak yaşamanın mutluluğu, şehvetli zevklerin mutluluğu ve mutluluklar gibi mutlulukların (sukhani) bir listesi vardır. feragat mutluluğu, bağlanma mutluluğu ve bağlanmama mutluluğu, bedensel mutluluk ve manevi mutluluk vb. Ama hepsi dukkha'ya dahildir. Daha yüksek tefekkür uygulamasıyla elde edilen, kelimenin sıradan anlamıyla acının gölgesinden bile arınmış dhyana'nın en saf manevi halleri (konsantrasyon veya uzaklaşma, trans) bile, herhangi bir safsızlık olmadan mutluluk olarak tanımlanabilecek hallerdir. hoş (sukha) ve nahoş (dukkha) duyumlardan arınmış olan ve yalnızca saf sakinlik ve farkındalık olan dhyana halinin yanı sıra - bu çok yüksek manevi haller bile dukkha'ya dahildir. Majjhima Nikaya'daki (aynı zamanda beş ana koleksiyondan biri) suttalardan birinde, Buda bu dhyanaların ruhsal mutluluğunu övdükten sonra, onların "kalıcı, dukkha ve değişime tabi" (anicca dukkha viparinamadhamma) olduğunu söyler. Dukkha kelimesinin doğrudan kullanıldığına dikkat edin. Bu dukkha'dır çünkü kelimenin alışılagelmiş anlamında "acı çekmek" değildir, "geçici olan her şey dukkhadır" (yad aniccam tam dukkha) olduğu için.

Buda gerçekçi ve objektifti. Yaşam ve duyusal zevklerden keyif almayla ilgili olarak üç şeyin açıkça anlaşılması gerektiğini söylüyor: 1) çekim veya zevk (assada), 2) kötü sonuçlar veya tehlike veya tatminsizlik (adinava) ve 3) özgürlük veya kurtuluş ( nissarana). Hoş, alımlı ve güzel bir insan gördüğünüzde ondan hoşlanırsınız, ondan etkilenirsiniz, o kişiyi tekrar tekrar görmekten keyif alırsınız, o kişiden haz ve tatmin duyarsınız. Bu zevktir (assada). Bu deneyimle doğrulanır. Ancak bu zevk sürekli değildir, tıpkı o kişinin ve onun tüm çekiciliğinin daimi olmaması gibi. Koşullar değiştiğinde, o kişiyi göremeyince üzülür, umursamaz ve dengesiz davranır, hatta aptalca davranışlar sergileyebilirsiniz. Bu, resmin (adinava) kötü, tatmin edici olmayan ve tehlikeli tarafıdır. Bu aynı zamanda deneyimlerle de doğrulanmaktadır. Bir kişiye bağlılığınız yoksa, tamamen bağımsızsanız o zaman bu özgürlüktür, kurtuluştur (nissaran). Bu üç şey hayatın tüm zevkleri için geçerlidir.

Buradan anlaşılan, meselenin karamsarlık ya da iyimserlik meselesi olmadığı, hayatı tam ve objektif olarak anlayabilmek için hayatın zevklerini, acılarını, üzüntülerini ve bunlardan özgürleşmeyi de hesaba katmamız gerektiğidir. . Ancak o zaman gerçek kurtuluş mümkündür.

Bu konuyla ilgili olarak Buda şöyle der: "Ey bhikkhular, eğer herhangi bir çileci veya brahmana bu şekilde duyusal zevklerden zevk almayı zevk, onlardan tatminsizliği tatminsizlik, onlardan kurtulmayı kurtuluş olarak anlamıyorsa, o zaman bu imkansızdır. muhtemelen duyusal zevklere, zevklere olan arzuyu tam olarak anlayacaklardır veya başkalarına bu konuda talimat verebileceklerini veya onların talimatlarını takip eden kişinin şehvetli zevklere olan arzuyu tam olarak anlayacağını ama ey bhikkhular, eğer münzeviler veya brahmanalar varsa şehvetli zevklerden zevk almayı zevk olarak, onlardan duyulan tatminsizliği tatminsizlik olarak, onlardan kurtulmayı kurtuluş olarak doğru bir şekilde anlarlarsa, o zaman kendilerinin de şehvetli zevklere yönelik arzuyu tam olarak anlamaları ve başkalarına talimat verebilmeleri mümkündür. bunda ve onların talimatlarını takip edenlerin, şehvetli zevklere olan arzuyu tam olarak anlayacakları anlamına gelir.

Dukkha kavramı üç açıdan görülebilir: (1) sıradan acı çekme olarak dukkha (dukkha-dukkha), (2) değişimin yarattığı dukkha (viparinama-dukkha) ve (3) koşullanmış haller olarak dukkha (samkhara-dukkha) ).

Doğum, yaşlılık, hastalık, ölüm, hoş olmayan insanlarla ve koşullarla birliktelik, sevdiklerinden ve hoş koşullardan ayrılmak, istediğini elde edememek, keder, üzüntü, talihsizlik gibi hayattaki her türlü acı, bu tür fiziksel acılar. ve her yerde acı veya acı olarak kabul edilen manevi acı, sıradan acı (dukkha-dukkha) olarak dukkha'ya dahil edilir.

Mutlu duygular, keyifli yaşam koşulları kalıcı değil, sonsuz değil. Er ya da geç bu durum değişecek. Değiştiğinde acı, ıstırap, mutsuzluk üretir. Bu değişimler, değişimin (viparinama-dukkha) yarattığı acı olarak dukkha'ya dahil edilir.

Yukarıdaki iki tür acıyı (dukkha) anlamak kolaydır. Kimse onlara itiraz etmeyecek. İlk Yüce Gerçeğin bu tarafı anlaşılması kolay olduğundan daha yaygın olarak bilinmektedir. Bunlar günlük yaşamın sıradan deneyimleridir.

Ancak koşullandırılmış haller (samkhara-dukkha) olarak üçüncü tür dukkha, İlk Yüce Gerçeğin en önemli felsefi yönüdür ve bir "varlık", bir "kişi" ve "Ben" olarak düşündüğümüz şeye dair bazı analitik açıklamaları gerektirir. ”

Budist felsefesine göre "varlık", "kişilik" veya "ben" dediğimiz şey, yalnızca sürekli değişen bedensel ve ruhsal güçlerin veya enerjilerin bir birleşimidir ve bunlar beş topluluğa veya gruba (panchakkhandha) bölünebilir. Buda şöyle der: "Kısacası, bu beş bağlılık kümesi dukkha'dır." 3. Baştan sona dukkha'yı beş bütünlük olarak tanımlar: "Ey bhikkhus, dukkha nedir? Bunların beş bağlılık kümesi olduğu söylenmelidir." Burada şunu açıkça anlamak gerekir ki dukkha ve beş agrega iki farklı şey değildir; beş kümenin kendisi de dukkha'dır. Sözde "varlığı" oluşturan beş bütün hakkında fikir sahibi olduğumuzda bu durumu daha iyi anlayacağız. Peki nedir bu beş toplam?

Beş Agrega

Birincisi Tözün bütünlüğüdür (Rupakkhandha). Bu "Maddenin Bütünlüğü" terimi, sıradan Dört Büyük Elementi (chattari mahabhutani), yani sertlik, akışkanlık, ısı ve hareketin yanı sıra Dört Büyük Elementin Türevlerini (upada-rupa) içerir. "Dört Büyük Elementin Türevleri" terimi, beş maddi duyu organımızı, yani göz, kulak, burun, dil ve beden yetilerini ve dış dünyanın bunlara karşılık gelen nesnelerini, yani; görünen görüntü, ses, koku, tat ve elle tutulur şeylerin yanı sıra zihnin nesneler (dharmayatana) alanına ait bazı düşünceler, kavramlar ve fikirler. Böylece hem iç hem de dış madde krallığının tamamı Madde Bütünlüğüne dahildir.

İkincisi, Duyumların Bütünlüğüdür (Vedanakkhandha). Bu, bedensel organların ve zihnin dış dünyayla teması yoluyla deneyimlenen hoş, hoş olmayan veya nötr tüm duyularımızı içerir. Bunlar altı türdendir: Gözün görünen görüntüyle, kulağın sesle, burnun kokuyla, dilin tatla, bedenin somut nesnelerle ve zihnin (Budist felsefesinde altıncı duyudur) deneyimlediği duyumlar. ) zihinsel nesneler, düşünceler veya fikirlerle. Bedensel ve zihinsel tüm duyularımız bu bütünlüğe dahildir.

Budist felsefesinde kullanılan "Zihin" (manas) kelimesi burada yardımcı olabilir. Aklın maddeden ziyade ruh olmadığını açıkça anlamak gerekir. Diğer dini ve felsefi sistemlerin çoğunun kabul ettiği gibi Budizm'in ruhun maddeye karşıtlığını tanımadığı her zaman unutulmamalıdır. Zihin sadece göz veya kulak gibi bir yeti veya organdır (indriya). Diğer herhangi bir yeti gibi kontrol edilebilir ve geliştirilebilir ve Buda sıklıkla bu altı yetiyi yönetmenin ve disipline etmenin değerinden bahseder. Yetenekler olarak göz ile akıl arasındaki fark, birincisinin renkler ve görünen görüntüler dünyasını, ikincisinin ise fikirler, düşünceler ve zihinsel nesneler dünyasını algılamasıdır. Dünyanın farklı bölgelerini farklı duyularla deneyimliyoruz. Renkleri duyamayız ama görebiliriz. Böylece beş bedensel duyumuzun (gözler, kulaklar, burun, dil, beden) yardımıyla yalnızca görünür görüntülerin, seslerin, kokuların, tatların ve somut nesnelerin dünyasını deneyimliyoruz. Ancak bunlar dünyanın tamamını değil, yalnızca bir kısmını temsil ediyor. Peki ya düşünceler ve fikirler? Onlar da dünyanın bir parçası. Fakat bunlar hissedilemez, göz, kulak, dil, burun, vücut organlarıyla algılanamaz. Ancak yine de başka bir yeti olan akıl aracılığıyla algılanabilirler. Düşünceler ve fikirler, bu beş bedensel duyu yetisi aracılığıyla deneyimlenen dünyadan bağımsız değildir. Gerçekte ise bedensel deneyimlere bağımlıdırlar ve onlar tarafından koşullandırılırlar. Dolayısıyla kör doğmuş bir kişi, seslerle veya başka yetilerle deneyimlediği bazı şeylerle karşılaştırma dışında renkler hakkında fikir sahibi olamaz. Böylece düşünceler ve fikirler bedensel deneyimler tarafından üretilir, koşullanır ve zihin tarafından algılanır. Bu nedenle akıl (manas), göz veya kulak gibi duyusal bir yeti veya organ (indriya) olarak kabul edilir.

Üçüncüsü Algıların bütünlüğüdür (Sannyakkhandha). Duyumlar gibi algılar da altı iç yetiye ve buna karşılık gelen altı dış nesneye göre altı çeşittir. Duygular gibi onlar da altı yetimizin dış dünyayla teması yoluyla üretilirler. İster bedensel ister zihinsel olsun, nesneleri tanıyan algılardır.

Dördüncüsü Zihinsel Oluşumlar Seti 4'tür (Samkharakkhandha). Bu, hem iyi hem de kötü tüm kasıtlı faaliyetleri içerir. Buna genellikle karma (kamma) olarak bilinen şey de dahildir. Burada Buda'nın karma tanımını hatırlamalıyız: "Ey bhikkhu, bu niyete (cetana) ben karma diyorum. Bir niyet yarattıktan sonra kişi bedeniyle, konuşmasıyla ve zihniyle hareket eder." Onun eylemi, aklı iyi, kötü ve tarafsız konularda yönlendirmektir." Tıpkı duyumlar ve algılar gibi niyet de altı türdür; altı iç yeti ve dış dünyanın bunlara karşılık gelen altı nesnesiyle (hem bedensel hem de zihinsel) ilişkilidir. Duyumlar ve algılar kasıtlı eylemler değildir - örneğin dikkat (manasikara), irade (chanda), kararlılık (adhimokha), güven (saddha), konsantrasyon (samadhi), bilgelik (panna), çaba (viriya), tutku (raga), tiksinme veya nefret (patigha), cehalet (avijja), kibir (mana), öz imaj (sakkaya-ditthi) vb. - karmik etkiler yaratabilir. Zihinsel Oluşumların Bütünlüğünü oluşturan zihnin bu tür 52 faaliyeti vardır.

Beşincisi Bilinç Toplamıdır (Vinnanakkhandha) 6. Bilinç, temeli altı yetiden (göz, kulak, burun, dil, beden ve zihin) biri olan ve nesnesi de karşılık gelen altı dış fenomen (görünür görüntü, ses, koku, tat, somut şeyler ve zihnin nesneleri, yani düşünce veya fikir). Örneğin, görsel bilincin (cakkhu-vinnana) temeli göze, nesnesi ise görünür imgeye sahiptir. Zihinsel bilincin (manovinnana) temeli zihne (manas) ve zihinsel bir nesneye sahiptir, yani. nesnesi olarak bir düşünce veya fikir (dhamma). Dolayısıyla bilinç diğer yetilerle ilişkilidir. Yani, duyum, algı ve niyet gibi bilinç de altı türdendir; altı iç yetiye ve bunlara karşılık gelen altı dış nesneye karşılık gelir.

Bilincin nesneyi tanımadığı açıkça anlaşılmalıdır. Bu sadece bir tür farkındalıktır; bir nesnenin varlığının farkındalığıdır. Göz, mavi gibi bir renkle temasa geçtiğinde görsel bilinç ortaya çıkar; bu, yalnızca rengin varlığının farkındalığıdır; ancak mavi olduğunu fark etmez. Bu aşamada tanıma söz konusu değildir. Bu algı (yukarıda tartışılan üçüncü Toplam) rengin mavi olduğunu kabul eder. "Görsel bilinç" terimi, sıradan "görme" kelimesiyle aynı kavramı ifade eden felsefi bir ifadedir. Görmek tanımak anlamına gelmez. Aynı şey diğer bilinç türleri için de geçerlidir.

Burada tekrarlamak gerekir ki, Budist felsefesine göre maddeden farklı olarak “Ben”, “Ruh” ya da “Ben” olarak kabul edilebilecek kalıcı ve değişmez bir ruh yoktur. Bilincin yaşam boyunca sürekli bir varlık olarak varlığını sürdüren bir tür Benlik veya Ruh olduğuna dair yanlış görüş eski çağlardan günümüze kadar varlığını sürdürdüğü için bu noktaya özellikle vurgu yapılmalıdır.

Buda'nın kendi müritlerinden biri olan Sati, Üstad'ın şunu öğrettiğine inanıyordu: "Bu, her yere göç eden ve dolaşan aynı bilinçtir." Buda ona "bilinç"le ne demek istediğini sordu. Sati'nin cevabı klasikti: "Kendini ifade eden, hisseden, orada burada iyi ve kötü eylemlerin sonuçlarını deneyimleyen şeydir."

"Sen kimsin aptal," diye itiraz etti Akıl Hocası, "öğretiyi bu şekilde açıkladığımı duydun mu? Bilinci, koşullardan kaynaklanan farklı şekillerde açıklamadım mı?" Buda daha sonra bilinci ayrıntılı olarak açıklamaya devam etti: "Bilinç, ortaya çıktığı koşullara göre adlandırılır: bilinç gözden ve görünür görüntülerden doğar ve buna görsel bilinç denir; kulaktan ve seslerden bilinç doğar ve buna işitsel bilinç denir; burun ve bilinçten kokular doğar ve buna koku bilinci denir; dil ve tatlardan bilinç doğar ve buna tat bilinci denir; bedenden ve dokunulabilir nesnelerden bilinç doğar ve buna denir. dokunsal bilinç; zihinden ve zihnin nesnelerinden (düşünceler ve fikirler) bilinç doğar ve buna zihinsel bilinç denir."

Buddha daha sonra bunu bir örnekle daha da açıklamıştır: "Ateş, yandığı maddeye göre isimlendirilir. Ateş, odunla yanabilir ve buna odun ateşi denir, samanla yanabilir ve buna saman ateşi denir." Yani bilinç, ortaya çıktığı koşullara göre adlandırılır."

Büyük yorumcu Buddhaghosa bu nokta üzerinde durarak şöyle açıklıyor: "...ağaç nedeniyle yanan ateş, yalnızca destek olduğunda yanar, ancak (destek) artık orada olmadığında tam yerinde ölür, çünkü koşullar değişti ama (ateş) cips vb.'ye geçmiyor, "cipsten ateş" vb. haline gelmiyor, aynı şekilde göz ve görünür görüntülerden kaynaklanan bilinç, evrenin kapılarında ortaya çıkıyor. duyu organı (yani göz), yalnızca göz, görünür görüntüler, ışık ve dikkat koşulu altında, ancak orada durur ve sonra bunlar (koşullar) artık mevcut olmadığında, koşullar değiştiği için, ancak (bilinç) hareket etmez kulağa vb. gider ve işitsel bilince dönüşmez vb..."

Buddha, bilincin maddeye, duyuya, algıya ve zihinsel oluşumlara bağlı olduğunu ve bunlardan bağımsız var olamayacağını kesin bir ifadeyle beyan etmiştir. Diyor:

"Bilinç, bir araç olarak madde (rupupayam), bir nesne olarak madde (rupurammanam), bir destek olarak madde (rupapatittham) ile var olabilir ve haz ararken büyüyebilir, artabilir ve gelişebilir; veya bilinç, bir araç olarak duyumla var olabilir. .. .veya araç olarak algı... veya zihinsel oluşumlar... araç olarak, nesne olarak zihinsel oluşumlar, destek olarak zihinsel oluşumlar ve haz arayışı içinde büyüyebilir, artabilir ve gelişebilir.

Eğer bir kimse olsaydı: "Ben şuurun madde, duyu, algı ve akli oluşumlar dışında gelişini, gidişini, ortaya çıkmasını, yok olmasını, büyümesini, artmasını veya gelişmesini göstereceğim, o zaman var olmayan bir şeyden bahsediyor olurdu." .”

Çok kısaca bunlar beş Kümedir. "Varlık" ya da "kişi" dediğimiz şey, bu beş bütünün bileşimine verilen uygun bir isim ya da etiketten başka bir şey değildir. Hepsi geçicidir, hepsi sürekli değişmektedir. "Geçici olmayan her şey dukkha'dır (Yad aniccam tam dukkha). Buda'nın şu sözlerinin gerçek anlamı budur: "Kısacası, bu beş bağlılık kümesi dukkha'dır." Bunlar birbirini takip eden iki an için aynı değildir. Burada A, A'ya eşit değil. Anlık bir doğuş ve yok oluş akışı içinde kalıyorlar.

"Ey brahmanalar, bu bir dağ nehrinin hızla ve uzaklara akması gibidir, her şeyi de beraberinde götürür; akmadığı bir an, bir an bile yoktur, akmaya devam eder ve devam eder. Yani brahmanalar, insan hayatı bir nehir gibi.” 7. Buddha'nın Rathapala'ya söylediği gibi: “Dünya akış halindedir ve geçicidir.”

Biri ortadan kaybolur ve bir diğerinin neden-sonuç dizisinde ortaya çıkmasına neden olur. Onlarda değişmez bir öz yoktur. Bunların arkasında kalıcı bir Benlik (Atman), bir kişilik veya gerçekten "Ben" olarak adlandırılabilecek hiçbir şey yoktur. Herkes ne maddenin, ne duyunun, ne algının, ne zihnin herhangi bir faaliyetinin ne de bilincin gerçekte "Ben" olarak adlandırılamayacağı konusunda hemfikir olacaktır 8. Ancak birbirine bağlı olan bu beş bedensel ve zihinsel toplam, birlikte bedensel olarak hareket ettiğinde manevi yapı 9, "ben" fikrine sahibiz. Ancak bu yalnızca yanlış bir fikir, zihinsel bir oluşum, az önce tartıştığımız dördüncü Kümeden gelen 52 zihinsel oluşumdan yalnızca biri, yani bu benlik fikri, Benlik fikri (sakkaya-ditthi) ).

Genellikle "varlık" dediğimiz bu beş Kümenin kendisi dukkha'dır (samkhara-dukkha). Dukkha'yı deneyimleyen bu beş kümenin arkasında başka bir "varlık" veya "ben" yoktur.

Buddhaghosa'nın dediği gibi:

“Açıkça acılar var ama acı çekeni bulunamıyor;

Yapılacak işler var ama yapan bulunamıyor” dedi.

Hareketin arkasında hareketsiz bir hareket ettirici yoktur. Bu sadece bir hareket. Hayatın hareket ettiğini söylemek doğru değil ama hayatın kendisi harekettir. Yaşam ve hareket iki farklı şey değildir. Yani düşüncenin arkasında düşünen yoktur. Düşüncenin kendisi düşünendir. Burada Budist görüşün Descartes'ın "cohito ergo sum" (Düşünüyorum öyleyse varım) görüşüne ne kadar taban tabana zıt olduğunu gözden kaçıramayız.

Artık yaşamın bir başlangıcı olup olmadığı sorusunu gündeme getirebiliriz. Buda'nın öğretisine göre canlıların yaşam akışının başlangıcı düşünülemez. Bu cevap, hayatın Allah tarafından yaratıldığına inanan birini şaşırtabilir. Ama ona "Allah'ın başlangıcı nedir?" diye sorsanız, hiç tereddüt etmeden, "Allah'ın başlangıcı yoktur" diye cevap verir, kendi cevabına da şaşırmaz. Buda şöyle der: "Ey bhikkhu, bu sürekli döngünün (samsara) görünür bir sonu yoktur ve başlangıçta cehalet (avijja) tarafından ezilen, arzunun (arzu, tanha) prangaları tarafından kısıtlanan, başıboş dolaşan ve koşan varlıklar görülemez. ” Ve ayrıca hayatın devamlılığının temel sebebi olan cehalete yönelen Buda şöyle der: "Başlangıçta cehalet, şu noktaya kadar cehalet olmadığını iddia edecek şekilde görülemez." Belli bir noktadan önce yaşamın olmadığını söylemek de imkansızdır.

Kısaca Dukkha'nın Yüce Gerçeğinin anlamı budur. Bu İlk Yüce Gerçeği net bir şekilde anlamak son derece önemlidir çünkü Buda'nın dediği gibi, "dukkha'yı gören aynı zamanda dukkha'nın doğuşunu da görür, aynı zamanda dukkha'nın sona ermesini de görür ve aynı zamanda dukkha'nın sona ermesine giden yolu da görür." 10

Bu, bazılarının yanlış bir şekilde zannettiği gibi, bir Budistin hayatını hüzünlü ve kederli kılmaz. Tam tersine, gerçek bir Budist varlıkların en mutlusudur. Onun hiçbir korkusu ve endişesi yoktur. Her zaman sakin ve soğukkanlıdır, değişikliklere veya felaketlere üzülmez veya kafası karışamaz çünkü her şeyi olduğu gibi görür. Buda hiçbir zaman üzgün ya da umutsuz olmadı. Çağdaşları tarafından "her zaman gülümseyen" (mihitapubbamgama) olarak tanımlandı. Budist resim ve heykellerinde Buda her zaman mutlu, dingin, halinden memnun ve şefkatli bir ifadeyle temsil edilir. Hiçbir zaman acı, eziyet veya acının izi görülmez. 11. Budist sanatı ve mimarisi, Budist tapınakları asla sıkıcı veya hüzünlü bir izlenim vermez, sakin ve dingin bir neşe atmosferi yaratır.

Hayatta acılar olsa da bir Budist bu yüzden depresyona girmemeli, öfkelenmemeli veya sabırsızlanmamalıdır. Buda'ya göre hayattaki temel kötülüklerden biri "tiksinme" veya nefrettir. İğrenme (pratigha), "canlılara, acıya ve acıya ilişkin şeylere duyulan öfke" olarak açıklanmaktadır. Etkisi mutsuz hallere ve kötü davranışlara zemin oluşturmaktır. Bu yüzden acıya karşı sabırsız olmak yanlıştır. Acı çekmeye karşı sabırsızlık veya öfke onu ortadan kaldırmayacaktır. Tam tersine yeni kaygılar kattığı gibi, zaten hoş olmayan koşulları daha da ağırlaştırıp ağırlaştırır. Önemli olan öfke ya da sabırsızlık değil, acı meselesini, nasıl ortaya çıktığını, nasıl kurtulacağını anlamak ve sonrasında sabır, akıl, kararlılık ve gayretle buna göre çalışmaktır.

Theragatha ve Therigatha adında, Buda'nın öğretileri aracılığıyla yaşamda huzuru ve mutluluğu bulan kadın ve erkek müritlerinin neşeli ünlemleriyle dolu iki eski Budist kitabı vardır. Kosala'nın hükümdarı bir keresinde Buda'ya, diğer dini sistemlerden gelen kaba, bitkin, zayıf, solgun ve itici görünen müritlerin aksine, müritlerinin "neşeli ve neşeli (hattha-pahattha), kendinden geçmiş ve coşkulu (udaggudagga) olduklarını, ruhsal yaşamın tadını çıkardıklarını" söylemişti. (aohiratarupa), duyuları tatmin olmuş (pinitindriya), endişeden arınmış (arrosukka), sakin (pannaloma), huzurlu (paradavutta) ve “bir ceylanın zihniyle” (yani hafif bir kalple, migabhutena cetasa) yaşayan.” Hükümdar, bu sağlıklı mizacın, "bu muhteremlerin, Kutsal Olan'ın büyük ve mükemmel öğretisini kesinlikle anlamış olmalarından" kaynaklandığına inandığını ekledi.

Budizm, Hakikati idrak etmenin önünde engel olarak görülen hüzünlü, kederli, tövbekar ve umutsuz zihniyetin tam tersidir. Burada neşenin (piti) Nirvana'nın gerçekleşmesi için geliştirilen temel nitelikler olan yedi "Aydınlanma Malzemesinden" biri olduğunu hatırlamak ilginçtir.

2. İKİNCİ ASIL GERÇEK: SAMUDAYA
(Dukkha'nın Ortaya Çıkışı)

İkinci Yüce Gerçek, dukkha'nın (Dukkhasamudaya-arsacca) ortaya çıkışı veya kökeni hakkındaki gerçektir. Birincil kaynaklarda pek çok yerde yer alan İkinci Hakikat'in en çok bilinen ve kamuoyuna açık tanımı şudur:

“Yeniden varoluşu ve yeniden oluşu (ponobhavika) üreten, tutkulu açgözlülükle (nandiragasahagata) bağlantılı olan ve şimdi ve her yerde yeni zevkler bulan (tatratatrabhinadini) özlemdir (tutkulu arzu, tanha), yani (1) ) duyusal zevklere duyulan özlem (kamatanha), (2) varoluş ve oluşa duyulan susuzluk (bhava-tanha) ve (3) var olmama susuzluğu (kendini yok etme, vibhava-tanha).

Canlıların her türlü acısına ve onların aralıksız tezahürlerine yol açan şey, kendini farklı şekillerde gösteren bu "susuzluk", arzu, açgözlülük, tutkudur. Ancak Budizm'e göre her şey göreceli ve birbirine bağımlı olduğundan, bu ilk neden olarak görülmemelidir. Dukkha'nın nedeni veya kaynağı olarak kabul edilen bu "susuzluk", tanha bile, ortaya çıkışında (samudaya), duyum (vedana) 1 olan başka bir şeye bağlıdır ve duyum, temasa (phassa) bağlı olarak ortaya çıkar, vb. ve ve bu şekilde daha sonra tartışacağımız Koşullu Nesil (Paticca-samuppada) olarak bilinen döngü devam eder.

Yani tanha, yani "susuzluk" dukkha'nın ilk veya tek nedeni değildir. Ancak bu, en somut ve acil, en önemli ve her şeyi kapsayan nedendir.2 Bu nedenle Pali kaynaklarının bazı yerlerinde tanım, tanha, "susuzluk"a ek olarak başka belirsizlikleri ve kirlilikleri de (kilesa, sasava dhamma) içerir. her zaman ilk sırayı alır. Tartışmamızın alanının kaçınılmaz sınırlılığı göz önüne alındığında, bu "susuzluğun" merkezinde cehaletten kaynaklanan yanlış bir benlik fikrinin bulunduğunu hatırlamak yeterli olacaktır.

Buradaki "şehvet" terimi yalnızca duyusal zevklere, zenginliğe ve güce duyulan arzuyu ve bağlılığı değil, aynı zamanda fikirlere ve ideallere, görüşlere, görüşlere, teorilere, kavramlara ve inançlara (dhamma-tanha) yönelik arzu ve bağlılığı da içerir. Buda'nın mantığına göre, küçük kişisel aile kavgalarından ülkeler ve halklar arasındaki büyük savaşlara kadar dünyadaki tüm anlaşmazlıklar ve endişeler bu bencil "susuzluktan" kaynaklanmaktadır. Bu açıdan bakıldığında ekonomik, politik ve sosyal tüm zorlukların temelinde bu bencil "susuzluk" yatmaktadır. Uluslararası anlaşmazlıkları çözmeye çalışan, savaş ve barıştan yalnızca ekonomik ve siyasi terimlerle söz eden büyük devlet adamları, konunun gerçek kökenine asla derinlemesine inemezler. Buda'nın Rattapala'ya söylediği gibi: "Dünyanın ihtiyacı var, arzuluyor ve 'susuzluğun' (tanhadaso) kölesi oldu."

Dünyadaki bütün sıkıntıların bencil arzulardan kaynaklandığı konusunda herkes hemfikir olacaktır. Bunu anlamak zor değil. Ancak bu arzunun, "susuzluğun" nasıl yeniden varoluşa ve yeniden oluşa (ponobhavika) yol açabileceği anlaşılması kolay bir soru değildir. İkinci Yüce Gerçeğin daha derin yanını tartışmamız gereken yer burasıdır. Burada karma ve yeniden doğuş teorisini biraz anlamamız gerekiyor.

Varlıkların varlığı ve devamı için gerekli olan “sebep” veya “şart” anlamında dört “Besin” (ahara) vardır: (1) sıradan maddi gıda (kabalinkarahara), (2) duyularımızla temas (zihin dahil) ) dış dünyayla (phassahara), (3) bilinçle (vinnyanahara) ve (4) zihinsel niyet veya iradeyle (manosanchetanahara).

Bu dördünden sonuncusu "zihinsel niyet" yaşama, var olma, yeniden var olma, var olma, tekrar tekrar var olma arzusudur. eylemler (kusalakusalakamma). Bu, "Niyet" (cetana) ile aynıdır 4. Daha önce niyetin bizzat Buda tarafından tanımlandığı şekliyle karma olduğunu görmüştük. Yukarıda bahsedilen “zihinsel niyet” ile ilgili olarak Buda şöyle der: “Zihinsel niyetin “yiyeceği”ni anladığınızda, “susuzluğun” (tanha) üç türünü anlarsınız.”5 Yani “susuzluk”, “niyet” terimleri ”, “zihinsel niyet” ve “karma” hepsi aynı anlama gelir: Arzu, olma arzusu, var olma, yeniden var olma, tekrar tekrar olma, tekrar tekrar büyüme, tekrar ve tekrar biriktirme arzusu anlamına gelir. yine giderek daha fazla. Varlığı oluşturan Beş Küme'den biri olan Zihinsel Oluşumlar Kümesi'nde yer alan dukkha'nın ortaya çıkmasının nedeni budur.

Bu, Buda'nın öğretilerindeki en önemli ve önemli pasajlardan biridir. Bu nedenle, dukkha'nın ortaya çıkmasının nedeninin, tohumunun dukkha'nın dışında değil, dukkha'nın kendisinde olduğunu açıkça belirtmeli ve hatırlamalıyız. Pali'nin birincil kaynaklarında sıklıkla bulunan iyi bilinen ifadenin ima ettiği şey budur: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - "Başlangıç ​​doğasına, varlığa gelme doğasına sahip olan her şey aynı zamanda kendi içinde doğayı da taşır. kendi yok oluşunun tohumu.” Bu soru Üçüncü Yüce Gerçek Nirodha tartışmasında tekrar gündeme gelecektir.

Yani, Pali dilindeki kamma kelimesi veya Sanskritçedeki karma kelimesi (kri-yapmak kökünden gelir) kelimenin tam anlamıyla "eylem", "yapmak" anlamına gelir. Ancak Budist karma teorisinde bunun özel bir anlamı vardır: yalnızca "niyetli eylem" anlamına gelir, tüm eylemler anlamına gelmez. Aynı zamanda karmanın sonuçları anlamına da gelmez, çünkü birçok insan onu gevşek ve yanlış bir şekilde kullanır. Budist terminolojisinde karma hiçbir zaman onun sonuçlarına değinmez; sonuçları karmanın "meyvesi" veya "sonucu" (kamma-phala veya kamma-vipaka) olarak bilinir.

Bir arzunun göreceli olarak iyi ya da kötü olabileceği gibi, bir niyet de göreceli olarak iyi ya da kötü olabilir. Yani karma göreceli olarak iyi ya da kötü olabilir. İyi karma (kusala) iyi sonuçlar doğurur, kötü karma (akusala) ise kötü sonuçlar doğurur. İster iyi ister kötü olsun, "özlem", niyet, karma, sonuç olarak tek bir güce sahiptir: devam etme gücü - iyi ya da kötü yönde devam etme gücü. İyi ya da kötü olsun görecelidir ve sürekli bir döngü (samsara) içerisindedir. Arahant, hareket etmesine rağmen karma biriktirmez, çünkü kendisi hakkındaki yanlış fikirden, sürekli oluşa yönelik "susuzluktan", diğer tüm belirsizliklerden ve kirliliklerden (kilesa, sasava dhamma) özgürdür. Onun için yeniden doğuş yoktur.

Karma teorisi sözde "ahlaki adalet" veya "ödül ve ceza" ile karıştırılmamalıdır. Ahlaki adalet ya da ödül ve ceza düşüncesi, yasa koyucu, adaleti dağıtan, neyin doğru neyin yanlış olduğuna karar veren yüce bir varlığın, Tanrı'nın yanlış fikrinden kaynaklanmaktadır. "Adalet" terimi muğlak ve tehlikelidir ve onun adına insanlığa yarardan çok zarar verilmiştir. Karma teorisi bir sebep-sonuç, etki ve tepki teorisidir; bu bir doğa kanunudur ve ödül ve ceza düşüncesiyle hiçbir ilgisi yoktur. Her kasıtlı eylemin sonuçları ve sonuçları vardır. Eğer bir iyiliğin iyi sonuçları, kötü bir eylemin ise kötü sonuçları varsa, o zaman bu, birilerinin veya bir gücün sizin eylemlerinize hükmettiği adalet, ödül veya ceza değil, bu eylemlerin kendi doğasının, kendilerine ait bir mülk olmasıdır. kanun. Bunu anlamak zor değil. Ancak karma teorisine göre anlaşılması zor olan şey, kasıtlı bir eylemin sonuçlarının ölümden sonraki yaşamda bile kendini göstermeye devam edebilmesidir. Burada Budizm'e göre ölümün ne olduğunu açıklamamız gerekiyor.

Bir varlığın bedensel ve zihinsel güç ve enerjilerin birleşiminden başka bir şey olmadığını daha önce görmüştük. Ölüm dediğimiz şey, fiziksel bedenin faaliyetlerinin tamamen durmasıdır. Bedenin işlevi sona erdiğinde tüm bu kuvvetler ve enerjiler de durur mu? Budizm şöyle der: "Hayır." İrade, niyet, arzu, var olma, devam etme, tekrar tekrar olma susuzluğu - bu, tüm yaşamları, tüm varoluşları hareket ettiren, hatta tüm dünyayı hareket ettiren inanılmaz bir güçtür. Bu dünyadaki en büyük güç, en büyük enerjidir. Budizm'e göre bu güç, bedenin faaliyetlerinin durmasıyla yani ölümle bitmez; ama yeniden doğuş adı verilen yeniden varoluşu üreterek kendini başka bir biçimde göstermeye devam ediyor.

Şimdi başka bir soru ortaya çıkıyor: Eğer Benlik, Benlik veya Ruh (Atman) gibi kalıcı ve değişmeyen bir varlık yoksa, ölümden sonra yeniden var olabilen veya yeniden doğabilen şey nedir? Ölümden sonraki hayata geçmeden önce şimdi hayatın ne olduğuna ve nasıl sürdüğüne bakalım. Hayat denen şey, sık sık tekrarladığımız gibi, Beş Kümenin, bedensel ve zihinsel güçlerin birleşimidir. Sürekli değişiyorlar, art arda iki an aynı kalmıyorlar. Her an doğuyorlar ve ölüyorlar. "Toplamlar ortaya çıkarken, parçalanırken ve ölürken, ey bhikkhular, siz doğduğunuz her an dağılır ve ölürsünüz." 6. Yani şimdi bile, bu yaşam boyunca, her an doğuyoruz ve ölüyoruz, ama olmaya devam ediyoruz. Eğer bu yaşamda Ruh veya Benlik gibi kalıcı, değişmeyen bir varlık olmadan da var olmaya devam edebileceğimizi anlayabiliyorsak, bu güçlerin arkalarında Ruh veya Benlik olmadan, varlığın sona ermesinden sonra da devam edebildiklerini neden anlayamayız? vücudun faaliyetleri?

Bu fiziksel beden artık hareket edemez hale geldiğinde, güçler de onunla birlikte ölmez, başka bir hayat dediğimiz başka bir görüntü veya form almaya devam eder. Bir çocukta tüm bedensel, zihinsel ve ruhsal yetenekler hassas ve zayıftır, ancak içlerinde tamamen olgunlaşmış bir adam yaratacak güce sahiptirler. Sözde varlığı oluşturan bedensel ve ruhsal enerjiler, kendi içlerinde yeni bir biçim alma, yavaş yavaş büyüme ve tam güç kazanma yeteneğine sahiptir.

Kalıcı, değişmeyen bir varlık olmadığı için hiçbir şey bir andan diğerine geçmez. Dolayısıyla kalıcı ve değiştirilemez hiçbir şeyin bir hayattan diğerine geçemeyeceği, göç edemeyeceği çok açıktır. Sürekli devam eden ama her an değişen bir dizidir. Bu dizi aslında hareketten başka bir şey değildir. Bütün gece yanan bir alev gibidir; ne aynı alevdir, ne de bir başkası. Çocuk altmış yaşında bir adama dönüşür. Elbette altmış yaşındaki bir insan, altmış yıl önceki bir çocukla aynı değildir ama farklı bir insan da değildir. Aynı şekilde burada ölen ve bir yerlerde yeniden doğan insan da ne aynı kişidir, ne de bir başkası (na cha so na cha anno). Bu aynı dizinin süresidir. Ölüm ile doğum arasındaki fark yalnızca bir düşünce anıdır: Bu yaşamdaki son düşünce anı, gerçekte aynı silsilenin devamı olan sözde sonraki yaşamdaki ilk düşünce anını belirler. Ayrıca bu yaşam boyunca bir düşünce anı, bir sonraki düşünce anını belirler. Bu nedenle Budizm açısından ölümden sonraki yaşam sorunu büyük bir gizem değildir ve bir Budist bu konuda asla endişelenmez. Olmaya ve olmaya “susuzluk” olduğu sürece sürekli döngü (samsara) devam eder. Ancak itici gücü olan bu "susuzluk", Gerçeği, Gerçeği, Nirvana'yı gören bilgelik yoluyla kesildiğinde durabilir.

3. ÜÇÜNCÜ ASIL GERÇEK: NİRODHA
(Dukkha'nın sona ermesi)

Üçüncü Yüce Gerçek, Nibbana olan (Sanskritçe'de Nirvana olarak daha yaygın olarak bilinir) dukkha'nın (Dukkhanirodhaaryasachcha) kalıcılığından kurtuluşun, kurtuluşun, acıdan özgürlüğün Gerçeğidir.

Dukkha'yı tamamen ortadan kaldırmak için, daha önce gördüğümüz gibi, dukkha'nın ana kökü olan "susuzluk" (tanha) ortadan kaldırılmalıdır. Bu nedenle Nirvana, Tanhakkaya - "Susuzluğun Yok Olması" terimiyle de anılır.

Şimdi soruyorsunuz: Peki Nirvana nedir? Tamamen doğal ve basit olan bu soruya yanıt olarak ciltler dolusu yazı yazıldı; konuyu açıklığa kavuşturmak yerine kafaları daha da karıştırdılar. Bu soruya verilebilecek tek mantıklı cevap, insan dilinin Yüce Hakikat'in veya Nirvana olan Nihai Gerçek'in gerçek doğasını ifade edemeyecek kadar zayıf olması nedeniyle kelimelerle tam ve tatmin edici bir şekilde cevaplanamamasıdır. Dil, insan kitleleri tarafından, duyu ve akıllarıyla yaşanan olay ve düşünceleri ifade etmek için yaratılır ve kullanılır. Yüce Gerçek gibi dünyaüstü bir deneyim değildir. Bu nedenle, balık sözlüğünde katı dünyanın doğasını ifade edecek kelimelerin olmaması gibi, bu deneyimi ifade edecek kelimeler de olamaz. Kaplumbağa, arkadaşı balığa kendisinin (kaplumbağanın) karada yürüdükten sonra göle yeni döndüğünü söyledi. "Elbette" dedi balık, "yüzmeyi kastediyorsun." Kaplumbağa, yerde yüzülemeyeceğini, zor olduğunu, insanların üzerinde yürüdüğünü anlatmaya çalıştı. Ancak balık böyle bir şeyin olamayacağını, kendisinin de kendi gölü gibi sıvı ve dalgalı olması gerektiğini, orada dalıp yüzebilmeniz gerektiğini ısrarla söylüyordu.

Sözler bize bilinen şeyleri ve düşünceleri temsil eden işaretlerdir; ve bu işaretler sıradan şeylerin bile gerçek doğasını yansıtmaz ve aktaramaz. Hakikati anlama konusunda dil aldatıcı ve yanıltıcı kabul edilir. Böylece Lankavatara Sutra, cahil insanların çamura saplanan bir fil gibi kelimelere sıkışıp kaldığını söylüyor.

Ancak kelimeler olmadan yapamayız. Ancak eğer Nirvana olumlu terimlerle ifade edilecek ve açıklanacaksa, o zaman bu terimlerle ilişkili fikri hemen kavrama eğilimindeyiz, her ne kadar kastedilenin tam tersi olsa da. Bu nedenle genellikle olumsuz terimlerle ifade edilir 1 - belki de bu daha az tehlikeli bir yoldur. Bu nedenle, genellikle Tanhakkaya - “Susuzluğun Yok Olması”, Asamkhata - “Bileşiksiz”, “Koşulsuz”, Viraga - “Arzu Eksikliği”, Nirodha - “Sonlandırma”, Nibbana - “Yok Olma”, “ gibi olumsuz terimlerle tanımlanır. Zayıflama”.

Pali kaynaklarında bulunan Nirvana'nın birkaç tanımına ve açıklamasına bakalım:

“Bu, o “susuzluğun” (tanha) tamamen sona ermesi, ondan vazgeçilmesi, ondan feragat edilmesi, ondan kurtuluş, ondan ayrılmadır” 2.

"Tüm koşullanmış şeylerin pasifleştirilmesi, tüm engellemelerden feragat, 'özlem'in yok olması, bağlanmama, sona erme, Nibbana."

"Ey bhikkhu, Yüce (Asamkhata, Koşulsuz) nedir? Bu, Ey bhikkhu, arzunun yok oluşudur (ragakkhayo), nefretin yok oluşudur (dosakkhayo), yanılsamanın yok oluşudur (mohakkhayo). Bu, Ey bhikkhu, yüce denir."

"Ey Radha, 'susuzluğun' (Tanhakkayo) yok oluşu Nibbana'dır."

"O bhikkhu, koşullu ve koşulsuz olan her şeyin arasında, bağlanmama (viraga) en yüksek olanıdır. Kibirden kurtuluştur, arzunun yok edilmesi, bağlılığın ortadan kaldırılması, sürekliliğin bastırılması, "susuzluğun" yok edilmesidir (tanha) ), bağlanmama, sona erme, Nibbana.

Buddha Sariputta'nın kıdemli öğrencisinin Parivrajaka'nın sorduğu doğrudan soruya verdiği yanıt: "Nibbana nedir?" Buda'nın Asamkhata tanımıyla aynıdır (yukarıda): "Arzunun yok olması, nefretin yok olması, kuruntunun yok olması."

"Bağlılığın Bu Beş Kümesinin arzu ve arzularının terk edilmesi ve yok edilmesi: bu, dukkha'nın sona ermesidir" 4.

“Sürekliliğin ve oluşun (Bhavanirodha) sona ermesi Nibbana'dır” 5.

"Ey bhikkhu, doğmamış, yaratılmamış, koşullanmamış olanlar var. Eğer doğmamış, yaratılmamış, koşullanmamış olmasaydı, doğmuş, oluşmuş, koşullanmış olanlar için kurtuluş olmazdı. Doğmamış olan var olduğuna göre, koşullanmamış, koşullanmamış, doğmuş, oluşmuş ve koşullanmış olanlar için kurtuluş vardır." .

“Burada sertlik, akışkanlık, sıcaklık ve hareketten oluşan dört unsur destek bulmuyor; uzunluk ve genişlik, ince ve kaba, iyi ve kötü, isim ve imaj fikirleri birlikte yok ediliyor; ne bu dünya ne de başka bir dünya var. Gitmek, gelmek, kalmak yok, ölüm yok, doğum yok, duyu nesneleri yok."

Nirvana bu şekilde olumsuz terimlerle ifade edildiğinden, pek çok kişi onun olumsuz bir şey olduğu ve kendi kendini yok etmeyi ifade ettiği yanılgısına kapılmıştır. Nirvana kesinlikle benliğin yok edilmesi değildir, çünkü yok edilecek bir benlik yoktur. Eğer herhangi bir şey varsa o da yanılsamanın, yanlış benlik fikrinin yok edilmesidir.

Nirvana'nın olumlu ya da olumsuz olduğunu söylemek doğru değildir. "Negatif" ve "pozitif" fikirleri görecelidir ve ikilik aleminde mevcuttur. Bu terimler dualitenin ve göreliliğin ötesindeki Yüce Gerçek olan Nirvana için geçerli değildir.

Olumsuz bir kelimenin mutlaka olumsuz bir durumu göstermesi gerekmez. Sanskritçe ve Pali dilinde sağlık, kelimenin tam anlamıyla "hastalığın olmaması" anlamına gelen olumsuz bir terim olan arogya kelimesiyle belirtilir. Ancak arogya (sağlık) olumsuz bir durum değildir. Yine Nirvana'nın eşanlamlısı olan "Ölümsüz" kelimesi (veya Sanskritçe eşdeğeri Amrita veya Pali Amata) olumsuzdur, ancak olumsuz bir durumu ifade etmez. Negatif değerlerin olumsuzlanması negatif değildir. Nirvana'nın ünlü eşanlamlılarından biri “Özgürlük”tür (Pali Mutti, Sans. Mukti). Hiç kimse özgürlüğün olumsuz olduğunu söyleyemez. Ancak özgürlüğün bile olumsuz bir yanı vardır: Özgürlük her zaman engelleyici, kötü, olumsuz bir şeyden kurtulmaktır. Ancak özgürlük olumsuz değildir. Dolayısıyla Nirvana, Mutti veya Vimutti, Yüce Özgürlük kötü olan her şeyden özgürlüktür, açgözlülükten, nefretten ve cehaletten özgürlüktür, tüm dualite, görelilik, zaman ve uzay kavramlarından özgürlüktür.

Majjhimanikaya'nın Dhatuvibhanga Sutta'sından (No. 140) Nirvana'nın Yüce Gerçek olduğuna dair bir fikir edinebiliriz. Bu son derece önemli akıl yürütme, Buda tarafından, Üstad'ın bilge ve ciddi olduğunu düşündüğü daha önce bahsedilen Pukkusati'ye gecenin sessizliğinde çömleklerin örtüsü altında verilmiştir.

Sutta'nın ilgili kısmının özü şu şekildedir: "İnsan altı unsurdan oluşur: katılık, akışkanlık, ısı, hareket, uzay ve bilinç. Bunları irdelediğinde hiçbirinin "benim", "ben" olmadığını keşfeder. "veya "benliğim." "Bilincin nasıl ortaya çıktığını, hoş, nahoş ve kayıtsız hislerin nasıl ortaya çıkıp kaybolduğunu anlar. Bu bilgi sayesinde zihni bağlantısız hale gelir. Daha sonra kendi içinde, kendisine yönlendirebileceği saf kararlılığı (upekkha) bulur. Herhangi bir yüksek manevi seviyeye ulaştığında, bu saf azmin uzun süre devam edeceğini bilir ama sonra şöyle düşünür:

Eğer bu saf kararlılığı Sonsuz Uzay Alanında yoğunlaştırırsam ve ona uygun bir zihin geliştirirsem, o zaman bu zihinsel yaratım (samkhatam) olacaktır. 6. Eğer bu Saf kararlılığı Sonsuz Bilinç Alanında... Etki Alanında yoğunlaştırırsam. ya da Hiçlik Algısı ya da Algılamama Alanında ve ona uygun bir zihin geliştirirse, o zaman bu zihinsel yaratım olacaktır." O zaman ne zihinsel olarak yaratır, ne de sürekliliği ve oluşu (bhava) ya da yok etmeyi arzular ( vibhava) 7, dünyadaki hiçbir şeye tutunmaz, içinde hiçbir heyecan yoktur; çünkü onda hiçbir heyecan yoktur, kendi içinde tamamen huzur içindedir (kendi içinde tamamen sönmüştür - pacchattan yeva parinibbaati). Ve o biliyor : “Doğum bitti, tertemiz bir hayat yaşandı, yapılması gerekenler yapıldı, yarım kalan hiçbir şey kalmadı.” 8.

Artık hoş, nahoş ya da kayıtsız duygular yaşadığında bunun geçici olduğunu, kendisini zorlamadığını, tutkuyla yaşanmadığını bilir. Duygu ne olursa olsun, onu ona bağlanmadan yaşar (visamyutto). Tıpkı yağın ve fitilin bitince alevin kaybolması gibi, bedenin parçalanmasıyla tüm bu hislerin de yatışacağını bilir.

"Bu nedenle, Ey bhikkhu, kim buna bahşedilmişse ona en yüksek bilgelik bahşedilmiştir, çünkü tüm dukkha'ların yok oluşunun bilgisi en yüksek asil bilgeliktir."

"Onun Hakikat'te bulunan bu kazanımı sarsılmazdır. Ey bhikkhu, gerçeklik olmayan (mosadhamma) yanlıştır; gerçeklik olan (amosadhamma), Nibbana, Gerçektir (Saccha). Bu nedenle, Ey bhikkhu, bununla bahşedilen kişi, Yüce Gerçek ile bahşedilmiştir. Çünkü Yüce Yüce Gerçek (paramam arsaccham), Gerçeklik olan Nibbana'dır."

Buda baştan sona Nibbana yerine açıkça Hakikat terimini kullanıyor: "Sana Hakikati ve Hakikat'e giden Yolu öğreteceğim." Burada Hakikat kesinlikle Nirvana anlamına gelir.

Peki Yüce Gerçek nedir? Budizm'e göre Yüce Gerçek, dünyada mutlak hiçbir şeyin olmadığı, her şeyin göreceli, koşullu ve süreksiz olduğu ve ister içeride ister dışarıda olsun, Benlik, Ruh veya Atman gibi değişmeyen, ebedi, sonlu bir varlığın olmadığıdır. Bu Yüce Gerçektir. Popüler bir ifade olan "olumsuz gerçek" olmasına rağmen gerçek asla olumsuz değildir. Bu Gerçeğin kavranması, yani yanılsama veya cehalet (avijja) olmadan her şeyi olduğu gibi görmek (yathabhutam)9, aç “susuzluğun” (Tanhakkhaya) yok olması ve Nirvana olan dukkha'nın sona ermesidir (Nirodha). Burada Mahayana'nın Nirvana görüşünün Samsara 10'dan farklı olmadığını hatırlamakta fayda var. Sübjektif veya objektif olarak nasıl baktığınıza göre Samsara veya Nirvana da aynı şeydir. Bu Mahayana görüşü, az önce kısa tartışmamızda bahsettiğimiz Pali Theravada kaynaklarının fikirlerinden geliştirilmiş gibi görünüyor.

Nirvana'nın, arzunun yok olmasının doğal sonucu olduğunu düşünmek yanlıştır. Nirvana hiçbir şeyin ne sonucu ne de sonucudur. Eğer bu bir sonuç olsaydı, bir nedenin doğurduğu bir sonuç olurdu. Bu, "üretilen" ve "şartlandırılmış" anlamına gelen samkhata olacaktır. Nirvana ne sebep ne de sonuçtur. Sebep ve sonucun ötesindedir. Hakikat ne sonuç ne de sonuçtur. Dhyana veya samadhi gibi mistik, manevi, zihinsel haller gibi üretilmez. GERÇEK ŞU Kİ. NİRVANA VARDIR. Yapabileceğiniz tek şey onu görmek, anlamaktır. Nirvana'nın gerçekleşmesine giden bir yol var. Ama Nirvana bu yolun sonucu değildir 11. Yol seni bir dağa götürebilir ama dağ yolun ne sonucu ne de sonucudur. Işığı görebilirsiniz, ancak ışık görüşünüzün sonucu değildir.

İnsanlar sıklıkla şunu soruyor: Nirvana'dan sonra ne olacak? Bu soru ortaya çıkamaz çünkü Nirvana Nihai Gerçektir. Eğer o Ultimate ise, o zaman ondan sonra hiçbir şey olamaz. Nirvana'dan sonra bir şey varsa, o zaman nihai gerçek Nirvana değil, budur. Radha adında bir keşiş Buda'ya bu soruyu başka bir şekilde sormuştur: "Nirvana hangi amaç (veya amaç) içindir?" Bu soru Nirvana'dan sonra bir şeyi akla getiriyor, onun için bir amaç veya amaç belirtiyor. Bu nedenle Buda cevap verdi: "Ey Radha, bu soru sınırlarını (yani hedefi aşmayı) kavramaz. Kutsal bir hayat yaşayan biri için Nirvana (Yüce Gerçeğe) son dalmadır - hedef, nihai sınır. .”

"Buda'nın ölümünden sonra Nirvana'ya veya Parinirvana'ya girdiği" gibi iyi bilinen, dikkatsizce kurgulanmış ifadeler, Nirvana hakkında pek çok abartılı spekülasyonun temelini oluşturmuştur.12 "Buda Nirvana'ya veya Parinirvana'ya girdi" ifadesini duyduğunuzda, hemen aklınıza gelir. Nirvana'nın bir tür varoluşun olduğu bir yer, bir krallık ya da bir konum olduğuna inanıp, bildiğiniz kadarıyla "varoluş" kelimesinin anlamları üzerinden hayal etmeye çalışın. Bu iyi bilinen "Nirvana'ya girdi" ifadesinin orijinal kaynaklarda hiçbir karşılığı yoktur. "Ölümden sonra Nirvana'ya girmek" diye bir şey yoktur. Nirvana'yı gerçekleştiren bir Buda'nın veya Arahant'ın ölümünü belirtmek için kullanılan parinibbbuto kelimesi vardır, ancak bu "Nirvana'ya giriş" anlamına gelmez. Parinibbuto basitçe "tamamen hareketsiz", "tamamen sönmüş", "tamamen sönmüş" anlamına gelir, çünkü ölümünden sonra bir Buda veya Arahant'ın yeniden varoluşu yoktur.

Şimdi başka bir soru ortaya çıkıyor: Parinirvana'nın ölümünden sonra Buddha'ya veya Arahant'a ne olacak? Bu, cevaplanmamış sorular (avyakata) bölümünü ifade eder. Buddha bundan bahsederken bile, kelime dağarcığımızda Arahant'ın ölümünden sonra başına gelenleri ifade edebilecek hiçbir kelimenin bulunmadığına dikkat çekti. Vaccha adlı parivrajaka'ya yanıt olarak Buda, "doğmuş" veya "doğmamış" gibi terimlerin Arahant'ın durumuna uygulanamayacağını, çünkü bunun madde, duyum, algı, zihinsel oluşumlar, bilinç olduğunu söyledi. doğan" veya "doğmamış", ölümünden sonra bir daha asla ortaya çıkmayacak şekilde tamamen yok edilir ve kökünden sökülür.

Arahant, ölümünden sonra genellikle yakıt bittiğinde sönen bir ateşe veya fitil ve yağ bittiğinde sönen bir lambanın alevine benzetilir. Burada, sönmüş bir aleve veya ateşe benzetilen şeyin Nirvana değil, Nirvana'yı gerçekleştirmiş Beş Kütleden oluşan bir “varlık” olduğunun hiçbir yanılgıya düşmeden, açık ve seçik anlaşılması gerekir. Bu noktaya vurgu yapmak gerekiyor çünkü pek çok kişi, hatta bazı büyük bilim insanları bu karşılaştırmayı yanlış anlamış ve Nirvana'ya gönderme olarak yorumlamıştır. Nirvana asla bir ateşe ya da sönen bir lambaya benzetilmez.

Başka bir ortak soru daha var: "Eğer Benlik yoksa, Atman yoksa, o zaman Nirvana'yı kim gerçekleştirebilir?" Nirvana'ya geçmeden önce şu soruyu soralım: "Ben değilsem şimdi kim düşünüyor?" Düşünenin düşünce olduğunu, düşüncenin arkasında düşünenin olmadığını daha önce görmüştük. Aynı şekilde bu bilgeliktir (pañña), kavrayış, kavrayan, gerçekleştiren şeydir. Anlayışın, farkındalığın arkasında başka bir “ben” yoktur. Dukkha'nın kaynağını tartışırken gördük ki, her ne olursa olsun - bir varlık, bir şey ya da bir sistem - eğer oluşum doğasına sahipse, o zaman doğasını, sona ermesinin, yok oluşunun tohumunu da kendi içinde taşır. Yani samsara'nın sürekli döngüsü olan dukkha, ortaya çıkma doğasına sahiptir ve bu nedenle aynı zamanda durma, yok olma doğasına da sahip olmalıdır. Dukkha "susuzluk" (tanha) nedeniyle ortaya çıkar ve bilgelik (pañña) nedeniyle sona erer. Hem "susuzluk" hem de bilgelik, daha önce 13'te gördüğümüz gibi, Beş Küme içindedir.

Yani onların ortaya çıkışının ve bitişinin tohumu Beş Küme'nin içindedir. Buddha'nın ünlü sözünün gerçek anlamı budur: “Bu kulaç uzunluğundaki duyarlı bedenin içinde, barışı, dünyanın doğuşunu, dünyanın sona ermesini ve dünyanın sona ermesine giden yolu ilan ediyorum. ” Bu, Dört Yüce Gerçeğin tamamının Beş Küme içinde, yani kendi içimizde olduğu anlamına gelir. (Burada dukkha yerine "dünya" (loka) kelimesi kullanılmaktadır.) Bu aynı zamanda dukkha'nın ortaya çıkmasına ve durmasına neden olan hiçbir dış gücün olmadığı anlamına da gelir.

Bilgelik Dördüncü Yüce Gerçeğe uygun olarak geliştirildiğinde ve işlendiğinde (bir sonraki tartışmada), yaşamın gizemini, gerçekliğini olduğu gibi görür. Sır ortaya çıktığında, Hakikat görüldüğünde, belirsizlik içinde hararetle samsaranın kalıcılığını üreten tüm güçler sakinleşir ve artık karmik oluşumlar üretemez hale gelir, çünkü artık belirsizlik yoktur, artık "susuzluk" yoktur. ” aralıksız olarak. Hastanın hastalığının sebebini veya gizemini keşfedip görmesi ile iyileşen bir akıl hastalığına benzer.

Hemen hemen tüm dinlerde en yüksek faydaya (en yüksek iyiye) ancak ölümden sonra ulaşılabilir. Ancak Nirvana zaten bu hayatta kavranabilir ve gerçekleştirilebilir; bunu "başarmak" için ölmeyi beklemenize gerek yok.

Gerçeği kavrayan ve Nirvana'yı gerçekleştiren kişi dünyanın en mutlu varlığıdır. Başkalarına eziyet eden tüm “komplekslerden” ve takıntılardan, endişelerden ve kaygılardan özgürdür. Ruh sağlığı mükemmeldir. Geçmişten pişmanlık duymaz ve geleceğe bakmaz. Tamamen şimdiki zamanda yaşıyor. Bu nedenle, herhangi bir kendini düşünmeden, şeylerden en saf anlamıyla zevk alır ve onlardan keyif alır. Neşeli, coşkulu, saf yaşamın tadını çıkaran, duyuları tatmin olmuş, kaygılardan uzak, huzurlu ve dingindir. Kişisel arzulardan, nefretten, cehaletten, kibirden, gururdan ve bu tür "karanlıklardan" uzak olduğu için saf ve şefkatli, evrensel sevgi, şefkat, nezaket, empati, anlayış ve hoşgörüyle doludur. Başkalarına yaptığı hizmet en saf olanıdır çünkü kendisi hakkında hiçbir düşüncesi yoktur. Hiçbir şey elde etmez, hiçbir şey biriktirmez, manevi bir şey bile olsa, Benliğin yanılsamasından ve olma "susuzluğundan" özgürdür.

Nirvana, tüm dualite ve görelilik kavramlarının ötesindedir. Dolayısıyla iyi ve kötü, doğru ve yanlış, varlık ve yokluk hakkındaki fikirlerimizin üstündedir. Nirvana'yı tanımlamak için kullanılan "mutluluk" kelimesi bile burada bambaşka bir anlam taşıyor. Sariputta bir keresinde şöyle demişti: "Ey dostum, Nirvana mutluluktur! Nirvana mutluluktur!" Sonra Udayi sordu: "Ama dostum Sariputta, eğer bir his yoksa bu nasıl mutluluk olabilir?" Sariputta'nın cevabı son derece felsefi ve sıradan anlayışın ötesindeydi: "Hiçbir duyumun olmaması gerçeğinin kendisi mutluluktur."

Nirvana mantığın ve akıl yürütmenin (atakkavacara) ötesindedir. Çoğu zaman boş bir entelektüel eğlence olarak, yüksek ruhlu tartışmalarla, Nirvana'yı veya Nihai Hakikat veya Gerçekliği tartışarak ne kadar meşgul olursak olalım, onu asla bu şekilde anlamayacağız. Bir anaokulu çocuğu görelilik teorisi hakkında tartışmamalıdır. Ancak bunun yerine sabırla ve özenle çalışırsa bir gün bunu anlayabilir. Nirvana "kendi içlerindeki bilgeler tarafından gerçekleştirilir, gerçekleştirilir" (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Sabırla ve özenle Yol'u takip edersek, kendimizi ciddi bir şekilde eğitip arındırırsak, gerekli ruhsal gelişimi elde edersek, bir gün bunu bilmecelerle ve tumturaklı sözlerle kendimizi yormadan farkına varabilir, kendi içimizde kavrayabiliriz.

Bu nedenle, şimdi Nirvana'nın idrakına, idrakına giden Yol'a dönelim.

4. DÖRDÜNCÜ ASİL GERÇEK: MAGGA
(Yol)

Dördüncü Yüce Gerçek, Dukkha'nın Sona Ermesine (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca) götüren Yolun gerçeğidir. Bu, "Orta Yol" olarak bilinir çünkü iki aşırı uçtan kaçınır: Bir uç, mutluluğun "düşük, sıradan, anlamsız, nankör", şehvetli zevklerde aranmasıdır; diğeri ise “acı verici, değersiz, anlamsız” çileciliğin çeşitli türleri üzerinden kendini küçük düşürerek mutluluk arayışıdır. Bu iki uç noktayı ilk kez kendi başına deneyimleyen ve onları yararsız bulan Buda, kişisel deneyimi aracılığıyla "Barışa, İçgörüye, Aydınlanmaya, Nirvana'ya götüren vizyon ve bilgiyi veren" Orta Yolu keşfetti. Bu Orta Yol, sekiz bölüm veya düzenden oluştuğu için genellikle Sekiz Katlı Yüce Yol olarak anılır:

1. Doğru Anlayış (Samma ditthi),

2. Doğru Düşünce (Samma Sankappa),

3. Doğru Konuşma (Samma vaca),

4. Doğru Eylem (Samma Kammanta),

5. Doğru Yaşam Tarzı (Samma ajiva),

6. Doğru Çaba (Samma Vayama),

7. Doğru Dikkat (Samma sati),

8. Doğru Konsantrasyon (Samma Samadhi).

Hayatının 45 yılını adadığı Buda'nın öğretilerinin neredeyse tamamı şu ya da bu şekilde bu Yol ile ilgilidir. Gelişim aşamalarına ve anlama ve takip etme yeteneklerine göre, farklı insanlara farklı şekillerde ve farklı kelimelerle anlattı. Budist Kutsal Yazılarına dağılmış olan binlerce talimatın özü Sekiz Katlı Yüce Yol'da bulunur.

Yolun sekiz bölümünün veya derecesinin, yukarıdaki olağan listede sıralandığı sıraya göre birbiri ardına takip edilmesi ve uygulanması gerektiğini düşünmenize gerek yok. Ancak her bireyin yeteneklerine uygun olarak, mümkün olduğu kadar eş zamanlı ve mümkün olduğunca geliştirilmeleri gerekir. Hepsi birbirine bağlıdır ve her biri diğerlerinin beslenmesine yardımcı olur.

Bu sekiz bileşen, Budist eğitim ve öğretiminin üç sütununu teşvik etmeyi ve mükemmelleştirmeyi amaçlamaktadır: (a) Ahlaki Davranış (Güç), (b) Zihnin Boyun Eğdirilmesi (Samadhi) ve (c) Bilgelik (Pañña). Dolayısıyla Yolun sekiz bölümünü uyumlaştırmak ve daha iyi anlamak için bunları bu üç başlığa göre ilişkilendirip açıklamak daha faydalı olacaktır.

Ahlaki davranış (Sila), Buda'nın öğretilerinin dayandığı, tüm canlılara yönelik geniş evrensel sevgi ve şefkat kavramı üzerine inşa edilmiştir. Ne yazık ki pek çok araştırmacı, Budizm hakkında konuşurken ve yazarken Buda'nın öğretisinin bu büyük idealini unutuyor ve kuru felsefi ve metafizik gezintilere dalıyor. Buda öğretisini "birçok kişinin yararı için, birçok kişinin mutluluğu için, dünyaya olan şefkatinden dolayı" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya) verdi.

Budizm'e göre insanın mükemmel olabilmesi için eşit derecede geliştirmesi gereken iki nitelik vardır: Bir yanda şefkat (karuna), diğer yanda bilgelik (panna). Burada şefkat, sevgiyi, merhameti, nezaketi, hoşgörüyü ve benzeri asil nitelikleri, duygusal yanı, kalbin niteliklerini, bilgelik ise entelektüel yanı, aklın niteliklerini temsil eder. Bir kişi entelektüel olanı ihmal ederek yalnızca duygusal olanı geliştirirse, iyi kalpli bir aptal haline gelebilir; oysa sadece entelektüel yönün gelişmesi, duygusal yönün ihmal edilmesi, kişiyi katı kalpli, başkalarına karşı duyarsız bir zekaya dönüştürür. Bu nedenle mükemmel olmak için her ikisini de eşit şekilde geliştirmek gerekir. Budist yaşam tarzının amacı budur: Daha sonra göreceğimiz gibi, burada bilgelik ve şefkat ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır.

Dolayısıyla, sevgi ve şefkate dayanan Ahlaki Davranış (Güç), Sekiz Katlı Yüce Yolun üç bileşenini içerir: Doğru Konuşma, Doğru Eylem ve Doğru Yaşam Tarzı (liste numaraları: 3, 4, 5).

Doğru İfade, (1) yalan söylemekten, (2) iftira, iftira ve bireyler veya gruplar arasında nefrete, tefrika ve nifaka neden olabilecek konuşmalardan, (3) sert, kaba, nezaketsiz, kötü niyetli ve saldırgan konuşmalardan ve (3) sert, kaba, nezaketsiz, kötü niyetli ve saldırgan konuşmalardan ve (4) boş, aptalca, anlamsız gevezelik ve dedikodulardan. İnsan bu tür yanlış ve zararlı sözlerden kaçındığında doğal olarak doğruyu konuşmalı, dost ve hayırsever, hoş ve yumuşak, anlamlı ve faydalı sözler kullanmalıdır. Dikkatsizce konuşmamalı; konuşması yer ve zamana uygun olmalıdır. Yararlı bir şey söyleyemezseniz, o zaman “asil sessizliği” sürdürmelisiniz.

Doğru Eylem ahlaki, onurlu ve barışçıl davranışı teşvik etmeyi amaçlamaktadır. Hayatı mahvetmekten, hırsızlıktan, dürüst olmayan ilişkilerden, haram cinsel ilişkiden kaçınmayı, başkalarının huzurlu ve onurlu bir yaşam sürmesine yardımcı olmayı öğütler.

Doğru Geçim, ölümcül silahlarla, sarhoş edici maddelerle, zehirlerle uğraşmak, hayvanları öldürmek, dolandırıcılık vb. gibi başkalarına zarar veren faaliyetlerle geçimini sağlamaktan kaçınma ve dürüst, kusursuz faaliyetler yoluyla geçimini sağlama ihtiyacı anlamına gelir. ve başkalarına zarar vermez. Burada Budizm'in her türlü savaşa kesinlikle karşı olduğu, ölümcül silah ticaretinin kötü ve adaletsiz bir geçim kaynağı olduğunu ilan ettiği açıkça görülmektedir.

Sekiz Katlı Yolun bu üç bileşeni (Doğru Konuşma, Doğru Eylem ve Doğru Geçim) Ahlaki Davranışı oluşturur. Budist etik ve ahlaki davranışın hem birey hem de toplum için mutlu ve uyumlu bir yaşamı teşvik etmeyi amaçladığı anlaşılmalıdır. Bu ahlaki davranış, tüm yüksek manevi başarılar için gerekli temel olarak kabul edilir. Bu ahlaki temel olmadan hiçbir manevi gelişme mümkün değildir.

Daha sonra, Sekiz Katlı Yolun diğer üç ayağını, yani Doğru Çaba, Doğru Dikkat ve Doğru Konsantrasyon'u içeren Zihnin Boyun Eğdirilmesi gelir. (Listede 6, 7, 8 numaraları).

Doğru Çaba, (1) sağlıksız ve zararlı zihin durumlarının ortaya çıkmasını önlemek ve (2) kişide halihazırda ortaya çıkmış olan bu tür sağlıksız ve zararlı zihin durumlarından kurtulmak ve ayrıca (3) henüz ortaya çıkmamış olan iyi ve faydalı ruh hallerini üretir, ortaya çıkmasına neden olur ve (4) kişide halihazırda mevcut olan iyi ve faydalı ruh hallerini geliştirir ve mükemmelliğe getirir.

Doğru Farkındalık, (1) bedenin aktivitelerinin (kaya), (2) duyumların veya duyguların (vedana) ve (3) zihnin aktivitelerinin (citta) ve (4) fikirlerin dikkatle farkında olmak, bunlara dikkat etmektir. , düşünceler, kavramlar ve şeyler (dhamma).

Nefes almaya odaklanma uygulaması (anapanasati), zihni geliştirmek için iyi bilinen vücutla ilgili egzersizlerden biridir. Bedenle ilgili farkındalığı geliştirmenin başka yolları da vardır - tefekkür yolları olarak.

Duygular ve duyumlarla ilgili olarak, kişi her türlü duygu ve duyumun - hoş, nahoş ve belirsiz - içeride nasıl ortaya çıkıp kaybolduğunun açıkça farkında olmalıdır.

Zihnin faaliyetleriyle ilgili olarak kişi, zihnin açgözlü olup olmadığının, nefretle tüketilip tüketilmediğinin, bulanık olup olmadığının, dikkatin dağılıp dağılmadığının veya konsantre olup olmadığının vb. farkında olmalıdır. Bu yöntemde kişi zihnin tüm hareketlerinin, bunların nasıl ortaya çıkıp kaybolduğunun farkında olmalıdır.

Fikirlerin, düşüncelerin, kavramların ve şeylerin mahiyetini, nasıl ortaya çıkıp yok olduklarını, nasıl yok olduklarını bilmek gerekir.

Dört Yüce Gerçek (chatvari aryasatyani), Kutsal'ın dört gerçeği- Budizm'in tüm okullarının bağlı olduğu temel öğretilerinden biri. Dört Yüce Gerçek Buda Sakyamuni'nin kendisi bunları formüle etti ve kısaca şu şekilde ifade edilebilir: Acı vardır; acı çekmenin bir nedeni var - arzu; acının durması var - nirvana; Acının sona ermesine giden bir yol vardır; sekiz katlı yol.

Bunlar Buddha'nın ilk vaazı olan "Dharma Çarkını Başlatma Sutrası"nda verilmiştir.

Acı Çekmeyle İlgili İlk Yüce Gerçek

Dolayısıyla tatminsizliğin nedeni susuzluktur ( Tanha), bu da samsara'da sürekli kalmaya yol açar. Arzuların tatmini çok geçicidir ve kısa bir süre sonra yeni arzuların ortaya çıkmasına neden olur. Bu, tatmin edici arzuların kapalı bir döngüsünü yaratır. Arzular ne kadar tatmin edilemezse acılar da o kadar artar.

Kötü karmanın kaynağı çoğunlukla bağlılık ve nefrette yatmaktadır. Sonuçları memnuniyetsizliğe yol açar. Bağlılığın ve nefretin kökü cehalettir, tüm varlıkların ve cansız nesnelerin gerçek doğasına dair bilgisizliktir. Bu sadece yetersiz bilginin bir sonucu değil, yanlış bir dünya görüşü, gerçeğin tam tersinin bir icadı, yanlış bir gerçeklik anlayışıdır.

Sonlanmanın Üçüncü Yüce Gerçeği

Dukkha'nın Sona Ermesiyle İlgili Gerçek (dukkha nirodha(Sanskritçe: निरोध, Nirodha EN SON ), Pali dukkhanirodho (nirodho - “durma”, “zayıflama”, “bastırma”)). Huzursuz tatminsizliğin sona ermesine ilişkin Yüce Gerçek: “Bu, [endişelerin] tam bir sükunet ve sona ermesidir, feragattır, ayrılıktır, bu tam da o susuzluktan uzaklaşarak özgürleşmedir (kurtuluş-geri çekilme).”

Dukkha'nın olmadığı bir duruma ulaşılabilir. Zihinsel kirliliklerin (gereksiz bağlılıklar, nefret, kıskançlık ve hoşgörüsüzlük) ortadan kaldırılması, “acı çekmenin” ötesindeki devletin gerçeğidir. Ancak bu konuyu sadece okumak yeterli değil. Bu gerçeği anlamak için kişinin zihnini temizlemeye yönelik meditasyonu uygulamaya koyması gerekir. Dördüncü gerçek, bunun günlük yaşamda nasıl uygulanacağından bahsediyor.

Buda ile seyahat eden bazı keşişler üçüncü gerçeği, genel olarak tüm arzulardan tamamen vazgeçmek, kendine işkence etmek ve tüm ihtiyaçların tamamen sınırlandırılması olarak yanlış anladılar, bu nedenle Buda konuşmasında böyle bir yoruma karşı uyardı (aşağıdaki alıntıya bakınız). Sonuçta Buda'nın kendisinin bile yemek, içmek, giyinmek, gerçeği kavramak vb. arzuları vardı. Yani burada doğru arzuları yanlış arzulardan ayırmak, aşırıya kaçmadan “orta yol”u takip etmek önemlidir.

Yolun Dördüncü Yüce Gerçeği

Dukkha'nın Sona Ermesine Giden Yol Hakkındaki Gerçek (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskritçe: मार्ग, marga EN SON , kelimenin tam anlamıyla "yol"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - “öncülük eden”, paṭipadā - “yol”, “alıştırma”)).

“Orta yolu” takip etmek, fiziksel ve manevi dünya, çilecilik ve zevkler arasındaki altın ortayı korumak anlamına gelir; aşırıya kaçmamak anlamına gelir.

Dört Yüce Gerçeğin Reddi

Bir dizi Mahayana okulunun izlediği Kalp Sutrası, E. A. Torchinov'un işaret ettiği gibi kulağa küfür gibi gelen dört asil gerçeği (“acı yoktur, acı çekmenin nedeni yoktur, acının sona ermesi yoktur, yol yoktur”) reddeder. takipçileri için bile şok edici

Gautama Buddha'nın Benares şehrinde verdiği ilk vaazda söylediği söz. Bu öğreti ayrı bir sutrada kaydedildi ve yalnızca yazılı bir inanç değil, aynı zamanda görsel bir inanç da sağladı. Vaaz Buddha tarafından bir geyik parkında verildi ve bundan sonra bir geyik veya bir çift geyik Budizm'in sembollerinden biri haline geldi.

Orta yol, iki uçtan uzak kalan bilinç yolu olarak tanımlanır: Bir uç, şehvetli zevklerin yüceltilmesi, diğeri ise tam bir çilecilik, gönüllü kendini yok etmedir. Aydınlanmaya ve nirvanaya giden orta yol görüşü, her şeyde altın ortalamanın ve ölçülülüğün evrensel dini fikrini ifade eder. O halde geyik parkında konuşulan bu gerçekleri düşünelim.

Acı Çekmenin Gerçeği

“Doğum, hastalık, ölüm, yaşlılık, (sevdiğiniz birinden) ayrılmak gibi, isteyip de başaramadığınız bir şeydir. Genel olarak, bir varlığı yeniden doğuş döngüsüne çeken ve onu sözde samskaraları (deneyimin izlenimleri ve sonuçları) biriktirmeye zorlayan beş bağlanma grubu vardır. Bu gerçek, bu dünyanın ayrılmaz bir özelliği olarak acı çekmenin varlığını ifade eder.

Acının Kökeni Hakkındaki Gerçek

Acı, özlemlerden, varoluş susuzluğundan kaynaklanır ve yeniden doğuşa yol açar. Karmanın (olumlu veya olumsuz) birikmesini sağlayan ve her zaman samsara döngüsüne yol açan belirli özlemleri sağlama ihtiyacıdır. Bunun nedeni insanın bilgisizliğidir. Kendisinin dünyaya tutunmasına, şehvete ve şehvete, öfkeye, kibire, aptallığa izin verir. Bu onu yeniden varoluşa, dolayısıyla yeni bir yeniden doğuşa iter ve durmadan böyle devam eder, her zaman acıyla sonuçlanır.

Acıyı Sonlandırma Gerçeği

Acı, tutkuların ortadan kaldırılmasıyla durdurulabilir; eğer kişi onlarla bağlantı kurmazsa özlemlerini ortadan kaldırır. Acı insanın varoluş arzularından ve tutkularının tatmininden kaynaklandığı için, kişinin kendi arzularının zaferi bu acının sona ermesine yol açabilir. Tarafsızlığa ulaşmayı başarırsa, acıyı destekten mahrum bırakacaktır, yani bilinci bu dünyanın yeniden doğuş ve acı döngüsüne bağlı olmayacaktır. Budizm'de hiç kimse lütfa güvenmez veya yukarıdan yardım beklemez. Bu nedenle, herkesin acıdan kişisel kurtuluşa ulaşmak için enerjisini yoğunlaştırması gerekir.

Acıyı Bitirmeye Giden Yol Hakkındaki Gerçek

Bu Sekiz Katlı Yoldur ve ona tırmanmak her adımda ustalık gerektirir. Sekiz aşama şunlardır: doğru görüş (görüş), doğru niyet (veya düşünme), doğru konuşma, eylem (davranış), yaşam tarzı, çaba, doğru farkındalık (farkındalık anlamında, yani her şeyin gerçekte ne olduğunu hatırlarsınız. kendiniz), uygun konsantrasyon veya odaklanma.

1) Doğru Görüş, Dört Yüce Gerçeği kabul etmek demektir. Elbette buraya doktrinin temel ilkelerinin kabulünü de eklemeliyiz. En azından, doğru görüşü gerçekten kazanmak veya en azından ona yaklaşmak için dört asil gerçek hakkında çok sayıda yorum okumak ve onlar üzerinde meditasyon yapmak genellikle gereklidir.

2) Doğru düşünme (niyet), bilinçli olarak bu gerçeklere uygun yaşama arzusunu içerir. Esasen bu, Budist yolunu takip etme kararlılığıyla ilgilidir. Ek olarak, başkalarına karşı dostluğun geliştirilmesi burada çok önemlidir, bunun bir kısmı sözde ahimsa'nın benimsenmesidir - böyle bir kişi canlılara (sadece insanlara değil) zarar veremez. Asil gerçekler ve Budist yol zihinde kabul edildiğinde, dostluk aslında hiçbir ek çaba gerektirmeden oldukça doğal bir şekilde gelişir.

3) Doğru konuşma, kişinin anlamsız sözlerden ve gösterişli sözlerden kaçınması, kaba konuşmaması, yalan söylememesi, kavga etmek veya insanları yanıltmak için konuşmaması anlamına gelir.

4) Doğru eylem, kişinin hırsızlık, cinayet vb. gibi haksız olumsuz eylemlerden kaçınması gereken normdur. Aslında Sekiz Katlı Yolun bu kısmı, diğer dinlerin davranış emirlerinin bir tür benzeridir.

5) Doğru yaşam tarzı, davranıştan değil, meslek seçimi ve ana faaliyetten söz eder. Bir Budist, başkalarına doğrudan veya dolaylı olarak zarar veren meslekleri seçmemelidir. Örneğin alkol yapmak veya satmak ya da dolandırıcılık yapmak. Aslında bunun gibi pek çok örnek var. Neden bahsettiğimizi anlamak için, aktivitenin gerçekten bazı insanlara zararlı olup olmadığını analiz etmeniz yeterli.Modern dünyada bu kural çevre ile ilgilidir. Buna göre gezegenin ekolojisine zarar verecek davranışlardan ve özellikle işlerden kaçınılmalıdır.

6) Doğru çaba, olumsuz düşünce, söz ve eylemler yaratmamak için iradenin ve insan düşüncesinin tam olarak harekete geçmesini gerektirir. Ayrıca bir Budist bu dünyaya iyiliğin çeşitli yönlerini kazandırmak için çaba gösterir. Bu çaba aynı zamanda kişinin kendisinde olumlu nitelikler geliştirmesini de amaçlamaktadır. Literatürde daha spesifik ve ayrıntılı açıklamalar var, burada basit kelimelerle söyleniyor.

7) Doğru farkındalık aslında tam bir öz kontrol ve kendini gözlemlemeyi içerir. Farkındalığı sürekli korumanız, dış ve iç dünya olaylarını net bir şekilde gözlemlemeniz gerekiyor ve bu aslında sanıldığı kadar kolay değil.

8) Doğru konsantrasyon - bu aşırı derece, derin meditasyona, tam konsantrasyona ve kendi kendine yeterliliğe ulaşmayı ifade eder. Bu, diğer dinlerin mistik hallerine benzer ama aynı zamanda da farklıdır. Meditasyonun en yüksek aşaması olan samadhiyi anlamak nirvanaya yani özgürleşmeye yol açar.

Yolun sekiz aşaması genel olarak üç düzeye ayrılır: etik uygulama (doğru konuşma, davranış ve yaşam tarzı); bilgelik düzeyi (görüş ve niyet); konsantrasyon ve meditasyon düzeyi (yolun kalan aşamaları).

Dört Yüce Gerçek Budizm'in temelidir

inceleme 1 değerlendirme 5

Buda'nın öğretileri Dört Yüce Gerçek biçiminde ifade edildi.

"İlk Yüce Gerçek insan varlığının temel özelliğinin duhkha yani acı çekmek ve hayal kırıklığı olduğunu belirtir. Hayal kırıklığının kökleri etrafımızdaki her şeyin sonsuz olmadığı, her şeyin geçici olduğu bariz gerçeğini kabul etme konusundaki isteksizliğimizden kaynaklanmaktadır. Buda "Her şey doğar ve geçer" dedi ve akışkanlık ve değişkenliğin doğanın temel özellikleri olduğu fikri onun öğretisinin temelidir. Budistlere göre acı, yaşamın akışına direndiğimizde ve nesneler, fenomenler, insanlar veya düşünceler olsun hala maya olan belirli sabit formlara tutunmaya çalıştığımızda ortaya çıkar. Geçicilik ilkesi aynı zamanda özel bir egonun, değişen izlenimlerimizin sürekli öznesi olacak özel bir “ben”in olmadığı fikrinde de vücut bulmaktadır. Budistler, ayrı bir bireysel "ben"in varlığına olan inancımızın başka bir yanılsama, başka bir maya biçimi, gerçeklikle bağlantısı olmayan entelektüel bir kavram olduğuna inanırlar. Eğer biz de diğer sabit düşünce kategorileri gibi bu tür görüşlere bağlı kalırsak, kaçınılmaz olarak hayal kırıklığı yaşarız.

İkinci Yüce Gerçek Acı çekmenin nedenini trishna, yani "yapışmak", "bağlanmak" olarak adlandırarak açıklıyor. Bu, Budistlerin avidya adını verdiği, cehaletten kaynaklanan hayata anlamsız bir bağlılıktır. Cehaletimiz nedeniyle algıladığımız dünyayı ayrı bağımsız parçalara bölmeye ve böylece gerçekliğin akışkan formlarını sabit düşünce kategorileri içinde somutlaştırmaya çalışıyoruz. Böyle düşündüğümüz sürece hayal kırıklığı üstüne hayal kırıklığı yaşayacağız. Bize sağlam ve kalıcı görünen ama aslında geçici ve değişken olan şeylerle ilişki kurmaya çalışırken, her eylemin başka eylemi doğurduğu, her sorunun cevabının yeni soruları doğurduğu bir kısır döngünün içinde buluyoruz kendimizi. Budizm'de bu kısır döngüye samsara, yani doğum ve ölüm döngüsü denir; bunun itici gücü ise hiç bitmeyen sebep-sonuç zinciri olan karmadır.

Üçüncü Yüce Gerçeğe göre Acı çekmeyi ve hayal kırıklığını durdurabilirsiniz. Samsara'nın kısır döngüsünden çıkabilir, kendinizi karmanın bağlarından kurtarabilir ve tam bir kurtuluş durumuna - nirvana'ya ulaşabilirsiniz. Bu durumda artık ayrı bir "Ben" hakkında yanlış fikirler kalmaz ve sabit ve tek duyum, her şeyin birliğinin deneyimi haline gelir. Nirvana, Hinduların moksha'sına karşılık gelir ve bu bilinç durumu entelektüel kavramların dışında kaldığı için daha ayrıntılı olarak tanımlanamaz. Nirvanaya ulaşmak, uyanmak, yani Buda olmak demektir.

Dördüncü Yüce Gerçek acıdan kurtulmanın bir yolunu belirtir ve Budalığa giden Sekiz Katlı kişisel gelişim Yolunu takip etmeye çağırır. Daha önce de belirttiğimiz gibi bu yolun ilk iki adımı, doğru görmek ve doğru bilgiyle, yani insan hayatını doğru anlamakla ilgilidir. Dört adım daha doğru eylemle ilgilidir. Bir Budistin uyması gereken kuralların bir tanımını içerirler - karşıt uçlara eşit mesafede bulunan Orta Yol'un kuralları. Son iki adım, Yolun nihai ve en yüksek hedefi olan, doğru farkındalığa ve doğru meditasyona, gerçekliğin doğrudan mistik algısına götürür.

Buda öğretisini tutarlı bir felsefi sistem olarak değil, aydınlanmaya ulaşmanın bir yolu olarak görüyordu.

Bu dünya hakkındaki açıklamalarının tek bir amacı var: her şeyin geçiciliğini vurgulamak. Takipçilerini, kendisi de dahil olmak üzere herhangi bir otoriteye körü körüne tapınmamaları konusunda uyardı, yalnızca Budalığa giden yolu gösterebileceğini ve herkesin bu yolu kendi çabasıyla izlemesi gerektiğini söyledi.

Buda'nın ölüm döşeğindeki son sözleri onun tüm dünya görüşünü ve öğretisini karakterize eder. Bu dünyayı terk etmeden önce şunu söyledi: “Çürüme, oluşan tüm şeylerin kaderidir. Kalıcı ol."

Buda'nın ölümünden sonraki birkaç yüzyıl boyunca, Budist kilisesinin önde gelen isimleri, Buda'nın öğretilerinin hükümlerinin yüksek sesle okunduğu ve yorumlarındaki tutarsızlıkların giderildiği Büyük Konseylerde birkaç kez toplandı. 1. yüzyılda düzenlenen dördüncü konseyde. N. e. Beş yüzyıl boyunca sözlü olarak aktarılan öğretiler ilk kez Seylan adasında (Sri Lanka) yazıya geçirildi. Budistler o zamanlar Pali dilini kullandıklarından ve ortodoks Hinayana Budizminin dayanak noktası haline geldiğinden buna Pali kanonu adı verildi. Öte yandan Mahayana, bir veya iki yüzyıl sonra Sanskritçe yazılmış, Buda'nın öğretilerini Pali kanonundan daha ayrıntılı ve ayrıntılı olarak ortaya koyan oldukça uzun eserler olan bir dizi sözde sutraya dayanmaktadır.

Mahayana okulu, takipçilerine Budalığa - Budalığa ulaşmak için birçok farklı yöntem, mükemmel araçlar sunduğundan kendisini Budizm'in Büyük Aracı olarak adlandırıyor. Bu araçlar, bir yandan Budizm'in kurucusunun öğretilerine olan dini inancı, diğer yandan da fikirleri modern bilimsel bilgi kategorilerine çok yakın olan son derece gelişmiş felsefi sistemleri içerir.

Fridtjof Capra, Fiziğin Taosu: Modern Fiziğin ve Doğu Mistisizminin Ortak Kökleri, M., Sofia, 2008, s. 109-111.