Ganeşa anlamı. Ganeşa

Ganesha, Hindistan'da en çok saygı duyulan Tanrılardan biridir. Ama Çin'de ona daha az saygı duyulmuyor çünkü... iş hayatında başarı getirdiğine inanılıyor. Ona yapılan en popüler ibadet, "bin isminin" ilahiyle okunmasıdır.

Yarı insan, yarı fil olan bu Tanrı, dört, altı, sekiz ve hatta on sekiz kollu, belinde bir yılanla tasvir edilebilir. Bazen üç gözle tasvir edilir. Ganesha'nın üstteki iki elinde bir üç dişli mızrak ve bir nilüfer çiçeği vardır. Üç elinde bir balta, bir kement ve bir mermi tutuyor. Ganesha'nın dördüncü eli sanki hediye veriyormuş gibi tasvir edilmiştir, ancak çoğu zaman elinde bir lada vardır. Lada bezelye unundan yapılan tatlı bir toptur. Beşinci elinde bir asa vardır; bu asayla insanlara yardım eder, onları ileri iter. Ve tesbih maneviyat ve bilgiye odaklanmayı simgeliyor. Sandığındaki şeker, özgürlüğün tatlılığını simgeliyor. Etrafına dolanan yılan, farklı şekillerde kendini gösterebilen bir enerjidir. İnsanlığın birden fazla isteğini kaçırmamak için ona büyük kulaklar verildi. Başının üzerindeki hale onun kutsallığına tanıklık ediyor. Neredeyse her zaman farenin üzerine oturur ya da fare onu takip eder.

Bilgelik Tanrısı Ganesha'nın efsanesi

Mitolojiden bilindiği üzere Ganesha, Tanrıça Parvati ile Tanrı Şiva'nın oğludur. Ve Ganesh'in bu kadar tuhaf görünümüyle ilgili birkaç efsane var. İçlerinden biri, Tanrı Şiva'nın, annesinin odasına girmesine izin vermeyince öfkelenen oğlunun kafasını kestiğini söylüyor. Bundan sonra aklı başına gelen Tanrı Şiva, yaptığından pişman oldu ve sevgili karısına acı vermemek için, hizmetkarlarının yoluna çıkan ilk yaratığın kafasını kesip getirmesini emretti. bu ona kafa tutar.

Ve ilk yaratık yavru bir fildi. Hizmetçiler yavru fili bağışlamadan onun kafasını kesip Şiva'ya getirdiler. Ve Tanrı Şiva, yeteneklerini kullanarak bir filin kafasını Rakesh'in vücuduna bağladı. Yavru filin kafası ağırdı ve bu nedenle çocuk, Tanrılara yakışır şekilde ince ve uzun büyümedi.

Pek çok kişi Ganesh'in tek bir dişe sahip olmadığını biliyor ancak nedenini herkes bilmiyor. Ancak bununla bağlantılı başka bir efsane daha var. Efsaneye göre Ganesha, Parashurama ile yaptığı savaşta dişini kaybetmiştir. Parashurama, insan olarak reenkarne olan Tanrı Vishnu'dur. Her şey böyle oldu... Bir keresinde Vişnu, Tanrı Şiva'yı ziyarete geldi ama o dinleniyordu ve Ganesha onu uyandırmadı. Parashurama sinirlendi ve Ganesh'in dişini kesti. Ve Tanrıların hiçbiri bunu düzeltmeye karar vermedi, bu yüzden Ganesha'nın hayatının geri kalanında tek bir dişi kaldı.

Ama efsaneler efsanedir ve ben Ganesha'dan bir Feng Shui tılsımı olarak bahsetmeyi öneriyorum.

Bilgelik Tanrısı Ganesh'in tılsımının anlamı ve yapılışı

Ganesha bilgeliğin tanrısıdır. Engelleri aşmanıza yardımcı olur. Ganesha şansın koruyucusudur. İş hayatında zirvelere ulaşmanıza yardımcı olur. Ganesha daha fazla kazanmanıza yardımcı olur, sizi hedeflere ulaşmaya teşvik eder ve kâr getirir.

Ganesha ayrıca bilim, el sanatları, müzik ve dansla uğraşan insanlara da yardım ediyor. Ganesh heykeli ne kadar büyük olursa o kadar zenginlik getireceğine dair bir görüş var. Yani bir tılsım seçerken figürün büyüklüğü sadece size bağlıdır.

Ganesh muskası esas olarak değerli ve yarı değerli metallerden ve taşlardan yapılmıştır. Hindistan'da ise Ganesh figürleri plastikten yapılmıştır. Ancak hangi malzemeden yapıldığı önemli değil, asıl önemli olan ona onurla davranmaktır.

Ganesh heykelciğinin nereye yerleştirileceği

Ganesha hem evinize hem de ofise, mağazaya veya eğitim kurumuna yerleştirilebilir. Kuzeybatıda durması daha iyi. Bu sektör, seyahat sektörü kadar yardımcı sektör olarak da değerlendiriliyor. Ganesh'i evde veya ofiste masaüstünüze yerleştirmek en iyisidir. Bankanın girişine ve mağazaya bir Ganesh heykelciği yerleştirilmesi tavsiye edilebilir.

Ganesh heykeliniz bronzdan yapılmışsa Batı'ya yerleştirilmesi gerekiyor, burası metal sektörü. Eğer onu bu sektöre yerleştirirseniz, arkadaşlarınızın yardımı ve maddi refahınız garanti edilecektir.

Doğu'daki aile sektörüne ahşap bir Ganesh heykeli yerleştirmek daha iyidir, o zaman mali durumunuz artacaktır.

Bilgelik Tanrısı Ganesha'nın muskasının etkinleştirilmesi

Ganesha karnının ve sağ avucunun okşanmasını seviyor. Ayrıca Ganesh için de tekliflerde bulunmanız gerekiyor. Bunlar şekerler ve madeni paralar olabilir. Tekliflerden mahrum kalmazsanız, hoş sürprizler bekleyin.

Ancak muskayı başka bir şekilde, yani mantraların yardımıyla etkinleştirebilirsiniz.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah - bu Ganesh'in ana mantrasıdır. Bu mantranın "doğru yola rehberlik ettiği", iyi şans getirdiği ve aynı zamanda her türlü engeli ortadan kaldırdığı kabul edilir.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah - bu mantrayı telaffuz ederek her işte başarıya ulaşabilirsiniz. Ayrıca tüm yetenekleriniz gelişecek, herhangi bir faaliyet alanında mükemmelliğe ulaşabileceksiniz.

Ayrıca önemli bir konu veya mali işlem öncesinde bu mantraları okuyun, böylece istediğiniz her şey gerçekleşecektir./p

Tanrı Ganesha'nın heykelciği kırıldı: ne yapmalı

Ganesh heykelciğini bir şey kırarsa veya kırarsa, bu onun sizi bir tür beladan kurtardığının işaretidir. Feng Shui'nin öğretilerine göre, tüm kırılan şeyler atılmalıdır, ancak nadir istisnalar da vardır ve bu istisna, Tanrı Ganesh'in tılsımıdır.

Eğer hala kırılan parçanız varsa (genellikle bir mızrak veya el), o zaman onu dikkatlice yerine yapıştırın ve sizi herhangi bir beladan kurtardığı için Ganesh'e teşekkür edin, o zaman orijinal durumuna dönecek ve aynı koruma etkisini yaratacaktır. ve daha önce olduğu gibi yardım.

Ah, milyonlarca güneşin ışığıyla parlayan Tanrı Ganesha!
Kocaman bir vücudun ve bir filin kavisli hortumu var.
Lütfen her zaman engelleri kaldırın
bütün salih amellerimde!
Puranalar

Ganesha (Sanskritçe: गणेश), Ganapati olarak da adlandırılan bilgelik ve refah tanrısıdır. Tanrı Şiva ve karısı Parvati'nin oğludur.

Zaman ve mekanla sınırlı olan formların yanıltıcı maddi dünyası Ganesha'nın koruması altındadır. Ganesha'nın nasıl ganaların (yarı tanrıların ev sahibi) hamisi haline geldiğini ve bu adı, aksi takdirde Ganapati'yi aldığını anlatan ilginç bir efsane var. Başlangıçta ona Lambodar (yani büyük göbekli) deniyordu. Tüm ganaların koruyucusu ve koruyucusu olma hakkı için kardeşi Kartikeya ile yaptığı yarışmada bilgeliğiyle galip geldi. Onlara tüm Evreni olabildiğince çabuk dolaşma görevi verildi ve bunu ilk yapan kazanacak. Ganesha, Evrensel Evreni (Shiva ve Shakti) kişileştirerek ebeveynlerinin etrafında dolaştı ve bu formlar dünyasının, Evrendeki her şeyin kaynağı olan İlahi Baba ve Annenin en yüksek enerjilerinin bir tezahürü olduğunu açıkladı. Bu arada Karttikeya, tezahür eden varoluşun göreceli yanıltıcı dünyası olan uzayın sonsuz mesafelerini aşmak için acele ediyordu. Gerçeği her zaman yakındayken dışarıda aramanın bir anlamı yok. Bu ders aynı zamanda Ganesha tarafından bize, manevi kendini geliştirme Yoluna girmiş manevi arayışçılara da öğretilmektedir. Gerçeği dışarıda aramaya gerek yok; o, maddi dünyadaki ilahi özün tezahürleri olan her birimizin ruhunda saklıdır. Dolayısıyla tüm sorularımıza ancak içimize, bilincimizin derinliklerine bakarak cevap bulabiliriz; ruhsal bilginin hazinesi oradadır.

Ganesha'nın maddi dünyanın bağlılıkları ve arzuları üzerinde gücü olduğu için hüküm sürdüğüne inanılıyor.

Puranalarda kişi onun doğumunun farklı versiyonlarını bulabilir ve bunların hepsi hikayenin zamanına, kalpalardaki farklılıklara göre farklılık gösterir, örneğin Varaha Purana onun doğumunu Shiva sayesinde anlatır, Shiva Purana - Parvati. Shiva Purana'ya göre, Genesha'nın iki eşi vardı: Siddhi - mükemmellik ve Buddhi - zeka ve ayrıca iki oğlu: Kshema veya Subha - refah ve Labha - kâr.

Skanda Purana'ya göre Ganesha, Bhadrapada ayının dördüncü ay gününde (23 Ağustos - 22 Eylül) onurlandırılmalıdır; bu günde Vishnu'nun kendisinin Ganesha'da tezahür ettiğine ve hediyeleri ve ibadetleri kabul ettiğine inanılmaktadır.

Ey Ganesha, sen Bhadra ayının karanlık iki haftasının dördüncü gününde, ayın doğuşunun uğurlu saatinde ilk praharada doğdun. Formunuz Parvati'nin kutsanmış zihninden ortaya çıktığı için, mükemmel vrata'nız bu gün veya bu günden itibaren gerçekleştirilecektir. Bu, tüm mükemmelliklerin (siddhi) edinilmesine yardımcı olacaktır.
"Şiva Purana", bölüm. XVIII, 35–37

Ganesha - bilgi ve bilgelik tanrısı

Shri Ganesha - akasha-abhimani-devata - sahte egonun ürünü olan yaratılışın beş temel unsurunu birleştiren tamas gunasının etkisiyle üretilen ikincil eteri (bhuta-akasha) kontrol eden tanrıdır. Ganesha'nın babası tanrı Shiva tarafından kontrol ediliyor. İkincil eter, eterde yayılan ses titreşimlerini algılayan işitme ile ilişkilidir.

Aynı zamanda Vedaların başlangıçta sözlü bilgi aktarımı yoluyla torunlara aktarıldığını da biliyoruz. Dolayısıyla Ganesha aynı zamanda bilginin (buddhi) koruyucusudur. Pek çok efsanede zeka ve entelektüel yetenekler sergilediğine inanılır. İsimlerinden biri Buddipriya - “bilgi aşığı” (“priya” - “sevgi dolu”, “buddhi” - “bilgi”). Ganesha'nın kutsamasıyla kişiye manevi gerçekleri kavrama fırsatı verilir.

Bir efsaneye göre Ganesha, Mahabharata'nın metnini Vyasa'nın diktesi altında yazdı; her ayetin, doğrudan anlamına ek olarak, on gizli anlamı olduğuna inanılıyor. Böylece Vedaların gerçek özünü anlamakta zorlananlara bilgi verildi.

Ganesha'nın avatarları

Mudgala Purana'ya göre Ganesha farklı dönemlerde sekiz kez enkarne oldu ve şu isimlere sahipti:

Vakratunda 'bükülmüş gövdeli' anlamına geliyor. Onun vahanası aslandır. Kıskançlık ve kıskançlığın kişileşmiş hali olan asura Matsaryasura'yı yenme hedefiyle enkarne olmuştur.

Ekadanta - 'tek dişle'. Vahana bir faredir. Kibir ve kibrin bir tezahürü olan Madasura'yı yenmek için dünyaya geldi.

Manodara - 'büyük göbekli'. Ona bir de fare eşlik ediyor. Aldatma ve yanılsamanın tezahürü olan Mohasura'yı yenmek, Ganesha'nın bu enkarnasyonunun ana hedefidir.

Gajanana - 'fil yüzlü'. Buradaki vakhana'sı da bir fareydi. Açgözlülüğü temsil eden Lobhasura, Ganesh'i yenmeye geldi.

Lambodara - 'göbeği sarkık'. Onun vahanası da bir fareydi. Ganesha bu enkarnasyona kızgın Krodhasura'yı yenmek için geldi.

Vikata - 'olağan dışı'. Bu tezahürde Ganesha'ya vahana olarak bir tavus kuşu eşlik ediyordu. Kamasura (tutku) Ganesh'i yenmeye geldi.

Vighnaraj - 'engellerin efendisi'. Yılan Şeşa bu sefer onun vahanasıydı. Maddi şeylere bağımlılık olarak tezahür eden Asura Mamasuru, Ganesh bu dünyaya yenmek için geldi.

Dhumravarna - 'gri'. Vahana - at. Gururlu Abhimanasura, Ganesh'i yenmek için enkarne oldu.

Ancak Ganesha Purana, tanrı Ganesha'nın farklı çağlardaki dört enkarnasyonundan bahseder: Mahakata-Vinayaka (Krita Yuga'da), Mayureshvara (Treta Yuga'da), Gajnana (Dvapara Yuga'da) ve Dhumraketu (Kali Yuga'da).

Tanrı Ganesha'nın görüntüsü

Genellikle fil suratlı, tek dişli, genellikle dört kollu bir adam olarak tasvir edilir. Ganesha'nın vahanası, Ganesha'nın kendisine boyun eğdirdiği duygularımızı ve ego ilgilerimizi kişileştiren faredir.

Bilgelik tanrısı neden bu şekilde, file benzer bir yüzle tasvir ediliyor? Brihaddharma Purana, tanrı Shani (Satürn) doğum gününde çocuğa bakmayı reddettiğinde Ganesh'in kafasını kaybettiğini, karısı tarafından kendisine uygulanan bir lanetle bağlandığını ve bunun sonucunda Shani'nin bakışlarını çevirdiği her şeyi anlatır. toza . Ancak Parvati'nin ısrarı üzerine yine de Ganesha'ya baktı ve bakışlarıyla kafasını yaktı, ardından Ganesha'nın babası Shiva, Brahma'nın tavsiyesi üzerine oğluna bir kafa bulmasını emretti, bu kafa olmalıydı. Yolda karşılaştığı ilk yaratık, başı kuzeye dönük olarak uyuyan fil Airavata (tanrı Indra'nın vahanası) olduğu ortaya çıktı.

Ganesha, dev Gajamukha ile yaptığı savaşta dişini kırdı ve inanılmaz bir güce sahip olan diş, deve dokundu ve onu bir fareye dönüştürdü ve sonuç olarak Ganesha'nın vahanası oldu. Ancak başka bir efsane daha var: Ganesha dişini, Vyasa'nın Mahabharata'yı dikte etmesini kaydetmek için kalem olarak kullandı.

Ganesha, kural olarak, sembolik nesneleri tutan dört kollu bir tanrı olarak tasvir edilir: bir balta (maddi dünyanın nesnelerine olan bağları keser, aynı zamanda bir güç sembolü olarak da işlev görür), bir kement veya kanca (olma ihtiyacı) kişinin bencil arzularını dizginleyebilen), üç uçlu mızrak (gücü temsil eden), bir lotus (ruhsal aydınlanmanın sembolü), sağ alt eldeki kırık bir diş, ancak bazen koruyucu bir abhaya mudra şeklinde katlanır. Görüntülerindeki ellerin sayısı iki ila on altı arasında değişiyor. Ganesha genellikle dans ederken tasvir edilir: refah ve bilgelik tanrısının birçok heykeli ve heykeli tam olarak bu biçimde gözlerimizin önünde belirir.

Ganesha'nın fil kafasına sahip olmasının nedeni Puranik metinler arasında farklılık göstermektedir. Bazı metinler onun bir fil kafasıyla doğduğunu anlatırken, diğerleri daha önce bir insan kafasına sahip olduğundan böyle bir kafaya nasıl sahip olduğunu anlatır.

Shiva Purana'ya göre Ganesh, ilahi anne Parvati (Prakriti'nin kişileştirilmesi) tarafından sarayının bekçisi olarak yaratıldı. Parvati, abdest sırasında koruması için, odasından bir an bile çıkmayacak ve kim olursa olsun, onun haberi olmadan kimseyi içeri almayacak bir bekçi yaratmaya karar verdi. Parvati onu terinden yarattı. Güzel, görkemli Ganesha, güç ve cesaretle parlıyordu. Ganesha, Shiva'nın Parvati'ye yaklaşmasına izin vermeyince, Shiva ganalara onu uzaklaştırmalarını emretti ama onlar başarısız oldu. Yiğit Ganesha olağanüstü bir güçle savaştı. Bu büyük savaşta tüm tanrılar ve Vişnu'nun kendisi yer aldı.

Ganesha'yı gören Vişnu şöyle dedi: "O kutsanmış, büyük bir kahraman, büyük bir diktatör, yiğit ve savaş aşığı. Birçok tanrı gördüm, Danavalar, Daityalar, Yakshalar, Gandharvalar ve Rakshasalar. Ama hiçbiri Ganesha'da değil." üç dünya parlaklık, biçim, ihtişam, yiğitlik ve diğer nitelikler açısından Ganesha ile kıyaslanabilir"
"Şiva Purana", bölüm. XVI, 25–27

Ganesha'nın herkesi yeneceği zaten belliyken, Shiva'nın kendisi kafasını kesti. Parvati, bir sel yaratma ve savaşta oğluna karşı çıkan herkesi yok etme konusunda ateşli bir arzuyla doluydu. Daha sonra tanrılar, şakti güçlerinin sayısız tezahürü yoluyla neden olduğu hızlı yıkımın durdurulması talebiyle Büyük Ana'ya döndüler. Ancak dünyayı yıkımdan kurtarmak için yapabilecekleri tek şey Ganesha'yı hayata döndürmekti.

Tanrıça şöyle dedi: "Eğer oğlum yeniden hayat bulursa, o zaman tüm yıkımlar duracaktır. Eğer ona aranızda onurlu bir konum verir ve onu lider yaparsanız, o zaman Evrende barış yeniden hüküm sürecektir. Aksi takdirde mutlu olmayacaksınız!" ”
"Şiva Purana", bölüm. XVII, 42–43

Durumu düzeltmek için Shiva tanrıları kuzeye gönderdi ve yolda ilk karşılaştıkları tanrıların kafasının kesilip Ganesha'nın vücuduna bağlanması gerekiyordu. Böylece Ganesha, Shiva Purana'nın metnine göre yolda karşılarına çıkan ilk yaratık olan bir filin kafasını buldu.

Mudgala Purana'ya göre ikinci enkarnasyonunda bir dişi kırıldı ve ona Ekadanta adı verildi.

Bazı görüntülerde yılan da mevcut. Enerji dönüşümünün sembolüdür. Ganesha Purana'ya göre, sütlü okyanusun çalkalanması sırasında tanrılar ve asuralar, Ganesha'nın boynuna bir yılan sardılar. Ayrıca bu puranada Ganesha'nın alnına bir tilaka işareti veya hilal ay tasvir edilmesi tavsiye edilir, bu durumda buna Bhalacandra denir.

Ganesha'nın vahanası faredir. Mudgala Purana'ya göre, dört enkarnasyonda binek olarak bir fareyi kullanıyor, diğer enkarnasyonlarda bir aslan (Vakratunda), bir tavus kuşu (Vikata), Shesha - bir yılan (Vighnaraja) ve bir at (Dhumravarna) kullanıyor. Ganesha Purana'ya göre vahanaları şunlardı: Mayureshvara avatarı için bir tavus kuşu, Mahakata-Vinayaka için bir aslan, Dhumraketu için bir at ve Gajanana için bir fare. Ancak Ganesha'nın ana vahanası haline gelen fareydi. Fare, ruhsal kendini geliştirme Yolu'na girenlerin, zihnin bencil tezahürlerinden kurtularak engellemeye çalıştıkları arzuları temsil eden tamo guna'yı sembolize eder. Böylece, fareyi yöneten Ganesha, Yoldaki engelleri aşmanın gücünü kişileştirir. Vigneshvara, Vignaratha, Vignaraja isimleri "engelleri yok eden" anlamına geliyor, ancak aynı zamanda, ruhsal gelişim için bir adım olarak hizmet etmesi amaçlanan, yaratılan engeller biçiminde dersler sunan gücün bir tezahürü olarak kabul ediliyor. başarıyla üstesinden gelirler.

Fil, kontrol edilmesi zor bir hayvanın gücünü ve kudretini simgelemektedir. Fili boyun eğdirmenin aracı olan ankus ve ip, duyuların kontrolünü ele geçirmeyi, kişiliğin kaba maddi yönlerini dizginlemeyi ve bencilce istekli zihnin yarattığı manevi Yol üzerindeki engelleri yok etmeyi sembolize eder. Ganesha'nın yanında, kural olarak, bir kase tatlı var - modaklar. Tanrı Ganesha'nın görüntülerinde bulunan enfes, lezzetli tatlılar, kural olarak, manevi arayış içinde olan kişi için çok çekici olan aydınlanma durumunu simgelemektedir. Bu arada, Tanrı Ganesha'ya bir adak sunarsanız, tatlı modak toplarını kendiniz hazırlayıp ona hediye olarak sunmak daha iyidir (21 adet miktarında, çünkü bu Ganesha'nın en sevdiği sayı olarak kabul edilir).

Ganesha'nın 32 formu

19. yüzyıl incelemesi Sri Tattva Nidhi'de anlatıldığı gibi, Ganesha'nın 32 farklı görüntüsü vardır. Ganesha, farklı formlarda, her birinde farklı varyasyonlarda sunulan, ikiden on altıya kadar elinde veya hortumunda tuttuğu niteliklerle tasvir edilmiştir. Sembolik nitelikler şunlardır: şeker kamışı, nefesi, muz, mango, yeşil çeltik sapı, gül ve elma ağacı, hindistan cevizi, nar, bereketin vücut bulmuş hali olan kalpavriksha dilek ağacının dalı, tatlı modak, küçük süt kabı veya sütlaç, susam (susam)) - ölümsüzlüğün kişileştirilmesi), bir tencere bal, tatlı bir laddu - lezzetli bir tatlı, kırık bir diş, bir çiçek çelengi, bir buket çiçek, bir palmiye yaprağı kaydırma, bir asa, bir tencere su, Vina (müzik aleti), mavi bir Lotus, bir tespih, küçük bir mücevher kasesi (refah sembolü), yeşil papağan, bayrak, örs, kement yayı, ok, disk, kalkan, mızrak, kılıç, balta, üç uçlu mızrak, topuz ve çok daha fazlası, bu onun bu dünyadaki cehaletin ve kötülüğün üstesinden gelmesini sağlar.

Bazen avuçları koruyucu bir abhaya mudra veya bir kutsama hareketi - varada mudra - şeklinde katlanır. Bazı formlarda birkaç başı vardır ve iki yüzlü veya üç yüzlü olabilir. Ona vahanası, bir fare veya bir aslan eşlik ediyor ve bazı görüntülerde yeşil bir elbise giyen Shakti veya arkadaşları Buddhi (bilgelik) ve Siddhi (doğaüstü güçler) dizlerinin üzerinde oturuyor. Bazen alnında üçüncü bir göz ve hilal şeklinde tasvir edilir. Derisi altın, kırmızı, beyaz, ay, mavi ve mavi-yeşil olabilir.

1. Bala Ganapati (çocuk);

2. Taruna Ganapati (genç);

3. Bhakti Ganapati (Ganesha'nın adananı, onu düşünenlerin gözlerini memnun eder);

4. Vira Ganapati (savaşçı);

5. Shakti Ganapati (güçlü, yaratıcı yaratıcı güce sahip);

6. Dvija Ganapati (iki kez doğdu - bir kez babası tanrı Şiva tarafından başı kesildi ve bir fil başıyla yeniden doğdu);

7. Siddhi Ganapati (mükemmel);

8. Uchhishta Ganapati (kutsal sunuların tanrısı, kültürün koruyucusu);

9. Vighna Ganapati (engellerin efendisi);

10. Kshipra Ganapati (anlık);

11. Heramba Ganapati (zayıf ve çaresizlerin koruyucusu);

12. Lakshmi Ganapati (parlayan iyi şanslar getirir);

13. Maha Ganapati (büyük, entelektüel gücün, refahın ve kötülükten korunmanın bağışlayıcısı);

14. Vijaya Ganapati (zaferi getiren);

15. Nritya Ganapati (kalpavriksha dilek ağacının altında dans etmek);

16. Urdhva Ganapati (efendi);

17. Ekakshara Ganapati (Ganeş mantrası “Om Gam Ganapataye Namaha”nın bir parçası olan ve Tanrı'nın lütfunu bahşeden Gam hecesinin efendisi);

18. Varada Ganapati (fayda veren);

19. Tryakshara Ganapati (kutsal hece AUM'un efendisi);

20. Kshipra-Prasada Ganapati (arzunun hızlı bir şekilde yerine getirilmesini vaat eden);

21. Haridra Ganapati (altın);

22. Ekadanta Ganapati (tek dişli);

23. Srishti Ganapati (açık yaratıma başkanlık eder);

24. Uddanda Ganapati (Dharma'nın koruyucusu, Evrenin ahlaki yasasına uyulmasını denetleyen);

25. Rinamochana Ganapati (prangalardan kurtarıcı);

26. Dhundhi Ganapati (tüm adananların aradığı);

27. Dvimukha Ganapati (iki yüzlü);

28. Trimukha Ganapati (üç yüzlü);

29. Sinha Ganapati (aslanın üzerinde oturan);

30. Yoga Ganapati (büyük yogi Ganesha);

31. Durga Ganapati (karanlığı yok eden);

32. Sankatahara Ganapati (üzüntüleri giderebilir).

Puranalar'daki Ganesha

Brahmavaivarta Purana'nın üçüncü bölümü olan Ganapati Khanda, Ganesha'nın hayatını ve yaptıklarını anlatır. "Shiva Mahapurana" (Rudra Samhita, Bölüm IV "Kumara Khanda"), Ganesha'nın doğuşunun, "ikinci doğumunun" ve bir filin kafasını edinmesinin, Ganesha'nın ganaların efendisi olarak onaylanmasının ayrıntılı bir tanımını verir. ve bir aile edinmesi. Brihad Dharma Purana ayrıca Ganesha'nın doğuşunu ve filin kafasını ele geçirmesini anlatır. Mudgala Purana, Ganesha ile ilgili çok sayıda hikaye içerir. Narada Purana'da Ganesha Dvadasanama Stotra, kutsal nilüferin 12 yaprağını temsil eden Ganesha'nın 12 ismini listeler. Ve tabii ki Ganesha ile ilgili çeşitli hikayeleri ve efsaneleri anlatan Ganesha Purana.

Tanrı Shri Ganesha: anlam

Ganesha, Ganapati, Vigneshwara, Vinayake, Pillayar, Binayak vb. olarak da anılan şans tanrısının isimlerinden biridir. Adından önce, 'ilahi' anlamına gelen saygılı "Sri" (Sanskritçe श्री) öneki sıklıkla eklenir. ', 'kutsal'. Ganesha-sahasranama (Sanskritçe: गणेश सहस्रनाम) 'Ganesha'nın bin ismi' anlamına gelir; belirli bir isimle temsil edilen tanrının çeşitli niteliklerinin bir tanımını içerir.

“Ganesha” adı iki kelimeden oluşur: “gana” - 'grup', 'birçokların birliği'; “isha” - 'tanrı', 'öğretmen'. Ayrıca "Ganapathi" adı "gana" (belirli bir topluluk) ve "pati" ('hükümdar') kelimelerini içerir. "Ganalar" yarı tanrılardır (gana-devatalar), Shiva'nın yardımcılarıdır, Ganesha tarafından yönetilir ve dokuz tanrı sınıfını birleştirir: adityalar, visvadevalar, vasus, tushitalar, abhasvaralar, anilas, maharajikas, sadhyalar, rudralar. Bu arada “Ganapathi” ismi ilk kez İlahiler Veda'sında (2.23.1) geçiyor.

İlk bölümün (“Svargadi-khanda”) altıncı ayetinde (6-9. paragraflar) Ganesha'nın - bilge Amara Sinha tarafından derlenen Sanskritçe sözlüksel terimler sözlüğü - “Amarakosha” da nasıl adlandırıldığını düşünelim: Vignesha veya Vignaraja , Vinayaka ve Vigneshvara (engelleri ortadan kaldıran), Dvaimatura (iki anneye sahip), Ganadhipa, Ekadanta (tek dişli), Heramba, Lambodara ve Mahodara (dolu bir göbeğe sahip), Gajanana (fil benzeri bir yüze sahip), Dhavalikar ( hızla tanrıların panteonuna yükseldi). Vinayaka ismi Hindistan'ın Maharashtra eyaletindeki sekiz tapınağın isimlerinde geçmektedir - Ashtavinayak - burada hac ziyaretleri yapılır ve Pune şehri çevresinde bulunan sekiz Ganesha tapınağının tamamı belirli bir sırayla ziyaret edilir. Bu tapınakların her birinin kendi efsanesi ve tarihi vardır ve her tapınaktaki Ganesha'nın murti'si (biçimi, tezahürü) de farklıdır.

Ganesha engelleri yok ediyor

Yukarıda açıklandığı gibi Shiva, üç çatallı mızrağıyla Ganesha'nın kafasını kesti, ancak daha sonra Parvati'nin isteği üzerine hayatını geri getirdi ve onu evrensel ibadete layık kıldı. Böylece Ganesha, engellerin efendisi olan tanrı oldu. Herhangi bir işe başlamadan önce, engelleri ortadan kaldıran tanrının kutsamasını almak için Ganesha'ya hürmet sunulmalıdır. Özellikle Skanda Purana'ya göre Ganesha, Bhadrapada ayında Ay'ın yenilenmesinden sonraki 4. günde kendisine ibadet edenleri tercih ediyor. Ganesha'dan geçici maddi menfaatler değil, ebedi manevi değerler isteyin. Manevi gelişim yoluna girmiş olanlar için “refah” kelimesi (henüz varoluşun gerçek anlamını kavramamış olan birçok kişi, maddi refah elde etmeyi umarak pervasızca tanrılardan ister) kelimesidir. manevi gerçeklerin anlaşılması, farkındalık, ışığa ulaşma ve ilahi olanla saf bir birlik durumu olan daha yüksek manevi faydaların alınmasıyla ilişkilidir.

Onurlu olanı onurlandırmayan, öfkeye, yalana, kavgaya maruz kalanları engelleyecektir. Dharma ve Shruti'ye (Vedalar) bağlı olanları, yaşlılara ve topluma saygılı, merhametli ve öfkeden uzak olanları teslim edecektir.
Skanda Purana, bölüm. XXVII, 11–14

Güney Hindistan'ın Karnataka eyaletindeki kutsal Gokarna yerinin bizzat Ganesha tarafından kurulduğuna inanılıyor. Bir brahmin çocuğu şeklini alarak Ravana yolunda Shiva tarafından kendisine verilen Atma-Lingam taşını (ibadet ederek üç dünyada güç ve kuvvet kazandığı) taşıyarak karşılaştı. Ravana'nın taşı geçici olarak tutma talebi üzerine, onu üç kez çağırdıktan sonra Ravana geri dönmezse Ganesha'nın taşı yere indirmesi şartını kabul etti. Ancak Ravana ayrılır ayrılmaz Ganesha onu üç kez çağırdı ve taşı hemen yerleştirdi. Gokarna bir türbe olacağı için bu onun tarafından ilahi iradeyle yapıldı. Artık Atma Linga, yerel bilgelerin ve brahminlerin taptığı sığınağını burada buldu. Shiva'nın kudretli gücü bu taşın içinden parlıyordu. Böylece, şeytani varlığın yolunda engeller yaratan Ganesha, ilahi hedeflere ve ruhsal mükemmelliğe ulaşmada onları azizlerin önünde kaldırdı. Bu nedenle ona Vinayaka - 'engellerin kaldırıcısı', Vigneshvara - 'engellerin efendisi' de denir.

Ganesha'ya Mantralar

Günümüzde pek çok insan para çekmek için Ganesha'ya yöneliyor ve İnternet, Ganesha'ya mantra söylendiğinde başarının harekete geçiricisi olarak hareket edeceği ve paranın size "yapışmaya" başlayacağı iddia edilen bilgilerle dolu. Zengin olmak için tanrılara sığınmak son derece akılsızcadır! Unutmayın, bu dünyada tüm canlılara fayda sağlayacak kadarınız var ve sizi mantra şeklinde bir istekle Tanrı'ya yönelmeye iten nedenin egoist bir temele dayanmaması gerekiyor. Eğer kalbiniz iyilik ışığıyla doluysa ve niyetiniz saf ve samimiyse, ancak o zaman Tanrı Ganesha isteklerinize cevap verecek, arzularınızı yerine getirecek ve yoldaki engelleri kaldıracaktır.

Ganesha, yüksek hedeflere yönelik samimi arzularınızda her zaman size eşlik edecektir.

Ganesha Yantra, yaşam yolunuzdaki engelleri ortadan kaldıran bir koruma olan ilahi enerji yayan geometrik bir yapıdır. Yantra genellikle evin kuzeydoğu köşesine kurulur. Önemli bir göreve başlamadan önce, Ganesha Yantra'nın, eğer onu düşünen kişi saf bencil olmayan niyetlerle doluysa ve işi herkese fayda sağlayacaksa, o zaman Tanrı Ganesha'nın koruma ve destek isteklerinize yanıt vereceğine ve mümkün olan her şeyi ortadan kaldıracağına inanılıyor. engeller.

Ganesha neyi uyarıyor?

Hayatınızdaki tüm engeller aşılabilir, hiç yok, yolunuzda kendiniz engeller yaratıyorsunuz ve bunlar bilinçaltı korkularda kendini gösteriyor, siz kendiniz ilerlemekten korkuyorsunuz. Önünüze çıkan, ne olması gerektiği, nelerin imkansız olduğu konusunda ısrarcı düşünceler oluşturan korkudur ve bu da planlarınızın gerçekleşmesini engeller. Siz kendiniz, şu anda çabaladığınız seçeneklerin çoğunu içermeyen bir yaşam senaryosu başlattınız. Yolda engeller yaratan, yaşamınızda planlarınızı gerçekleştirmenizi engelleyen koşullar yaratan, kendiniz ve yetenekleriniz hakkındaki fikirlerinizdir. Her türlü endişeyi ve korkuyu ortadan kaldırın çünkü kendinizi engelliyorsunuz. Ganesha, kendisini arayanların isteklerine her zaman yanıt verir. Ganesha'dan size yardım etmesini isteyin; o sizi iyileştirecek, sizi illüzyonlardan kurtaracak, böylece Yolda ilerlemeye devam edebileceksiniz. Ganesha tüm engelleri aşacak çünkü iyiliğe ve sevgisine olan inanç sarsılmaz. Bu dünyada gerçek olan tek şey budur, geri kalan her şey bir yanılsamadır... Tek bir gerçeğin olduğunu anladığınızda ışığı göreceksiniz: Tanrı ve sevgi her şeyden üstündür! O zaman tüm engeller ortadan kaldırılacak ve gerçek manevi bilginin ışığıyla Yolunuz engellerden arındırılacaktır.

Ganesha, büyük göbeği ve fil kafası olan, elinde bir tabak tatlı tutan ve iyi şans getiren bir Vedik tanrıdır.

Bu nazik ve gizemli görüntü, Hint kültüründen ve mitolojisinden uzak birçok insanın kalbini şimdiden kazandı.

Puranalarda fil başı iki şekilde anlatılır. Bir versiyona göre, Ganesha'nın doğumu şerefine düzenlenen festivale, intikam almak için yeni doğmuş bir bebeğin kafasını yakan kaba bir tanrıyı davet etmeyi unuttular. Brahma, Parvati'ye karşılaştığı ilk yaratığın kafasını değiştirmesini tavsiye etti ve bunun bir fil olduğu ortaya çıktı.
Diğer bir açıklama ise Parvati'nin kilden bir adam şekillendirdiği ve onu Ganj'ın sularında yıkadıktan sonra onu odasının önüne muhafız olarak yerleştirdiği ve yeni muhafız Şiva'nın orada yolunu kapattığında öfkeli tanrının onun yolunu kestiğiydi. karısının çaresizliğini görünce onu öldüreceğine söz verdi.Ganesha'nın bedeni karşılaştığı ilk yaratığın başıydı ve bunun bir fil olduğu ortaya çıktı.

Ganesha'nın yalnızca bir dişi vardır.Bazı efsanelere göre, bir muhafız olarak görevlerini titizlikle yerine getirdiği ve brahmana Parashurama'nın (Vishnu'nun avatarlarından biri) Shiva'nın odalarına girmesine izin vermediği için bir dişini kaybetmiştir; Parashurama baltasıyla dişlerinden birini kesti.
Başka bir efsaneye göre, Ganesha'nın kendisi bir dişi silah olarak kullandı, onu kırdı ve dev Gajamukha'ya vurdu, o daha sonra bir fareye dönüştü ve bu daha sonra Ganesha'nın binici hayvanı (vahana) oldu.

Bir gün Ganesha ve kardeşi Hükümdar Subramanya bir zamanlar en büyüklerinin kim olduğu konusunda tartışıyorlardı. Soru nihai karar için Lord Shiva'ya soruldu. Shiva, tüm dünyayı dolaşıp başlangıç noktasına ilk dönen kişinin en büyük olma hakkını alacağına karar verdi. Subramanya, bir tavus kuşu olan aracıyla dünyanın çevresini dolaşmak için hemen uçup gitti. Ancak bilge Ganesha, özverili saygı ve sevgiyi ifade ederek ebeveynlerinin etrafında dolaştı ve O'ndan zaferi için bir ödül istedi. Lord Shiva şöyle dedi: “Sevgili ve bilge Ganesha! Ama sana nasıl bir ödül verebilirim; Bütün dünyayı dolaşmadın, değil mi?” Ganesha, "Hayır, ama ailemin yanından dolaştım. Annem ve babam ortaya çıkan evrenin tamamını temsil ediyor!” Böylece anlaşmazlık, daha sonra iki kardeşin en büyüğü olarak tanınan Lord Ganesha'nın lehine sonuçlandı. Anne Parvati de bu zaferin ödülü olarak O'na bir meyve verdi.

Yantra Ganesha iyi şansı, başarıyı çeker, engellerin ve engellerin aşılmasına yardımcı olur, arzuların yerine getirilmesini teşvik eder, zenginliği, bolluğu çeker, otorite ve nüfuz kazanmaya yardımcı olur. İşadamlarının yanı sıra öğrenciler ve okul çocukları için de idealdir.

Shri Ganesha Efsaneleri (Shri Ganesha nasıl ortaya çıktı ve nasıl fil başlı bir adama dönüştü)

Lord Shiva'nın eşi Tanrıça Parvati, bir keresinde yüce hayvan olan boğa Nandi'den, kimse Onu rahatsız etmesin diye banyo yaparken sarayın girişini korumasını istemişti.

Bir süre sonra Şiva onun yanına geldi ve kafası karışan Nandi, Efendisinin kendi evine girmesini engellemeye cesaret edemedi. Böylece Parvati tuvaletini yaparken yakalandı ve bundan çok rahatsız oldu. Bunu hizmetçilerine anlattı, onlar da Şiva'nın refakatindeki Ganas'ların (hizmetkarların) hiçbirinin Onun hizmetkarları olarak kabul edilemeyeceğini söylediler ve Onu, kendisini tamamen Kendisine adayacak olan kendi Oğlunu yaratmaya teşvik ettiler.

Bu fikri onayladı, vücuduna bir miktar safran ve kil sürdü, Kendisine masaj yaptı, vücudundan ayrılan parçacıkları topladı, onları yoğurdu ve onları güçlü ve yakışıklı bir erkek çocuğunun şekline soktu. Ona kıyafetler ve kraliyet mücevherleri giydirdi, onu kutsadı ve ona hayat verdi. Çocuk eğilerek şöyle dedi: Anne, benden ne istiyorsun? Emret ve ben sana itaat edeceğim. Ona güçlü bir sopa verdi ve kimsenin oraya girememesi için evinin kapısında nöbet tutmasını istedi.

Bir süre sonra Şiva saraya yaklaştı ve kendi kendine, hiç görmediği bu çocuğun kim olduğunu sordu. İçeri girmek istedi ama çocuğun yolunu kesmesi onu çok şaşırttı: Durun! Annemin izni olmadan kimse buraya giremez. Shiva bu cüretkarlığa hayran kalmıştı: Kim olduğumu bilmiyor musun? Yolumdan çekil! Çocuk tek kelime etmeden Shiva'ya sopasıyla vurdu. Shiva sinirlendi: Sen delisin! Ben Şiva'yım; Parvati'nin kocası! Evine girmemi engellemeye nasıl cesaret edersin? Çocuk cevap vermek yerine O'na tekrar vurdu. Öfkelenen Shiva, Ganas'a döndü: onu tutuklayın ve Bana getirin ve oradan ayrılırken Ganas, onları tehdit etmeye başlayan çocuğa yaklaştı: Çık dışarı, yoksa seni döverim! Hayatınıza değer veriyorsanız geri çekilmeniz gerekecek! Görünüşe göre bizim Shiva'nın Ganası olduğumuzu unutmuşsunuz!

Çocuk kendini zor durumda buluyor: Ne yapmalı? - düşündü. Annemin Rabbinin kulları olan Ganalılarla mı savaşayım? Ancak tartışmanın gürültüsünü duyan Parvati, hizmetçilerinden birini sebebini bulması için gönderdi ve o da kısa süre sonra olup biteni anlatmak için geri döndü. Parvati bir an tereddüt etti: Sonuçta Shiva benim kocam. Ama kimsenin içeri alınmaması emrini tekrarladı ve böylece oğlunun şüpheleri ortadan kalktı.

Çocuk cesurca Ganas'a döndü ve şöyle dedi: Ben Parvati'nin oğluyum ve sen de Shiva'nın Ganas'ısın. Sen annenin emirlerine uyuyorsun, ben de benimkine uyuyorum. Shiva'nın Annemin izni olmadan eşiği geçmeyeceğini onaylıyorum. Her şeyi Shiva'ya anlattılar ve o şöyle düşündü: Ne yazık ki Parvati çok ileri gidiyor ve Bana başka seçenek bırakmıyor. Ganaslarıma git dersem karımın emirlerine boyun eğdiğimi söylerler! Bu nedenle Ganalılara çocuğu yenmelerini emretti ve onlar gaddarlıktan ilham alarak savaşmak için geri döndüler.

Onların yakın saflarda ilerlediklerini gören çocuk, onları alayla selamladı. Ganalılar ona saldırdı. Nandi onu bacaklarından yakaladı ama o onu uzaklaştırdı ve çelik sopasıyla ona vurdu. Bazılarını vurarak, bazılarını yaralayarak, kendisine yaklaşan herkesi acımasızca dövdü. Ganaların çoğu yenildi ve hayatta kalanlar anında kaçtı ve Parvati'nin oğlu yine Annesinin sarayının girişinde soğukkanlılıkla nöbet tuttu.

Bilgeler, güçsüzlüklerini kabul etmek için Shiva'nın ayakları dibine geri döndüler; Shiva daha sonra bir tavus kuşunun üzerinde oturan kendi oğlu altı yüzlü Kartikeya'yı ve güçlü beyaz filinin üzerine tünemiş olan Devaların kralı Indra'yı çağırdı: Ben Bu alçaklara savaş ilan edin! Ganas'ınızı ve Deva'larınızı zafere taşıyın! Onlara çok cesurca karşı çıkan iki ordu çocuğun etrafını sardı. Ancak Parvati olayların gidişatını takip etmedi ve Oğlunun düşmanlar tarafından kuşatıldığını görünce öfkesi daha da arttı. Öfkesi döküldü ve gücü uzaya sıçradı, iki korkunç Tanrıça, kanlı Kali şeklini aldı. bir aslan ve bir kaplana binen Korkunç Durga. Kali, gözleri şişmiş, saçları birbirine dolanmış, dili sarkmış, kılıcını sallayarak, tüm mızrakları, tüm okları ve düşmanların Parvati'nin oğluna attığı her şeyi emen devasa bir mağara gibi derin ağzını açtı. Durga, kör edici bir şimşek şeklini aldı ve bu vahşet karşısında çaresiz kalan sersemlemiş savaşçıların tüm kılıçlarını, kılıçlarını ve sopalarını parçaladı. Indra ve Devaları tamamen kafa karışıklığı içindeydi; Görünmez Tarakasura'yı mağlup eden Kartikeya, yardımcılarını kaybetti; Danıştıktan sonra Şiva'nın merhametine teslim olmaya karar verdiler, ancak çaresizliklerini fark etmeleri, Kendisinden korkmamaya cesaret eden bu çocuğu öldürmeye karar veren Yüce Tanrı'nın öfkesini daha da artırdı ve O, bir liderin başı oldu. yeni saldırı.

Çocuk, Şiva'yı görünce yılmadan saldırıya geçti ve Tanrıları birer birer yere fırlattı; Shiva savaşı şaşkınlıkla izledi ve çocuğun görünmez olduğunu fark etti. Hile yapmaya karar verdi; Vişnu da aynı düşünceye sahipti: "Onu illüzyon gücümle kuşatacağım" dedi. Meseleyi sona erdirmenin tek yolu bu, diye yanıtladı Şiva; Vişnu, şiddetli tanrıçaların desteğiyle çelik sopasını O'na fırlatan Parvati'nin oğluna saldırmak için kartalı Garuda'nın üzerinde uçtu. Shiva bu fırsattan yararlandı ve elinde bir üç çatallı mızrak tutarak ona doğru koştu, ancak çocuk ustaca O'nu silahsızlandırdı ve sopasının bir darbesiyle onu çekmek üzere olan Shiva'nın yayını ikiye böldü. Tam o anda Garuda girişimini yeniledi ve çocuk sopasını sallayarak onunla yüzleşti. Ancak Vişnu onu ikiye bölen diskini fırlattı ve kurnaz küçük savaşçı çaresizlik içinde elinde kalan sopanın sapını O'na fırlattı: Efendisini koruyan Garuda, gagasıyla silahı yakaladı. ve Shiva bu andan yararlanarak silahsız çocuğa arkadan yaklaştı ve üç uçlu mızrak darbesiyle kafasını kesti.

Ve derin bir sessizlik hüküm sürdü. Çocuk yerde yatıyordu ve herkes cesur kahramana yaklaştı. Ganas ve Devasalar sevinçle sevindiler ve dans etmeye, şarkı söylemeye ve gülmeye başladılar ama Şiva tedirgindi: Ah, ne yaptım ben? Tekrar Parvati'nin huzuruna nasıl çıkabilirim? Bu çocuğu yaratan O'dur ve bu nedenle o aynı zamanda Benim oğlumdur. Bu arada Parvati oğlunun öldüğünü öğrendi: Bu onursuz bir savaştı! Ganalılar ve Devaslılar yok olsun! Öfkesi dehşet vericiydi ve yüzlerce, binlerce savaşçı Tanrıça yarattı: Devour Devas ve Gann! Böylece tek bir tane bile kalmaz! Tanrıçalar ilahi ordulara kükrediler ve onları acımasızca yok etmeye başladılar. Brahma ve Vişnu dehşet içinde Parvati'nin ayaklarına kapandılar: Ey Yüce Tanrıça, bağışlanman için dua ediyoruz! Bize acıyın! Emrettiğin her şeyi yapacağız, bizi bağışla! Seni affediyorum. Ama oğlumun tekrar hayata dönmesini ve ona aranızda layık bir rütbe verilmesini talep ediyorum. Shiva'ya Parvati'nin koşulları hakkında bilgi verdiler ve o şunu söyledi: Bu yapılacak. Kuzey yönünde ilerleyin. Yolda karşınıza çıkan ilk canlının kafasını kesip, canlanacak çocuğun vücuduna koyun. Hemen yola çıktılar ve bir fille karşılaştılar. Vişnu diskini fırlatıp boynunu kesti, Brahma hayvanın kafasını Parvati'nin oğlunun vücuduna dayadı ve Parvati gözlerini açarak herkesin sevincine karşı ayağa kalktı.

Ancak Parvati henüz tamamen sakinleşmedi: Oğlum tanrılar arasında nasıl bir yer alacak? Sonra Şiva ona yaklaştı ve eğildi: Parvati, beni affet. Oğlunuz amansız bir savaşçı ama aynı zamanda Benim oğlum. Elini çocuğun başına koydu ve onu kutsadı: Cesaretini kanıtladın, sen Ganesha olacaksın, tüm Ganas'larımın baş komutanı. Ayrıca engelleri yok eden Vinayaka olarak da anılacaksınız. Sen sonsuza kadar onurlandırılmaya layıksın ve bundan sonra bana yöneltilen her istek, sana yöneltilecek. Sevinçten bunalan tanrılar gökten çiçek yağdırdılar. Shiva ve Parvati, iki oğullarıyla birlikte mutlu bir şekilde dinlendikleri Mont Kailash'ta yalnızlık içinde huzur ve uyum içindeydiler.

ENERJİ KANALI “GANEŞ”

(VEDIK GELENEK)

Bu enerji özellikle iş adamları, kariyer inşa edenler, öğrenciler, okul çocukları ve manevi arayış için çabalayanlar için faydalıdır. Kanal evrenseldir ve neşe, yaşamda kolaylık, iş hayatında başarı ve bolluk için çabalayan herkese uygundur.
Ganesha, para akışına giren 4 bolluk ve refah kanalından biridir. Hakkındaki bilgilere göz atın

Kanal yetenekleri:

Günlük yaşamdaki ve ruhsal uygulamalardaki engelleri kaldırır;
Hayatı şans, mutluluk, neşe, kolaylık, iş, iş ve çabalarda başarı ile doldurur;
Hem maddi hem de manevi bolluğu ve zenginliği teşvik eder;
Genel entelektüel yetenekleri artırır, bilgeliğe yol açar;
Arzuları yerine getirir, fırsatları açar;
Kişinin olumsuz kaderini (karmasını) düzeltir.

Enerji bağlantısı teknoloji kullanılarak gerçekleşir. Kanal sonsuza kadar verilir.

Ganesha - Shiva ve Parvati'nin oğlu

Ganesha unvanı, Shiva'nın ordusu olan tüm Ganas'ın koruyucusu veya efendisi olduğunda Shiva'nın ikinci oğluna verildi. Herhangi bir tantrik dini ibadet, Ganesha'nın yakarılmasıyla başlar. En popüler Hint tanrılarından biri olduğu için, herhangi bir girişimin başlangıcında - seyahat etmek, bir ev inşa etmek, bir kitap yaratmak ve hatta bir mektup yazmak - engelleri kaldırması istenir.

Ganesha bodur, büyük göbekli, dört kollu ve tek dişli bir fil kafasıyla tasvir edilmiştir. Üç elinde bir ankush (balta), bir paşa (kement) ve bazen de bir deniz kabuğu tutar. Dördüncü el "hediye verme" hareketiyle tasvir edilebilir, ancak çoğunlukla bezelye unundan yapılmış tatlı bir top olan bir laddoo tutar. Küçük gözleri değerli taşlar gibi parlıyor. Bir farenin üzerinde oturuyor (ya da ona eşlik ediyor). Fare bir zamanlar bir iblisti ama Ganesha onu dizginledi ve onu kendi vahanası (bineği) yaptı. Bu iblis kibir ve küstahlığı simgeliyor. Böylece Ganesha sahte kibri, gururu, bencilliği ve küstahlığı yener.

Shri Ganesh'in tarihi

Bir zamanlar, Kailash Dağı'nda güzel Tanrıça Sri Parvati ve kocası, büyük Tanrı Sri Shiva sadakat içinde yaşadılar. Bir gün Sri Shiva karısını sarayda yalnız bırakarak ayrıldı. O uzaktayken Shri Parvati banyo yapmaya karar verdi. Shiva'nın hizmetkarı olan boğa Nandi'den, kendisi banyo yaparken kapıyı korumasını ve kimsenin içeri girmesine izin vermemesini istedi. Bir süre sonra Sri Shiva geri döndü ve kafası karışan Nandi, Efendisinin kendi evine girmesini engellemeye cesaret edemedi. Böylece Parvati tuvaletini yaparken yakalandı ve bundan çok rahatsız oldu. Bunu hizmetçilerine anlattı, onlar da Şiva'nın refakatindeki Ganas'ların (hizmetkarların) hiçbirinin Onun hizmetkarları olarak kabul edilemeyeceğini söylediler ve Onu, kendisini tamamen Kendisine adayacak olan kendi oğlunu yaratmaya teşvik ettiler. Bu fikri onayladı, vücuduna bir miktar safran ve kil sürdü, Kendisine masaj yaptı, vücudundan ayrılan parçacıkları topladı, onları yoğurdu ve şekillendirerek onlara güçlü ve yakışıklı bir oğlan şekli verdi. Ona kıyafetler ve kraliyet mücevherleri giydirdi, onu kutsadı ve ona hayat verdi. Çocuk eğilerek şöyle dedi: "Anne, benden ne istiyorsun? Emir ver, ben de sana itaat ederim." Parvati ona güçlü bir sopa verdi ve kimsenin oraya girememesi için evinin kapısında nöbet tutmasını istedi.

Bir süre sonra Şiva saraya yaklaştı ve kendi kendine, hiç görmediği bu çocuğun kim olduğunu sordu. İçeri girmek istedi ama çocuk büyük bir şaşkınlıkla O'nun yolunu kesti: "Durun! Annemin izni olmadan buraya kimse giremez." Shiva bu küstahlığa hayret etti: "Kim olduğumu bilmiyor musun? Yolumdan çekil!" Çocuk tek kelime etmeden Shiva'ya sopasıyla vurdu. Şiva sinirlendi: "Sen delisin! Ben Şiva'yım; Parvati'nin kocası, senin evine girmemi yasaklamaya nasıl cesaret edersin?" Çocuk cevap vermek yerine O'na tekrar vurdu. Öfkelenen Şiva, Ganas'a döndü: "Onu tutuklayın ve Bana getirin" ve oradan ayrılırken, Ganaslar çocuğa yaklaştı ve çocuk onları tehdit etmeye başladı: "Defol dışarı, yoksa seni döverim!" "Eğer hayatına değer veriyorsan geri çekilmek zorunda kalacaksın! Görünüşe göre bizim Şiva'nın Gana'sı olduğumuzu unutmuşsun!" Çocuk kendini zor durumda buldu: “Ne yapmalıyım?” - düşündü. "Annemin Efendisinin hizmetkarları olan Ghan'larla savaşacak mıyım?" Ancak tartışmanın gürültüsünü duyan Parvati, sebebini bulması için hizmetçilerden birini gönderdi ve o da kısa süre sonra olup biteni anlatmak için geri döndü. Parvati bir an tereddüt etti: "Sonuçta Shiva benim kocam." Ama kimsenin içeri alınmaması emrini tekrarladı ve böylece oğlunun şüpheleri ortadan kalktı. Çocuk cesurca Ganas'a döndü ve şunları söyledi: "Ben Parvati'nin oğluyum ve sen de Shiva'nın Ganas'ısın. Sen annenin emirlerine uyuyorsun, ben de benimkine uyuyorum. Shiva'nın, onun izni olmadan eşiği geçemeyeceğini onaylıyorum. Annemin izniyle." Şiva'ya her şeyi anlattılar, o da şöyle düşündü: "Ne yazık ki Parvati çok ileri gidiyor, bana başka seçenek bırakmıyor. Ganaslarıma gitmelerini emredersem karımın emrine boyun eğdiğimi söylerler!" Bu nedenle Ganalılara çocuğu yenmelerini emretti ve onlar gaddarlıktan ilham alarak savaşmak için geri döndüler. Onların yakın saflarda ilerlediklerini gören çocuk, onları alayla selamladı. Ganalılar ona saldırdı. Nandi onu bacaklarından yakaladı ama o onu uzaklaştırdı ve çelik sopasıyla ona vurdu. Kimini vurarak, kimini yaralayarak, kendisine yaklaşanları acımasızca dövdü. Ganaların çoğu yenildi ve hayatta kalanlar anında kaçtı ve Parvati'nin oğlu yine Annesinin sarayının girişinde soğukkanlılıkla nöbet tuttu.

Ancak savaşın gürültüsü bilge Narada'ya dönen Brahma, Vishnu ve Indra'nın kulaklarına ulaştı. Onlara ihtiyacı olabilecek Shiva'ya gitmeyi öğretti. Böylece, savaşla ilgili hikayelerini dinledikten sonra Brahma'dan bu çocukla mantık yürütmesini isteyen Lord Shiva'ya saygılarını sunmaya gittiler. Brahma bir Brahman kılığına girdi ve birçok bilgenin eşliğinde görevini yerine getirmek için Parvati'nin sarayına gitti. Saraya yaklaşır yaklaşmaz çocuk ona doğru koştu ve sakalından bir tutam kopardı. Şaşıran Brahma şöyle dedi: "Kavga etmeye değil, uzlaşmaya geldim. Beni dinle." Çocuk cevap vermek yerine sopasını salladı ve herkesi uçurdu. Bilgeler, Shiva'nın ayakları dibindeki güçsüzlüklerini kabul etmek için geri döndüler. Sonra Shiva'nın kendisi Parvati'nin sarayına gitti. Onlara çok cesurca karşı çıkan iki ordu çocuğun etrafını sardı. Sonunda Şiva, Vişnu'nun yardımıyla çocuğun kafasını kesti ve Ganesha savaş alanında öldü.

Parvati bunu öğrendiğinde sinirlendi. Öfkesi uzaya sıçradı ve iki korkunç Tanrıça şeklini aldı: Kali - aslana binen kanlı ve Durga - kaplana binen korkunç. Kali, gözleri şişmiş, saçları karışık, dili sarkık, kılıcını sallayarak kocaman bir mağara gibi derin ağzını açtı. Durga kör edici bir şimşek şeklini aldı. Korkunç Shakti Parvati etrafındaki her şeyi yok etmeye başladı. Korkmuş tanrılar Shiva'ya Parvati'yi sakinleştirmesi için yalvarmaya başladı. Ve sonra Şiva onları ülkenin kuzeyine göndererek, karşılaştıkları ilk canlının kafasını getirmelerini ve yeni bir kafa çıksın diye hayvanı nehre atmalarını emretti. bir fil. Bu nedenle Tanrılar bir filin kafasını Shiva'ya getirdi, o da onu hemen çocuğun vücuduna bağladı ve Ganesha canlandı. Parvati çok sevindi ve Ganesha'ya sımsıkı sarıldı ve Shiva şunları söyledi: "Onun hayatını geri getirdikten sonra, Ganesha artık Benim oğlum. Çocuk bu kadar cesaret gösterdiğine göre artık Ganas'ımın Lideri olacak."

Başka bir versiyon, Ganesha'nın Parvati'nin tanrı Vishnu'ya yaptığı dualar için aldığı bir hediye olarak doğduğunu belirtir. İlahi Anne, çocuğunu kutsamaları için tüm tanrıları ve yarı tanrıları onu ziyaret etmeye davet etti. Toplanan konuklar güzel bebeğe itaatkar bir şekilde baktılar - karısı ona büyü yaptığı için yere bakan Shani (Satürn) dışında herkes: Kime baksa anında küle dönüşecekti. İlahi Anne bu davranıştan rahatsız oldu ve Shani'nin çocuğa bakması ve ona hayran olması konusunda ısrar etti. Shani, İlahi Anne'ye büyüyü anlattı ve bebeğe bakmayı reddetti. Ancak İlahi Anne, büyüye rağmen Shani'nin bakışlarının çocuğuna zarar vermeyeceğinden tamamen emindi ve bu nedenle bir kez daha Shani'den bakıp onu kutsamasını istedi. Shani başını kaldırır kaldırmaz bebeğin kafası yanarak kül oldu. Vişnu, Garuda'nın (ilahi kartal) sırtında bir çocuk kafası aramaya çıktı ve yaratıcı tanrı Brahma'nın tavsiyesi üzerine bulduğu ilk kafayla geri döndü: bebek bir filin kafasını getirdi.

Ganesha'nın farklı kalpalarda (dönemlerde) doğuşuyla ilgili birçok hikaye var ama hepsi tek bir şeye işaret ediyor:

Ganesha, ister Shiva ister Shakti olsun, İlahi Gücün bir yaratımıydı. O, İlahi Anne'nin sarayının koruyucusu veya bekçisi olarak yaratıldı. Bu, kişinin İlahi Anne'ye ancak aynı zamanda bilgelik ve basiret tanrısı olan Ganesha'nın izniyle yaklaşabileceği anlamına gelir.

Ganesha'nın bir dişi kırıldı. Hikaye, Ganesha'nın dev Gajamukha ile savaşırken dişini kendisinin kırdığını ve rakibine fırlattığını anlatır; Dişin büyülü güçleri vardı ve Gajamukha'yı bir fareye dönüştürdü, bu da Shri Ganesha'nın bineği (vahana) oldu.

Son derece ilginç ve öğretici bir başka hikaye, bu tanrının nasıl tüm ganaların (yarı tanrılar, Shiva'nın ordu maiyeti) hamisi haline geldiğini ve Ganesha unvanını aldığını anlatıyor. Uzun zaman önce tanrıların, yarı tanrıların, insanların, iblislerin, ruhların, hayaletlerin ve diğer yaratıkların tek koruyucusu Şiva'ydı. Ancak Shiva her zaman mutlu bir samadhi (trans) halinde kaldı ve bu nedenle tanrılar dahil tüm varlıklar onunla iletişim kurmakta çok zorlandı. Ganaların başı dertte olduğunda, tanrı Şiva'yı normal bilincine döndürmek için saatlerce ilahiler ve dualar söylemek zorunda kalıyorlardı. Her an yanlarında olacak, anlaşmazlıkları çözecek, zor durumlarda güvenliği sağlayacak bir başka koruyucuya ihtiyaç duyuyorlardı.

Ganalar bu isteği Brahma'ya ilettiler, ancak o hiçbir sonuca ulaşamadı ve Vishnu'nun tanrı Şiva'yı yeni bir Ganapati ("Ganas'ın lideri") atamaya zorlamasını önerdi. Vişnu, Ganalıların Shiva'nın iki oğlundan birini koruyucuları olarak seçmelerini önerdi: Karttikeya (Subramanya) veya kalın karınlı Lambodara (bu, Ganesha'nın orijinal adıydı). Kardeşlerden hangisinin ganaların lideri olmaya layık olduğunu bulmak için tanrılar ve yarı tanrılar bir yarışma düzenlemeye karar verdiler. Şiva'nın oğulları için bir görev buldular ve yarışmanın günü, saati ve yeri konusunda anlaştılar.

Belirlenen günde herkes yarışmayı izlemeye geldi. Vişnu yargıç olarak atandı; Shiva ve İlahi Anne Parvati sahnenin odağındaydı. Kararlaştırılan zamanda Vishnu, orada bulunanlara yarışmanın özünü duyurdu: Kardeşlerin tüm evreni dolaşıp mümkün olduğunca çabuk geri dönmeleri gerekiyordu. İlk dönen, tüm ganaların efendisi Ganesha olacak. Kartikeya, yarışmanın şartlarını ve görevini duyar duymaz tüm evrenin etrafında olabildiğince hızlı uçmak için hızla uçan tavus kuşunun üzerine atladı ve uzaya kayboldu. Bu sırada Lambodar faresinin üzerinde oturmaya devam etti ve hareket etmedi. Lambodar'ın acelesi olmadığını gören Vishnu acele etmesini önerdi. Lambodar, Vishnu'yu yarışmaya katılmaya teşvik ettikten sonra gülümsedi ve saygılarını sunmak için ebeveynlerinin yanına gitti. Tanrılar ve yarı tanrılar, Lambodar'ın uzaya koşmak yerine Shiva ve tüm fenomenlerin varoluş nedeni olan orijinal Prakriti'yi temsil eden annesi Parvati'nin etrafında döndüğünü görünce tamamen şaşırdılar. Bir daire çizen Lambodar, orijinal konumuna geri döndü, ebeveynlerinin önünde eğildi ve şunu duyurdu: "Görevi tamamladım. Tüm evreni dolaştım."

"Bu doğru değil" diye bağırdı tanrılar ve yarı tanrılar. "Hiç gitmedin. Sen sadece tembelsin!"
Lambodar elleri kavuşturulmuş halde tanrı Vişnu'nun önünde durdu ve şöyle dedi: "Ne yaptığımı tam olarak anladığınızı biliyorum. Ancak bunun herkes tarafından anlaşılabilmesi için şunu açıklayacağım: Aslında görevi tamamladım ve tüm evren, çünkü bu isimler ve formlar dünyası yalnızca İlahi Anne ve İlahi Baba'nın ifadesi ve tecellisidir. Onlar var olan her şeyin kaynağıdır. Var olan her şeyin özü olan Hakikat olan bu kaynağı atladım. , tüm fenomenlerin özü. Bu samsaranın göreceli varoluşun okyanusu olduğunu, yanılsama olduğunu biliyorum - ve bu nedenle Gerçeği geride bırakmanın ve tüm yanılsamaları atlamanın bir anlamı yok. Kardeşim hâlâ yanılsama dünyasında dolaşıyor Göreli varoluşun... Gerçeği anladığında, o da buraya, tek olan Gerçeğe dönecektir; ben ve sen de dahil olmak üzere geri kalan her şey yanılsamadır."

Onun bu açıklaması Ganalılar arasında gerçek bir anlayış parıltısına neden oldu ve onlar bu sözlerin bilgeliği karşısında hayrete düştüler ve sevindiler. Komik görünüşlü, şişman göbekli Lambodar'ın incelikli akıl yürütmesini ve aydınlanmış davranışını överek onu patronları Ganesha olarak tanıdılar. Vişnu, fil başlı tanrının alnını zafer işaretiyle (tilak) süslerken, Karttikeya terden ıslanmış ve nefes nefese ortaya çıktı. Öfkelendi ve Ganesha'nın zafer hakkına meydan okudu. Tanrılar, Karttikeya'ya Ganesha'nın ince aklını ve bilgeliğini açıkladılar ve şöyle dediler: "Sen yanıltıcı olan malzemenin peşine düştün; varlığı göreceli olan sıradan dünyayı atladın. Bu, Hakikati doğrudan algılayamadığın anlamına geliyor." .”

Tanrı Vişnu bundan sonra tüm ganaların tüm önemli konuların başında Ganesha'yı öveceklerini ilan etti.

Herhangi bir girişimin başlangıcında onu hatırlayan ve Ganesha'yı öven herkes, hedefe giden yolda engellerden kurtulacak - yolu kolay olacak ve işini en ufak bir zorluk yaşamadan tamamlayacaktır.

MAGİSTERYUM

Hinduizm'de pek çok farklı tanrı vardır ve bunlardan biri, kafası sayesinde birçok kişiye kesinlikle tanıdık gelir. Ganesha'nın ve biz ondan bahsediyoruz, bir fili var. Bu tanrı, kendisine dua eden ve doğru yolu gösterenlere karşı çok nazik ve destekleyici kabul edilir. Onun hakkında daha fazlasını öğrenelim.

Ganesha kimdir?

Refah ve bilgelik tanrısı Ganesha veya aynı zamanda adıyla Ganapati, en çok saygı duyulan ve sevilen tanrılardan biridir. Hinduizm için büyük önemi vardır. Çoğunlukla saygı göstergesi olarak adının önüne Sri ön eki eklenir.

Ganesha iş ve ticaretin koruyucusudur; onun görevi refah yolundaki engelleri kaldırmak ve buna gerçekten ihtiyacı olanlar için refahı doğrulukla ödüllendirmektir. Ayrıca tanrı, dolaşıp bilgiye susamış olanlara yardım eder ve arzularını yerine getirir.

Biliyor musun? Eski efsaneye göre Ganesha hortumunun yardımıyla tüm engelleri yok ettiğinden, fil hortumu Hindistan halkı arasında refahın sembolü olarak kabul edilir.

Ganesha, maiyetinin de dahil olduğu tanrılar Shiva ve Parvati'nin oğludur. Eşleri Buddhi (zeka) ve Siddhi'dir (başarı).

Neye benziyor (ikonografi)

Hint tanrısının sarı veya kırmızısı (tanrı biraz farklı şekilde tasvir edilebilir), kocaman bir göbeği, dört tanesi ve tek dişli bir fil başı vardır. Kemerin üzerinde, çeşitli şekillerde kendini gösteren bir sembol olan, birbirine dolanmış bir yılan bulunmaktadır.

Neredeyse her zaman Tanrı bir nilüfer çiçeğinin üzerinde oturur. Yakınlarda bir fare var (diğer versiyonlara göre, bir sıçan, bir fare ve hatta). Efsaneye göre Ganesha, daha önce iblis olan bu fareyi sakinleştirip ona binmeye başlamış.

Fare, telaşın ve küstahlığın sembolüdür. Bu yorum şunu doğrulamaktadır: Ganesha sahte kibri, gururu, bencilliği ve küstahlığı yok eder. Genellikle tanrı dört kolla tasvir edilir, ancak aynı zamanda altı, sekiz, on sekiz - otuz ikiye kadar da olabilir.

Tanrının üst ellerinde bir lotus çiçeği ve üç çatallı mızrak bulunmakta olup, dördüncü el sanki bir şey veriyormuş gibi konumlanmıştır. Bazen bu el, pirinç unundan yapılan tatlı bir top olan ladoo'yu tasvir etmek için kullanılır.
Ganesha'nın bagajında bir şeker var, bu tatlıları kurtuluştan simgeliyor. Ve kocaman kulaklarının bir nedeni var, çünkü tek bir yardım talebini kaçırmamalı.

Vücut parçalarının gizli anlamı

Hint tanrısı Ganesha'nın vücudunun neredeyse tüm bölümlerinin özel bir anlamı vardır:

fil başı - sağduyunun, bağlılığın sembolü;
kocaman kulaklar bilgelikten, dua eden herkesi duyma yeteneğinden söz eder;
diş güçtür ve dualizmle mücadele etme yeteneğidir;
gövde onun uzunluğunun bir simgesidir;
kocaman göbeği cömertliğini ve herkesi acıdan kurtarma arzusunu gösteriyor.

Biliyor musun? Tanrı Ganesha'nın en büyük heykellerinden biri Tayland'ın Chachoengsao eyaletinde bulunmaktadır. Bu devin boyutları şaşırtıcı: 15,8 metre yükseklik ve 23,8 metre genişlik.

Bir tanrının doğuşunun popüler versiyonları

Efsaneye göre, Ganesha'nın annesi rüyasında bir oğlan çocuğu hayal etmiş ve sürekli Vişnu'ya yardım etmesi için yalvarmış, bunun sonucunda da ona acımış ve şerefine bir resepsiyon düzenlenen ona bağışlamıştır. Tek bakışla kül etme yeteneğine sahip tanrı Shani de oraya geldi.

Bebeğe baktı ve başı yandı. Shiva, hizmetkarlara ilk karşılaştıkları şeyi almalarını emretti. Ganesha filin kafasını bu şekilde elde etti.

Karısını kızdırarak oğlunun kafasını koparanın Shiva olduğuna dair bir versiyon var. Durumu düzeltmek için Ganesh'e bir fil kafası iliştirdi.

Başka bir versiyonda, Parvati'nin, kocasının izinsiz girmesin diye odasının girişinde bekçi olarak duran safran ve kilden bir erkek çocuk figürü yaptığı söyleniyor.

Bir gün bir çocuk Shiva'nın Parvati'ye gelmesine izin vermedi, çok sinirlendi ve çocuğun kafasını kesti. Tanrıça üzgündü ve Shiva, Ganesha'yı canlandırdı ve çocuğa bir filin kafasını verdi.

Tatlı diş tanrısına nasıl hitap edilir: Ganesha'ya mantralar

Çok seven Hint tanrısına hitap etmek için kullanmanız gerekir. Ancak her durum için farklıdırlar.

Başarı ve hedeflere ulaşmak için

Bunun için örneğin ciddi bir meselenin arifesinde kullanılan iki mantra vardır: Om gam ganapataye namah - sizi doğru yola yönlendirir ve başarı getirir. Om Sri Ganeshaye Namah - iş adamlarına yardım eder, yeteneklerin keşfedilmesini ve geliştirilmesini teşvik eder.

Zihni temizlemek ve korkuları önlemek için

Bu mantra, zihni tıkayan kötü olanlardan temizlemek için gereklidir; herhangi bir önemli olaydan önce işleri düzene koyar: Om Tatpurushaya Vidmahi Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat Om Ekadantaya Vidmahe Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat

Ayrıca iki mantra daha zihni temizler, engelleri ortadan kaldırır, korku ve fobileri yok eder: Om Lakshmi-Ganapataye Namah ve - Om Gam Gam Ganapataye Highna-Hinashi Me Swaha.

Herhangi bir çaba için

Çabalarınızda başarıyı garanti eder: Jay Ganesha Jay Ganesha Jay Ganesha Pakhi Mam Sri Ganesha Sri Ganesha Sri Ganesha Raksha Mam Gam Ganapataye Namo Namah Om Sri Ganeshaya Namah

Düşmanlardan korunmak için

Mangalam Dishtu Me Maheshwari - düşmanlardan ve düşmanlardan korur.

İsteklerinizi gerçekleştirmek için

Aum Ganadhipataye Om Ganakridaye Namaha - Arzuları yerine getirmenin yanı sıra başarılı çabaları ve refahı da teşvik eder.

İlk bakışta Ganesha'nın görünümü size çekici gelmeyebilir, ancak tanrı yalnızca ince niteliklere sahip insanlara patronluk taslar. Bu nedenle, arkasında saklanan gerçek özü görmeyi öğrenin, aksi takdirde maneviyata ulaşma yolunuzda büyük bir engel olacaktır.

İyi şanslar ve maddi refah için Ganesha'nın kim olduğunu bilmek yeterli değildir - bir tanrı heykelciği satın almalı ve onu evinize yerleştirmelisiniz. Bir görüş var: Heykelcik ne kadar büyükse o kadar iyidir (sözde çok fazla zenginlik gelecektir). Doğru, bu teori doğrulanmadı.

Önemli! Ganesha figürinleri ayrıca kola, boyuna ve cüzdana da takılıyor. Mini tanrının bir kısmı koparsa bilin ki Ganesha sizi beladan kurtardı ve olumsuzluğu kendisine aktardı. Kırık tılsımı atmak için acele etmeyin. Kırık parça kaybolmamışsa takmayı deneyino yerine geri dönün ve şükran sözlerini unutmayın - bu durumda, Tanrı orijinal durumuna geri döner ve arızadan önceki gibi koruma ve yardım sağlamaya devam eder.

Evin batısına veya kuzeybatısına bronz bir heykelcik yerleştirmek daha iyidir, sağ tarafta da ona bir yer ayırabilirsiniz. Ahşap heykelcik ise aile alanına (doğu tarafı) veya zenginliğe (evin güneydoğu kısmı) yerleştirilmelidir. Bütün bunlar daha fazla para kazanmak için.
Heykelciğe saygılı davrandığınızdan, tanrının karnını ve avucunu ovduğunuzdan emin olun - o onu seviyor. Efekti arttırmak için ona hitap eden mantraları söylemelisiniz. Ayrıca tanrının iyiliğini kazanmak için heykelcikinin yanına şeker veya başka tatlılar konulması tavsiye edilir.

Artık Ganesha kültünün temel özelliklerini biliyorsunuz. Fil başlı Hint tanrısının güçlerine inanıp inanmamak herkesin işi ama yine de onun imajına sahip bir heykelcik ve ona karşı saygılı bir tavır kesinlikle kimseyi rahatsız etmedi. Üstelik günümüzde satın almak sorun değil. Ve bunun için Hindistan'a gitmenize gerek yok.