Ganymede efsanesinin özeti. Zeus'un aşk sevinçleri

28. Orpheus

Trakya kralı Zagra ile ilham perisi Kalliope'nin oğlu Orpheus, yaşamış en ünlü şair ve müzisyendi. Apollon ona bir lir verdi ve ilham perileri ona onu çalmayı öğretti; o kadar ki o sadece vahşi hayvanları büyülemekle kalmadı, aynı zamanda müziğinin seslerine göre ağaçları ve kayaları hareket ettirdi. Trakya'daki Zona'da, birkaç eski dağ meşesi, bıraktığı haliyle dans ederken ayakta kaldı 1.

B. Orpheus, Mısır'ı ziyaret ettikten sonra Argonotlara katılarak onlarla birlikte Kolhis'e ulaştı ve müziğiyle birçok engeli aşmalarına yardımcı oldu. Dönüşünde bazılarının Agryope dediği Eurydice ile evlendi ve Trakya'daki vahşi Ciconian'ların arasına yerleşti.

C. Bir gün Tempa yakınlarında, Peneus Nehri vadisinde Eurydice, onu zorla ele geçirmek isteyen Aristeus ile karşılaştı. Kaçarken bir yılanın üzerine bastı ve ısırması sonucu hayatını kaybetti. Ama Orpheus cesurca Tartarus'a indi Tartarus'u Hades'le karıştırmamak gerekir. Hades, Zeus'un kardeşi Hades tarafından yönetilen, ölülerin ruhlarının yaşadığı bir yeraltı krallığıdır. Her ölümlünün kaderi Hades'e gitmektir ve bazıları (Herkül, Orpheus) bunu yaşamları boyunca başardı. Tartarus, Zeus'un Titanlar ve Typhon gibi en kötü düşmanlarının hapsedildiği yer olan Hades'in altında bulunan, tanrılar için bile korkutucu olan yeraltı dünyasıdır. onu geri getirme umuduyla. Yolculuğu için Thesprotis'teki Aorn yakınlarında açılan bir boşluktan yararlandı ve Hades'e vardığında sadece kayıkçı Charon'u, köpek Cerberus'u ve üç ölü yargıcı hüzünlü müziğiyle büyülemekle kalmadı, aynı zamanda geçici olarak durdu. mahkumun azabı. Büyüleyici müzik Hades'in kaba kalbine bile dokundu ve Eurydice'in yaşayanların dünyasına dönmesine izin verdi. Hades tek bir şart koydu: Tartarus'tan giderken Orpheus, Eurydice güneş ışığına çıkana kadar geri dönmemeliydi. Eurydice, lirin seslerinin yönlendirdiği karanlık bir geçit boyunca yürüdü ve zaten güneş ışığını gören Orpheus, Eurydice'in onu takip ettiğinden emin olmak için arkasını döndü ve aynı anda karısını sonsuza kadar kaybetti.

D. Dionysos Trakya'ya saldırdığında, Orpheus onun onurlandırılmasını reddetti ve diğer kutsal gizemleri vaaz ederek Trakyalı erkekleri kurban cinayetinin kötü olduğuna ikna etti ve aralarında vaazları için verimli bir zemin buldu. Her sabah şafağı selamlamak için Pangea Dağı'nın tepesine tırmanır ve tanrıların en büyüğü olan Apollon adını verdiği Helios'a saygı gösterirdi. Makedon Deia'sında Dionysos intikam almak için onu öldürmeleri için maenadlar gönderdi. Bakireler önce kocalarının Orpheus'un rahibi olduğu Apollon tapınağına girmesini beklediler, sonra tapınağın kapısına bırakılan adamların silahlarını alarak içeri daldılar, kocalarını öldürdüler ve Orpheus'u ikiye böldüler. . Kafasını Gebr nehrine attılar. Sonunda Orpheus'un hâlâ şarkı söyleyen başı Midilli Adası'na kıyıya vurdu 4.

E. İlham perileri gözlerinde yaşlarla onun kalıntılarını topladılar ve onu Olimpos Dağı'nın eteklerindeki Libetra'ya gömdüler ve oradaki bülbüller artık dünyanın her yerinden daha tatlı şarkı söylüyor. Bakireler, Helikon Nehri'nde Orpheus'un kanını yıkamaya çalıştı, ancak nehir tanrısı yerin derinliklerine indi ve neredeyse dört mil sonra farklı bir isimle - Bafira - yeniden ortaya çıktı. Böylece cinayete karışmaktan kurtuldu 5.

F. Orpheus'un bakirelerin rastgele cinsel ilişkiye girmesini kınadığını ve aynı cinsiyete olan sevgiyi vaaz ettiğini, bunun da Afrodit'i Dionysos'tan daha az öfkelendirmediğini söylüyorlar. Ancak Olimpiyat tanrılarının geri kalanı, Orpheus'un öldürülmesinin haklı olduğu konusunda hemfikir değildi ve Dionysos, bakirelerin hayatlarını ancak onları yere sağlam kök salmış meşe ağaçlarına dönüştürerek kurtarmayı başardı. Katliamdan kurtulan Trakyalı erkekler, rahipleri öldürdükleri için uyarı olarak bundan sonra eşlerine dövme yaptırmaya karar verdi. Bu gelenek günümüzde de devam etmektedir 6 .

G. Orpheus'un kafasına gelince, Apollon'un hemen taşa çevirdiği kıskanç Lemnos yılanının saldırısına uğradıktan sonra, kafa, Dionysos'un saygı duyduğu Antissa'dan çok da uzak olmayan bir mağaraya gömüldü. Mağarada, baş, Apollon Delphi, Greenea ve Clara'daki kehanetlerine kimsenin gelmediğini fark edene kadar gece gündüz kehanetlerde bulundu ve gelip başın üzerinde durup bağırdı: “İşlerime karışmayı bırak, çünkü ben yeterim. “Sana ve şarkılarına tahammül ettim!” Bundan sonra kafa sustu 7. Dalgalar ayrıca Orpheus'un lirini Midilli'ye kadar yıkadı ve burada Apollon tapınağında şerefli bir yere yerleştirildi. Apollon ve ilham perilerinin isteği üzerine lir, 8 takımyıldızı şeklinde göklere yerleştirildi.

H. Bazıları Orpheus'un ölümüyle ilgili tamamen farklı bir hikaye anlatıyor. İlahi sırları ifşa ettiği için Zeus'un onu Perun'la birlikte öldürdüğünü söylüyorlar. Trakya'da Apollon'un, Aegina'da Hekate'nin ve Sparta'da yeraltındaki Demeter'in gizemlerini ortaya çıkaranın kendisi olduğunu söylüyorlar9.

1 Pindar. Pythian Odes IV.176 ve scholia; Aeschylus. Agamemnon 1629-1630; Euripides. Bakkalar 561-564; Rodoslu Apollonius I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; Gigin. Mitler 14.251; Athenaeus XIII.7.

3 Gigin. age; Diodorus Siculus. age; Pausanias IX.30.3; Euripides. Alcestis 357 ve okul.

4 Aristofanes. Kurbağalar 1032; Ovid. Metamorfozlar XI.1-85; Konon. Anlatılar 45.

5 Aeschylus. Bassaridler. Alıntı Yazan: Eratosthenes. Yıldızlara dönüşüm 24; Pausanias IX.30.3-4.

6 Ovid. age; Konon. age; Plutarkhos. Tanrı neden 12'yi ödüllendirmekte gecikiyor?

7 Lucian. Cahillere Karşı II; Filostrat. Kahramanlıklar V.704; Tyanalı Apollonius'un Hayatı IV.14.

8 Lucian. age; Eratostenes. Ayrıca 24 tane var; Gigin. Şiirsel astronomi II.7.

9 Pausanias IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Bir rahip-kral olan Orpheus, kendisini Perun'un etkisinde buldu, yani. Yaz gündönümünde meşe korusunda iki ucu keskin bir baltayla öldürüldü. Daha sonra, Zagreus (bkz. 30.a) tarafından parçalandığı gibi boğa kültünün maenadları veya Actaeon gibi geyik kültü (bkz. 22.i) tarafından parçalandı. Maenadlar aslında ilham perileriydi. Klasik Yunanistan'da dövmeler yalnızca Trakya'da varlığını sürdürdü; Orpheus'un bakireler tarafından öldürülmesini tasvir eden bir vazo üzerinde, bakirelerden birinin ön kolunda küçük bir geyik dövmesi vardır. Bu Orpheus, Dionysos kültüyle çatışmadı çünkü kendisi Dionysos'tu ve asil bir lir değil, basit bir kızılağaç kaval çalıyordu. Dolayısıyla Proclus, Platon'un "Devlet"i (I b. 174.30 175.3 Kroll. - Ed.) hakkındaki yorumlarında şöyle yazıyor: "Dionysos ayinlerinin ana figürü olan Orpheus'un, bizzat Tanrı'nın kaderini paylaştığına inanılıyor." Apollodorus (I.3.2), Dionysos Gizemleri'nin yazarlığını ona atfeder.

2. Her şeyi yaratan baba olarak yeni güneş kültü muhtemelen 14. yüzyılda tek tanrılı Akhenaten kültünün kaçan rahipleriyle birlikte Ege Denizi'nin kuzeyine geldi. M.Ö. ve yerel kültlerle bağlantılı. Orpheus'un Mısır'ı ziyaret etmesinin nedeni budur. Böyle bir kültten söz eden Sofokles'te (fr. 523 ve 1017) güneşten "tüm Trakyalı atlıların sevdiği en kadim alev" ve "tanrıların atası ve her şeyin babası" olarak söz edilir. .” Muhtemelen bu kült, muhafazakar Trakyalıların oldukça enerjik bir direnişiyle karşılaştı ve ülkenin bazı bölgelerinde vahşice yok edildi. Ancak daha sonra Mısır kıyafetleri giyen Orfik rahipler ona yarı tanrı Dionysos adını verdiler ve onun kutsal hayvanı olan boğanın çiğ etini yediler. Dionysos'un duyguların tanrısı, Apollon'un da akıl tanrısı olduğuna inanarak Apollon adını ölümsüz güneşe ayırdılar. Bu, Orpheus'un başının neden Dionysos kutsal alanına ve lirin Apollon tapınağına düştüğünü açıklıyor. Kafa ve lirin, lirik müziğiyle ünlü Midilli'ye uçtuğu bildirildi. Kaydedilen en eski tarihi müzisyen olan Terpander, Antissus'tandı. Yılanın Orpheus'un başına saldırısı, ya eski kahin kahramanının Orpheus'un Antissa'da ortaya çıkmasına karşı olduğunu ya da Philostratus tarafından daha kesin bir şekilde ifade edilen Pythian Apollon'un ona karşı çıktığını gösterir.

3. Eurydice'in bir yılan ısırmasından ölmesi ve Orpheus'un onu güneş ışığı dünyasına geri döndürmedeki başarısızlığı, mitin yalnızca sonraki versiyonlarında görülür. Bunlar, Hades'te hoş karşılanan, müziğinin yılan-tanrıça Hekate veya Agryope'yi öylesine büyülediği, Orfik gizemlere ilişkin tüm inisiyelerin ruhlarına çeşitli tavizler verdiği Orpheus'un görüntülerinin yanlış yorumlanmasından ortaya çıkmış gibi görünüyorlar. ayrıca rahibi Orpheus olan Dionysos'un annesi Semele'yi aramak için Hades'e indiği görüntülerin de başkalarının yanlış yorumlanmasından kaynaklanmaktadır (bkz. 27. k). Yılanın ısırmasından ölen Eurydice değil kurbanlarıdır (bkz. 33.1).

4. Kızılağaç ayı, tanrıça Helika'nın (“söğüt” - bkz. 44.1) su büyüsüyle ilişkilendirilen söğüt ayından önceki kutsal ağaç takviminin dördüncü ayıydı. Söğütler, Parnassus'un çevresinden akan ve ilham perilerinin kutsal nehri olarak kabul edilen Helikon nehrine adını vermiştir. ilham dağ tanrıçası üçlüsü. Bu nedenle Delphi'deki tapınak resminde Orpheus bir söğüt ağacına yaslanmış ve dallarına dokunurken tasvir edilmiştir (Pausanias X.30.3). Yunanistan'daki kızılağaç kültü uzun zaman önce yozlaşmıştı, ancak klasik edebiyatta bunun yankıları korunmuştu: Büyücü-tanrıça Kirka'nın ölüm adası kızılağaçla büyümüştü (Homer. Odyssey V.64 ve 239). Kolhis'te söğüt ağaçlarının gölgesinde bir mezarlığı vardır (Rodoslu Apollonius III.200 - bkz. 152.b). Virgil'in işaret ettiği gibi, Phaethon'un kız kardeşleri kızılağaç çalılıklarına dönüştü (bkz. 42.3).

5. Ancak bu, Orpheus'un kafasının kesilmesinin arkasında kesik bir kızılağaç dalının gizlendiği bir metafordan başka bir şey olmadığı anlamına gelmez. Rahip-kral zorunlu olarak parçalara ayrılmıştı ve Trakyalıların Sarawak'ın İban Dayakları arasında hâlâ var olan bir geleneğe sahip olmaları muhtemeldir. Başarılı bir ödül kampanyasının ardından erkekler evlerine döndüğünde, Iban kadınları ganimetleri pirinç hasadını artırmak için büyü yapmak için kullanır. Başın şarkı söylemesi, yas tutması, sorulara cevap vermesi sağlanır ve kehanette yer almayı ve tüm önemli sorunlar hakkında tavsiyelerde bulunmayı kabul edene kadar her türlü ilgi gösterilir ve ayrıca (Eurystheus, Bran ve Adam'ın başkanları gibi) Saldıran düşmanı korkutup uzaklaştırın (bkz. 146.2).

29. Ganimede

Troy'a adını veren Tros'un oğlu Ganymede, yeryüzünde yaşamış en güzel genç olduğundan, tanrılar ona Zeus'un sakisi olma şerefini vermiştir. Ayrıca Ganymede'yi yatağına almak isteyen Zeus'un, Truva çayırlarında yürüyen genci kartal tüylerinin altına gizleyerek kaçırdığını da söylerler 1 .

B. Hermes, kaybettiği oğlunun bedelini Zeus adına Tros'a Hephaestus'un yaptığı altın bir asma ve iki güzel at vererek, oğlunun bundan sonra ölümsüz olacağına, yaşlılığın zorluklarının ona dokunmayacağına ikna ederek Tros'a verdi. ve babasına her zaman altın bir fincan içinde, cennet gibi bir gülümsemeyle, ışıltılı nektar ikram ederdi.

C. Bazıları, Eos'un başlangıçta Ganymede'yi sevgilisi yapmak için kaçırdığını, ancak Zeus'un gençliği ondan aldığını iddia eder. Her ne olursa olsun Hera, Ganymede'in saki olarak görünmesini kendisine ve kızı Hebe'ye hakaret olarak değerlendirdi ve Zeus'u kızdırdı, ta ki Ganymede'nin resmini Kova 3 takımyıldızı şeklinde yıldızların arasına yerleştirene kadar.

1 Homeros. İlyada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 ve devamı; Ovid. Metamorfozlar X.155 ve devamı.

2 Euripides. Orestes 1391 ve scholium; Homer. İlyada V.266; Afrodit'e Homeros İlahisi 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Rodoslu Apollonius III.115 ve scholia; Virgil. Aeneid I.32 ve scholia; Gigin. Mitler 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Ganymede'in, mitosun ilk sunumunda bildirildiği gibi sadece Zeus'un değil, tüm tanrıların sakisi olarak görevleri ve ayrıca Kral Tros'a ölümünün tazminatı olarak verilen bir çift at, orada bir tanrının sakisi olduğunu göstermektedir. yeni kralın kutsal evliliğe hazırlandığı antik heykelin yanlış okunması. Ganymede'in kupasında, kraliyet selefinin anısına kullanılan bir içecek vardı ve Ganymede'in sembolik direniş gösterdiği törene başkanlık eden rahip, yanlış bir şekilde sevgi dolu Zeus olarak algılanıyordu. Aynı şekilde, Euripides ("Truvalı Kadınlar" 822) Laomedon'u Ganymede'nin babası olarak adlandırdığından, Eos'un Laomedon'un oğlu Tithon'u kaçırdığı komployu bilen mitograf sayesinde bekleyen gelin Eos'a dönüştü. Tablo, Peleus'un, tanrıların on iki tahtından izlediği Thetis'le evliliğini de kolaylıkla tasvir edebilir; bir çift at, katılımcının önce şartlı ölümünü deneyimlediği ve ardından bir kral olarak yeniden doğduğu bir ritüelin aksesuarıdır (bkz. 81.4). Ganymede'nin bir kartal tarafından meşhur kaçırılması, Etrüsk şehri Caere'de bulunan siyah figürlü vazolardan biriyle açıklanmaktadır: Zeus adındaki yeni tahta çıkan kralın kalçasındaki kartal, kralın ilahi doğasının, onun ka'sının kişileşmesidir. ya da onu taç giyme töreni sırasında firavuna uçan güneş şahine yaklaştıran ikinci benlik. Bununla birlikte, Ganymede'nin gençliğinden geleneksel olarak söz edilmesi, böyle bir görüntüdeki kralın yalnızca gerçek kralın yerini aldığını öne sürüyor - bu, Phaethon (bkz. 42.2), Zagreus (bkz. 30.1), Chrysippus gibi yalnızca bir gün hüküm süren bir interrex'tir (bkz. bkz. 105.2) ve diğerleri. Bu nedenle Zeus'un kartalı sadece bir katılım işareti değil, aynı zamanda kralı Olympus'a teslim eden bir kuştur.

2. Bir kartalın sırtında veya kartal şeklinde göğe yükseliş yaygın bir dini temadır. Ana karakterin bir bok böceğine bindiği Aristofanes'in "Dünya"sında (1ff.) parodisi yapılmıştır. Mabinogion'da Llu-Llau adıyla görünen Kelt kahramanı Lugh'un ruhu, yaz gündönümünde tanist onu öldürdüğünde bir kartal gibi cennete uçar. Kiş'teki kutsal evlilikten sonra Babil kahramanı Etana, bir kartala binerek İştar'ın cennet salonlarına gider, ancak denize düşerek boğulur. Bu arada, onun ölümü, Icarus'un ölümü gibi sıradan bir yıllık kurban değil (bkz. 92.3), hükümdarlığı sırasındaki kötü hasadın cezasıdır ve sihirli bereket bitkisinin peşine düşer. Bu hikaye, yeni ve eski yılı veya kral ile tanisti simgeleyen kartal ile yılan arasında devam eden mücadelenin olay örgüsüne dokunmuştur ve Llu-Llau mitinde, kış gündönümünde son nefesinden sonra, kartal büyünün yardımıyla yeniden hayata ve eski gücüne kavuşur. Mezmur 103.5'in şöyle demesine şaşmamalı: "...gençliğin bir kartal gibi yenilenir."

3. Zeus ve Ganymede efsanesi, erkeklerin erkek çocuklara olan tutkusunun dini bir gerekçesi olarak görüldüğünden, Yunanistan ve Roma'da olağanüstü bir popülerlik kazandı. Bu zamana kadar, cinsel sapkınlığa yalnızca tanrıçaya tapınmanın aşırı bir biçimi olarak izin veriliyordu: Onunla coşkulu bir birlik sağlamak isteyen Kibele rahipleri, kendilerini hadım etmeye tabi tutuyor ve kadın kıyafetleri giyiyorlardı. Bu aşırılıkları uygulayan rahiplik, Babil esaretine kadar Büyük Tanrıça'nın Tire, Joppa, Hierapolis ve Kudüs'teki tapınaklarında (1 Krallar 15, 12 ve 4 Tarihler 23, 7) meşrulaştırıldı. Babil Esareti, Babil kralı II. Nebukadnezar'ın (genellikle Nebukadnetsar) hükümdarlığı sırasında Yahudilerin Kudüs'ten Babil'e sürülmesi için yaygın olarak kullanılan isimdir. Bu tür üç eylemden bahsediliyor: birincisi - MÖ 597'de, ikinci ve üçüncüsü - birinciden sırasıyla 11 ve 16 yıl sonra. Patlamalara Kudüs'teki ayaklanmalar neden oldu ve buna Kudüs'ün yıkımı da eşlik etti. Babil esaretinin getirdiği felaketler İncil'deki birçok mezmurda yansıtılmıştır. Yahudilerin esaretten dönüşünü çevreleyen koşullar belirsizdir.. Apollodorus'un suçlusu Thamiris (bkz. 21.m) adını verdiği bu yeni tutku, ataerkilliğin anaerkillik üzerindeki zaferini daha da vurgulamaktadır. Bu bakımdan Yunan felsefesi, eşcinsel çekim alanının bir anda onlara açılmasıyla erkeklerin kadınsız da rahatlıkla yapabilecekleri bir tür entelektüel oyuna dönüştü. Platon, müritlerine karşı kendi duygusal duygularını açıklamak için Ganymede mitini kullanarak bu konu hakkında kapsamlı yazılar yazdı (Phaedrus 279 a-b); diğer eserlerinde (“Kanunlar” I.636 d) eşcinsel aşkı insan doğasına aykırı olarak damgalamış ve Zeus'un da buna saygı gösterdiği mitini Giritlilerin şeytani bir icadı olarak nitelendirmiştir. Bu konuda, Girit kralı Minos'un "Zeus'tan izin alarak" Ganymede'yi gece eğlencesine ortak yapmak için kaçırdığını yazan Bizanslı Stephen'dan [Harpagia kelimesi altında] destek buldu. Platon'un felsefesinin yayılmasıyla birlikte, o zamana kadar Yunan toplumunda entelektüel açıdan lider konumlarda yer alan kadınlar, özgür çalışmaya dönüşmüş, ayrıca çocuk doğurmuş, Zeus ve Apollon ise sonunda tanrılar arasında lider konuma gelmişlerdir.

4. "Ganymede" adı büyük olasılıkla, Zeus'un en sevdiği kişinin elinden bir fincan canlandırıcı nektarı alırken hissettiği tutkuyla değil, evliliğin arifesinde ortaya çıkan duyguyla ilişkilidir. Ancak Latince'de "Ganymede" kelimesinden catamitus geldi; bu kelime İngilizce'de catamite haline geldi, yani erkeğin eşcinsel arzusunun pasif nesnesi anlamına geliyordu.

5. Ganymede ile ilişkilendirilen Kova takımyıldızı, başlangıçta Nil'in kaynağının, bir kaptan şarap değil su döken Mısır tanrısı olarak kabul ediliyordu (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; bu değişiklik Yunanlıların Nil'e karşı neredeyse kayıtsız kalması nedeniyle gerçekleşti.

6. Daha sonra mitoloji yazarlarının sihirli bir kırmızı şarap olarak tanımlayacağı Zeus'un nektarı, aslında ilkel bir ballı içecekti (bkz. 27.2) ve tanrıların eşsiz yiyeceği olarak kabul edilen ambrosia, büyük olasılıkla bitkisel yağla tatlandırılmış arpa lapasıydı ve kralların, tebaaları hâlâ çirişotu (bkz. 31.2), ebegümeci ve meşe palamudu ile yetindiğinde kendilerini şımarttığı ezilmiş meyveler (bkz. 98.6).

30. Zagreus

Persephone, amcası Hades onu yeraltı krallığına götürmeden önce gizlice Zagreus'u Zeus'tan hamile bıraktı. Zeus, Rhea'nın oğullarına - Girit Kuretleri veya bazı iddialara göre Corybantes - İda Dağı'ndaki bir mağarada bebekle birlikte beşiği korumalarını, daha önce yaptıkları gibi onun etrafından atlamalarını ve silahlarını şıkırdatarak Zeus'un kendisinin etrafından atlamalarını emretti. Dikta Dağı'nda. Ancak Zeus'un düşmanları devlerdir Titanlar en eski tanrılardan oluşan bir gruptur; Cyclops ve Hecatoncheires (yüz kollu) ile birlikte, Dünya ve Gökyüzünün kozmik prensipleri tarafından yaratılmışlardır. Homerik ilahinin (II. 158) fikirlerine göre, hem tanrılar hem de insanlar Titanların soyundan gelmektedir. Tanınmamak için kendilerini beyaz sıvayla boyayıp Kuretelerin uykuya dalmasını beklemeye başladılar. Gece yarısı Zagreus'u çocuk oyuncaklarının yardımıyla dışarı çıkardılar: bir çam kozalağı, bir kabuk, altın elmalar, bir ayna, hamur ve bir tutam yün. Zagreus, kendisine saldıran devlerin önünde zayıflık göstermedi ve onları kandırmak için görünüşünü değiştirmeye başladı. Önce keçi derisinden pelerinli Zeus'a, sonra yağmur yağdıran Kronos'a, aslana, ata, boynuzlu yılana, kaplana ve en sonunda da boğaya dönüştü. O anda titanlar onu boynuzlarından ve bacaklarından sıkıca yakalayıp parçalamayı ve çiğ etini yemeyi başardılar.

B. Athena bu korkunç ziyafeti sona yaklaşırken yarıda kesti. Zagreus'un kalbini kurtarmayı, onu alçı bir figüre koymayı ve ona hayat vermeyi başardı. Böylece Zagreus ölümsüzlüğe kavuştu. Kemikleri Delphi'de toplanıp gömüldü ve Zeus, Perunlar 1 ile tüm titanları vurdu.

1 Diodorus Siculus V.75.4; Nonn. Dionysos'un İşleri VI.209 ve devamı. ve XXVII.228; Tsets. Scholium'dan Lycophron 355'e; Homeros'un İlyada II.735'inde Eustathius; Firmik Anne. Pagan Dinlerinin Yanlışlıkları Üzerine VI; Euripides. Giritliler, Fransız 472.

* * *

1. Bu efsane, Girit'te her yıl bir erkek çocuğunun boğa kralı Minos'un yerine geçtiği kurban törenini anlatır. Çocuk yalnızca bir gün hüküm sürdü, ardından beş mevsimi (aslan, keçi, at, yılan ve buzağı) simgeleyen bir dansa katıldı ve ardından canlı canlı yenildi. Titanların Zagreus'u kandırdığı tüm oyuncaklar, böyle bir kurban etme geleneğini benimseyen Orphic filozofların kullandığı nesnelerdi, ancak oğlan yerine boğa eti yediler. Kabuk gerçek değildi, güçlü bir rüzgarı andıran bir ses çıkarmak için içine üflenen delikli bir taş ya da özel şekillendirilmiş seramik bir nesneydi ve bir tutam yün, bir ıslak sıva tabakası uygulamak için oldukça uygundu. küretler ve küretler, perhiz işareti olarak tanrıça Kar'a bir tutam saç feda eden genç adamlardı (bkz. 95.5). Bunlara aynı zamanda tarakla süslenmiş dansçılar anlamına gelen "corybantes" de deniyordu. Zagreus'un aldığı diğer hediyeler, katılımcıların tanrıyla birleşmeyi sağladığı törenin anlamını açıklamayı amaçlamaktadır: koni, Titanların onuruna Zagreus'u kurban ettiği tanrıçanın eski bir simgesiydi (bkz. 20.2); ayna, inisiyasyon törenine katılan her katılımcının diğer benliğini veya ruhunu yansıtmalıdır; altın elmalar ritüel ölümden sonra Elysium'a geçiştir ve büyükanneler falcılık yeteneklerini sembolize eder (bkz. 17.3).

2. Yakın zamanda Palekastro yakınlarındaki Dikta Mağarası yakınlarında keşfedilen bir Girit ilahisi, tarlalar ve sürüler daha fazla hasat getirsin ve balıkçılar daha fazla hasat getirsin diye Efendileriyle dans eden ve zıplayan gençlerin en büyüğü Kronidas'a bir çağrı içerir. zengin bir avla geri dönün. Jane Garrison, Themis adlı eserinde, bu ilahide adı geçen, "seni, ölümsüz çocuğu, Rhea'dan alan" zırhlı liderlerin, katılma üzerine inisiyasyona giren genç olan kurbanı öldürüp yiyormuş gibi davrandıklarını öne sürüyor. onların gizli topluluğu. Ancak dünyanın çeşitli yerlerinde yaygın olan inisiyasyon törenleri sırasındaki bu tür ritüel ölümlerin tümü, gerçek insan kurban etme geleneğine dayanmaktadır. Zagreus, totem kardeşliğinin sıradan üyelerinden yalnızca takvim dönüşümleriyle ayrılır.

3. Zagreus'un dönüşümündeki kanonik olmayan kaplan, ölümü ve yeniden doğuşu aynı hikayede anlatılan Dionysos'la (bkz. 27.e) kimliğini belirtir; tek fark bu sefer etin yenmemesi, haşlanmasıdır. çiğ ve ziyafette müdahale eden Athena değil, Rhea'dır. Dionysos aynı zamanda boynuzlu bir yılandı; doğduğunda boynuzları ve yılan benzeri bukleleri vardı (bkz. 21.a) ve ona tapan Orfikler tarafından ritüel olarak boğa şeklinde yenirdi. Zagreus "keçi derisinden pelerinli Zeus" oldu çünkü Zeus ya da onun yerini alan bir çocuk, Amalthea keçisinin derisinden yapılmış bir pelerinle göğe yükselmişti (bkz. 7.b). “Kronos'un yağmur yağdırması” yağmur yağdırma törenlerinde çıngırakların kullanıldığının göstergesidir. Bu bağlamda titanlar, görünüşlerini kurbanın ruhunun tanıyamayacağı kadar değiştirmiş olan küretlerdir. İnsan kurban etmenin kullanım dışı kalması üzerine Zeus'un, kendisine olan düşmanlıkları nedeniyle Titanlara yıldırım attığı görüldü. Tanrılarının etini bir kez tatmış olan Orfiklerin hiçbiri bir daha ete dokunmadı.

4. Zagreus-Dionysos güney Filistin'de de biliniyordu. Ras Shamra tabletlerine göre Asthar kendisini geçici olarak göksel tahtta bulurken, tanrı Baal ölülerin yemeğini yedikten sonra yeraltı dünyasında çürüyordu. Astar henüz bir çocuktu ve tahtta otururken ayakları ayağa bile ulaşamıyordu; Baal geri döndü ve onu sopayla öldürdü. Musa'nın kanunları, Aştar onuruna törenlerin yapılmasını yasakladı: "Oğlağı ana sütünde kaynatmayın" emri üç kez tekrarlanıyor (Çık. 23:19; 24:26; Yas. 14:21).

Wikipedia'dan materyal - özgür ansiklopedi

Zeus Ganymede'yi kaçırmadan önce Eos'un kaçırılıp onun sevgilisi olduğunu iddia eden efsaneler vardır. Ganymede'nin kaçırılması Homer'da Cleitus'un Eos tarafından kaçırılmasıyla aynı sözlerle anlatılır.

Olağanüstü güzelliğinden dolayı Ganymede, Zeus tarafından kaçırıldı - Zeus'un kartalı tarafından Olympus'a nakledildi (ya da Zeus'un kendisi bir kartala dönüştü),

Kaçırma ya Dardania Burnu yakınlarında (Dardanus yakınında), ya Kyzikos ve Priapus sınırındaki Harpagia bölgesinde ya da İda'da gerçekleşti. Ganymede'in babası Tros, teselli olarak Hephaestus'un eserindeki altın asmayı, bir çift atı ve oğlunun ölümsüz olacağına dair güvenceyi aldı.

Ganymede'in Zeus'un sevgilisi olup olmadığı tartışmalı bir sorudur ve farklı yazarlar bu soruyu farklı şekilde yanıtlamışlardır. Euripides'e göre Olympus'ta yaşıyor ve Zeus'la aynı yatağı paylaşıyor.

Bazı yazarlara göre Zeus onu Kova takımyıldızı şeklinde gökyüzüne yerleştirmiştir.

Ganymede'nin isteği üzerine Zeus, Akhaların Truva'yı ele geçirmesini geçici olarak engelledi.

Yorumlara göre Kral Zeus tarafından kaçırılmıştır. Şair Fanokles'e göre Zeus'un zevkleri için çocukları kaçıran Tantalus tarafından esir alınmış ve bu da bir savaş başlatmıştır. Bir başka yoruma göre ise kaçırılması nedeniyle Frigyalı Ilus ile Lidyalı Tantalus arasında savaş çıkmış, Pessinunt'ta Ganymede, kardeşi ve sevgilisinin onu farklı yönlere sürüklemesi sonucu ortadan kaybolmuştur. Başka bir versiyona göre Minos tarafından kaçırıldı. Platon'a göre Ganymede mitini icat edenler Giritlilerdi.

Sofokles'in trajedisi "Kolchian Kadınları"nda bahsedilmiştir (fr. 345 Radt). Ganymede (Eubulus, Alcaeus) hakkında çok sayıda komedi vardı. Selanikli Gnaphis tarafından bağışlanan Aristokles'in Zeus ve Ganymede heykelleri Olympia'da duruyordu. Ganymede'nin bir başka heykeli Mycythus tarafından adanmıştır. Ganymede'nin kaçırılmasının görüntüsü Cloanthes'in pelerininde ve Dionysos'un kalkanındaydı.

Ganymede'nin kaçırılması görsel sanatlarda sık karşılaşılan bir konudur (Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen, vb.'nin eserleri). Ganymede Kulübü, P. G. Wodehouse'un Jeeves ve Wooster hakkındaki ünlü çizgi romanlarında uşaklar ve uşaklar için kullanılan kulübün adıydı.

1610 yılında Galileo Galilei tarafından keşfedilen Jüpiter'in uydusu Ganymede ve 1924 yılında Alman gökbilimci Walter Baade tarafından keşfedilen asteroit (1036) Ganymede, adını Ganymede'den almıştır.

Galeri

"Ganymede" makalesi hakkında bir inceleme yazın

Bağlantılar

Edebiyat

• // Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü: 86 ciltte (82 cilt ve 4 ek). - St.Petersburg. , 1890-1907.

Ganymede'i karakterize eden alıntı

Troy'a adını veren Tros'un oğlu Ganymede, yeryüzünde yaşamış en güzel genç olduğundan, tanrılar ona Zeus'un sakisi olma şerefini vermiştir. Ayrıca Ganymede'i yatağına almak isteyen Zeus'un, kartal tüylerinin altına saklanarak Truva çayırlarında yürüyen genci kaçırdığı da söylenir.

B. Hermes, kaybettiği oğlunun bedelini Zeus adına Tros'a Hephaistos'un yaptığı altın bir asma ve iki güzel at vererek, oğlunun bundan sonra ölümsüz olacağına, yaşlılığın sıkıntılarının ona dokunmayacağına ikna ederek onu ikna etmiş ve cennetin babasına her zaman bir gülümsemeyle altın bir fincan içinde ışıltılı nektar sunardı.

İle. Bazıları, Eos'un başlangıçta Ganymede'yi sevgilisi yapmak için kaçırdığını, ancak Zeus'un gençliği ondan aldığını iddia eder. Her ne olursa olsun Hera, Ganymede'in saki olarak görünmesini kendisine ve kızı Hebe'ye hakaret olarak görmüş ve Zeus'u kızdırmış, ta ki Ganymede'nin Kova takımyıldızı şeklindeki yıldızların arasına bir resmini yerleştirene kadar.

1 Homeros. İlyada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 ve devamı; Ovid. Metamorfozlar X.155 ve devamı.

2 Euripides. Orestes 1391 ve scholium; Homer. İlyada V 266; Afrodit'e Homeros İlahisi 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Rodoslu Apollonius III.115 ve scholia; Virgil. Aeneid 1.32 ve scholia; Gigin. Mitler 224; Virgil. Georgics III.304.

1. Ganymede'in, mitosun ilk sunumunda bildirildiği gibi sadece Zeus'un değil, tüm tanrıların sakiliği görevi ve ayrıca Kral Tros'a ölümünün tazminatı olarak verilen bir çift at, bir Yeni kralın kutsal evliliğe hazırlandığı antik heykelin yanlış okunması. Ganymede'in kupasında, kraliyet selefinin anısına kullanılan bir içecek vardı ve Ganymede'in sembolik direniş gösterdiği törene başkanlık eden rahip, yanlış bir şekilde sevgi dolu Zeus olarak algılanıyordu. Aynı şekilde, Euripides ("Truvalı Kadınlar" 822) Laomedon'u Ganymede'nin babası olarak adlandırdığından, Eos'un Laomedon'un oğlu Tithon'u kaçırdığı komployu bilen mitograf sayesinde bekleyen gelin Eos'a dönüştü. Aynı başarıyla, resim Peleus'un Thetis'le evliliğini de tasvir edebilirdi.

Γανυμήδης "eğlenceye başlamak") - Yunan mitolojisinde güzel bir genç adam, Truva kralı Tros'un (Troya'nın adını aldığı) oğlu ve Ila ve Assarak'ın kardeşi perisi Callirhoe; olağanüstü güzelliği nedeniyle tanrılar tarafından kaçırıldı Olympus'a götürülerek Zeus'un ve sakisinin gözdesi oldu.

Kökeninin krallardan ve kahramanlardan (Lamedon'un oğlu; Dardan'ın oğlu; veya Asparak'ın oğlu; veya Erichthonius'un oğlu; veya Troilus'un oğlu) geldiğine dair başka versiyonlar da vardır.

Ganymede'nin Zeus tarafından kaçırılmadan önce, şafak tanrıçası Eos tarafından kaçırılıp onun sevgilisi olduğuna dair efsaneler vardır. Ganymede'nin kaçırılması Homeros'ta Cleitus'un tanrıça Eos tarafından kaçırılmasıyla aynı sözlerle anlatılır.

Ancak asıl efsane, olağanüstü güzelliğinden dolayı Ganymede'nin Zeus tarafından kaçırıldığı ve Zeus'un kartalı tarafından Olympus'a taşındığı (başka bir versiyona göre Zeus'un kendisi bir kartala dönüşmüştür),

Homeros'ta Kral Tros'un oğlu olarak bahsedilen Truva prensi, Zeus tarafından Olimpos'a kaçırılarak burada sakilik yapmıştır; başka bir versiyona göre, birkaç muhteşem atla veya Homeros sonrası destanda altın bir asmayla değiştirildi. 5. yüzyılın sonlarına ait kırmızı figürlü bir kraterde. M.Ö e. bir tarafta asası olan sakallı bir Zeus, diğer tarafta ise elinde bir çember ve bir horoz tutan güzel Ganymede var - erkeklerin erkek aşıklara en sevdiği hediye. Efsanenin daha sonraki, daha popüler bir versiyonunda, Zeus'un gönderdiği bir kartal ya da ölümlülerin en güzelini arzulayan kartal şeklindeki Zeus tarafından kaçırılmıştır. Böylece Ganymede, 5. yüzyıldan kalma güzel boyalı bir pişmiş toprak üzerinde temsil edilmektedir. Olympia ve Yunan heykellerinin Roma kopyalarında. Aristophanes, kahramanın büyük bir bok böceğinin sırtında cennete götürüldüğü "Dünya"sında bu efsanenin taklidini yapar. Platon bunu Phaedrus'ta Sokrates'in öğrencilerine olan hislerinden bahsederken kullanır.

Yunan kırmızı figürlü vazo. Zeus ve Ganymede.

Kaçırma ya Dardania Burnu yakınlarında (Dardan yakınında) ya da Kyzikos ve Priapus sınırındaki Harpagia bölgesinde ya da İda'da gerçekleşti. Ganymede'nin babası Tros, teselli olarak Hephaestus'un kendisi tarafından yapılmış bir altın asmanın yanı sıra bir çift at ve oğlunun ölümsüz olacağına dair güvence aldı.

Ganymede'e sonsuz gençlik verildi. Şairlere göre Olympus'ta oldu saki tanrıların bayramlarında bu yazıda Hebe'nin yerine geçen ve Zeus'un gözdesi. Aristoteles'e göre, tanrılar şarap içmese de ona Zeus'un "sakisi" denmektedir, burada mecazi bir kullanımdır. Cicero'ya göre tanrılara nektar ve ambrosia ile hizmet eder.

Ganymede'in Zeus'un sevgilisi olup olmadığı tartışmalı bir sorudur ve farklı yazarlar bu soruyu farklı şekilde yanıtlamışlardır. Euripides'e göre Ganymede, Olympus'ta Zeus'la aynı yatağı paylaşarak yaşıyor.

Şair Fanokles'e göre Zeus'un zevkleri için çocukları kaçıran Tantalus'un onu esir alması savaşı başlatmıştır. Başka bir yoruma göre Ganymede'nin kaçırılması nedeniyle Frigyalı Ilus ile Lidyalı Tantalus arasında savaş çıkmış; Pessinunte'de Ganymede, kardeşi ve sevgilisi onu farklı yönlere sürüklediğinde ortadan kaybolmuştur. Başka bir versiyona göre Ganymede, Minos tarafından kaçırıldı. Platon'a göre Ganymede mitini icat edenler Giritlilerdi.

Ganymede (Eubulus, Alcaeus) hakkında çok sayıda komedi vardı; Euripides ayrıca “The Colchis Women” trajedisinde Ganymede'den bahsetmişti. Selanikli Gnaphis'in bağışladığı Aristokles'in Zeus ve Ganymede heykelleri Olympia'da duruyordu. Ganymede'nin bir başka heykeli Mycythus tarafından adanmıştır. Ganymede'nin kaçırılmasının görüntüsü Cloanthes'in pelerininde ve Dionysos'un kalkanındaydı. Başka bir deyişle. Bu komplo oldukça popülerdi ve hiçbir şekilde müstehcen sayılmadı.

Orta Çağ boyunca Ganymede eşcinselliği simgeliyordu ve iki aşk türünün "lehte" ve "karşı" yönleri anlamsız Latin şiiri "Helen ve Ganymede Arasındaki Anlaşmazlık"ta tartışılıyor. Yalnızca Rönesans'ın Yeni-Platoncu alegoristleri mitte daha manevi bir şeyler okudular ve onda ruhun mutlak olana yükselişinin bir sembolünü buldular ve hatta yükselen İsa'yı Ganymede ile karşılaştıran teologlar bile vardı. Benzer şekilde, Goethe'nin Ganymede'si de her şeyi seven Babanın ruhani kucaklaması. Ancak sanatçılar için bu sadece etin içinde kalıyor: Örneğin, Cellini antika gövdeye bir kartalın kafasını ve bacaklarını ekliyor. Correggio ve Rubens efsaneyi aynı şekilde duyusal olarak yorumladılar. Yalnızca Rembrandt, karakteristik insancıllığıyla onu kartalın pençelerinde korkmuş, direnen bir çocuk olarak resmetmişti.

Ganymede'nin kaçırılması görsel sanatlarda sık karşılaşılan bir konudur (Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen, vb.'nin eserleri).

Correggio. Ganymede'e Tecavüz.

Nicholas Mas. Ganymede'e Tecavüz.

Rubens. Ganymede'e Tecavüz.

Rembrandt. Ganymede'e Tecavüz.

B. Hermes, kaybettiği oğlunun bedelini Zeus adına Tros'a Hephaistos'un yaptığı altın bir asma ve iki güzel at vererek, oğlunun bundan sonra ölümsüz olacağına, yaşlılığın sıkıntılarının ona dokunmayacağına ikna ederek onu ikna etmiş ve cennetin babasına her zaman bir gülümsemeyle altın bir fincan içinde ışıltılı nektar sunardı.

İle. Bazıları, Eos'un başlangıçta Ganymede'yi sevgilisi yapmak için kaçırdığını, ancak Zeus'un gençliği ondan aldığını iddia eder. Her ne olursa olsun Hera, Ganymede'in saki olarak görünmesini kendisine ve kızı Hebe'ye hakaret olarak görmüş ve Zeus'u kızdırmış, ta ki Ganymede'nin Kova takımyıldızı şeklindeki yıldızların arasına bir resmini yerleştirene kadar.

1 Homeros. İlyada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 ve devamı; Ovid. Metamorfozlar X.155 ve devamı.

2 Euripides. Orestes 1391 ve scholium; Homer. İlyada V 266; Afrodit'e Homeros İlahisi 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Rodoslu Apollonius III.115 ve scholia; Virgil. Aeneid 1.32 ve scholia; Gigin. Mitler 224; Virgil. Georgics III.304.

1. Ganymede'in, mitosun ilk sunumunda bildirildiği gibi sadece Zeus'un değil, tüm tanrıların sakisi olarak görevleri ve ayrıca Kral Tros'a ölümünün tazminatı olarak verilen bir çift at, orada bir tanrının sakisi olduğunu göstermektedir. yeni kralın kutsal evliliğe hazırlandığı antik heykelin yanlış okunması. Ganymede'in kupasında, kraliyet selefinin anısına kullanılan bir içecek vardı ve Ganymede'in sembolik direniş gösterdiği törene başkanlık eden rahip, yanlış bir şekilde sevgi dolu Zeus olarak algılanıyordu. Aynı şekilde, Euripides ("Truvalı Kadınlar" 822) Laomedon'u Ganymede'nin babası olarak adlandırdığından, Eos'un Laomedon'un oğlu Tithon'u kaçırdığı komployu bilen mitograf sayesinde bekleyen gelin Eos'a dönüştü. Aynı başarıyla, resim Peleus'un Thetis'le evliliğini de tasvir edebilirdi.

tanrılar on iki tahtlarından izliyorlar; bir çift at, katılımcının önce şartlı ölümünü deneyimlediği ve ardından bir kral olarak yeniden doğduğu bir ritüelin aksesuarıdır (bkz. 81.4). Ganymede'nin bir kartal tarafından meşhur kaçırılması, Etrüsk şehri Pere'de bulunan siyah figürlü vazolardan biriyle açıklanmaktadır: Zeus adındaki yeni tahta çıkan kralın kalçasındaki kartal, kralın ilahi doğasının, onun ka'sının kişileşmesidir. ya da onu taç giyme töreni sırasında firavuna uçan güneş şahine yaklaştıran ikinci benlik. Bununla birlikte, Ganymede'nin gençliğinden geleneksel olarak söz edilmesi, böyle bir görüntüdeki kralın yalnızca gerçek kralın yerini aldığını öne sürüyor - bu, Phaethon (bkz. 42.2), Zagreus (bkz. 30.1), Chrysippus gibi yalnızca bir gün hüküm süren bir interrex'tir (bkz. bkz. 105.2) ve diğerleri. Bu nedenle Zeus'un kartalı sadece bir katılım işareti değil, aynı zamanda kralı Olympus'a teslim eden bir kuştur.

2. Bir kartalın sırtında veya kartal şeklinde göğe yükseliş yaygın bir dini temadır. Ana karakterin bir bok böceğine bindiği Aristophanes'in "Dünya"sında (1ff.) parodisi yapılmıştır. Mabinogion'da Llu-Llau adıyla görünen Kelt kahramanı Lugh'un ruhu, yaz gündönümünde tanist onu öldürdüğünde bir kartal gibi cennete uçar. Kiş'teki kutsal evlilikten sonra Babil kahramanı Etana, bir kartala binerek İştar'ın cennet salonlarına gider, ancak denize düşerek boğulur. Bu arada, onun ölümü, Icarus'un ölümü gibi sıradan bir yıllık kurban değil (bkz. 92.3), hükümdarlığı sırasındaki kötü hasadın cezasıdır ve sihirli bereket bitkisinin peşine düşer. Bu hikaye, yeni ve eski yılı veya kral ile tanisti simgeleyen kartal ile yılan arasında devam eden mücadelenin olay örgüsüne dokunmuştur ve Llu-Llau mitinde, kış gündönümünde son nefesinden sonra, kartal büyünün yardımıyla yeniden hayata ve eski gücüne kavuşur. Mezmur 103.5'in şöyle demesine şaşmamalı: "...gençliğin bir kartal gibi yenilenir."

3. Zeus ve Ganymede efsanesi, erkeklerin erkek çocuklara olan tutkusunun dini bir gerekçesi olarak görüldüğünden, Yunanistan ve Roma'da olağanüstü bir popülerlik kazandı. Bu zamana kadar, cinsel sapkınlığa yalnızca tanrıçaya tapınmanın aşırı bir biçimi olarak izin veriliyordu: Onunla coşkulu bir birlik sağlamak isteyen Kibele rahipleri, kendilerini hadım etmeye tabi tutuyor ve kadın kıyafetleri giyiyorlardı. Bu aşırılıkları uygulayan rahiplik, Babil esaretine kadar Büyük Tanrıça'nın Tire, Joppa, Hierapolis ve Kudüs'teki tapınaklarında (1. Krallar 15, 12 ve 2. Krallar 23, 7) meşrulaştırıldı*. Apollodorus'un suçlusu Thamiris (bkz. 21.m) adını verdiği bu yeni tutku, ataerkilliğin anaerkillik üzerindeki zaferini daha da vurgulamaktadır. Bu bakımdan Yunan felsefesi, eşcinsel çekim alanının bir anda onlara açılmasıyla erkeklerin kadınsız da rahatlıkla yapabilecekleri bir tür entelektüel oyuna dönüştü. Platon, müritlerine karşı kendi duygusal duygularını açıklamak için Ganymede mitini kullanarak bu konu hakkında kapsamlı yazılar yazdı (Phaedrus 279 a-b); diğer eserlerinde ("Kanunlar" I. 636 d) eşcinsel aşkı insan doğasına aykırı olarak damgalamış ve Zeus'un da ona haraç ödediği efsanesini Giritlilerin kötü bir icadı olarak nitelendirmiştir. Bu konuda, Girit kralı Minos'un "Zeus'tan izin alarak" Ganymede'yi gece eğlencesine ortak yapmak için kaçırdığını yazan Bizanslı Stephen'dan [Harpagia kelimesi altında] destek buldu. Platon'un felsefesinin yayılmasıyla birlikte, o zamana kadar Yunan toplumunda entelektüel açıdan lider konumlarda yer alan kadınlar, özgür çalışmaya dönüşmüş, ayrıca çocuk doğurmuş, Zeus ve Apollon ise sonunda tanrılar arasında lider konuma gelmişlerdir.

4. "Ganymede" adı büyük olasılıkla, Zeus'un en sevdiği kişinin elinden bir fincan canlandırıcı nektarı alırken hissettiği tutkuyla değil, evliliğin arifesinde ortaya çıkan duyguyla ilişkilidir. Ancak Latince'de "Ganymede" kelimesinden catamitus geldi; bu kelime İngilizce'de catamite haline geldi, yani erkeğin eşcinsel arzusunun pasif nesnesi anlamına geliyordu.

5. Ganymede ile ilişkilendirilen Kova takımyıldızı, başlangıçta Nil'in kaynağının, bir kaptan şarap değil su döken Mısır tanrısı olarak kabul ediliyordu (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; bu değişiklik Yunanlıların Nil'e karşı neredeyse kayıtsız kalması nedeniyle gerçekleşti.

6. Daha sonra mitoloji yazarlarının sihirli bir kırmızı şarap olarak tanımlayacağı Zeus'un nektarı, aslında ilkel bir ballı içecekti (bkz. 27.2) ve tanrıların eşsiz yiyeceği olarak kabul edilen ambrosia, büyük olasılıkla bitkisel yağla tatlandırılmış arpa lapasıydı ve kralların tebaası hâlâ çirişotu (bkz. 31.2), ebegümeci ve meşe palamudu ile yetindiğinde kendilerini şımarttığı doğranmış meyveler (bkz. 98.6).

1 Homeros. İlyada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 ve devamı; Ovid. Metamorfozlar X.155 ve devamı.

2 Euripides. Orestes 1391 ve scholium; Homer. İlyada V 266; Afrodit'e Homeros İlahisi 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Rodoslu Apollonius III.115 ve scholia; Virgil. Aeneid 1.32 ve scholia; Gigin. Mitler 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Ganymede'in, mitin ilk anlatımlarında bildirildiği gibi sadece Zeus'un değil, tüm tanrıların sakisi olarak görevleri ve ayrıca Kral Tros'a ölümünün tazminatı olarak verilen bir çift at, orada bir tanrının sakisi olduğunu göstermektedir. yeni kralın kutsal evliliğe hazırlandığı antik heykelin yanlış okunması. Ganymede'in kupasında, kraliyet selefinin anısına kullanılan bir içecek vardı ve Ganymede'in sembolik direniş gösterdiği törene başkanlık eden rahip, yanlış bir şekilde sevgi dolu Zeus olarak algılanıyordu. Aynı şekilde, Euripides ("Truvalı Kadınlar" 822) Laomedon'u Ganymede'nin babası olarak adlandırdığından, Eos'un Laomedon'un oğlu Tithon'u kaçırdığı komployu bilen mitograf sayesinde bekleyen gelin Eos'a dönüştü. Aynı başarıyla, resim Peleus'un Thetis'le evliliğini de tasvir edebilirdi.

84

tanrılar on iki tahtlarından izliyorlar; bir çift at, katılımcının önce şartlı ölümünü deneyimlediği ve ardından bir kral olarak yeniden doğduğu bir ritüelin aksesuarıdır (bkz. 81.4). Ganymede'nin bir kartal tarafından meşhur kaçırılması, Etrüsk şehri Pere'de bulunan siyah figürlü vazolardan biriyle açıklanmaktadır: Zeus adındaki yeni tahta çıkan kralın kalçasındaki kartal, kralın ilahi doğasının, onun ka'sının kişileşmesidir. ya da onu taç giyme töreni sırasında firavuna uçan güneş şahine yaklaştıran ikinci benlik. Bununla birlikte, Ganymede'nin gençliğinden geleneksel olarak söz edilmesi, böyle bir görüntüdeki kralın yalnızca gerçek kralın yerini aldığını öne sürüyor - bu, Phaethon (bkz. 42.2), Zagreus (bkz. 30.1), Chrysippus gibi yalnızca bir gün hüküm süren bir interrex'tir (bkz. bkz. 105.2) ve diğerleri. Bu nedenle Zeus'un kartalı sadece bir katılım işareti değil, aynı zamanda kralı Olympus'a teslim eden bir kuştur.

2. Bir kartalın sırtında veya kartal şeklinde göğe yükseliş yaygın bir dini temadır. Ana karakterin bir bok böceğine bindiği Aristophanes'in "Dünya"sında (1ff.) parodisi yapılmıştır. Mabinogion'da Llu-Llau adıyla görünen Kelt kahramanı Lugh'un ruhu, yaz gündönümünde tanist onu öldürdüğünde bir kartal gibi cennete uçar. Kiş'teki kutsal evlilikten sonra Babil kahramanı Etana, bir kartala binerek İştar'ın cennet salonlarına gider, ancak denize düşerek boğulur. Bu arada, onun ölümü, Icarus'un ölümü gibi sıradan bir yıllık kurban değil (bkz. 92.3), hükümdarlığı sırasındaki kötü hasadın cezasıdır ve sihirli bereket bitkisinin peşine düşer. Bu hikaye, yeni ve eski yılı veya kral ile tanisti simgeleyen kartal ile yılan arasında devam eden mücadelenin olay örgüsüne dokunmuştur ve Llu-Llau mitinde, kış gündönümünde son nefesinden sonra, kartal büyünün yardımıyla yeniden hayata ve eski gücüne kavuşur. Mezmur 103.5'in şöyle demesine şaşmamalı: "...gençliğin bir kartal gibi yenilenir."

3. Zeus ve Ganymede efsanesi, erkeklerin erkek çocuklara olan tutkusunun dini bir gerekçesi olarak görüldüğünden, Yunanistan ve Roma'da olağanüstü bir popülerlik kazandı. Bu zamana kadar, cinsel sapkınlığa yalnızca tanrıçaya tapınmanın aşırı bir biçimi olarak izin veriliyordu: Onunla coşkulu bir birlik sağlamak isteyen Kibele rahipleri, kendilerini hadım etmeye tabi tutuyor ve kadın kıyafetleri giyiyorlardı. Bu aşırılıkları uygulayan rahiplik, Babil esaretine kadar Büyük Tanrıça'nın Tire, Joppa, Hierapolis ve Kudüs'teki tapınaklarında (1. Krallar 15, 12 ve 2. Krallar 23, 7) meşrulaştırıldı*. Apollodorus'un suçlusu Thamiris (bkz. 21.m) adını verdiği bu yeni tutku, ataerkilliğin anaerkillik üzerindeki zaferini daha da vurgulamaktadır. Bu bakımdan Yunan felsefesi, eşcinsel çekim alanının bir anda onlara açılmasıyla erkeklerin kadınsız da rahatlıkla yapabilecekleri bir tür entelektüel oyuna dönüştü. Platon, müritlerine karşı kendi duygusal duygularını açıklamak için Ganymede mitini kullanarak bu konu hakkında kapsamlı yazılar yazdı (Phaedrus 279 a-b); diğer eserlerinde ("Kanunlar" I. 636 d) eşcinsel aşkı insan doğasına aykırı olarak damgalamış ve Zeus'un da ona haraç ödediği efsanesini Giritlilerin kötü bir icadı olarak nitelendirmiştir. Bu konuda, Girit kralı Minos'un "Zeus'tan izin alarak" Ganymede'yi gece eğlencesine ortak yapmak için kaçırdığını yazan Bizanslı Stephen'dan [Harpagia kelimesi altında] destek buldu. Platon'un felsefesinin yayılmasıyla birlikte, o zamana kadar Yunan toplumunda entelektüel açıdan lider konumlarda yer alan kadınlar, özgür çalışmaya dönüşmüş, ayrıca çocuk doğurmuş, Zeus ve Apollon ise sonunda tanrılar arasında lider konuma gelmişlerdir.

85

4. "Ganymede" adı büyük olasılıkla, Zeus'un en sevdiği kişinin elinden bir fincan canlandırıcı nektarı alırken hissettiği tutkuyla değil, evliliğin arifesinde ortaya çıkan duyguyla ilişkilidir. Ancak Latince'de "Ganymede" kelimesinden catamitus geldi; bu kelime İngilizce'de catamite haline geldi, yani erkeğin eşcinsel arzusunun pasif nesnesi anlamına geliyordu.

5. Ganymede ile ilişkilendirilen Kova takımyıldızı, başlangıçta Nil'in kaynağının, bir kaptan şarap değil su döken Mısır tanrısı olarak kabul ediliyordu (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; bu değişiklik Yunanlıların Nil'e karşı neredeyse kayıtsız kalması nedeniyle gerçekleşti.

6. Daha sonra mitoloji yazarlarının sihirli bir kırmızı şarap olarak tanımlayacağı Zeus'un nektarı, aslında ilkel bir ballı içecekti (bkz. 27.2) ve tanrıların eşsiz yiyeceği olarak kabul edilen ambrosia, büyük olasılıkla bitkisel yağla tatlandırılmış arpa lapasıydı ve kralların tebaası hâlâ çirişotu (bkz. 31.2), ebegümeci ve meşe palamudu ile yetindiğinde kendilerini şımarttığı doğranmış meyveler (bkz. 98.6).