Nagarjuna. Dünyayı Aşan Buda'ya İlahi
Gautama Buddha (MÖ 6. yüzyıl) tarafından kurulan Budizm dini. Bütün Budistler Buda'ya kendi adını taşıyan manevi geleneğin kurucusu olarak saygı duyarlar. Budizm'in hemen hemen tüm alanlarında, üyeleri halk için öğretmen ve din adamı olarak görev yapan manastır tarikatları vardır. Ancak bu ortak noktaların ötesinde, modern Budizm'in pek çok kolu hem inanç hem de dini uygulamalarda çeşitlilik sergiliyor. Klasik biçimiyle (Theravada, "yaşlılar okulu" veya Hinayana, "küçük araç") Budizm öncelikle felsefe ve ahlaktır. Müminlerin hedefi, insanın kendi benliğinin, dünyanın ve yeni yaşamlar zincirindeki sonsuz doğum, ölüm ve yeni doğum çemberinin prangalarından özgürleşme ve mutluluk dolu bir içgörü hali olan nirvanaya ulaşmaktır. Manevi mükemmellik, tevazu, cömertlik, merhamet, şiddetten uzak durma ve nefsi kontrol yoluyla elde edilir. Budizm'in Mahayana ("büyük araç") olarak bilinen dalı, ilahi Budalardan ve gelecekteki Budalardan oluşan bir panteona duyulan hürmetle karakterize edilir. Budizm'in diğer biçimlerinde, iblislerin tam bir hiyerarşisi hakkındaki fikirler yaygındır. Mahayana Budizminin bazı çeşitleri inananlara gerçek cenneti vaat ediyor. Bazı okullar amellerden ziyade imana vurgu yapmaktadır. İnancını "gerçek gerçekliğin" paradoksal, sezgisel, rasyonel olmayan bir anlayışına yönlendirmeyi amaçlayan bir Budizm türü vardır.Hindistan'da Budizm MS 500'e kadar gelişti. Daha sonra yavaş yavaş düşüşe geçti, Hinduizm tarafından emildi ve 11. yüzyıla gelindiğinde. neredeyse tamamen ortadan kalktı. O zamana kadar Budizm, Orta ve Doğu Asya'nın diğer ülkelerinde yayılmış ve nüfuz kazanmıştı; bugün de varlığını sürdürüyor. Bugün Budizm iki ana biçimde varlığını sürdürmektedir. Hinayana, Sri Lanka'da ve Güneydoğu Asya Myanmar (eski adıyla Burma), Tayland, Laos ve Kamboçya ülkelerinde yaygındır. Mahayana, Tibet, Vietnam, Japonya, Kore ve Moğolistan dahil olmak üzere Çin'de baskındır. Önemli sayıda Budist, Nepal ve Butan'ın Himalaya krallıklarının yanı sıra kuzey Hindistan'daki Sikkim'de yaşıyor. Hindistan'da, Pakistan'da, Filipinler'de ve Endonezya'da çok daha az Budist (%1'den az) yaşıyor. Asya dışında Amerika Birleşik Devletleri'nde (600 bin), Güney Amerika'da (160 bin) ve Avrupa'da (20 bin) birkaç bin Budist yaşıyor. Dünyadaki toplam Budist sayısına ilişkin veriler (200 milyondan 500 milyona kadar) metodolojiye ve hesaplama kriterlerine bağlı olarak farklılık göstermektedir. Birçok ülkede Budizm, Şintoizm veya Taoizm gibi diğer doğu dinlerinin unsurlarıyla karıştırılmıştır.
GAUTAMA BUDA (MÖ 65. yüzyıl) Buda'nın Hayatı. Budizm'in kurucusu Buddha (“Aydınlanmış Kişi”). Buddha doğduğunda Siddhartha adını aldı ve klanının veya ailesinin adı Gautama'ydı. Siddhartha Gautama'nın biyografisi yalnızca takipçileri tarafından sunulduğu şekliyle biliniyor. Başlangıçta sözlü olarak aktarılan bu geleneksel anlatılar, ölümünden birkaç yüzyıl sonrasına kadar yazıya geçirilmedi. Buda'nın hayatıyla ilgili en ünlü hikayeler koleksiyonda yer alıyor Jataka 2. yüzyıl civarında derlenmiştir. M.Ö. Pali dilinde (en eski Orta Hint dillerinden biri).Siddhartha, 6. yüzyıl civarında, şimdiki Nepal'in güney kesimindeki Kapilavastu'da doğdu. M.Ö. Soylu Shakya klanının başı olan babası Shuddhodhana, savaşçı kastına mensuptu. Efsaneye göre, bir çocuğun doğumunda ebeveynleri onun ya büyük bir Hükümdar ya da Evrenin Öğretmeni olacağı tahmin ediliyordu. Oğlunun varisi olmasında kararlı olan baba, oğlunun dünyanın alametlerini ve acılarını görmemesi için her türlü tedbiri aldı. Sonuç olarak Siddhartha, gençliğini zengin bir gence yakışan lüks içinde geçirdi. Kuzeni Yashodhara ile evlendi ve diğer tüm katılımcıları utandırdığı bir çeviklik ve güç (swayamvara) yarışmasında onu kazandı. Meditasyon yapan bir kişi olduğundan kısa sürede boş hayatından sıkıldı ve dine yöneldi. 29 yaşındayken babasının tüm çabalarına rağmen kaderini belirleyecek dört işareti gördü. Hayatında ilk kez yaşlılığı (yıpranmış yaşlı bir adam), ardından hastalığı (hastalıktan bitkin düşmüş bir adam), ölümü (ceset) ve gerçek dinginliği (gezgin bir dilenci keşiş) gördü. Gerçekte Siddhartha'nın gördüğü insanlar, Siddhartha'nın Buda olmasına yardım etmek için bu görünüme bürünen tanrılardı. Siddhartha ilk başta çok üzgündü, ancak çok geçmeden ilk üç işaretin dünyada acının sürekli varlığını gösterdiğini fark etti. Acı ona daha da korkunç görünüyordu çünkü o zamanın inançlarına göre insan ölümden sonra yeniden doğmaya mahkumdu. Bu nedenle acının sonu yoktu; sonsuzdu. Dördüncü işarette, dilenci bir keşişin dingin içsel sevincinde Siddhartha gelecekteki kaderini gördü.
Oğlunun doğum haberi bile onu sevindirmemiş ve bir gece saraydan çıkıp sadık atı Kanthaka'ya binerek yola çıkmış. Siddhartha pahalı kıyafetlerini çıkardı, bir keşiş kıyafeti giydi ve kısa süre sonra ormanda bir keşiş olarak yerleşti. Daha sonra, utanmanın onu içgörü ve huzura götüreceği umuduyla beş münzeviye katıldı. Siddhartha, altı yıl süren en katı çileciliğin ardından, amacına daha fazla yaklaşmadan çilecilerden ayrıldı ve daha ılımlı bir yaşam tarzı sürdürmeye başladı.
Bir gün, zaten otuz beş yaşında olan Siddhartha Gautama, Hindistan'ın doğusundaki Gaya kasabası yakınlarında büyük bir bo ağacının (bir tür incir ağacı) altına oturdu ve sorunu çözene kadar yerinden kıpırdamayacağına yemin etti. acının bilmecesi. Kırk dokuz gün ağacın altında oturdu. Baştan çıkarıcı Budist şeytan Mara yaklaştığında dost tanrılar ve ruhlar ondan kaçtı. Siddhartha her gün çeşitli ayartmalara direndi. Mara iblislerini çağırdı ve meditasyon yapan Gautama'nın üzerine bir kasırga, sel ve deprem saldı. Kızlarına Arzu, Zevk ve Tutku'ya Gautama'yı erotik danslarla baştan çıkarmalarını emretti. Mara, Siddhartha'dan nezaket ve merhametinin kanıtını sunmasını istediğinde, Gautama eliyle yere dokundu ve dünya şöyle dedi: "Ben onun tanığıyım."
Sonunda Mara ve iblisleri kaçtı ve 49. günün sabahı Siddhartha Gautama gerçeği öğrendi, acı bilmecesini çözdü ve bir insanın bunu aşmak için ne yapması gerektiğini anladı. Tamamen aydınlanmış olarak dünyadan en üst düzeyde kopmayı (nirvana) elde etti, bu da acının sona ermesi anlamına gelir.
Bir ağacın altında meditasyon yaparak 49 gün daha geçirdi ve ardından Benares yakınlarındaki Geyik Parkına gitti ve burada ormanda birlikte yaşadığı beş münzevi buldu. Buddha onlara ilk vaazını verdi. Çok geçmeden Buda pek çok takipçi edindi; bunların arasında en sevileni kuzeni Ananda'ydı ve esasen bir manastır düzeni (bhikkhus "dilenciler") olan bir topluluk (sangha) örgütledi. Buda kendini adamış takipçilerine acıdan kurtulma ve nirvanaya ulaşma ve sıradan insanlara ahlaki bir yaşam tarzı öğretme talimatı verdi. Buda çok seyahat etti ve kendi ailesini ve saray mensuplarını din değiştirmek için kısa süreliğine eve döndü. Zamanla kendisine Bhagavan (“Rab”), Tathagatha (“Böyle Geldi” veya “Böylece Gitti”) ve Sakyamuni (“Şakya Ailesinin Bilgesi”) denilmeye başlandı.
Buda'nın kuzeni Devadatta'nın, kıskançlıktan Buddha'yı öldürmek için komplo kurduğu ve geçmesi gereken yola çılgın bir fil bıraktığına dair bir efsane vardır. Buda önünde diz çöken fili yavaşça durdurdu. Buddha, hayatının 80. yılında, meslekten olmayan demirci Chanda'nın kendisine ikram ettiği domuz etini reddetmedi ve kısa süre sonra öldü.
Egzersizler. Budist öncesi öğretiler. Buda'nın yaşadığı dönem, büyük bir dinsel heyecanın yaşandığı bir dönemdi. 6. yüzyıla gelindiğinde. M.Ö. Hindistan'ın Aryanlar tarafından fethedildiği dönemden (MÖ 1500-800) miras kalan, doğanın tanrılaştırılmış güçlerine çok tanrılı hürmet, Brahman rahipleri tarafından gerçekleştirilen kurban törenlerinde şekillendi. Kült, rahipler tarafından derlenen iki kutsal edebiyat koleksiyonuna dayanıyordu: Veda, eski ilahiler, ilahiler ve ayinle ilgili metinlerden oluşan koleksiyonlar ve Brahmanlar, ritüelleri gerçekleştirmek için talimatlar koleksiyonları. Daha sonra ilahilerin ve yorumların içerdiği fikirler, reenkarnasyon, samsara ve karma inancıyla desteklendi.Vedik dinin takipçileri arasında, tanrıların ve diğer tüm varlıkların tek bir yüce gerçekliğin (Brahman) tezahürleri olduğuna inanan Brahman rahipleri vardı, o zaman yalnızca bu gerçeklikle birleşmenin kurtuluş getirebileceğine inanıyorlardı. Düşünceleri daha sonraki Vedik literatüre yansır ( Upanişadlar, 76 yüzyıl. M.Ö). Vedaların otoritesini reddeden diğer öğretmenler başka yollar ve yöntemler önerdiler. Bazıları (Ajivakalar ve Jainler) çileciliği ve nefsi aşağılamayı vurguladılar, diğerleri ise bağlılığın ruhsal kurtuluşu sağlayacağı varsayılan özel bir doktrinin benimsenmesinde ısrar etti.
Buda'nın öğretileri Derinliği ve yüksek ahlakıyla öne çıkan bu hareket, Vedik formalizmine karşı bir protestoydu. Hem Vedaların hem de Brahmanik rahipliğin otoritesini reddeden Buda, yeni bir kurtuluş yolunu ilan etti. Onun özü vaazında belirtilmiştir. Doktrinin Çarkını Çevirmek ( Dhammacakkhappavattana). Bu, münzevi çileciliğin aşırılıkları (ki bu ona anlamsız görünüyordu) ile şehvetli arzuların tatmini (aynı derecede yararsız) arasındaki "orta yol" dur. Bu yol esasen “dört yüce hakikati” anlamak ve onlara göre yaşamaktır. BEN . Acı Çekmeyle İlgili Yüce Gerçek. Acı çekmek yaşamın doğasında vardır, hoş olmayanla bağlantılı olarak, hoştan ayrı olarak doğumdan, yaşlılıktan, hastalıktan ve ölümden oluşur; kısacası varoluşla ilgili her şeyde istenilenin elde edilememesi.. Acının Sebebi Hakkında Yüce Gerçek. Acı çekmenin nedeni, yeniden doğuşa yol açan arzudur ve buna sevinç ve zevk, orada burada bulunan zevklerden duyulan coşku eşlik eder. Bu şehvet susuzluğudur, var olma ve yokluk susuzluğudur. III . Acının Sonunun Yüce Gerçeği. Acı çekmenin sona ermesi, arzulardan vazgeçilmesi, onların gücünden kademeli olarak özgürleştirilmesi yoluyla arzuların sona ermesidir. IV . Acının Sonuna Giden Yolun Yüce Gerçeği. Acı çekmenin sona ermesine giden yol Sekiz Katlı Doğruluk Yoludur, yani Doğru Görüş, Doğru Düşünce, Doğru Konuşma, Doğru Eylem, Doğru Geçim Aracı, Doğru Çaba, Doğru Zihniyet, Doğru Konsantrasyon. Bu yolda ilerlemek arzuların yok olmasına ve acıdan özgürleşmeye yol açar.Buda'nın öğretileri, doğa tanrılarına kurban verme ritüellerine dayanan Vedik gelenekten farklıdır. Burada dayanak noktası artık rahiplerin eylemlerine bağımlılık değil, doğru düşünme, doğru davranış ve manevi disiplin yoluyla içsel kurtuluştur. Buda'nın öğretileri Upanişadların Brahmanizmine de karşıdır. Upanişadların yazarları, kahinler, maddi fedakarlığa olan inancı terk ettiler. Ancak Benlik (Atman) fikrini değişmeyen, ebedi bir varlık olarak korudular. Cehaletin gücünden kurtuluşun ve yeniden doğuşun yolunu, tüm sonlu "ben"lerin evrensel "ben" (Brahman olan Atman) ile birleşmesinde gördüler. Gautama ise tam tersine, insanın ahlaki ve ruhsal arınma yoluyla özgürleşmesine ilişkin pratik sorunla derinden ilgileniyordu ve Benliğin değişmeyen özü fikrine karşı çıkıyordu. Bu anlamda “Ben Değilim” (An-Atman) ilan etti. Yaygın olarak "Ben" olarak adlandırılan şey, sürekli değişen fiziksel ve zihinsel bileşenlerin bir toplamıdır. Her şey bir süreç içindedir ve bu nedenle doğru düşüncelerle, doğru eylemlerle kendini geliştirebilir. Her eylemin sonuçları vardır. Bu "karma yasasını" tanıyan, değişken Benlik, doğru çabayı göstererek, kötü eylemler yapma dürtüsünden ve diğer eylemlerin acı çekme ve sürekli doğum ve ölüm döngüsü şeklindeki cezasından kurtulabilir. Mükemmelliğe (arahat) ulaşan bir takipçi için çabalarının sonucu, sakin bir içgörü, tarafsızlık ve bilgelik durumu, sonraki doğumlardan kurtuluş ve varoluşun hüznü olan nirvana olacaktır.
BUDİZM'İN HİNDİSTAN'DA YAYILMASI Gautama'dan Ashoka'ya. Efsaneye göre, Gautama'nın ölümünden hemen sonra, yaklaşık 500 takipçisi Rajagriha'da toplandı ve öğretileri hatırladıkları şekilde açıkladılar. Manastır topluluğuna (sangha) rehberlik eden doktrin ve davranış kuralları oluşturuldu. Daha sonra bu yöne Theravada (“yaşlılar okulu”) adı verildi. Vaishali'deki "ikinci konseyde" cemaatin liderleri, yerel keşişlerin uyguladığı on kuralda yasa dışı gevşemeler ilan etti. İlk bölünme böyle gerçekleşti. Vaishali Rahipleri (göre Mahavamse, veya Büyük Seylan Chronicle'ı 10 bin kişi vardı) eski düzeni terk ederek kendi mezheplerini kurdular ve kendilerine Mahasanghikas (Büyük Düzenin üyeleri) adını verdiler. Budistlerin sayısı arttıkça ve Budizm yayıldıkça yeni bölünmeler ortaya çıktı. Ashoka zamanında (MÖ 3. yüzyıl), zaten 18 farklı “öğretmen okulu” vardı. En önemlileri orijinal ortodoks Theravada'ydı; İlk başta doktrin açısından Theravada'dan sadece biraz farklı olan Sarvastivada; Mahasanghikalar. Sonunda aralarında deyim yerindeyse toprak paylaşımı oluştu. Theravada okulu Güney Hindistan ve Sri Lanka'ya (Seylan) taşındı. Sarvastivada ilk olarak kuzey Hindistan'daki Mathura'da popülerlik kazandı, ancak daha sonra kuzeybatıya Gandhara'ya kadar yayıldı. Mahasanghikalar ilk olarak Magadha'da faaliyet gösterdiler ve daha sonra Hindistan'ın güneyinde yerleşerek kuzeyde yalnızca bir miktar nüfuz sahibi oldular.Sarvastivada ekolü arasındaki en önemli fark geçmişin, şimdinin ve geleceğin eşzamanlı varlığı doktrinidir. Bu onun adını açıklıyor: sarvam-asti “her şey var.” Yukarıdaki okulların üçü de özünde ortodoks olmaya devam ediyor, ancak Pali yerine Sanskritçe kullanan Sarvastivadinler ve Mahasanghikalar, Buda'nın sözlerinin anlamını daha özgürce yorumlama eğilimindeydiler. Theravadinlere gelince, onlar eski dogmaları olduğu gibi korumaya çalıştılar.
Ashoka (MÖ 3. yüzyıl). Antik Hint Mauryan hanedanının (MÖ 42. yüzyıl) üçüncü kralının bu dinin sıradan bir takipçisi olmasıyla Budizm'in yayılması yeni ve güçlü bir ivme kazandı. Ashoka, kaya fermanlarından birinde (XIII), Kalinga fetih savaşında insanlara yaşattığı kan ve acılardan pişmanlık duyduğundan ve ahlaki fetih (dharma) yolunu takip etme kararından bahsetti. Bu onun, doğruluk ilkesine dayanarak yönetmeyi ve bu doğruluğu hem kendi krallığında hem de diğer ülkelerde aşılamayı amaçladığı anlamına geliyordu.Ashoka, onların şiddet içermeyen ve insani etik ilkelere ilişkin mesajlarına saygı göstererek münzevilere saygı duydu ve yetkililerinden şefkat, cömertlik, doğruluk, saflık, uysallık ve nezaket gibi asil eylemleri desteklemelerini istedi. Kendisi, Hindular, Ajivikalar, Jainler veya Budistler olsun, tebaasının refahına ve mutluluğuna önem vererek bir örnek olmaya çalıştı. Ülkenin çeşitli yerlerinde kayalara veya taş sütunlara kazıttırdığı fermanlar, saltanatının ilkelerini devam ettirdi.
Büyük Seylan Chronicle'ı Ashoka'ya, "gerçek öğretiyi" açıklamanın yanı sıra Budist misyonerleri krallığın dışına göndermek için önlemlerin alındığı Pataliputra'daki "üçüncü konseyi" toplama onurunu bahşediyor.
Ashoka'dan Kanishka'ya. Ashoka'dan sonra Mauryan hanedanı hızla yok oldu. MÖ 2'nin başlarında yerini Budistlerden çok Brahmanlara eğilimli olan Shung hanedanı aldı. Baktriyalı Yunanlıların, İskitlerin ve Partların kuzeybatı Hindistan'da ortaya çıkışı, Budist öğretmenler için yeni bir zorluk teşkil ediyordu. Bu durum, Greko-Baktriya kralı Menander (Milinda) ile Budist bilge Nagasena arasında Pali dilinde yazılmış bir diyaloga da yansıyor ( Milinda'nın soruları , Milindapanha, MÖ 2). Daha sonra MS 1 yılında Afganistan'dan Pencap'a kadar tüm bölge Orta Asya kabilesi Kuşanların yönetimi altına girdi. Sarvastivadin geleneğine göre Kral Kanishka'nın (MS 78101) hükümdarlığı sırasında Jalandhar'da başka bir “konsil” toplandı. Onun çalışmasına katkıda bulunan Budist alimlerin çalışmaları, Sanskritçe'de kapsamlı yorumların yapılmasıyla sonuçlandı.Mahayana ve Hinayana. Bu arada Budizm'in iki yorumunun oluşumu gerçekleşti. Bazı Sarvastivadinler ortodoks “yaşlılar” (Sanskritçe “sthaviravada”) geleneğine bağlıydı. Mahasanghikalara benzeyen liberaller de vardı. Zamanla iki grup açık bir anlaşmazlığa düştü. Liberaller Sthaviravadinlerin öğretilerinin ilkel ve eksik olduğunu düşünüyorlardı. Nirvanayı aramanın geleneksel yolunun daha az başarılı olduğunu düşünüyorlardı ve ona kurtuluşun "küçük arabası" (Hinayana) diyorlardı; kendi öğretileri ise ustayı gerçeğin daha geniş ve daha derin boyutlarına taşıyan "büyük araba" (Mahayana) olarak adlandırılıyordu.Konumlarını güçlendirmek ve yenilmez kılmak amacıyla Hinayan Sarvastivadinleri bir bilimsel inceleme külliyatı derlediler ( Abhidharma, TAMAM. MÖ 350 100), ilk metinlere (sutralar) ve manastır kurallarına (vinaya) dayanmaktadır. Mahayanistler ise doktrinin yeni yorumlarının ana hatlarını çizen incelemeler (MS 13) hazırladılar ve Hinayana'nın kendi bakış açılarına göre ilkel bir yorum olduğuna karşı çıktılar. Farklılıklara rağmen tüm keşişler aynı disiplin kurallarına uyuyordu ve çoğu zaman Hinayanistler ve Mahayanistler aynı veya bitişik manastırlarda yaşıyorlardı.
"Hinayana" ve "Mahayana" terimlerinin, yeni yorumlarını muhafazakar Sarvastivadinler tarafından savunulan eski yorumlardan ayırmaya çalışan Mahayanistlerin polemik ifadelerinden kaynaklandığına dikkat edilmelidir. Her iki grup da Sanskritçe konuşan kuzeyli Budistlerdi. Pali'yi kullanarak Hindistan'ın güneyine ve Sri Lanka'ya (Seylan) giden Theravadinler bu anlaşmazlığa katılmadı. Metinlerine değer vererek kendilerini Buda'nın kendisinden gelen "yaşlılar" (Pali "thera") aracılığıyla kendilerine iletilen gerçeğin koruyucuları olarak görüyorlardı.
Hindistan'da Budizm'in gerilemesi. Yeni takipçileri cezbeden, etkisini güçlendiren ve yeni edebiyat yaratan ayrı bir din olarak Budizm, Hindistan'da yaklaşık MS 500'e kadar gelişti. Yöneticiler tarafından desteklendi, ülkede görkemli tapınaklar ve manastırlar inşa edildi ve büyük Mahayana öğretmenleri ortaya çıktı: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga ve Vasubandhu. Daha sonra birkaç yüzyıl süren bir gerileme geldi ve 12. yüzyıldan sonra Hindistan'da gücün Müslümanlara geçmesiyle Budizm bu ülkede fiilen ortadan kalktı. Budizm'in gerilemesine çeşitli faktörler katkıda bulundu. Bazı bölgelerde çalkantılı bir siyasi durum gelişti; diğerlerinde Budizm yetkililerin himayesini kaybetti ve bazı yerlerde düşman yöneticilerin muhalefetiyle karşılaştı. Dış faktörlerden daha önemli olan iç faktörlerdi. Mahayana'nın ortaya çıkışından sonra Budizm'in yaratıcı dürtüsü zayıfladı. Budist topluluklar her zaman diğer dini kültlere ve dini yaşam uygulamalarına (Vedik ritüelizm, Brahmanizm, Jain çileciliği ve çeşitli Hindu tanrılarına tapınma) yakın yaşadılar. Hiçbir zaman diğer dinlere karşı hoşgörüsüzlük göstermeyen Budizm, onların etkisine karşı koyamamıştır. MS 7'de Hindistan'ı ziyaret eden Çinli hacılar zaten çürüme belirtilerini fark ettiler. 11. yüzyıldan beri. Hem Hinduizm hem de Budizm, adını kutsal tantra kitaplarından (kılavuzlardan) alan tantrizmin etkisini deneyimlemeye başladı. Tantrizm, gerçeklikle mistik bir birlik duygusu elde etmek için büyülü büyüler, mistik heceler, diyagramlar ve sembolik jestler kullanan bir inanç ve ritüeller sistemidir. Tantrik ritüellerde, karısıyla ilişkide olan bir tanrının görüntüsü, bu dini idealin gerçekleşmesinin bir ifadesiydi. Hinduizm'de partnerler (shakti) tanrıların eşleri olarak kabul edilirken, Mahayanizm'in son dönemlerinde Budaların ve boddhisattvaların eşleri olarak kabul edilirdi.Budist felsefesinin yüce unsurları eski Hindu muhaliflerinin eline geçti ve Buda'nın kendisi de Hindu tanrılarından biri olan Vişnu'nun enkarnasyonu (avatara) olarak görülmeye başlandı.
THERAVADA BUDİZM Temel doktrinler, dini uygulamalar, kutsal metinler. Erken dönem Budist öğretileri en iyi şekilde Pali metinlerinde korunmuştur. Metinler eksiksiz bir kanon oluşturur ve Theravada doktrininin en eksiksiz resmini sağlar. Pali, Sanskritçe ile akrabadır ve Pali ile Sanskritçe'deki bazı terimler birbirine çok benzer. Örneğin, Pali dilindeki "dhamma" Sanskritçedeki "dharma" ile aynıdır, Pali dilindeki "kamma" Sanskritçedeki "karma" ile aynıdır, "nibbana" Sanskritçedeki "nirvana"dır. Theravadinler, bu külliyatta kodlanan öğretilerin, Evrenin hakikatini veya yasasını (dhamma) gösterdiğine ve üstadın en yüksek özgürlük ve barışa ulaşmak için bu yasaya göre yaşaması gerektiğine inanır. Theravada inanç sistemi genel hatlarıyla şu şekildedir.Bildiğimiz evren sürekli bir değişim içerisindedir. Bir bireyin yaşamı da dahil olmak üzere varoluş kalıcı değildir (anicca). Her şey doğar ve kaybolur. Yaygın inanışın aksine, yeniden doğan, bir enkarnasyondan diğerine geçen insanda kalıcı, değişmeyen bir “Ben” (Atta) yoktur. Aslında kişi, beş grup değiştirilebilir fiziksel ve zihinsel bileşenin koşullu bir birliğidir: arkasında değişmeyen ve kalıcı bir özün olmadığı beden, duyumlar, algılar, zihinsel oluşumlar ve bilinç. Her şey geçici ve kalıcıdır, yoğun bir huzursuzluk (dukkha, "acı") içindedir ve özü yoktur (anatta). Bu psikofiziksel olaylar akışında her şey evrensel nedenselliğe (kamma) uygun olarak gerçekleşir. Her olay bir nedenin ya da nedenler dizisinin sonucudur ve daha sonra kendi sonuçlarının nedeni haline gelir. Böylece her insan ne ekerse onu biçer. Ancak en önemlisi, iyiliklerin iyi sonuçlara, kötü eylemlerin ise kötü sonuçlara yol açtığını söyleyen bir ahlaki prensibin varlığının kabul edilmesidir. Nibbana'daki (nirvana) en yüksek özgürlüğe doğru doğruluk yolunda ("sekiz katlı yol") ilerleme, acıdan kurtulmaya yol açabilir.
Sekiz Katlı Yol aşağıdaki ilkeleri takip etmekten oluşur. (1) Doğru Görüşün “dört asil gerçeği” anlaması, yani. ıstırap, nedenleri, sona ermesi ve ıstırabın sona ermesine giden yol. (2) Doğru düşüncenin şehvetten, kötü niyetten, zulümden ve adaletsizlikten kurtuluşu. (3) Yalan, dedikodu, kabalık ve boş gevezelikten kaçınarak doğru konuşma. (4) Öldürmekten, çalmaktan ve cinsel ahlaksızlıktan sakınan doğru eylem. (5) Hiçbir canlıya zarar vermeyen aktivitelerin seçilmesi doğru yaşam tarzı. (6) Kötü eğilimlerden kaçınmak ve bunların üstesinden gelmek, iyi ve sağlıklı eğilimleri beslemek ve güçlendirmek için Doğru Çaba. (7) Doğru Dikkat Bedenin, duyuların, zihnin ve zihnin odaklandığı nesnelerin durumunu anlamak ve kontrol etmek için gözlemlemek. (8) İçgörülere yol açan belirli kendinden geçmiş bilinç durumlarını tetiklemek için meditasyon sırasında zihnin Doğru Konsantrasyon konsantrasyonu.
Hayatın tekrarlanan doğumlar çemberinden nasıl geçtiğine dair gözlemler, bir nedensellik formülünün, "nedenlerin bağımlılığı yasası"nın (Pali, "paticcasamuppada"; Sanskritçe: "pratityasamutpada") geliştirilmesine yol açtı. Bu, her insanda etkili olduğu varsayılan 12 nedensel faktörden oluşan bir zincirdir ve her faktör bir sonraki faktörle ilişkilidir. Faktörler şu şekilde sıralanıyor: “cehalet”, “gönüllü eylemler”, “bilinç”, “zihin ve beden”, “duygular”, “izlenimler”, “duyumlar”, “arzular”, “bağlanma”, “oluşma” ”, “ yeniden doğuş”, “yaşlılık ve ölüm”. Bu faktörlerin etkisi acıya yol açar. Acı çekmenin sona ermesi aynı derecede bu faktörlerin etkisinin sona ermesine de bağlıdır.
Nibbana'daki nihai hedef tüm arzuların ve bencil özlemlerin ortadan kalkmasıdır. Pali dilindeki "nibbana" kelimesi (Sanskritçe "nirvana") kelimenin tam anlamıyla duygulanımların "çürümesi" anlamına gelir (yakıtın yanmasından sonra yangının sönmesine benzetilerek). Bu “hiçbir şey” ya da “yok olma” anlamına gelmiyor; daha ziyade, yaygın olarak anlaşıldığı gibi varoluş ya da yokluk terimleriyle aktarılmayan, “doğum ve ölümün” ötesinde aşkın bir özgürlük durumudur.
Theravada öğretilerine göre insanın kendisi kendi kurtuluşundan sorumludur ve daha yüksek güçlerin (tanrıların) iradesine bağlı değildir. Tanrıların varlığı doğrudan inkar edilmez, ancak tıpkı insanlar gibi karma yasasına göre sürekli bir yeniden doğuş sürecine tabi oldukları kabul edilir. Nibbana yolunda ilerlemek için tanrıların yardımı gerekli değildir, dolayısıyla Theravada'da teoloji gelişmemiştir. İbadetin ana nesnelerine “üç sığınak” denir ve Yolun her sadık takipçisi umudunu bunlara bağlar: (1) Buda bir tanrı olarak değil, bir öğretmen ve örnek olarak; (2) Buda'nın öğrettiği gerçek olan dhamma; (3) Buda tarafından kurulan takipçiler kardeşliği sangha.
Theravada doktrinine ilişkin literatür esas olarak Pali Canon'un metinlerinden oluşur ve bunlar adı verilen üç koleksiyon halinde gruplandırılmıştır. Üç sepet
( Tripitaka): (1) Disiplin sepeti ( Vinaya Pitaka), keşişler ve rahibeler için kanunlar ve davranış kuralları, Buda'nın hayatı ve öğretileri hakkında hikayeler ve manastır düzeninin tarihini içerir; (2) Talimat Sepeti ( Sutta Pitaka), Buda'nın vaazlarının bir açıklamasını içerir. Ayrıca vaazlarını hangi koşullar altında verdiğini de anlatıyorlar, bazen kendi aydınlanma arayışı ve aydınlanma deneyimini özetliyor ve her zaman dinleyicilerin yeteneklerini hesaba katıyorlar. Bu metin koleksiyonu, erken dönem doktrininin incelenmesi açısından özellikle önemlidir; (3) Yüce Doktrin Sepeti ( Abhidhamma Pitaka, ilk iki koleksiyondaki terimlerin ve fikirlerin sistematik bir sınıflandırmasıdır. Şartlar ve sutralardan çok daha sonra derlenen incelemeler, psikoloji ve mantık sorunlarına ayrılmıştır. Genel olarak kanon, birkaç yüzyıl boyunca gelişen geleneği temsil eder. THERAVADA BUDİZMİN YAYILMASI “Yaşlılar Okulu”, Buda'nın öğretilerini vaaz ettiği bölgelerde, eski Koshala ve Magadha eyaletlerinin (modern Uttar Pradesh ve Bihar) topraklarında gelişti. Daha sonra yavaş yavaş nüfuzu artan Sarvastivadinlere karşı konumunu kaybetti.Ancak o zamana kadar misyonerler Theravada öğretilerini ilk kez Ashoka'nın oğlu Prens Mahinda'dan (MÖ 246) duydukları Sri Lanka'da (Seylan) başarılı bir şekilde vaaz etmişlerdi. Sri Lanka'da gelenek titizlikle korundu ve küçük değişikliklerle aktarıldı. 1. yüzyılın başında. M.Ö. Pali'de sözlü gelenekler yazıya geçirildi. Adlandırılmış üç koleksiyona ayrılan Pali metinleri, ortodoks bir kanon haline geldi ve o zamandan beri Sri Lanka'da ve Güneydoğu Asya'da saygı görüyor. Güney Myanmar'da (Burma), Theravada MS 1. yüzyılın başlarında biliniyor olabilir. Öğreti, yöneticilerin misyoner keşişlerle birlikte kuzeyde ve ülke genelinde yayıldığı 11. yüzyıla kadar Myanmar'ın her yerine yayılmadı. Tayland'da, Myanmar'ın Budist kültürüne hayran olan ilk Taylandlı hükümdarlar (13. yüzyıldan itibaren), bu kültürü kendi ülkelerine aktarmak için Sri Lanka'ya öğretmenler gönderdiler. Kamboçya da Tayland'ın Theravada etkisi altına girdi ve daha sonra doğrudan Sri Lanka ve Myanmar'daki Budist merkezlerine bağlandı. Kamboçya etkisi altındaki Laos, 14. ve 15. yüzyıllarda ağırlıklı olarak Theravada ülkesi haline geldi. Antik çağlardan beri Hindistan'la, Hinduizm ve Budizm'le hem Theravada hem de Mahayana'yla ilişkilendirilen Endonezya, Hintli sömürgeciler ve tüccarlar tarafından tanıtıldı. Ancak 15. yüzyıldan itibaren. Müslüman tüccarlar yavaş yavaş bu kolonilere sızmaya başladı ve İslam, Malaya, Sumatra, Java ve Borneo'da üstünlük kazandı. Yalnızca Bali adasında Hinduizm unsurları içeren bir Budizm biçimi olan din korunmuştur.
20. yüzyılda Theravada. Güneydoğu Asya'da bulunan Budizm, bir zamanlar Hindistan'da var olduğu biçimleri koruyor. Sarı cübbeli keşişler dünyadan emekli olup kendilerini manevi yola adamış insanlardır. Manastırlarda tüzük bugüne kadar hala uygulanıyor Disiplin sepetleri. Sıradan insanlar manastıra saygı duyar, talimat almak için keşişlere başvurur ve sadaka şeklinde adaklar sunar.Bir keşişin hayatı. Tarikata giren herkes, esas kısmı "üç sığınağa" bağlılık yemini eden halka açık bir törene tabi tutulmalıdır: "Buda'ya sığınırım", "Dhamma'ya sığınırım", "Dhamma'ya sığınırım" Sangha.” Her yemin üç defa tekrarlanır. İnisiyasyon töreninde dünyayı terk eder ve manastırda acemi olur. Çıraklık dönemini tamamladıktan sonra keşiş (bhikhu) olarak papazlık törenini alır. Bir keşiş 10 yıl sonra ihtiyar (thera) olur ve 20 yıl sonra da büyük ihtiyar (mahathera) olur. Sri Lanka'da, atanmış bir keşiş tüm yaşamını sangha'da geçirmek zorundadır. Diğer Theravada ülkelerinde bir kişi birkaç ayını veya yılını tarikatta geçirebilir ve ardından normal hayatına dönebilir. Myanmar, Tayland ve Kamboçya'da birkaç hafta veya ay süren manastır yaşamı, her Budist gencin din eğitiminin bir parçasını oluşturur.Bir keşiş alkol ve tütünden uzak durmalı, öğleden ertesi sabaha kadar yemek yememeli, düşünce ve eylemlerinde saflığı korumalıdır. Gün, keşişlerin dilenmeye çıkmasıyla başlar (dindar olmayanlara cömertlik erdemini kullanma ve kendi yiyecekleri için para toplama fırsatı vermek için). Her iki haftada bir patimokkha (227 disiplin kuralı) açıklanır ve ardından keşişlerin günahlarını itiraf etmeleri ve bir süre tövbe etmeleri gerekir. Büyük günahlardan (iffetin ihlali, hırsızlık, cinayet, manevi konularda aldatma) keşiş tarikattan çıkarılmakla cezalandırılır. Önemli faaliyetler arasında kutsal metinlerin incelenmesi ve okunması; Zihni kontrol etmek, arındırmak ve yükseltmek için meditasyonun kesinlikle gerekli olduğu düşünülmektedir.
İki tür meditasyon kabul edilmektedir: Biri dinginliğe (samatha), diğeri içgörüye (vipassana) yol açar. Pedagojik amaçlar doğrultusunda, dinginliği geliştirmeye yönelik 40 alıştırmaya ve içgörüyü geliştirmeye yönelik 3 alıştırmaya bölünmüştür. Meditasyon teknikleri üzerine klasik bir çalışma Arınma Yolu
( Visuddhi Magga), Buddhaghosa (5. yüzyıl) tarafından yazılmıştır.Her ne kadar keşişlerin manastırlarda sıkı bir yaşam sürmeleri gerekse de, dindar olmayanlarla temastan izole değiller. Kural olarak her köyde, sakinler üzerinde manevi bir etki yarattığı varsayılan en az bir manastır bulunur. Rahipler genel dini eğitim verir, ayin ve törenler gerçekleştirir, sanghaya giren gençleri manastırda din eğitimine hazırlar, ölüler için ritüeller gerçekleştirir, cenazelerde kitap okur. Üç Mücevher
( Triratna) ve Beş yemin ( Pancasila), parçalardan oluşan her şeyin kırılganlığı hakkında ilahiler söylüyor ve akrabalarını teselli ediyor.Laiklerin hayatı. Theravada'da sıradan insanlar disiplin yolunun yalnızca etik kısmını uygularlar. Uygun olduğunda ayrıca okurlar Üç Mücevher ve uymak Beş yemin: Yaşayan bir kişiyi öldürmenin, hırsızlığın, yasa dışı cinsel ilişkinin, yalan söylemenin, alkol ve uyuşturucu kullanmanın yasağı. Özel günlerde sıradan insanlar öğleden sonra yemek yemekten kaçınırlar, müzik dinlemezler, çiçek çelenkleri ve parfümler kullanmazlar veya çok yumuşak koltuklar ve yataklar kullanmazlar. Kanonik kitaptan Sigolavada-Suttalar ebeveynler ve çocuklar, öğrenciler ve öğretmenler, karı koca, arkadaşlar ve tanıdıklar, hizmetçiler ve efendiler, sıradan insanlar ve sangha üyeleri arasındaki iyi ilişkiler konusunda talimatlar alırlar. Özellikle gayretli sıradan insanlar evlerinde küçük sunaklar kurarlar. Herkes Buda'yı onurlandırmak için tapınakları ziyaret eder, bilgili keşişlerin doktrinin incelikleri hakkındaki vaazlarını dinler ve mümkünse Budistler için kutsal yerlere hac ziyaretleri yapar. Bunların arasında en ünlüsü, Gautama Buddha'nın aydınlanmaya ulaştığı Hindistan'daki Buddhagaya'dır; Kandy'deki (Sri Lanka) Diş Tapınağı, Rangoon'daki Shwe Dagon Pagodası (modern Yangon, Myanmar) ve Bangkok'taki (Tayland) Zümrüt Buda Tapınağı.Theravada tapınakları. Güneydoğu Asya'daki tapınaklar ve türbeler, tarihi Buda'yı ayakta, otururken veya uzanırken tasvir eden heykeller içerir. En yaygın görüntüler meditasyon duruşunda veya eğitim duruşunda kollarını kaldırmış oturan Buda'dır. Uzanmış duruş onun nibbanaya geçişini simgeliyor. Buda'nın resimlerine put olarak değil, büyük öğretmenin yaşamının ve erdemlerinin hatırlatıcısı olarak tapınılır. Vücudunun kalıntıları olduğuna inanılan şeylere de saygı duyuluyor. Efsaneye göre, yakıldıktan sonra çeşitli inanan gruplara dağıtıldılar. Bozulmaz olduklarına inanılıyor ve şu anda Theravada ülkelerindeki stupalar, dagobalar veya pagodalar gibi kutsal alanlarda korunuyorlar. Belki de en dikkat çekeni Kandy'deki tapınakta bulunan ve her gün ayinlerin yapıldığı "kutsal diş"tir.20. yüzyılda Theravada etkinliği. Theravada Budistleri İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra faaliyetlerini yoğunlaştırdılar. Dindar olmayanlar için öğretilerin incelenmesine yönelik dernekler kuruluyor ve keşişler tarafından halka açık dersler düzenleniyor. Uluslararası Budist konferansları düzenleniyor; Myanmar'da, konseylerin okunması ve açıklığa kavuşturulması geleneğinin olduğu yer Tripitaka Pali'de 6. Büyük Budizm Konseyi, Buda'nın doğumunun 2500. yıldönümünü anmak için Mayıs 1954'ten Mayıs 1956'ya kadar Rangoon'da toplandı ve düzenlendi. Myanmar, Sri Lanka ve Tayland'da eğitim ve meditasyon merkezleri açıldı. MAHAYANA BUDİZM Ana Özellikler . İdeal Budistin değişen kavramı. Eğer Theravadin nirvanaya hazır bir arhat (“mükemmel”) olmaya çabalıyorsa, o zaman Mahayanist bodhisattvanın yolunu yüceltir, yani. Aydınlanmadan önceki Gautama gibi, acı çeken diğer ölümlülere hizmet etmek ve onları kurtarmak için aydınlanmaya hazırlanmayı vaat eden biri. Büyük bir şefkatle motive olan bir bodhisattva, gerekli erdemlerde (paramitalarda) mükemmelliğe ulaşmaya çabalar. Bu tür altı erdem vardır: cömertlik, ahlak, sabır, cesaret, konsantrasyon ve bilgelik. Nirvana'ya girmeye layık bir bodhisattva bile son adımı reddeder ve kendi özgür iradesiyle, başkalarını kurtarmak adına yeniden doğmuş varoluşun çalkantılı dünyasında kalır. Mahayanistler, kendilerine bencil ve dar görünen arhat idealinden daha sosyal ve değerli kendi ideallerini düşünüyorlardı.Buda'nın Yorumunun Gelişimi. Mahayanistler Gautama Buddha'nın geleneksel biyografisini biliyor ve saygı duyuyorlar. Bununla birlikte, onların bakış açısına göre, belirli bir ilkel varlığın - gerçeği (dharma) ilan etmek için kendisini çeşitli dünyalarda bulan ebedi, kozmik Buda'nın - ortaya çıkışını temsil eder. Bu, "Buda'nın üç bedeni (trikaya) öğretisi" ile açıklanmaktadır. Kendi içindeki en yüksek gerçek ve gerçeklik onun dharma bedenidir (dharma kaya). Onun Buda olarak tüm evrenlerin neşesine görünüşü onun zevk bedenidir (sambhoga-kaya). Belirli bir kişide (Gautama Buddha'da) onun dönüşüm bedeni (nirmana kaya) yeryüzünde enkarne olmuştur. Bütün bu bedenler, onlar aracılığıyla tezahür eden tek yüce Buda'ya aittir.Budalar ve Bodhisattvalar. Sayısız Buda ve Bodhisattva vardır. Göksel ve dünyevi alemlerdeki sayısız tezahür, popüler dinde Budaların ve bodhisattvaların tam bir panteonunun ortaya çıkmasına neden oldu. Esasen, adak ve dualarla hitap edilebilecek tanrılar ve yardımcılar olarak hizmet ederler. Sakyamuni de onların arasında yer alıyor: ondan önce daha eski dünyevi Budaların geldiğine ve gelecekteki diğer Budaların onu takip etmesi gerektiğine inanılıyor. Göksel Budalar ve Bodhisattvalar, içinde faaliyet gösterdikleri evrenler kadar sayısızdır. Bu Budalar topluluğunun Doğu Asya'da en çok saygı duyulanları şunlardır: Batı Cennetinin Efendisi olan göksel Budalar Amitabha; Bhaisajyaguru, Şifa Öğretmeni; Vairocana, orijinal ebedi Buda; Locana, her yerde mevcut olan ebedi Buda; bodhisattvas Avalokiteshvara, şefkat tanrısı; Mahasthama Prapta, "Büyük Güç Elde Edildi"; Manjushri, Meditasyon ve Bilgeliğin Bodhisattva'sı; Acı çeken ruhları cehennemden kurtaran Ksitigarbha; Buda'nın şefkatini temsil eden Samantabhadra; dünyevi budalar Gautama Buddha; Önünde yirmi dördüncü olan Dipankara ve arkasında görünecek olan Maitreya.Teoloji. 10. yüzyılda Daha sonraki Budizm'in tüm panteonunu bir tür teolojik şema biçiminde sunma girişiminde bulunuldu. Evrenin ve tüm ruhsal varlıkların, Adi-Buda adı verilen, kendi kendine var olan ilkel bir varlıktan yayıldığı düşünülüyordu. Düşünce gücüyle (dhyana), Vairocana ve Amitabha dahil beş dhyani budanın yanı sıra Samantabhadra ve Avalokiteshvara dahil beş dhyani bodhisattva yarattı. Bunlara karşılık gelen beş insan Budası veya Manushya Budası, Gautama dahil, ondan önce gelen üç dünyevi Buda ve gelecekteki Buda Maitreya'dır. Tantrik literatürde görülen bu model Tibet ve Nepal'de yaygın olarak bilinir hale geldi, ancak diğer ülkelerde açıkça daha az popüler oldu. Çin ve Japonya'da "Buda'nın üç bedeni doktrini" panteonu uyumlu hale getirmek için yeterliydi.Felsefe. Mahayanist yaklaşım Buda'nın içgörüsünün ulaştığı nihai gerçekliğe ilişkin daha soyut fikirlere yol açtı. İki felsefi okul ortaya çıktı. Nagarjuna'nın (MS 2. yüzyıl) kurduğu okula "orta yol sistemi" adı verildi. Asanga ve Vasubandhu kardeşler (MS 4. yüzyıl) tarafından kurulan diğerine ise “yalnızca bilinç okulu” deniyordu. Nagarjuna, nihai gerçekliğin sonlu varoluşun herhangi bir koşuluyla ifade edilemeyeceğini savundu. Tamamen olumsuz bir şekilde boş (shunya) veya boşluk (shunyata) olarak tanımlanabilir. Asanga ve Vasubandhu, bunun "bilinç" terimi aracılığıyla olumlu bir şekilde de tanımlanabileceğini savundu. Onlara göre var olan her şey, her şeyi kapsayan evrensel Bilinçteki fikirlerden, zihinsel imgelerden, olaylardan ibarettir. Sıradan bir ölümlünün bilinci yanılsamalarla bulanıklaşır ve tozlu bir aynaya benzer. Ancak Buda'ya bilinç tam bir saflık içinde, bulanıklıktan arınmış olarak açığa çıkar. Bazen nihai gerçekliğe "Benzerlik" veya "Doğru O" (tatha ta) denir, bu da "olduğu gibi olan" anlamına gelir: Bu, onu sonlu deneyim terimleriyle belirtmeden ona gönderme yapmanın başka bir yoludur.Her iki okul da mutlak ve göreceli gerçekleri birbirinden ayırır. Mutlak gerçek, nirvana ile ilişkilidir ve yalnızca Buda'nın sezgisi aracılığıyla anlaşılabilir. Göreceli gerçek, aydınlanmamış varlıkların yaşadığı geçici deneyimin içindedir.
Aydınlanmamışların kaderi. Ölüme tabi olmayan Budalar dışında var olan her şey, dönüşümlü ölüm ve yeniden doğuş yasasına tabidir. Varlıklar sürekli olarak gati (yollar) adı verilen beş (veya altı) düzenleme olasılığı boyunca yukarı veya aşağı hareket ederler. Kişi, yaptıklarına (karma) bağlı olarak insanlar, tanrılar, hayaletler (preta), cehennem sakinleri veya (bazı metinlere göre) iblisler (asuralar) arasında yeniden doğar. Sanatta bu “yollar” beş ve altı kollu bir tekerlek olarak tasvir edilir; aralarındaki boşluklar ölümlü varoluşun farklı olasılıklarını temsil eder. MAHAYANA BUDİZMİN YAYILMASI Hindistan. En başından beri Mahayana fikirleri Sarvastivada'nın aktif olduğu bölgelere yayıldı. Okul başlangıçta Magadha'da ortaya çıktı, ancak bunun için en uygun yer, diğer kültürlerle temasın düşünceyi canlandırdığı ve Budist öğretilerinin yeni bir şekilde formüle edilmesine yardımcı olduğu Hindistan'ın kuzeybatısıydı. Nihayetinde Mahayana doktrini, Nagarjuna, Asanga ve Vasubandhu gibi seçkin düşünürlerin ve mantıkçılar Dignaga (5. yüzyıl) ve Dharmakirti'nin (7. yüzyıl) eserlerinde rasyonel bir temel kazandı. Onların yorumları entelektüel topluluğa yayıldı ve Budist öğreniminin en önemli iki merkezinde tartışma konusu oldu: ülkenin batısındaki Gandhara'daki Taxila ve doğudaki Magadha'daki Nalanda. Düşünce hareketi Hindistan'ın kuzeyindeki küçük devletleri de ele geçirdi. Tüccarlar, misyonerler, gezginler Mahayana öğretilerini Orta Asya ticaret yolları boyunca Çin'e kadar yaydılar ve buradan Kore ve Japonya'ya girdiler. 8. yüzyıla gelindiğinde. Tantrizm karışımıyla Mahayana doğrudan Hindistan'dan Tibet'e nüfuz etti.Güneydoğu Asya ve Endonezya. Güneydoğu Asya'da Budizm'in hakim biçimi Theravada olmasına rağmen Mahayana'nın bölgede tamamen yok olduğu söylenemez. Sri Lanka'da 3. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar bir "sapkınlık" olarak varlığını sürdürüyordu. Theravada'nın yerini almamıştır. Mahayana, Kral Anawrata'nın (11. yüzyıl) hükümdarlığına kadar Kuzey Myanmar'da, Pagan'da popülerdi. Anavrata'nın halefleri Theravada'yı destekledi ve Theravada liderlerinin güçlü baskısı altında, kraliyet himayesinden mahrum kalan Mahayana düşüşe geçti. Mahayana, 8. yüzyılın ortalarında Sumatra'dan Tayland'a geldi. ve bir süre ülkenin güneyinde gelişti. Ancak Theravada'nın Myanmar'da konsolide edilmesinden ve 11. yüzyılda Tayland'a nüfuz etmesinden sonra. Mahayana yerini yeni, daha güçlü bir etkiye bıraktı. Laos ve Kamboçya'da Mahayana, Angkor döneminde (9-15. Yüzyıl) Hinduizm ile bir arada yaşadı. Büyük tapınak inşaatçılarının sonuncusu Jayavarman VII'nin (1162-1201) hükümdarlığı sırasında, Mahayana, merhametli bodhisattvalara hürmet gösterilmesi ve onların onuruna hastanelerin kurulmasıyla, görünüşe göre resmi din ilan edildi. 14. yüzyılın başlarında. Tayland işgali, zamanla bu ülkede öncü bir rol oynamaya başlayan Theravada'nın etkisinin güçlü bir şekilde artmasına neden olurken, Mahayana neredeyse ortadan kayboldu. Java ve Malay Takımadalarında hem Mahayana hem de Theravada diğer Hint etkileriyle birlikte yayıldı. Her ne kadar Budizm'in her iki biçimi de Hindu yöneticiler tarafından zaman zaman zulme uğrasa da, İslam onların yerini almaya başlayana kadar (15. yüzyıldan itibaren) varlıklarını sürdürdüler. 6. ve 14. yüzyıllarda Vietnam'da. Zen okulları vardı.Çin. Budizm 1. yüzyılda Çin'de yayılmaya başladı. Reklam ve başta Konfüçyüsçülük ve Taoizm olmak üzere yerel inanç sistemleriyle karşılaştım. Konfüçyüsçülük ahlaki, sosyal ve politik ilkeleri ön plana koydu ve bunları aile, toplum ve devlet içindeki ilişkilerle ilişkilendirdi. Taoizm daha çok kozmik, metafizik, mistik olana duyulan ilgiyle ilişkilidir ve insanın dünyevi yaşamın karmaşasının ötesinde, evrenin en yüksek doğası veya Yolu (Tao) ile uyum arzusunun bir ifadesiydi.Budistler, Konfüçyüsçülükle polemiklerinde doktrinlerinin ahlaki yönlerini vurguladılar ve keşişlerin bekarlığı ve dünyevi işlerden kopmalarına yönelik eleştirilere, bunun en yüksek amaç uğruna yapılması halinde bunda yanlış bir şey olmadığını söylediler. (Mahayana'ya göre) "tüm canlıların" yanı sıra tüm aile üyelerinin de kurtuluşunu içerir. Budistler, keşişlerin ritüelleri gerçekleştirirken hükümdarı kutsamasını isteyerek dünyevi otoriteye saygı gösterdiğine dikkat çekti. Bununla birlikte, Çin tarihi boyunca Konfüçyüsçüler, yabancı ve şüpheli bir din olarak Budizm'e karşı ihtiyatlı davrandılar.ó Budistler Taocular arasında daha fazla destek buldu. Siyasi kaos ve huzursuzluk dönemlerinde, pek çok kişi Taocu kendini derinleştirme pratiğinden ve Budist meskenlerinin sessizliğinden etkilendi. Ayrıca Taocular, Budistlerin felsefi fikirlerini anlamalarına yardımcı olan kavramları kullandılar. Örneğin, Mahayanistlerin Boşluk olarak en yüksek gerçeklik kavramı, Taocu "görünüşlerin ve özelliklerin ötesinde yer alan" Adlandırılamayan fikriyle birlikte daha kolay algılandı. Aslında ilk çevirmenler, Sanskritçe Budist terminolojisini aktarmak için sürekli olarak Taocu sözcükleri kullandılar. Bu onların benzetme yoluyla yorumlama yöntemiydi. Sonuç olarak Budizm başlangıçta Çin'de sözde aracılığıyla anlaşıldı. Taoizm'in "karanlık bilgi" metafiziği.4. yüzyıla gelindiğinde Sanskritçe metinlerin daha doğru tercüme edilmesi için girişimlerde bulunuldu. Ünlü Çinli rahipler ve Hintli din adamları imparatorun himayesi altında işbirliği yaptı. Bunların en büyüğü, aşağıdaki gibi büyük Mahayana kutsal metinlerinin tercümanı Kumarajiva'ydı (344413). Lotus Vecizesi ve Nagarjuna'nın felsefesinin yorumcusu. Sonraki yüzyıllarda, bilgili Çinli rahipler Hindistan'a ulaşmak için deniz yoluyla seyahat etmek, çölleri ve dağ sıralarını aşmak için hayatlarını riske attılar, Budist bilim merkezlerinde eğitim gördüler ve çeviri için el yazmalarını Çin'e getirdiler. Bunların en büyüğü, neredeyse 16 yılını seyahat ederek ve çalışarak geçiren Xuan Jian'dı (596664). Son derece doğru çevirileri arasında Asanga ve Vasubandhu felsefesine ilişkin önemli metinler de dahil olmak üzere 75 eser bulunmaktadır.
Mahayana Çin'de yayıldıkça çeşitli düşünce okulları ve manevi uygulamalar ortaya çıktı. Bir zamanlar 10'a kadar mezhep vardı, ancak daha sonra bazıları birleşti ve dört önemli mezhep (zong) kaldı. Chan mezhebi (Japonya'da Zen) ana rolü meditasyona verdi. Vinaya mezhebi manastır kurallarına özel önem verdi. Tien Tai mezhebi, tüm Budist doktrinlerinin ve bunları uygulama yollarının birleştirilmesini savundu. Saf Toprak mezhebi, tüm inananları kendi cenneti olan Saf Toprak'ta kurtaran Buda Amitabha'ya tapınmayı vaaz ediyordu. Anne sevgisinin ve kadınsı çekiciliğin vücut bulmuş hali olarak kabul edilen Merhamet Tanrıçası Guan-yin'in (bodhisattva Avalokiteshvara'nın Çin biçimi) kültü de daha az popüler değildi. Japonya'da tanrıça Kwannon olarak bilinir.
Çin'deki Budizm'in uzun tarihinde, imparatorluk sarayındaki Taocu veya Konfüçyüsçü rakiplerin kışkırtmasıyla Budizm'e zulmedildiği dönemler olmuştur. Ancak etkisi artmaya devam etti. Güneş Hanedanlığı dönemindeki Neo-Konfüçyüsçülük (9601279), Budizm'in bazı yönlerini özümsedi. Taoizm'e gelince, 5. yüzyıldan itibaren. Budizm'den fikirleri, tanrıları ve kültleri ödünç aldı; hatta Çin'i örnek alan bir dizi kutsal Taocu metin ortaya çıktı. Tripitaka. Mahayana'nın Çin sanatı, mimarisi, felsefesi ve folkloru üzerinde güçlü ve kalıcı bir etkisi olmuştur.
Japonya. Budizm, 6. yüzyılın sonunda, ülkenin iç çekişmelerle eziyet gördüğü Japonya'ya girdi. İlk başta Budizm, yerel tanrıların ve tanrılaştırılmış doğa güçlerinin yerlilerin gazabına uğramasına neden olabilecek yabancı bir inanç olarak direnişle karşılaştı, ancak sonunda 585'te tahta çıkan İmparator Emey tarafından desteklendi. Budshido'nun (Buda'nın yolu) aksine Şinto (tanrıların yolu) olarak adlandırıldı. İki "yol"un artık uyumsuz olduğu düşünülmüyordu. İmparatoriçe Shuiko (592628) yönetimi altında Prens Naip Shotoku, halkın kültürel düzeyini yükseltmek için etkili bir araç olarak gördüğü Budizm'i benimsedi. 592'de imparatorluk fermanıyla "üç hazinenin" (Buda, Dharma, Sangha) onurlandırılmasını emretti. Shotoku, Budizm'in kutsal metinlerinin incelenmesini destekledi, tapınaklar inşa etti ve Budist formların sanatta, ikonografide ve mimaride yayılmasını teşvik etti. Çin ve Kore'den Budist rahipler öğretmen olarak Japonya'ya davet edildi.Zamanla Japon rahiplerin en yeteneklileri Çin'e gönderilmeye başlandı. Ülkenin başkentinin Nara olduğu dönemde (710-783) Japonya, 9. yüzyılda resmen tanınan altı Budizm okulunun öğretileriyle tanıştı. Onlar aracılığıyla Japonya, Nagarjuna, Asanga ve Vasubandhu'nun felsefi öğretilerini öğrendi; Evrendeki tüm varlıkların nihai aydınlanmasını doğrulayan Kegon okulunun (Avamsaka veya Taç) öğretilerinin yanı sıra, inisiyasyonun ve diğer ritüellerin kesin kurallarıyla.
Heian döneminde imparatorluk başkenti Kyoto'daydı. Burada iki mezhep daha oluştu; Tendai ve Shingon. Tendai mezhebi (Çince Tiantai-zong), Çin'deki bir dağ manastırında eğitim gördükten sonra Site tarafından kuruldu. Tendai şunu belirtiyor: Lotus Vecizesi
( Saddharmapundarika Sutra), tüm Budizm'in en yüksek öğretisini, Mahayanist Buda'nın sonsuzluğu kavramını içerir. Shingon (Gerçek Söz) mezhebi Kobo Daishi (774835) tarafından kuruldu. Esasen mezhep Budizm'in mistik, ezoterik bir biçimidir; öğretisi Buda'nın adeta tüm canlı varlıklarda saklı olduğu yönündedir. Bu, özel ritüellerin yardımıyla gerçekleştirilebilir: mistik hecelerin telaffuz edilmesi, parmakların ritüel olarak birbirine geçmesi, büyüler, yogik konsantrasyon, kutsal damarların manipülasyonu. Bu Vairochana'nın manevi varlığına dair bir his yaratır ve usta Buda ile birliğe ulaşır.Kamakura döneminde (11451333) ülke savaşçılar tarafından yönetiliyordu, birçok savaş vardı ve ülke cehalet ve yolsuzluğa batmıştı. Ruhsal çalkantı ortamında yardımcı olabilecek daha basit dinsel biçimlere ihtiyaç vardı. Bu sırada dört yeni mezhep ortaya çıktı.
Honen (11331212) tarafından kurulan Saf Toprak mezhebi, desteğin göksel Buda Amida'da (yani Amitabha) aranması gerektiğini savundu. Honen'in öğrencisi Shinran (11731262) tarafından kurulan Shin mezhebi, aynı Buda'da ancak "yalnızca inançla" destek aramanın gerekliliğini vurguladı. Her iki mezhep de Saf Toprak'ta veya Amida'nın cennetinde kurtuluşu öğretiyordu, ancak Shinran mezhebi kendisini "Gerçek Saf Toprak" olarak adlandırıyordu çünkü üyeleri için kurtuluşun koşulu yalnızca inançtı. Bugün Japonya'da Budistlerin yarısından fazlası Saf Toprak mezheplerine mensuptur. Basitleştirilmiş dinin bir başka biçimi de Zen'di (Çince "Chan"). Bu mezhep 1200 civarında kuruldu. Adı Sanskritçe dhyana'dan türetilmiş, meditasyon anlamına geliyor. Tarikatın üyeleri Buda doğasını kendi içlerinde geliştirmek için disiplin uygularlar; gerçeğe dair ani bir anlayış (satori) ortaya çıkana kadar meditasyon yaparlar. Kendi kendini kontrol etme, Zen Budizminin en şiddetli versiyonu olan Rinzai versiyonunu kendileri için seçen Kamakura döneminin savaşçıları için çok çekici görünüyordu; burada eğitimin amacı çarpıcı paradokslar (koanlar) yardımıyla gerçekleştirildi. iç görüşü sıradan mantığa güvenme alışkanlığından kurtarın. Zen Budizminin bir başka biçimi olan Soto Zen, daha geniş nüfus arasında yaygınlaştı.
Takipçilerinin koanlara pek ilgisi yoktu; meditasyon ve tüm yaşam durumlarında doğru davranış yoluyla aydınlanma ruhunu gerçekleştirmeye (veya Buda doğasına ulaşmaya) çalıştılar. Nichiren mezhebi, Budizm'in tüm gerçeğinin burada yer aldığına inanan kurucusu Nichiren'den (1222-1282) almıştır. Lotus Vecizesi ve onun zamanında Japonya'nın tüm sorunları,Moğol istilası tehdidi de dahil olmak üzere birçok olay, Budist öğretmenlerin gerçek inançtan uzaklaşmasından kaynaklanmaktadır.Tibet budacılığı Çin'in Tibet bölgesinde yaygın olan Budizm biçimlerinden biri,Moğolistan'da ve bir dizi Himalaya prensliğinde.Tibet, Budizm'le, 8. yüzyılda tantrik fikirlerin ve ritüellerin zayıflamış Hinayana ve Mahayana gelenekleriyle karıştırıldığı daha sonraki Hint versiyonuyla tanıştı.ve yerel Tibet Bon dininin unsurlarını birleştirdi. Bon, insan ve hayvan kurban etme, büyülü ayinler, büyülü sözler, şeytan çıkarma ve büyücülüğe izin verilen, doğa ruhlarına tapınma olan bir şamanizm biçimiydi. Hindistan ve Çin'den gelen ilk Budist rahipler, 747'de bekarlık gerektirmeyen ve sonunda Bon'u asimile eden "büyülü" bir Budizm biçimini ilan eden tantrikçi Padmasambha'nın ortaya çıkmasına kadar yavaş yavaş eski inançların yerini aldı. Sonuç, din adamlarının lama olarak adlandırıldığı, Lamaizm olarak bilinen bir inanç ve uygulama sistemiydi. Reformun başlangıcı, 1042'de Hindistan'dan gelen ve daha manevi bir doktrin vaaz eden bir öğretmen olan Atisha tarafından atıldı ve dini yaşamın üç aşamada gelişmesi gerektiğini savundu: Hinayana veya ahlaki uygulama aracılığıyla; Mahayana veya felsefi anlayış yoluyla; Tantrayana aracılığıyla veya Tantra ritüelleri yoluyla mistik birlik. Teoriye göre üçüncü aşamaya geçmek ancak ilk iki aşamayı öğrendikten sonra mümkündü. Atisha'nın "reformları", Geluk-pa (erdemli yol) mezhebini kuran Tibetli keşiş Tsonghawa (1358-1419) tarafından sürdürüldü. Tsonghawa, keşişlerin bekarlık yeminine uymalarını talep etti ve tantrik sembolizm konusunda daha yüksek bir anlayış öğretti. 1587'den sonra bu okulun Yüce Laması Dalai Lama (Dalai "okyanus genişliği") olarak anılmaya başlandı. Tarikatın etkisi arttı. 1641'de Dalai Lama, Tibet'te hem dünyevi hem de ruhsal gücün tam gücüne kavuştu. Dalai Lamaları, Tibet'in koruyucu azizi olan Büyük Merhametin Bodhisattva'sı (Avalokiteshvara) Chen-re-chi'nin enkarnasyonları olarak kabul edildi. Geluk-pa mezhebinin bir diğer adı olan Sarı Şapkalar, daha eski Kagyu-pa mezhebi olan Kırmızı Şapkalar'ın aksine daha popülerdir. Atisha'nın zamanından bu yana, merhamet tanrıçası Kurtarıcı Tara'ya tapınma yaygınlaştı. Tibet Budizmi'nin kutsal yazıları çok kapsamlıdır ve öğretilerin yayılmasında büyük rol oynamıştır. Kutsal metinler, manastırlarda keşişlerin eğitiminin ve sıradan insanların eğitiminin temelini oluşturur. En büyük saygı, iki ana gruba ayrılan kanonik metinlere verilir. Khajur Buda'nın öğretilerinin Sanskritçe orijinalinden (104 veya 108 cilt) tam çevirisini içerir ve ayrıca Dört Büyük Tantra . Tanjur, Hintli ve Tibetli bilim adamlarının yukarıdaki metinler üzerine yazdığı şerhlerden oluşmaktadır (225 cilt).20. yüzyılda Mahayana Son yıllarda ortaya çıkan Budist olmayan dernekler, Mahayana öğretilerini modern yaşamla birleştirme arzusunu ifade ediyor. Zen mezhepleri, şehir hayatının kaosu içinde iç dengeyi korumanın bir yolu olarak sıradan insanlara meditasyon tekniklerini öğretiyor. Saf Toprak mezhepleri şefkatli bir kişinin erdemlerini vurgular: cömertlik, nezaket, yardımseverlik, dürüstlük, işbirliği ve hizmet. Mahayana'nın yaşayanları acı çekmekten kurtarma idealinin, hastanelerin, yetimhanelerin ve okulların kurulması için bir teşvik görevi görebileceği kabul edilmektedir. Japonya'da, özellikle II. Dünya Savaşı'ndan sonra Budist rahipler sosyal ve insani faaliyetlerde aktif olarak yer almaktadır. ÇHC'de manastırların gelirinin büyük ölçüde azalmasına rağmen Mahayana varlığını sürdürüyor. Hükümet geleneksel dini törenlerin kutsal mekanlarda yapılmasına izin veriyor. Tarihi veya kültürel değeri olan Budist binaları yeniden inşa edildi veya restore edildi. 1953 yılında hükümetin izniyle Pekin'de Budist Derneği kuruldu. Amacı, komşu ülkelerdeki Budistlerle dostane ilişkiler sürdürmek olarak tanımlandı ve Sri Lanka, Myanmar, Kamboçya, Laos, Vietnam, Japonya, Hindistan ve Nepal'deki Budistlerle heyet alışverişi düzenledi. Budist Budist Sanatı Derneği, Budist kültürel anıtlarının araştırılmasını ve korunmasını desteklemektedir. Tayvan ve Hong Kong'un yanı sıra Singapur ve Filipinler gibi denizaşırı Çin topluluklarında Mahayanistlerin popüler konferanslar düzenleyen ve dini literatür dağıtan meslekten olmayan dernekleri var. Akademik araştırma açısından Mahayana en aktif ve kapsamlı şekilde Japonya'da çalışılmaktadır. Masaharu Anesaki'nin Tokyo Üniversitesi'nde Dini Araştırmalar Bölümü'nü kurmasından (1905) bu yana Budizm, ülke genelindeki çeşitli üniversitelerde giderek artan bir ilgi haline geldi. Batılı araştırmacılarla işbirliği içinde, özellikle 1949'dan sonra Japon bilim adamları, Çin ve Tibet Budist metinlerinin geniş külliyatı üzerinde araştırmalar yaptılar. 300 yıl boyunca Lamaist teokratik bir devlet olan Tibet'te, modern dünyadan izolasyon, bu dinin yeni biçimlerinin ortaya çıkmasına katkıda bulunmadı.Kabala Biliminin Özü kitabından. Cilt 1 (devam) yazar Laitman Michael
Kabala Biliminin Özü kitabından. Cilt 2 yazar Laitman Michael11. Dört dünya 11.1 Dört dünya. Ders 1 Maddenin ve şeklinin anlaşılması Asiya dünyasında maddeyi anlarız. Madde, ışığın yarattığı haz alma arzusudur ve onun karşıtıdır. Bu arzuda tezahür eden ışığı ondan anlamaya başlayabilirsiniz.
Kabala Biliminin Özü kitabından. Cilt 2 (devam filminin orijinal taslağı) yazar Laitman Michael11. Dört dünya 11.1 Dört dünya. Ders 1 Maddenin ve formlarının anlaşılması Asiya dünyasında maddeyi anlarız. Madde, ışığın yarattığı haz alma arzusudur ve onun karşıtıdır. Bu arzuda tezahür eden ışığı ondan anlamaya başlayabilirsiniz.
Kalp Sutrası: Prajnaparamita Üzerine Öğretiler kitabından kaydeden Gyatso TenzinDört Mühür Böylece anatman doktrininin (ebedi ve değişmez bir benliğin yokluğu) Budizm'in merkezinde yer aldığını tespit ettik. Aslında Budist varoluş anlayışını karakterize eden dört ana ifade vardır. Bu dört ifade aynı zamanda
Dalai Lama'nın Dzogchen hakkındaki kitabından. Kutsal Dalai Lama tarafından Batı'ya iletilen Büyük Mükemmellik Yolu Öğretileri kaydeden Gyatso TenzinKutsal Dalai Lama Dört Gerçek, Dört Mühür ve Dzogchen Kardeşlerim, bugün Budizm hakkında konuşacaktım. Ben de Budist olduğum için dünya vizyonumu Budist bakış açısıyla açıklayacağım.İnsanlar, diğer canlılardan farklı olarak özel bir yetenekle donatılmıştır.
Yeni Ahit'in Satırlarının Üstünde kitabından yazar Chistyakov Georgy Petrovich Akhenaten kitabından. Mürted Firavun kaydeden Weigall Arthur Yeni İncil Yorumu 2. Bölüm (Eski Ahit) kitabından kaydeden Carson Donald1:18-21 İkinci görüm: dört boynuz ve dört demirci İlk görüntüden ikincisine kadar, peygamber sanki aralarında hiç zaman yokmuş gibi ilerliyor; ben de gözlerimi kaldırdım. Daha sonra dört boynuz gördü. Boynuzlar gücü ve kuvveti simgeliyordu (Tesniye 33:17), çoğu zaman görünüş olarak
Isagogy kitabından. Eski Ahit yazar Men Alexander1. Akhenaten’in ilahisinden 2. ... Gökyüzünde güzelce parlıyorsun, canlı bir disk, hayatın başlangıcı! Göğün doğu yamacından yükseldin ve bütün yeryüzünü güzelliğinle doldurdun. Çok güzelsin, harikasın, ışıltılısın! Bütün dünyanın üstündesin! Işınlarınız tüm ülkeleri yaratılış sınırlarına kadar kucaklıyor.
Antik Hindistan'ın Budist Klasikleri kitabından yazar Androsov Valery Pavloviç2. Mısır ilahisinden Musa döneminin Amun'una Tanrılar, onları yaratanın iradesini yücelterek, onları doğuranın yaklaşımına sevinerek, heybetinizin önünde eğilirler. Size haykırıyorlar: “Selam olsun sana, tüm tanrıların babası, gökleri asan, yeri ayaklar altına alan, dünyanın yaratıcısı, yaratıcı.
İncil Rehberi kitabından kaydeden Isaac Asimov“Budalara Dört İlahi” (“Chatukh-stava”)
Büyük Dinler Nasıl Başladı kitabından. İnsanlığın manevi kültürünün tarihi kaydeden Gaer JosephDört Atlı Kitabın mühürleri birer birer açılıyor ve ilk dört atlının her biriyle birlikte bir at binicisi beliriyor: Vahiy 6: 1–8. Kuzu'nun yedi mühürden ilkini açtığını gördüm ve dört canlıdan birinin sanki gök gürültüsü gibi bir sesle şöyle dediğini duydum: Gel ve gör. baktım ve
“Ebedi Kitabın Sırları” kitabından. Tevrat'ın Kabalistik yorumu. Cilt 2 yazar Laitman MichaelDört Gözlük Prens Siddhartha ile Eşzamanlı Olarak - bir hikayeye göre aynı gün - gelecekteki eşi Prenses Yashodhara doğdu ve şimdi, prens on altı yaşına gelip böylesine bir bilim adamı olduğunda, güzel Prenses Yashodhara da dönüştü.
“Ebedi Kitabın Sırları” kitabından. Tevrat'ın Kabalistik yorumu. Ses seviyesi 1 yazar Laitman MichaelDört tarafta da Tevrat'ın İbranice'den çevrilen "Vaera" adlı bir sonraki bölümüne başlıyoruz - "Ve O Ortaya Çıktı" veya "Ve O Ortaya Çıktı". İbrahim'e açıldı. Ancak tartışmamıza başlamadan önce Büyük Yorum'da yazılanları okuyacağım: İBRAHİM BEERŞEVAH'TA GÜZEL BİR MEYVE BAHÇESİ DİKTİ. İÇİNDE
Yazarın Vişnu Işını kitabındanDört nehir - dört mülk... VE BAHÇEYİ SULAMAK İÇİN ADEN'DEN NEHİR ÇIKIYOR VE ORADA BÖLÜNEREK DÖRT ANA NEHİR OLUŞTURUYOR. - Bahçeyi sulamak için Cennet Bahçesi'nden çıkan bu dört ana nehir nedir? - Bunlar bir kişinin daha sonra yardımıyla başladığı dört özelliktir
Yazarın kitabındanDÖRT SAMPRADAYA 1923 yılında Vrajapattana'da dört Vaishnava sampradaya ve onların ana acharyaları onuruna yirmi dokuz kuleli güzel bir tapınağın inşaatı başladı. Binanın köşelerinde tanrılar için nişler olmalıydı. Tek bir nişte - Brahma-sampradaya ve Srila
Detaylar: Budist Mezmur 6 harfli bulmaca - tüm açık kaynaklardan ve dünyanın farklı yerlerinden sevgili okuyucularımız için sitede.
Yeni makale: Holy-prayer.rf sitesinde Budist duası 6 harf - bulabildiğimiz birçok kaynaktan tüm ayrıntılar ve ayrıntılar.
Budist anıt yapısı ve kutsal emanet deposu
Budist anıt binası
Bu binanın çatıları dörtgen şeklindedir ve köşeleri yukarı doğru bükülmüştür.
Bir Çinlinin yaptırdığı tapınak
Orta Krallık'tan tanrısal ev
Dalai Lama'nın ibadethanesi
Çinliler ile Tanrı arasındaki iletişimin yeri
Budist dua evi
Çok katmanlı Çin tapınağı
Lamalar Tapınağı (Dalai olan)
Müslüman caminin Çinli kız kardeşi
Budist tapınağı, anıt yapısı ve kutsal emanet deposu
Budist duası 6 harf
Mantra– Budist Mezmur
Harfe göre heceleme:
- Mantra– M kelimesi
- 1 – mektup M
- 2 – mektup A
- 3 – harf N
- 4. harf T
- 5 – harf R
- 6 – harf A
Çevirmek SpanWord
Bulmacalar ve tarama sözcükleri zekanızı eğitmenin ve bilgi tabanınızı artırmanın erişilebilir ve etkili bir yoludur. Kelimeleri çözmek, bulmacaları çözmek - mantıksal ve yaratıcı düşünmeyi geliştirmek, beynin sinirsel aktivitesini canlandırmak ve son olarak boş zamanınızı keyifle geçirmek.
Budist duası 6 harf
Bir mantra nasıl alınır
Bazı insanlar mantralar ile büyücülük büyüleri ve komploları arasında paralellikler kurar; aslında belirli benzerlikler olsa da aynı şey değildirler. Budist tanımlara bakarsak, mantranın aydınlanmış zihnin ve ruhsal deneyimin bir yönünü ifade eden özel bir ses sembolü olduğunu görürüz.
Herhangi bir uygulayıcı, mantrik seslerin yalnızca maddi ve dışsal bir şey olmadığını, insan kulağının duyduğu şeyin mantranın yalnızca bir parçası olduğunu, içindeki asıl şeyin, istenen etkiye yol açan, yaratılan enerji titreşimleri olduğunu hatırlamalıdır. Sesin gücü ölçülebilir ancak duanın gücü ve etkililiği kesin bir değere indirgenemez.
Sevgi ve şefkat mantrası herkeste çalışır.
Mantralar belli bir yoldur.
Kişi kutsal sözleri telaffuz ederek enerjisini maddi ve manevi bedeninden geçirir ve bu enerjiyle rezonansa girer. Bu nedenle Budist mantraların sadece dinlenmesi değil, kendiniz de telaffuz edilmesi gerekir. Ünlü ve saygın Lama Govinda, bir mantranın herhangi bir kişiye muazzam manevi faydalar ve yaşamda yardım sağlayabileceğini, ancak yalnızca kişinin konuşulan kelimelerle rezonansa girmesi durumunda ve bu nedenle her kelimeyi yazmak ve mantraları dinlemenin yeterli olmadığını söyledi. telaffuz edilmeli ve hissedilmelidir.
Mantraya içsel bir ses ve enerjinin içsel titreşimi, hatta içsel bir duygu denilebilir, bu nedenle duanın fiziksel sesinin önemli bir anlamı yoktur ve bir şekilde canlıyı etkileyecek kadar güçlü değildir.
Aynı zamanda, yukarıdakilerin tümü, mantraların yüksek sesle okunmasına gerek olmadığı anlamına gelmez; sadece kaba bir kelime söylemenin, onun ince, zihinsel anlamını daha kolay deneyimlemenin bir yolu olduğunu hatırlamanız gerekir.
Budizm'de Mantralar
Mantralarla çalışmak Budizm ve tantranın en önemli bileşenlerinden biridir. Farklı kategorilere ayrılabilecek birçok farklı mantra vardır, ancak her duanın bir takım temel evrensel özellikleri vardır.
Her şeyden önce, her mantra, Sanskritçe'de çeviriye uygun ancak tercüme edilmeyen tüm kelimeleri oluşturabilen bir hece dizisidir. Mantraların sözleri bırakılır ve yalnızca orijinal dilde okunur, çünkü olumlu bir sonuç elde etmek için kişinin tek tek kelimelerin anlamını anlamasına gerek yoktur, bu anlamların hissedilmesi gerekir.
Şunu da belirtmek gerekir ki, dua sözlerinin kavramsal ve mantıksal analize uygun olmadığı, çoğunlukla anlamsız oldukları ve her insanın duayı kendine göre anladığı görülmektedir.
Tercüme edilemeyen ve anlamsız mantralara örnek olarak Tara ismini yani Tara adını oluşturan ses ve hecelerden oluşan bu duayı değerlendirebiliriz.
Mantra metni: Om Tare Tu Tare Ture Soha.
Belki de Budizm'deki en ünlü mantra "Om Mani Padme Hum" duasıdır.
Mani ve Padme sırasıyla “Mücevher” ve “Lotus” olarak tercüme edilebilecek Sanskritçe kelimelerdir, dolayısıyla bu ifade “Lotustaki Mücevher” anlamına gelir. İlk hece “Om” ve son hece “Hum” çevrilemez.
Birçok mantra, adandıkları Buda'nın veya Bodhisattva'nın tam veya kısmi adını içerebilir.
Bazı araştırmacılar ve uygulayıcılar, Budist mantraların yalnızca Buda'ya veya Bodhisattva'ya adanmadığını, bunların ses eşdeğerleri, sembolleri ve ses tanımları olduğunu söylüyor. Basitçe söylemek gerekirse, mantra bir tanrının görüntüsü, tezahürüdür, hatta bazıları bunun onun gerçek adı olduğuna inanır.
Avrupa büyücülük ve ezoterizm kavramlarına aşina iseniz, o zaman Avrupalı sihirbazların çok eski zamanlardan beri, kim olursa olsun herhangi bir varlığın çağrılabileceğine inandıklarını biliyorsunuzdur, ancak bu onun adını gerektirir.
Yardımcı ruhların çağrılması ve Budist mantralara ilişkin bu görüşler karşılaştırıldığında, bu duaları okumanın bir çağrı, Budist tanrılarına bir çağrı, doğrudan yardım ve koruma talebi olduğu da varsayılabilir.
Hastalıklardan iyileşmek için mantralar
Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Kapısı Svaha, bedenin tüm gücünü ve enerjisini harekete geçirmenizi sağlayan güçlü bir duadır. Bağışıklığı artırır ve herhangi bir hastalıktan hızlı iyileşmeyi destekler. Bu mantrayı güçlendirmek için temizlik meditasyonundan sonra okuma yapılmalıdır.
Om Mani Padme Hum, genellikle tüm canlılara karşı şefkat duygusuyla ilişkilendirilen ünlü bir duadır; şefkatli Buda'ya adanmıştır. Bu kelimeler, bir kişinin hayatının her alanında yardımcı olabilecek güçlü bir enerjiye sahiptir.
Bu mantrayı bir milyondan fazla tekrarlarsanız, kişinin basiret armağanı alacağına inanılır, ancak bu çok uzun bir süreçtir ve tamamlanması bir yıla kadar sürebilir. Bu duanın etkisini hızlı bir şekilde hissetmek için evinizin duvarları içerisinde 108 defa okumanız gerekmektedir.
Om Ah Hum So Ha, neredeyse anında etki edebilen arındırıcı bir mantradır. Fiziksel ve ruhsal bedeninizin enerjisini temizlemek, evi ve içindeki tüm nesneleri temizlemek için kullanılabilir. Duanın kendi nefesinizle aynı anda 108 kez okunması gerekir. Bu sözler aynı zamanda bir evdeki tapınakta veya sunakta Buda'ya adak sunulurken de kullanılır ve Budistler de bunları yemekten önce söylerler.
Jaya Jaya Sri Nrisimha, kişiye huzur ve gönül rahatlığı verebilecek, korkuya karşı bir komplodur.
Gayatri mantrası
Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Bu, Rig Veda'dan kutsal bir pasajdır, daha doğrusu, 62 ilahinin onuncu ayeti, Rig Veda'nın üçüncü Mandala'sıdır. Hint geleneğinde bu metin genellikle en eski yedi ilahi bilgeden biri olan Vishwamitra'ya atfedilir.
Bu, neredeyse tamamen anlamıyla çevrilebilen birkaç duadan biridir. Klasik Rusça tercümesinde bu sözler şu anlama gelir: Düşüncelerimizi teşvik etmesi gereken, arzu edilen Tanrı Savitar'ın Parıltısıyla tanışmak istiyoruz.
Bu duanın başka tercümeleri de vardır; en detaylı ve eksiksiz olanı şöyledir: “Ey Allah'ımız! Hayat verirsin, kederi, acıyı yok edersin, mutluluk verirsin. Sen bizim Yaratıcımızsın, sen her şeyin Yaratıcısısın, tüm günahları yok eden, karanlıkları dağıtan en yüksek ışığını alabilelim. Bizi doğru yola, doğru yola ilet Yaradan.”
Mul Mantra
Örneğin On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach tüm insan vücudunu, onun fiziksel bedenini, ruhsal ve psikolojik durumunu etkileyen güçlü bir mantradır.
Bu dua, bireyin zihnini tüm olumsuz ve yıkıcı programlardan kurtarmayı amaçlayan bir ses titreşimidir. Bu matrada yer alan pek çok kelimenin tercümesi vardır ama bu tercümeyi yapmanın hiçbir manası yoktur, çünkü böyle bir bilgi insanı ancak doğru yoldan saptırır.
Mantra üç aşamada çalışır. Dua her şeyden önce bedene, bedendeki her organa, her birinin kendine ait bir “ruhu” olan canlı hücrelerine etki eder. İkinci aşamada dua, kişinin ince düzlemini - kişinin ruhunu ve bilincini etkiler, zihnimizi gereksiz ve gereksiz her şeyden temizler, gönül rahatlığı getirir ve tüm kötü düşünceleri yatıştırır. Üçüncü aşamada kişinin kendisiyle tam bir birliği oluşur, birey tüm sıkıntıları dener, gelişmesine izin vermeyen kendi hatalarını unutur ve gerçekten parlak geleceğine doğru ilk adımı atar.
İlgili Mesajlar:
Bir at nalı çivileyip at gibi sürmeye başlamadığınız sürece hiçbir mantra veya dua işe yaramaz! Milyonerler için milyonlar gökten düşmez.
Tatyana, burada kimse paranın gökten yağdırılmasından bahsetmiyor, mantralar işlerin ilerlemesine yardımcı olur, ama senin de söylediğin gibi, Rusça'da "at gibi saban sürmek", yani kendi zevkin için çalış ve zengin ol. rakipler geride kaldı.
Hamsterler, böyle hamsterler. "Milyonerler için milyonlar gökten düşmez", "at gibi saban sürersin" co-co-co. Ve günlük rutinlerini bozan alışılmadık bir zorlukla karşılaştıklarında hemen hem tanrılara hem de Buda'ya yönelirler. Aşağılık yalancı ikiyüzlüler.
iş bulamıyorum
Mantraların, sürecin inceliklerine dair belirli bir bilgiyle söylenmesi gerekir ve ne kadar uzun süre oruç tutmak o kadar iyidir ve bunun için "sürmek" bile gerekli değildir, zikrederken her şeyin söylendiği mantra kombinasyonları vardır. Kişinin ihtiyaçları doğal olarak gerçekleşir.
Ev satılık değil...
Büyü sabah üçte bir süpürge üzerinde okunur ve sabah gökyüzü pembeye döner dönmez büyülü süpürgeyle evin zemini süpürülür. Ritüel arka arkaya üç gün boyunca gerçekleştirilir. Arsa aşağıdaki gibidir:
Çöpleri nasıl süpürüyorum, süpürüyorum,
Alıcıları bu şekilde çekiyorum.
Birincisi gelecek, ikincisi gelecek.
Üçüncüsü onu satın alır ve kendine alır. Amin.
Arkadaşlar, iş bulamayan, hayatında bir şeyler ters giden ve bunu değiştirmek isteyen herkes 2006 yılında yayınlanan “The Secret” belgeselini izlesin. Mantraları okumak ve söylemek, hedeflerinize ulaşmanıza yardımcı olacak araçlardan biridir; mantralar istediğiniz şeye KONSANTRASYON yapmanızı sağlar. Kısaca açıklamak zor ama Yoldaş Ramses kısmen haklı. Ancak bazı insanların bir "sorunu" var; ne kadar okursak okuyalım hiçbir şeyin işe yaramadığını söylüyorlar. Ancak gerçek şu ki, bu tür insanlar mantrayı "yanlış yönde" okuyorlar, yani. Bilinçleri "Para istiyorum" der ama ruhları ve bilinçdışı başka bir şey için çabalar. Diyelim ki insanın aslında paraya ihtiyacı yok, çünkü düşünürseniz paranın kendisinin hiçbir değeri yok. Değerli olan onlar için satın alınabilecek şeylerdir. Ve eğer bir kişi yeni mobilya istiyorsa, o zaman para hakkında değil, özellikle de paranın olmadığı gerçeği hakkında düşünmesine izin verin. Genel olarak cidden bu filmi izleyin ve her şeyi anlayacaksınız. Ve inanın bana, hayatınız kesinlikle daha iyiye doğru değişecek. Ne istediğinizi, ruhunuzun, bilinçdışınızın ne istediğini açıkça anlamaya başlayın. Herkese sevgi ve nezaket.
Merhaba Svetlana, sana Genesha mantrasını sabah mı yoksa akşam mı dinleyeceğimi sormak istiyorum. Teşekkür ederim.
En azından bir ara. Bu arada büyülü bir şey, buna bayılıyorum ve şiddetle tavsiye ediyorum.
MANTRA Hindular tarafından korunan bir Slav bilimidir
Svtlana, iyi akşamlar! Balmumu dökümlerinden sonra mali durum tam bir felaketti; bu daha önce hiç olmamıştı (her ne kadar koruma hiç kurulmamış olsa da). Bana para ve şans için bir çeşit koruma söyleyebilir misin?
Irina, görünüşe göre sen ve ben burayı temizledik, her şeyi tamamen yıktık. Genelde temizlendikten sonra böyle bir delik kendi kendine onarılır, artık herhangi bir şeyi okumak uçuruma gitmek gibidir, hiçbir şey kalmayacaktır.
AiF 38 2017'deki bulmacanın yanıtları
AiF 38 2017'deki bulmacanın yanıtları (20 09 2017)
1. Uçan bebek fil. (5 harfli kelime).
2. Bir Budistin kaderi. (5 harfli kelime).
4. Sınırsız... (4 harfli kelime).
5. Büyük... Nuriev. (6 harfli kelime).
6. Badem likörü. (8 harfli kelime).
7. Savanadaki en yırtıcı kükreme. (3 harfli kelime).
8. “Muhafazakar” İngilizlerin partisi. (4 harfli kelime).
9. ... orta düzey yönetim. (8 harfli kelime).
10. Sakin... (3 harfli kelime).
11. Orman yeri. (6 harfli kelime).
12. İskoç şapkası. (8 harfli kelime).
13. Yasın arkasında gizli olan şey. (6 harfli kelime).
14. “Paris'in Küçük Serçeleri.” (4 harfli kelime).
15. Semaver müzesi olan bir şehir. (4 harfli kelime).
16. Kiev'de hangi parlamento bulunuyor? (4 harfli kelime).
17. Haremli devekuşu. (5 harfli kelime).
18. Tom Hardy ile birlikte Lock dizisindeki entrikanın merkezi. (4 harfli kelime).
19. Okul patronu. (8 harfli kelime).
20. Ruhun Nimbus'u. (4 harfli kelime).
22. Telaşsız... (4 harfli kelime).
23. Haşhaş tohumu ile örgülü kumaş. (4 harfli kelime).
1. Aptal. 2. Karma. 3. Usta. 4. Deniz. 5. Rudolph. 6. Amaretto. 7. Kükreme. 8. Muhafazakar. 9. Yönetici. 10. Uyu. 11. Kenar. 12. Balmoral. 13. Üzüntü. 14.Piaf. 15. Tula. 16. Rada. 17. Nandu. 18. Doğum. 19. Yönetmen. 20.Aura. 21. Evlat. 22. Binicilik. 23. Şallah.
Altı Dünya için Dua
Tibet ay takvimine göre yeni yılın başlangıcında binlerce Budist Labrang Manastırı'nda toplanıyor. Kendileri ve sevdikleri için değil, Samsara'nın altı dünyasındaki tüm canlılar için dua ederek saatler harcıyorlar: tanrılar, yarı tanrılar, insanlar, hayvanlar, aç hayaletler ve cehennemdeki varlıklar.
“Bedenimle, sözümle, zihnimle saygıyla eğiliyorum. Hem maddi hem de düşünce tarafından yaratılmış tüm hediyelerden bulutlar sunuyorum. Başlangıçsız zamanlardan beri işlediğim bütün olumsuzluklardan tövbe ediyorum. Azizlerin ve sıradan varlıkların erdeminden sevinç duyuyorum. Ey gurular ve budalar, lütfen samsaranın yıkımına kadar bizimle kalın ve Dharma çarkını duyarlı varlıkların yararına çevirin. Kendi liyakatimi ve başkaları tarafından yaratılanları büyük aydınlanmaya adadım..."
Hac yolu boyunca ilerleyen Tibet Budizmi'nin taraftarları, Öğretmenlerin şerefine secde ediyorlar
Zihinsel olarak dua sözlerini okuyan Tibetli Budistler Labrang Manastırı'na akın ediyor. Yüzlerce hacı, manastır duvarlarını çevreleyen üç kilometrelik kora yolu boyunca üç kez yürüyor. Geçmişin ve günümüzün Öğretmenlerinin şerefine secde ederler (yüz üstü düşerler), manastırın çevresine yerleştirilmiş iki metre yüksekliğindeki devasa dua çarklarını - mani - döndürürler. Binden fazla makara var. Maniyi döndürmek, Budistlerin tüm canlılara şefkatle ilgili ana mantrası olan kutsal "Om mani padme hum" sözlerini tekrarlamak gibidir. Altı hecesi, samsara'nın altı dünyasına karşılık gelir ve canlıları bu dünyalardan bir dizi yeniden doğuştan kurtarma arzusunu sembolize eder.
Labrang'da okuyan erkek keşişler için büyük duanın yolu daha yeni başlıyor
Gelug geleneğinin ("erdem" anlamına gelen) rahipleri, soğuğa rağmen manastır meydanında toplanıyor, soğuk zeminde saatlerce hareketsiz oturuyor ve Buda'ya yüzlerce manevi hitapla dua ediyor...
Gelug okulunun takipçileri, okulun kurucu babalarından beri bilinen sivri sarı başlıklar nedeniyle sıklıkla "sarı bereliler" olarak anılır.
Rahipler dinlenirken bile meditasyon yapar
Şubat- zaman Monlama, Büyük Dua Bayramı. Tibet Ay Yeni Yılından hemen sonra 15 gün boyunca gerçekleşir (8 Şubat 2016'ya denk gelir) ve Buda'nın 15 büyük mucizesine adanmıştır.
Bilgelik ve Çılgınlık Sutra'sına göre Sakyamuni Buda bu mucizeleri 15 günde gerçekleştirdi. Böylece kıskanç sahte öğretmenleri utandırarak herkesi kendi öğretisinin - Dharma - doğruluğuna ikna etti.
Maskeli Tsam dansı kötü ruhun evcilleştirilmesini simgeliyor
Monlam, veya Monlam Chenmo, yani Büyük Duanın Yolu 1409'da kuruldu ve Tibet Budistleri için en önemli festival haline geldi. 20. yüzyılın ortalarına kadar ana şenlikler Lhasa'da yapılıyordu ve Monlam'ın son gününde Dalai Lama tapınakta hizmetleri bizzat yönetiyordu.
Tibetli kadınlar da ritüellere katılıyor
1959'da 14. Dalai Lama Tibet'i terk etmek zorunda kaldığında tatil artık kutlanmıyordu. Çin'deki Kültür Devrimi sırasında yasaklandı. 1980'lerin sonunda Lhasa'daki festival yeniden canlandırıldı, ancak birkaç yıl sonra tekrar yasaklandı. Monlam artık Çin'in Tibet Özerk Bölgesi'nde kutlanmıyor ancak Doğu Tibet'te bulunan Lhasa dışındaki en büyük manastır olan Labrang'da yeni bir yaşam alanı kazandı.
Monlam festivalinin sonunda keşişler özel bir dua için meydanda toplanır. Birkaç saat sürüyor ve donun 27 dereceye ulaşmasına rağmen tüm bu süre boyunca keşişler yerde oturuyor
Bir zamanlar zengin ve etkili olan Labrang da Kültür Devrimi sırasında Komünistlerin elinde acı çekti, ancak 1980'de Budistlere geri verildi ve şu anda altı fakültesi ve devasa bir kütüphanesiyle büyük bir dini eğitim merkezi haline geldi. Monlam onunla birlikte çiçek açtı.
Tibetli kadınlar Monlam sırasında tapınağın girişinde dua ediyor
Festivalin öne çıkan olaylarından biri, birkaç düzine kişi tarafından manastırın yakınındaki bir tepeye yerleştirilen Buda resminin bulunduğu bir tuval olan dev bir thangka'nın açılış törenidir. Uzaktan insanlar Muzaffer Olan'ın yüzüne hayranlık duyabilir ve tüm canlıları düşünebilir, kim olursa olsun - tanrılar, hayvanlar, komünistler, cehennem yaratıkları, aç hayaletler veya sadece aç - aydınlanma yolunda onlara esenlik dileyebilirler. aynı zamanda iyi beslenmiş. Sonuçta, bu hayatta iyi beslenen bir kişi, eğer Buda'nın öğretilerini takip etmezse, bir sonraki hayatta aç kalabilir...
Yamaçta Buda'nın - thangka - imgesinin yer aldığı devasa bir tuval sergileniyor. Thangka boyutu - 27 m yükseklik, 12 m genişlik
Yalnızca üç ila dört düzine adam devasa bir thangka'yı tepeye taşıyıp üzerine yayabilir.
Fotoğraf: Kevin Frayer/Getty Images (x10)
Arama sonuçları:
Anahtar Kelime İle Ara
Bulunan tanımların sayısı:
POPÜLER İSTEKLER
1
Ey Dünyaları Aşan, hamd sana mahsustur.
Kurtuluş biliminde yetenekli.
Merhametinden ötürü uzun, çok uzun bir süre acı çeken sensin
Canlılar dünyasının yararına.
2
için [bağımsız] bir öz olmadığına inanıyordunuz.
Gruplar [dharma parçacıkları] fikrinden kim çoktan kurtuldu?
Ey Büyük Bilge Sen kal
Varlıkların refahı için büyük üzüntü içinde.
3
Ey En Akıllı Olan, Bilgelere açıkladın,
[Dharma parçacıklarının] grupları sizin için ne anlama geliyor?
Bir yanılsama, bir serap gibi,
Gandharva'ların şehri, rüya.
4
Grupların [dharma parçacıklarının] ortaya çıkışı bir nedenden kaynaklanmaktadır,
O orada olmadığında onlar orada değiller.
Ne anlamda olduğu açık değil mi
Aynadaki yansımalar gibiler mi?
5
[Büyük] elementlerin atomları gözle görülemez.
Görünen nasıl bunlardan oluşabilir?
Aynı şeyi duyunun (rupa) [grubunun dharma parçacıkları] için de söyleyerek,
Algıyı ve duyusal olanı reddettiniz.
6
[Dharma parçacıkları grubu] duyusal deneyim
Hissedilenler olmadan var olmayın
Bu nedenle bağımsız bir benlikten yoksundurlar.
Deneyim nesnesinde kendi kendine varoluşun olmadığını tespit ettiniz.
7
Anlamlı bir temsil ve ifade ettiği nesne ise
Eğer farklı olmasaydı “ateş” kelimesi ağzınızı yakardı.
Tamamen farklılarsa bilgi imkansızdır.
Gerçeğin peygamberi Sen tarafından böyle söylendi.
8
Göreceli gerçeklik açısından şöyle dedin:
(Eylemi) yaratan, yaptığı fiil kadar bağımsızdır.
Ama sen onu kesin olarak belirledin,
Her şeyin birbirine bağlı olarak gerçekleşmesi,
9
Hiçbir yaratıcının ve amelin meyvelerini tadan kimsenin bulunmadığını,
Bu erdem ve erdemsizlik birbirini doğurur.
Ey söz sahibi, şunu ilan ettin:
Karşılıklı bağımlının doğumu yoktur.
10
Bilinmesi gereken şey şu ana kadar mevcut değildir.
Henüz bilinmiyor ama o olmadan bilinç olmaz.
Bu yüzden bilgi yoktur dedin,
Kendi kendine var olanın bakış açısından hiçbir bilgi nesnesi
11
İşaret gösterilenden farklı ise
O zaman gösterilen, bir gösterge olmadan da var olabilir.
Ne biri ne de diğeri olduğunu açıkça belirtmişsiniz,
Aralarında hiçbir fark yoksa.
12
Bilgelik gözünüz bu dünyayı görüyor
Sakin, işaretlerden uzak
Ve anlamları, ücretsiz
Kelimeleri telaffuz etme ihtiyacından.
13
[Herhangi bir şeyin] varlığı, halihazırda var olan bir şey tarafından oluşturulmaz,
Ne henüz var olan, ne de aynı anda var olan ve olmayan,
Ne bağımsız olarak, ne başkasından, ne de her ikisinden [kendisinden ve diğerinden].
Nasıl ortaya çıkıyor?
14
Herhangi bir şeyin var olduğu doğru değil
Ve kalmayla bağlantılı olarak ortadan kaybolabilir,
Tıpkı var olmayanın doğru olmadığı gibi
Mesela atın boynuzları huzur getirebilir.
15
Yok olmak (ya da yok olmak) var olmaktan farklı değildir,
Ancak ayırt edilemez olduğu düşünülemez.
Eğer [var olandan] tamamen farklı olsaydı, o zaman ebedi olurdu.
Ama eğer [varlıktan] farklı olmasaydı o zaman var olmazdı.
16
Eğer biri varsa.
Varlığın yok olması elbette imkansızdır.
Çoğulluk varsa.
18
Filiz görünümünün şunlardan kaynaklandığı doğru değildir:
Ölü veya ölümsüz tohum.
Herhangi bir kökenin olduğunu söyleyen Sensin
Bir yanılsamanın görünümüne benzer.
19
Mükemmel bilgin diyor ki,
Bu dünyanın hayal gücüyle üretildiği
Ve o aslında gerçek dışıdır.
Yaratılmadı ve yok olmayacak.
20
Sonsuz olan yeniden doğmaz,
Ve ebedi olmayan şey de yeniden doğmaz.
Sen, gerçeğin en iyi uzmanı dedin ki:
Bu doğum bir rüya gibidir.
21
Filozoflar acının yaratıldığı konusunda hemfikirdir
Ya kendiniz, ya başkaları, ya da her ikisi tarafından.
Veya sebepsiz yere ortaya çıkıyor. ilan ettin
[Nedenler ve koşulların] karşılıklı ilişkisi içinde ortaya çıktığı.
22
Kökeni birbirine bağımlı olan,
Bu, Sizin tarafınızdan boşluk olarak değerlendirildi.
Eşsiz aslanın kükremesi diyor ki:
Bağımsız bir varlığın olmaması.
23
Ölümsüzlük ve Boşluk Doktrini
Tüm dogmaları [kurguları] ortadan kaldırmak için tasarlandı.
Ama eğer birisi bunu bir dogma olarak benimserse,
Sonra onun ölümünü tahmin ettin.
24
Ey Tanrım, tüm dharma parçacıklarının
Bağlantı halinde ortaya çıkarlar, ancak kendi başlarına
Aktif olmayan, koşullanmış, boş ve yanılsama benzeri,
Bu bakımdan bağımsız bir öze sahip değillerdir.
25
Yapabileceğin hiçbir şey yok
Yok edeceğin hiçbir şey yok,
İster başında olsun, ister sonunda.
Siz gerçekten var olan Aydınlanmış Kişisiniz.
26
Eğer meditasyonunuzu geliştirmezseniz,
Asil adamların ustalaştığı [sanat],
O saf bilinç asla burada olmaz
İşaretlere güvenmeyi bırakmayacak.
27
Kurtuluş olmadığını söyledin
İşaretlerle bulutlanmama durumuna ulaşılamadıysa.
Senin tüm doluluğunda
Bu Büyük Araba'da anlatılır.
28
Erdemi nasıl edindim
Seni Yüceltmek - bir zafer deposu,
Öyleyse tüm dünyanın Seni yüceltmesine izin ver,
İşaretlerin ağır prangalarından kurtulacak.
“Dünyayı Aşan Buda'nın İlahisi” bu şekilde bestelendi.
Başına. Başkan Yardımcısı Androsova. Bakınız: Antik Hindistan'ın Budist klasikleri, Buda'nın Sözü ve Nagarjuna'nın incelemeleri. V.P. Androsov'un yorumlarıyla Pali, Sanskritçe ve Tibetçe'den çeviri. - M.: Açık Dünya, 2008.
