धार्मिक राजनीति की परिभाषा क्या है? आधुनिक विश्व और आधुनिक समाज में धर्म

3. जूलियन के बाद के सम्राटों की धार्मिक नीति। जूलियन के बाद, सिंहासन जोवियन (363-364) को सौंप दिया गया। उनके संक्षिप्त शासनकाल को धार्मिक सहिष्णुता के सख्त अनुप्रयोग द्वारा चिह्नित किया गया था। खुद को रूढ़िवादी घोषित करने के बाद, जोवियन ने जूलियन के तहत निर्वासित बिशपों को वापस कर दिया, लेकिन यह भी प्रदान किया

समाज में धर्म और राजनीति के बीच संबंध का प्रश्न सरल नहीं है। राजनीति क्या है? इस अवधारणा की कोई एक परिभाषा नहीं है. प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो का मानना ​​था कि राजनीति एक साथ रहने की कला है; समाजशास्त्री एम.

वेबर ने राजनीति को सत्ता में भाग लेने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया; प्रसिद्ध जर्मन राजनेता और राजनयिक बिस्मार्क - संभव की कला के रूप में। एक ओर, राजनीति सामाजिक जीवन को सुव्यवस्थित करती है और सामाजिक रूप से विभेदित समाज में रिश्तों को नियंत्रित करती है। दूसरी ओर, राजनीति का मूल शक्ति है, और विभिन्न सामाजिक समूहों और व्यक्तियों की शक्ति के प्रयोग में भाग लेने की इच्छा इस तथ्य की ओर ले जाती है कि राजनीति का क्षेत्र राजनीतिक संघर्ष, संघर्ष और प्रतिस्पर्धा का क्षेत्र है।

जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, धर्म समाज में एक नियामक कार्य भी करता है, जो सामाजिक स्थिति और संपत्ति की स्थिति में भिन्न लोगों के समान और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित करने का प्रयास करता है। आदिम लोग, जो स्वर्ग और पृथ्वी के पंथ को मानते थे, जो कबीले के पूर्वजों के कुलदेवताओं की पूजा करते थे, अलौकिक शक्तियों की शक्ति को पहचानते थे। कई धर्मों में, उदाहरण के लिए ईसाई धर्म में, राजनीतिक शक्ति और चर्च शक्ति के विचार के बीच संबंध का पता लगाया जा सकता है; यह मानव मामलों की दिव्य दिशा के विचार में सन्निहित है। सदियों से, पारंपरिक मुस्लिम राज्यों की विशेषता राज्य और चर्च शक्ति का पूर्ण संलयन था। राज्य के मुखिया (खलीफा, पदीशाह) को पैगंबर मुहम्मद का उत्तराधिकारी माना जाता था, सर्वोच्च पादरी ने राजनीतिक सलाहकारों की भूमिका निभाई, और आपराधिक और नागरिक कानून धार्मिक कानूनों - शरिया पर आधारित थे। इस प्रकार, समाज के सभी क्षेत्र - परिवार, संस्कृति, कानूनी संबंध, राजनीति - इस्लाम के हस्तक्षेप के अधीन थे। देश के जीवन में धार्मिक कारक की भूमिका जितनी अधिक महत्वपूर्ण थी, राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर उसका प्रभाव उतना ही अधिक था।

चर्च और राज्य के बीच तीन मुख्य ऐतिहासिक प्रकार के संबंधों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। 1.

चर्च सत्ता पर राज्य सत्ता की सर्वोच्चता। उदाहरण के लिए, 14वीं शताब्दी में। फ्रांसीसी राजा फिलिप चतुर्थ के आदेश से, पोप के निवास को फ्रांस के क्षेत्र में स्थित एविग्नन शहर में स्थानांतरित कर दिया गया था, पोप का पद फ्रांसीसी राजाओं द्वारा राजनीतिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था। यह अवधि, जो 1309 से 1377 तक चली, एविग्नन की कैद कहलाती है। 2.

चर्च संस्थाओं को राज्य की अधीनता। पारंपरिक इस्लामी राज्यों में, मुस्लिम पादरी धर्मनिरपेक्ष कार्य करते थे, और राजनीतिक क्षेत्र को पूरी तरह से नियंत्रित करते थे। 3.

राज्य और चर्च के बीच पारस्परिक गैर-हस्तक्षेप। यह स्थिति आधुनिक पश्चिमी यूरोप के अधिकांश देशों के लिए विशिष्ट है।

आधुनिक पश्चिमी समाज में, राज्य और चर्च एक दूसरे के समानांतर सह-अस्तित्व में हैं। धर्म राजनीतिक मूल्यों सहित सामाजिक मूल्यों को प्रमाणित करने और बनाए रखने में मदद करता है, जो कानून और सरकार के प्रति समाज के रवैये को प्रभावित करता है।

चर्च संस्थाएँ व्यक्तिगत सामाजिक समूहों के हितों का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं और उनके प्रभाव को मजबूत करने में मदद कर सकती हैं। धार्मिक संगठन सक्रिय वैचारिक गतिविधि के माध्यम से राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेते हैं। धर्म और राजनीति के बीच यह संबंध इस तथ्य के कारण है कि अधिकांश लोगों के लिए, धार्मिक आस्था राष्ट्रीय संस्कृति का हिस्सा है और जीवन के तरीके और समाज की सामाजिक-राजनीतिक संरचना की नींव से अविभाज्य है।

आधुनिक दुनिया में हम धर्म और राजनीति के बीच बातचीत के तीन मुख्य रूपों के बारे में बात कर सकते हैं।

सबसे पहले, राजनीतिक उद्देश्यों के लिए धर्म के उपयोग के बारे में। उदाहरण के लिए, 1991 में, इराकी नेता सद्दाम हुसैन ने यह तर्क देकर कुवैत पर हमले को प्रेरित किया कि कुवैती शाही परिवार इस्लामी मानदंडों के अनुसार व्यवहार नहीं कर रहा था।

दूसरे, वैधानिक या आम तौर पर स्वीकृत प्रक्रियाओं के ढांचे के भीतर राजनीति पर धर्म के प्रभाव के बारे में। पश्चिमी यूरोप में, चर्च आम तौर पर स्वीकृत लोकतांत्रिक चैनलों के माध्यम से कानून को प्रभावित करना चाहता है। स्पेन, पुर्तगाल और इटली जैसे देशों में, चर्च परिवार और शिक्षा के मुद्दों पर राज्य के साथ बहस करता है।

तीसरा, राजनीतिक संस्थाओं के अपवित्रीकरण के बारे में। एक उदाहरण जापान है, जहां राष्ट्रीय धर्म - शिंटोवाद - जापानी राजनीतिक संस्थानों का आध्यात्मिक आधार है।

आधुनिक दुनिया में, धर्म अभी भी विचारधारा के समान कार्य कर रहा है, जिससे इसका राजनीतिकरण हो रहा है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि समाज अधिक धार्मिक हो जाए। बहुत बार, विशेष रूप से तीसरी दुनिया के देशों में, सामाजिक-आर्थिक या राजनीतिक वास्तविकताओं से असंतोष किसी प्रकार के उच्च न्याय को प्राप्त करने के उद्देश्य से धार्मिक अशांति के रूप में व्यक्त किया जाता है। इन मामलों में, धर्म रूढ़िवाद, उदारवाद या समाजवाद जैसी आधुनिक विचारधाराओं के विकल्प के रूप में कार्य कर सकता है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, धार्मिक आस्था राष्ट्रीय संस्कृति का एक जैविक हिस्सा है। वैश्वीकरण प्रक्रियाएँ, जो अक्सर पारंपरिक समाजों के पश्चिमीकरण में योगदान करती हैं, राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों को बढ़ा सकती हैं जो मूल संस्कृति के संरक्षण में योगदान करती हैं; ऐसे मामलों में धर्म राष्ट्रवादी कार्यक्रमों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाता है।

सामाजिक विकास की ये विशेषताएं इस तथ्य की ओर ले जाती हैं कि धार्मिक कारक आंतरिक और अंतर्राष्ट्रीय दोनों संघर्षों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। मध्ययुगीन धर्मयुद्ध या आधुनिक इस्लामी कट्टरपंथियों के आतंकवादी हमलों जैसी घटनाओं के पीछे क्या छिपा है? पहली नज़र में ये आक्रामक कार्रवाइयां धार्मिक आस्था पर आधारित लगती हैं. क्या इसका मतलब यह है कि धर्म में शुरू में ऐसे मानदंड और नियम शामिल हैं जो हिंसा और विस्तार का आह्वान करते हैं? विश्व धर्म, अर्थात् बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम अपने शास्त्रीय संस्करण में, सहिष्णुता और मानवता के प्रेम पर आधारित हैं; वे सीधे तौर पर असंतुष्टों के खिलाफ लड़ाई का आह्वान नहीं करते हैं। हालाँकि, धर्म और चर्च के पास विश्वासियों के विश्वदृष्टि और व्यवहार को प्रभावित करने के विशेष अवसर हैं। दैवीय उपदेशों की व्याख्या पादरी वर्ग का एकाधिकार है, और ऐसा एकाधिकार अक्सर इस तथ्य की ओर ले जाता है कि दूसरों की हानि के लिए कुछ हठधर्मियों पर सबसे अधिक ध्यान दिया जाता है। उदाहरण के लिए, इस्लामी कट्टरपंथी जिहाद की अवधारणा का उपयोग मुस्लिम आस्था के प्रसार के नाम पर काफिरों के खिलाफ युद्ध के लिए करते हैं। हालाँकि, जिहाद का अरबी से अनुवाद "प्रयास" के रूप में किया जाता है। यदि इस्लाम के प्रसार की पहली शताब्दियों में जिहाद की व्याख्या वास्तव में एक युद्ध और एक रक्षात्मक युद्ध के रूप में की गई थी, तो इसकी शुरुआत 14वीं शताब्दी से हुई। जिहाद की अवधारणा और अधिक जटिल हो जाती है: सर्वोच्च अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक जिहाद माना जाता है, यानी अल्लाह के रास्ते पर आंतरिक आत्म-सुधार। इस प्रकार, जिहाद की व्याख्या राज्य की समृद्धि के लिए अधिकतम प्रयास करने के औचित्य के रूप में और आतंकवादी हमलों के औचित्य के रूप में की जा सकती है - यह सब किसी विशेष नेता के राजनीतिक लक्ष्यों पर निर्भर करता है।

निःसंदेह, कोई भी इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकता है कि इस्लाम की शुरुआत में धर्मांतरण और आस्था फैलाने के मामलों में एक निश्चित आक्रामकता की विशेषता रही है। इस्लाम की ये विशेषताएं एक राजनीतिक मंच के रूप में इसके उपयोग में योगदान करती हैं। इसके विपरीत, बौद्ध धर्म पूरी तरह शांतिपूर्ण है। यह, इस्लाम और ईसाई धर्म के विपरीत, दैवीय उत्पत्ति की एक भी विश्व व्यवस्था विकसित नहीं करता है। हालाँकि, कुख्यात जापानी संप्रदाय "ओम् शिनरिक्यो", जिसने 1995 में टोक्यो मेट्रो पर आतंकवादी हमला किया था, की जड़ें मूल रूप से बौद्ध धर्म तक जाती हैं। संप्रदाय के संस्थापक, शोको असाहारा ने, पहले जापान में और फिर पूरी दुनिया में सत्ता पर कब्ज़ा करने का लक्ष्य निर्धारित किया। बौद्ध धर्म की "शांतिपूर्ण" प्रकृति का कुछ बौद्ध प्राच्यवादियों द्वारा भी खंडन किया गया है: विहित बौद्ध ग्रंथों में कोई आक्रामक नीति की आवश्यकता और न्याय के लिए औचित्य पा सकता है।

जर्मन दार्शनिक के. श्मिट ने राजनीति की अपनी परिभाषा में बताया कि राजनीतिक कार्यों और उद्देश्यों को मित्र और शत्रु के बीच अंतर तक सीमित किया जा सकता है। राजनीतिक शत्रु हमेशा नैतिक रूप से बुरा नहीं होता, बल्कि हमेशा विदेशी, दूसरे का प्रतिनिधित्व करता है। धार्मिक आस्था और धार्मिक प्रतीकों का उपयोग करके, किसी भी राजनीतिक संघर्ष को पवित्रता प्रदान करना संभव है, जो बदले में, दुश्मन के पवित्रीकरण की ओर ले जाता है, जिससे वह सार्वभौमिक बुराई का अवतार बन जाता है। इस प्रकार, यह धार्मिक कारक है जो हिंसा और आक्रामकता को उचित ठहराने के लिए राजनीतिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जाने पर सबसे सुविधाजनक में से एक बन जाता है।

मानव सभ्यता के विकास के सभी चरणों में, धर्म प्रत्येक आस्तिक के विश्वदृष्टि और जीवन के तरीके के साथ-साथ समग्र रूप से समाज में रिश्तों को प्रभावित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक रहा है। प्रत्येक धर्म अलौकिक शक्तियों में विश्वास, भगवान या देवताओं की संगठित पूजा और विश्वासियों के लिए निर्धारित नियमों और विनियमों के एक निश्चित समूह का पालन करने की आवश्यकता पर आधारित है। आधुनिक दुनिया में लगभग वही महत्वपूर्ण भूमिका है जो हजारों साल पहले थी, क्योंकि अमेरिकी गैलप इंस्टीट्यूट द्वारा किए गए सर्वेक्षणों के अनुसार, 21 वीं सदी की शुरुआत में, 90% से अधिक लोग भगवान की उपस्थिति में विश्वास करते थे या उच्च शक्तियाँ, और विश्वास करने वाले लोगों की संख्या अत्यधिक विकसित राज्यों और तीसरी दुनिया के देशों में लगभग समान है।

यह तथ्य कि आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका अभी भी महान है, बीसवीं शताब्दी में लोकप्रिय धर्मनिरपेक्षीकरण सिद्धांत का खंडन करता है, जिसके अनुसार धर्म की भूमिका प्रगति के विकास के विपरीत आनुपातिक है। इस सिद्धांत के समर्थकों को विश्वास था कि इक्कीसवीं सदी की शुरुआत तक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के कारण केवल अविकसित देशों में रहने वाले लोग ही उच्च शक्तियों में विश्वास बनाए रखेंगे। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, धर्मनिरपेक्षीकरण परिकल्पना की आंशिक रूप से पुष्टि की गई, क्योंकि इस अवधि के दौरान नास्तिकता और अज्ञेयवाद के सिद्धांतों के लाखों अनुयायी तेजी से विकसित हुए और पाए गए, लेकिन 20वीं सदी के अंत - 21वीं सदी की शुरुआत विश्वासियों की संख्या में तेजी से वृद्धि और कई धर्मों के विकास द्वारा चिह्नित किया गया था।

आधुनिक समाज के धर्म

वैश्वीकरण की प्रक्रिया ने धार्मिक क्षेत्र को भी प्रभावित किया है, इसलिए आधुनिक दुनिया में वे अधिक से अधिक वजन प्राप्त कर रहे हैं, और जातीय धर्मों के अनुयायी कम और कम होते जा रहे हैं। इस तथ्य का एक उल्लेखनीय उदाहरण अफ्रीकी महाद्वीप पर धार्मिक स्थिति हो सकती है - यदि 100 साल पहले अफ्रीकी राज्यों की आबादी के बीच स्थानीय जातीय धर्मों के अनुयायी प्रबल थे, तो अब पूरे अफ्रीका को सशर्त रूप से दो क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है - मुस्लिम (उत्तरी भाग) महाद्वीप का) और ईसाई (दक्षिणी भाग)। मुख्य भूमि)। आधुनिक दुनिया में सबसे आम धर्म तथाकथित विश्व धर्म हैं - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम; इनमें से प्रत्येक धार्मिक आंदोलन के एक अरब से अधिक अनुयायी हैं। हिंदू धर्म, यहूदी धर्म, ताओवाद, सिख धर्म और अन्य मान्यताएँ भी व्यापक हैं।

बीसवीं सदी और आधुनिक समय को न केवल विश्व धर्मों का उत्कर्ष काल कहा जा सकता है, बल्कि कई धार्मिक आंदोलनों और नव-शमनवाद, नव-बुतपरस्ती, डॉन जुआन (कार्लोस कास्टानेडा) की शिक्षाओं के उद्भव और तेजी से विकास का काल भी कहा जा सकता है। ओशो की शिक्षाएं, साइंटोलॉजी, अग्नि योग, पीएल-क्योदान - यह धार्मिक आंदोलनों का एक छोटा सा हिस्सा है जो 100 साल से भी कम पहले पैदा हुआ था और वर्तमान में इसके सैकड़ों हजारों अनुयायी हैं। आधुनिक मनुष्य के पास धार्मिक शिक्षाओं का एक बहुत बड़ा विकल्प खुला है, और दुनिया के अधिकांश देशों में नागरिकों के आधुनिक समाज को अब मोनो-कन्फेशनल नहीं कहा जा सकता है।

आधुनिक विश्व में धर्म की भूमिका

यह स्पष्ट है कि विश्व धर्मों का उत्कर्ष और अनेक नए धार्मिक आंदोलनों का उद्भव सीधे तौर पर लोगों की आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं पर निर्भर करता है। पिछली शताब्दियों में धार्मिक विश्वासों द्वारा निभाई गई भूमिका की तुलना में आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका शायद ही बदली है, सिवाय इस तथ्य के कि अधिकांश राज्यों में धर्म और राजनीति अलग-अलग हैं, और पादरी के पास राजनीतिक पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालने की शक्ति नहीं है। और देश में नागरिक प्रक्रियाएँ।

हालाँकि, कई राज्यों में, धार्मिक संगठनों का राजनीतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि धर्म विश्वासियों के विश्वदृष्टिकोण को आकार देता है, इसलिए, धर्मनिरपेक्ष राज्यों में भी, धार्मिक संगठन अप्रत्यक्ष रूप से समाज के जीवन को प्रभावित करते हैं, क्योंकि वे जीवन, विश्वासों और अक्सर उन नागरिकों की नागरिक स्थिति पर दृष्टिकोण को आकार देते हैं जो इसके सदस्य हैं। एक धार्मिक समुदाय. आधुनिक विश्व में धर्म की भूमिका इस तथ्य में व्यक्त होती है कि यह निम्नलिखित कार्य करता है:

धर्म के प्रति आधुनिक समाज का दृष्टिकोण

21वीं सदी की शुरुआत में विश्व धर्मों के तेजी से विकास और कई नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव के कारण समाज में मिश्रित प्रतिक्रिया हुई, क्योंकि कुछ लोगों ने धर्म के पुनरुद्धार का स्वागत करना शुरू कर दिया, लेकिन समाज के एक अन्य हिस्से ने इस वृद्धि के खिलाफ जोरदार आवाज उठाई। समग्र रूप से समाज पर धार्मिक आस्थाओं का प्रभाव। यदि हम धर्म के प्रति आधुनिक समाज के रवैये का वर्णन करें, तो हम कुछ रुझान देख सकते हैं जो लगभग सभी देशों पर लागू होते हैं:

अपने राज्य के लिए पारंपरिक माने जाने वाले धर्मों के प्रति नागरिकों का अधिक वफादार रवैया, और नए आंदोलनों और विश्व धर्मों के प्रति अधिक शत्रुतापूर्ण रवैया जो पारंपरिक मान्यताओं के साथ "प्रतिस्पर्धा" करते हैं;

धार्मिक पंथों में रुचि बढ़ी जो सुदूर अतीत में व्यापक थे, लेकिन हाल तक लगभग भुला दिए गए थे (हमारे पूर्वजों के विश्वास को पुनर्जीवित करने का प्रयास);

धार्मिक आंदोलनों का उद्भव और विकास, जो एक या कई धर्मों के दर्शन और हठधर्मिता की एक निश्चित दिशा का सहजीवन हैं;

उन देशों में समाज के मुस्लिम हिस्से में तेजी से वृद्धि हुई है जहां कई दशकों तक यह धर्म बहुत व्यापक नहीं था;

धार्मिक समुदायों द्वारा विधायी स्तर पर अपने अधिकारों और हितों की पैरवी करने का प्रयास;

राज्य के जीवन में धर्म की बढ़ती भूमिका का विरोध करने वाली प्रवृत्तियों का उदय।

इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश लोगों का विभिन्न धार्मिक आंदोलनों और उनके प्रशंसकों के प्रति सकारात्मक या वफादार रवैया है, विश्वासियों द्वारा अपने नियमों को समाज के बाकी हिस्सों पर निर्देशित करने के प्रयास अक्सर नास्तिकों और अज्ञेयवादियों के बीच विरोध का कारण बनते हैं। इस तथ्य से समाज के गैर-विश्वासी हिस्से के असंतोष को प्रदर्शित करने वाले हड़ताली उदाहरणों में से एक है कि सरकारी अधिकारी, धार्मिक समुदायों को खुश करने के लिए, कानूनों को फिर से लिखते हैं और धार्मिक समुदायों के सदस्यों को विशेष अधिकार देते हैं, पास्टफ़ेरियनवाद, पंथ का उद्भव है। "अदृश्य गुलाबी गेंडा" और अन्य पैरोडी धर्म।

फिलहाल, रूस एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार कानूनी रूप से निहित है। अब आधुनिक रूस में धर्म तेजी से विकास के दौर से गुजर रहा है, क्योंकि साम्यवाद के बाद के समाज में आध्यात्मिक और रहस्यमय शिक्षाओं की मांग काफी अधिक है। लेवाडा सेंटर कंपनी के सर्वेक्षण के आंकड़ों के अनुसार, यदि 1991 में केवल 30% से अधिक लोगों ने खुद को आस्तिक कहा, 2000 में - लगभग 50% नागरिक, तो 2012 में रूसी संघ के 75% से अधिक निवासियों ने खुद को धार्मिक माना। यह भी महत्वपूर्ण है कि लगभग 20% रूसी उच्च शक्तियों की उपस्थिति में विश्वास करते हैं, लेकिन खुद को किसी भी धर्म से नहीं जोड़ते हैं, इसलिए फिलहाल रूसी संघ के 20 में से केवल 1 नागरिक नास्तिक है।

आधुनिक रूस में सबसे व्यापक धर्म ईसाई धर्म की रूढ़िवादी परंपरा है - इसे 41% नागरिक मानते हैं। रूढ़िवादी के बाद दूसरे स्थान पर इस्लाम है - लगभग 7%, तीसरे स्थान पर ईसाई धर्म के विभिन्न आंदोलनों के अनुयायी हैं जो रूढ़िवादी परंपरा की शाखाएं नहीं हैं (4%), इसके बाद तुर्क-मंगोलियाई शैमैनिक धर्मों, नव-बुतपरस्ती, बौद्ध धर्म के अनुयायी हैं। , पुराने विश्वासियों, आदि।

आधुनिक रूस में धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है, और यह नहीं कहा जा सकता है कि यह भूमिका स्पष्ट रूप से सकारात्मक है: स्कूली शैक्षिक प्रक्रिया में एक या किसी अन्य धार्मिक परंपरा को पेश करने का प्रयास और समाज में धार्मिक आधार पर उत्पन्न होने वाले संघर्ष नकारात्मक परिणाम हैं, कारण जिसका कारण देश में धार्मिक संगठनों की संख्या में तेजी से वृद्धि और विश्वासियों की संख्या में तेजी से वृद्धि है।

विषय 24. धर्म और राजनीति

1. राजनीति में धर्म की भूमिका एवं स्थान

आधुनिक विश्व में धर्म की भूमिका:

वी धर्म अभी भी दुनिया के अधिकांश देशों में राजनीतिक जीवन को बहुत प्रभावित करता है, जिनमें वे देश भी शामिल हैं जहां अधिकांश आबादी धार्मिक नहीं है।

वी विश्व के अधिकांश देशों और लोगों की राजनीतिक संस्कृति पर धर्म का निर्णायक प्रभाव है।

वी धार्मिक प्रतीक राज्यों, राजनीतिक दलों और सार्वजनिक संगठनों के प्रतीकों के एक अभिन्न अंग के रूप में मौजूद हैं।

वी दुनिया के अधिकांश देशों में धार्मिक छुट्टियाँ भी सार्वजनिक छुट्टियाँ हैं।

वी धार्मिक हस्तियाँ कई देशों के राजनीतिक अभिजात वर्ग का हिस्सा हैं।

वी पद ग्रहण करने पर वरिष्ठ अधिकारियों की पद की शपथ अक्सर एक धार्मिक समारोह के साथ होती है।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी शिक्षकों ने कहा कि धर्म पूरी तरह से जनता की अज्ञानता का परिणाम था, और जैसे-जैसे शिक्षा और तकनीकी प्रगति विकसित हुई, धर्म गायब हो जाएगा।

हालाँकि, 1970 के दशक में, ईरान में इस्लामी आंदोलन और इस्लामी क्रांति के उदय के साथ, राजनीतिक वैज्ञानिकों ने दुनिया के कई क्षेत्रों में धार्मिक पुनर्जागरण के बारे में बात करना शुरू कर दिया।

"धर्म का राजनीतिकरण" और "राजनीति का धार्मिकीकरण" जैसे शब्द सामने आए।

धर्म(लैटिन शब्द सेरेलिगेयर - कनेक्ट, सहयोगी) - दुनिया के बारे में जागरूकता का एक विशेष रूप, अलौकिक में विश्वास से वातानुकूलित, जिसमें शामिल हैं:

वी नैतिक मानकों का सेट;

वी व्यवहार के प्रकार, अनुष्ठान, धार्मिक क्रियाएँ;

वी एक संगठन में लोगों को एक साथ लाना।

राजनेताओं द्वारा अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए धर्म का उपयोग किया जा सकता है।

वह घटना जब धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों का चर्च पर अत्यधिक प्रभाव होता है, सीज़र-पापिज्म कहलाती है (यह बीजान्टियम, रूस और फासीवादी इटली की विशेषता थी)।

विपरीत घटना, जब चर्च के कुलपतियों को धर्मनिरपेक्ष सरकार के मामलों का प्रबंधन करने का अवसर मिलता है, उसे पापो-सीज़रवाद कहा जाता है (मध्य युग में, कैथोलिक चर्च ने बड़े पैमाने पर यूरोप में राजनीतिक स्थिति को निर्धारित किया था)।

धर्म के मुख्य कार्य:

वी वैश्विक नजरिया - धर्म विश्वासियों के जीवन को कुछ विशेष महत्व और अर्थ से भर देता है;

वी प्रतिपूरक, या आरामदायक, मनोचिकित्सा - प्राकृतिक और सामाजिक आपदाओं पर निर्भरता के लिए किसी व्यक्ति की क्षतिपूर्ति करने के लिए धर्म की क्षमता, किसी की स्वयं की शक्तिहीनता की भावनाओं को दूर करने के लिए, व्यक्तिगत विफलताओं के कठिन अनुभव, शिकायतें और जीवन की गंभीरता, मृत्यु का भय;

वी मिलनसार - आपस में विश्वासियों का संचार, देवताओं, स्वर्गदूतों, आत्माओं के साथ "संचार" (अनुष्ठान गतिविधियों सहित संचार किया जाता है);

वी नियामक- कुछ मूल्य प्रणालियों और नैतिक मानदंडों की सामग्री के बारे में व्यक्ति की जागरूकता जो प्रत्येक धार्मिक परंपरा में विकसित होती है और लोगों के व्यवहार के लिए एक प्रकार के कार्यक्रम के रूप में कार्य करती है;

वी एकीकृत- लोगों को सामान्य मूल्यों और लक्ष्यों से बंधे एक एकल धार्मिक समुदाय के रूप में खुद को पहचानने की अनुमति देता है;

वी राजनीतिक- विभिन्न समुदायों और राज्यों के नेता अपने कार्यों को उचित ठहराने, राजनीतिक उद्देश्यों के लिए धार्मिक संबद्धता के आधार पर लोगों को एकजुट करने या विभाजित करने के लिए धर्म का उपयोग करते हैं;

वी सांस्कृतिक- धर्म वाहक समूह (लेखन, प्रतिमा विज्ञान, संगीत, शिष्टाचार, नैतिकता, दर्शन, आदि) की संस्कृति के प्रसार को बढ़ावा देता है;

वी बिखर - धर्म का उपयोग लोगों को विभाजित करने, विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के बीच, साथ ही धार्मिक समूह के भीतर शत्रुता और यहां तक ​​कि युद्ध भड़काने के लिए किया जा सकता है।

धर्म भविष्य के समाज का मॉडल तैयार करता है जिसके लिए वह अपने अनुयायियों को प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करता है। धर्म, एक नियम के रूप में, एक आदर्श समाज को स्वर्ग में स्थानांतरित करता है, लेकिन, फिर भी, प्रत्येक धार्मिक वैचारिक प्रणाली के पास हमेशा पृथ्वी पर एक आदर्श सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था की अपनी परियोजना होती है।

2. धर्म की सामान्य विशेषताएँ

धर्म के लिए, सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली अवधारणा "विश्वास" है (यह कोई संयोग नहीं है कि धार्मिक लोग खुद को "आस्तिक" कहते हैं)। हालाँकि, आस्था और धर्म एक ही चीज़ नहीं हैं।

आस्था आंतरिक व्यक्तिपरक धारणा के कारण बिना सबूत के किसी चीज़ को सत्य मानने की प्रक्रिया है। धार्मिक आस्था किसी अलौकिक, पूर्ण और शाश्वत सिद्धांत में विश्वास है जिसने हमारी दुनिया बनाई है, जो हमारी इंद्रियों के लिए अगोचर और हमारे दिमाग के लिए समझ से बाहर है।

धर्म में न केवल अलौकिक में विश्वास शामिल है, बल्कि प्रार्थनाओं, विशेष अनुष्ठानों आदि के माध्यम से इस अलौकिक के साथ सीधे संचार की संभावना में विश्वास भी शामिल है।

अमेरिकी भविष्यवादी कुर्ज़वील रेमन (1948) के अनुसार, "धर्म की मुख्य भूमिका मृत्यु को तर्कसंगत बनाना है, यानी एक अच्छी घटना के रूप में मृत्यु की त्रासदी के बारे में जागरूकता।"

धर्म भी सोचने, भावनाओं, कार्यों का एक तरीका है, जो अलौकिक में विश्वास द्वारा निर्धारित होता है और इसके साथ संचार की संभावना प्रदान करता है।

धर्म एक संपूर्ण परिसर है जिसमें कई घटक शामिल हैं, जिनमें शामिल हैं:

वी धार्मिक विचार,

वी धार्मिक भावनाएँ,

वी धार्मिक गतिविधियाँ.

धार्मिक विचार - यह विश्वासियों द्वारा ऊपर से दिए गए, ईश्वर से प्राप्त विचारों और छवियों का एक समूह है,

शोधकर्ता धार्मिक प्रतिनिधित्व के विभिन्न स्तरों के बीच अंतर करते हैं:

वी निचला (साधारण) धार्मिक विचार;

वी उच्चतर (धार्मिक सिद्धांत)।

साधारण धार्मिक चेतना - ईश्वर और धर्म का सबसे सामान्य, कभी-कभी बहुत सतही विचार, अक्सर केवल प्रार्थनाओं की यांत्रिक पुनरावृत्ति और अनुष्ठानों के प्रदर्शन तक सीमित हो जाता है।

धार्मिक सिद्धांत कहा जाता है पंथ. इसे पेशेवर धर्मशास्त्रियों (धर्मशास्त्रियों) द्वारा विकसित किया गया है। यह सिद्धांत अपनी संपूर्णता, संपूर्णता, मानव जीवन के लगभग सभी पहलुओं को कवर करने और सख्त निरंतरता से प्रतिष्ठित है। सिद्धांत को स्पष्ट रूप से व्यवस्थित किया गया है और पवित्र ग्रंथों में दर्ज किया गया है - एक किताब या किताबों का सेट। ईसाई धर्म में ऐसे ग्रंथों को पवित्र ग्रंथ कहा जाता है।

विश्वासियों के लिए, पवित्र ग्रंथों को दैवीय रूप से प्रेरित, ऊपर से भेजा गया और दैवीय रहस्योद्घाटन युक्त माना जाता है।

हर धर्म में हैं हठधर्मिता- राय, शिक्षाएं, विश्वास पर एक अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में लिए गए प्रावधान, सभी परिस्थितियों में अपरिवर्तनीय।

जो लोग चर्च की शिक्षाओं से असहमत हैं और अपनी राय व्यक्त करते हैं - पाषंड, विधर्मी कहलाते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि कहा जाता है - जहां हठधर्मिता है, वहां विधर्म है.

अतीत में प्रमुख चर्च ने विधर्मियों को उत्पीड़न (मध्ययुगीन धर्माधिकरण) का शिकार बनाया। लेकिन अक्सर विधर्म जीत जाता है और स्वयं प्रमुख धर्म में बदल जाता है।

धार्मिक भावनाएँ - धार्मिक विषयों के बारे में सोचने, पवित्र ग्रंथों को पढ़ने, प्रार्थना करने या किसी धार्मिक समारोह में भाग लेने के कारण उत्पन्न भावनात्मक स्थिति। धार्मिक भावनाएँ सबसे शक्तिशाली भावनाओं में से एक हैं जिन्हें कोई व्यक्ति अनुभव कर सकता है।

धार्मिक गतिविधियाँ - धार्मिक आस्था द्वारा निर्धारित कड़ाई से विनियमित कार्यों का एक सेट। प्रायः धार्मिक क्रियाकलापों को कहा जाता है पंथ.

पंथ के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में शामिल हैं:

वी अनुष्ठान धनुष और इशारे,

वी प्रार्थनाएँ और मंत्र,

वी बलिदान,

वी भोजन प्रतिबंध (उपवास),

वी पवित्र स्थानों की पूजा.

धार्मिक क्रियाएँ आमतौर पर विशेष भवनों में की जाती हैं - मंदिरों.

एक धार्मिक व्यवस्था के विश्वासियों की समग्रता का गठन होता है स्वीकारोक्ति(लैटिन सेस्वीकारोक्ति - मान्यता, स्वीकारोक्ति)।

बड़े कन्फ़ेशन के साथ-साथ, एक नियम के रूप में, एक देश में छोटे धार्मिक संगठन भी होते हैं - संप्रदायों(लैटिन सेदी - शिक्षण, निर्देशन)।

हाल ही में, कई पश्चिमी देशों में, संप्रदायों को बुलाया जाने लगा है मूल्यवर्ग(लैटिन सेमज़हब - एक विशेष नाम देना)।

संस्थागत संप्रदाय है गिरजाघर.

समाज और राज्य में, चर्च दो कार्य करता है:

1. धार्मिक-

वी धार्मिक सिद्धांत को संरक्षित और विकसित करता है,

वी पूजा करता है,

वी पादरी कर्मियों का प्रशिक्षण करता है।

2. सामाजिक राजनीतिक:

वी राज्य और राजनीतिक गतिविधियों का संचालन करता है,

वी देश की आबादी के बीच सांस्कृतिक और शैक्षिक कार्य,

वी परोपकार का कार्य करता है

वी आर्थिक गतिविधियों में लगे हुए हैं।

चर्च के प्रतिनिधि और सक्रिय विश्वासी, बिना मतलब के भी, राजनीतिक शख्सियत बन जाते हैं।

राजनीतिक गतिविधि इस तथ्य की ओर ले जाती है कि चर्च के नेताओं और देश के जीवन में धर्म की भूमिका को मजबूत करने के धर्मनिरपेक्ष समर्थकों को राजनीतिक दलों, जन संगठनों, ट्रेड यूनियनों, प्रेस और इलेक्ट्रॉनिक मीडिया को बनाना होगा और उनके रूपों में राजनीतिक गतिविधियों का संचालन करना होगा। व्यावहारिक रूप से अन्य सभी राजनीतिक संगठनों की गतिविधियों से अलग नहीं है।

धार्मिक शिक्षाओं से प्रेरित राजनीतिक विचारधारा को लिपिकीय, या लिपिकवाद (लैटिन क्लेरिकलिस - चर्च से) कहा जाता है।

तदनुसार, समान विचारों का बचाव करने वाले राजनीतिक दलों को लिपिक कहा जाता है। जिन पार्टियों का लक्ष्य राजनीति पर चर्च के प्रभाव को खत्म करना और एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनाना है, उन्हें लिपिक-विरोधी कहा जाता है।

धार्मिक शिक्षाओं पर आधारित प्रत्येक राजनीतिक आंदोलन पवित्र ग्रंथों की समझ पर आधारित है।

धार्मिक शिक्षाओं की व्याख्या के आधार पर, धार्मिक और राजनीतिक विचारधाराओं को कट्टरपंथी, आधुनिकतावादी और परंपरावादी में विभाजित किया गया है।

कट्टरवादसिद्धांत और पूजा में नवाचारों को नकारते हुए, विश्वास की नींव पर लौटने का आह्वान करता है।

आधुनिकतावादियोंइसके विपरीत, वे पवित्र ग्रंथों की पुनर्व्याख्या करके सिद्धांत को आधुनिक बनाने का प्रयास कर रहे हैं।

परंपरावादी चर्च को वैसा ही समझें जैसा वह आज है, न कि नवीनता या कट्टरवाद को मंजूरी देना।

धार्मिक शिक्षाओं पर आधारित राजनीतिक आंदोलनों का बोलबाला है कट्टरवाद. यह इस तथ्य से समझाया गया है कि राजनीतिक रूप से सक्रिय विश्वासी पारंपरिक चर्च का आलोचनात्मक मूल्यांकन करते हैं, यह मानते हुए कि यह उनके अधिकारों की रक्षा करने में सक्षम नहीं है।

आधुनिकतासत्तारूढ़ शासन द्वारा अक्सर अपनी शक्ति को उचित ठहराने के लिए उपयोग किया जाता है।

कट्टरपंथी जो आधिकारिक चर्च की निंदा करते हैं और सरकार के तीव्र विरोधी हैं, उनके सक्रिय विश्वासियों की जनता को आकर्षित करने में सक्षम होने की अधिक संभावना है।

2005 तक, पृथ्वी पर 54% से अधिक विश्वासी अब्राहमिक धर्मों में से एक के अनुयायी हैं (पेंटाटेच के अनुसार अब्राहम को यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में परिलक्षित परंपरा का संस्थापक माना जाता है)।

विश्वासियों के बीच:

v ईसाई - 33%;

v मुस्लिम - 21%;

v यहूदी - 0.2%;

v हिंदू - 14%;

v बौद्ध - 6%;

वी पारंपरिक चीनी धर्मों के प्रतिनिधि - 6%;

v सिख - 0.37%;

वी अन्य मान्यताओं के अनुयायी - बाकी।

1. ईसाई धर्म के राजनीतिक सिद्धांत

कैथोलिक धर्म।

476 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया और कई शताब्दियों तक ईसाई दुनिया के इस हिस्से में कोई बड़ा राज्य नहीं था। लेकिन ये सभी छोटे राज्य ईसाई धर्म द्वारा एकजुट थे।

रोमन साम्राज्य के समय से, मुख्य भाषा के रूप में चर्च और लैटिन की कठोर केंद्रीकृत पदानुक्रमित संरचना को संरक्षित किया गया है। इसके अलावा, पश्चिम में केवल एक ही शहर था - रोम, जिसके आर्कबिशप को ईसाई दुनिया में सबसे प्रभावशाली में से एक माना जाता था और पोप की उपाधि धारण की जाती थी।

परिणामस्वरूप, मध्ययुगीन यूरोप में ऐसा हुआ papocesarism- धर्मनिरपेक्ष सत्ता पर पोप द्वारा प्रस्तुत चर्च सत्ता की श्रेष्ठता का विचार।

9वीं-10वीं शताब्दी से प्रारंभ। कहा गया दो तलवारों का सिद्धांत, जिसके अनुसार, ईसाई धर्म की रक्षा के लिए, भगवान ने दो तलवारें दीं - चर्च संबंधी और धर्मनिरपेक्ष। उन दोनों को चर्च को सौंप दिया गया, जिसने आध्यात्मिक तलवार अपने पास रखकर धर्मनिरपेक्ष तलवार सम्राट को सौंप दी। इसलिए उसे चर्च के प्रति समर्पण करना होगा। हालाँकि, इसके विपरीत, स्वतंत्र शाही सत्ता के समर्थकों ने तर्क दिया कि सम्राटों को अपनी तलवार सीधे ईश्वर से प्राप्त होती थी। सबसे शक्तिशाली पोप के तहत, "दो तलवारों" के सिद्धांत का मतलब था कि धर्मनिरपेक्ष शासकों को केवल पोप के आदेशों का पालन करना था। जो राजा पोप की बात नहीं मानता, उसे हटाया जा सकता है, बदला जा सकता है, यहाँ तक कि मार भी दिया जा सकता है। उसकी "तलवार" भी चर्च की है।

पुरोहित मंत्रालय उच्चतर माना जाता है, और शाही- उससे हीन और अधीनस्थ के रूप में। इस दृष्टिकोण से, सम्राट को "ईश्वर और पवित्र कुंजीगुरु पीटर की इच्छा (नुटु) द्वारा" सिंहासन पर बैठाया जाता है।

जैसे-जैसे राष्ट्रीय राज्य बने और मजबूत हुए, पोपतंत्र स्वयं तेजी से धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के नियंत्रण में आ गया।

"दो तलवारों" के सिद्धांत का उपयोग धर्मनिरपेक्ष राजाओं की पूर्ण स्वतंत्रता को उचित ठहराने के लिए किया जाने लगा। इसके बाद, इस सिद्धांत का उपयोग धर्मनिरपेक्ष और चर्च सिद्धांतकारों दोनों द्वारा बंद कर दिया गया।

पोप की अचूकता की हठधर्मिता पूरी तरह से कैथोलिक है, जो रोमन आर्कबिशप को कैथोलिकों के लिए आस्था के मामलों में सर्वोच्च प्राधिकारी बनाती है।

X में चर्च की संपत्ति और धन की एकता को बनाए रखने के लिएमैं वी परिचय था अविवाहित जीवन- श्वेत (पैरिश) पादरी का ब्रह्मचर्य।इससे यह तथ्य सामने आया कि चर्च के सबसे अमीर और सबसे प्रभावशाली पदानुक्रम भी इसके धन के केवल आजीवन उपयोगकर्ता बने रहे, उन्हें विरासत में देने में असमर्थ रहे।

उसी समय, कैथोलिक धर्म में मठवासी आदेश बनाए गए - एक सामान्य चार्टर के साथ मठों के संघ। आदेश सीधे पोप के अधीन थे और इसलिए स्थानीय चर्च अधिकारियों से स्वतंत्र थे।

इस प्रकार, किसी राजा की अवज्ञा की स्थिति में भी, जिसे स्थानीय पादरी समर्थन दे सकते थे, आदेश पोप के प्रति वफादार रहे।

अंततः, चर्च के हितों की हमेशा रक्षा की गई है न्यायिक जांच.

XIX के अंत में सी., धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के कड़े विरोध की हार से आश्वस्त होकर, पापेसी ने रणनीति बदल दी। 1891 में, पोप लियो XIII ने जारी किया encyclical(आस्था और राजनीति के मुद्दों पर संदेश) "रेरम नोवारम", जिसमें उन्होंने कैथोलिकों से धर्मनिरपेक्ष कानूनों को मान्यता देने, संवैधानिक व्यवस्था का सम्मान करने का आह्वान किया, लेकिन साथ ही, अपनी पार्टियां, ट्रेड यूनियन, सार्वजनिक संगठन बनाने और सक्रिय रूप से भाग लेने का आह्वान किया। राजनीतिक जीवन में.

कैथोलिक देशों में, पार्टियाँ उभरने लगीं, जो आमतौर पर खुद को लोकप्रिय, या कुछ समय बाद, ईसाई-लोकतांत्रिक कहती थीं। बीसवीं सदी में, ईसाई लोकतंत्र कई यूरोपीय देशों में सबसे प्रभावशाली राजनीतिक ताकतों में से एक बन गया।

इन दिनों, ईसाई लोकतांत्रिक दलों को अब लिपिक नहीं कहा जा सकता। उनकी विचारधारा ईसाई धर्म के प्रति एक धर्म के रूप में नहीं, बल्कि एक महान ऐतिहासिक परंपरा के प्रति दृष्टिकोण की विशेषता है। इस अर्थ में, ईसाई लोकतांत्रिक पार्टियों को धार्मिक नहीं, बल्कि रूढ़िवादी पार्टियाँ माना जा सकता है।

रूढ़िवादी।

रोमन युग के अंत में, दो विरोधी ईसाई धार्मिक और राजनीतिक शिक्षाएँ उभरीं। रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में, जिसे बाद में कहा गया बीजान्टियम, एक घटना विकसित हुई है सीज़र-पापवाद, अर्थात्, चर्च सत्ता पर शाही सत्ता की श्रेष्ठता।

पूर्व में, एक साथ कई बड़े शहर थे - महानगर, जिनके आर्चबिशप ने पितृसत्ता या पोप (यरूशलेम, एंटिओक, अलेक्जेंड्रिया, कॉन्स्टेंटिनोपल) की उपाधि धारण की थी, और केवल एक सम्राट था। परिणामस्वरूप, कुलपतियों ने स्वतंत्र माँगें किए बिना एक-दूसरे को संतुलित किया।

सम्राट जस्टिनियन (527-565) के युग के दौरान, "की अवधारणा सिंफ़नीज़"अर्थात, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति का "सद्भाव"। "सिम्फनी" के अनुसार, चर्च ईसाइयों की अमर आत्माओं को बचाता है, अनुष्ठानों और हठधर्मिता की हिंसा की रक्षा करता है, और धर्मनिरपेक्ष शाही शक्ति पापी नश्वर निकायों की प्रभारी है।

"सिम्फनी" सिद्धांत के लिए धन्यवाद, पूर्वी चर्च ने कभी भी राजनीतिक मांगें सामने नहीं रखीं, लेकिन साथ ही विश्वव्यापी परिषदों में अपनाए गए अनुष्ठानों और हठधर्मिता के साथ थोड़ी सी भी विसंगतियों ने गंभीर राजनीतिक उथल-पुथल पैदा कर दी।

रूढ़िवादी शाही सत्ता को आदर्श राजनीतिक व्यवस्था मानते हैं। राजा को, परमेश्वर का अभिषिक्त होने के नाते, केवल उसे ही उत्तर देना चाहिए, लोगों को नहीं। निरंकुशता न केवल ईश्वर की इच्छा से, बल्कि ईश्वर के राज्य के मॉडल के अनुसार भी बनाई जाती है। इसलिए, रूढ़िवादी साम्राज्य में संवैधानिक प्रतिबंध, संसद आदि नहीं हो सकते हैं। इस प्रकार, रूढ़िवादी सरकार के एक निश्चित रूप के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है - निरंकुश राजतंत्र.

रूस में, सीज़र-पापवाद के पूर्ण अनुपालन में, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने चर्च की संपत्ति का निपटान किया। पीटर द ग्रेट के समय से, चर्च एक महत्वहीन मंत्रालय बनकर रह गया है। चर्च ने स्वयं कभी भी राजनीतिक मामलों में भाग लेने का दावा नहीं किया। बोल्शेविक क्रांति की उथल-पुथल के वर्षों के दौरान भी, चर्च ने गृह युद्ध में गैर-भागीदारी की स्थिति अपनाई।

1927 में, पितृसत्तात्मक सिंहासन के लोकम टेनेंस, सर्जियस, एक प्रमुख दार्शनिक, जिन्हें बार-बार गिरफ्तार किया गया था, लेकिन उन्होंने कभी भी अपने विचारों को नहीं छोड़ा, फिर भी एक घोषणा प्रकाशित की जिसमें उन्होंने सोवियत सत्ता के लिए अपने समर्थन की घोषणा की।

राज्य ने महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ सुलह कर ली, धार्मिक-विरोधी समाचार पत्रों को बंद कर दिया और "उग्रवादी नास्तिकों के संघ" को भंग कर दिया। सितंबर 1943 में स्टालिन ने चर्च के वरिष्ठ नेताओं से मुलाकात की और अनिवार्य रूप से उनकी इच्छाओं पर सहमति व्यक्त की, कैद किए गए पुजारियों को रिहा कर दिया, 1925 से खाली पड़े पद को भरने के लिए एक कुलपति के चुनाव की अनुमति दी, और चर्च को इमारतों का अधिग्रहण करने और चर्च और धार्मिक शैक्षणिक खोलने की अनुमति दी। संस्थाएँ।

एन.एस. ख्रुश्चेव के तहत, चर्च का उत्पीड़न फिर से शुरू हुआ। 1959-64 के लिए 8 में से 5 धर्मशास्त्रीय सेमिनरी, 89 में से 50 से अधिक मठ बंद कर दिए गए, पैरिशों की संख्या 22 हजार से घटकर 8 हजार हो गई। हालाँकि, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च, सीज़र-पापिज्म के अनुसार, सरकार के साथ सह-अस्तित्व में रहा। वह नास्तिकताआधिकारिक विचारधारा का हिस्सा था।

पेरेस्त्रोइका और यूएसएसआर के पतन के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च राजनीतिक जीवन में सैद्धांतिक गैर-हस्तक्षेप की स्थिति पर कायम है।

सभी राजनीतिक दलों की चर्च को अपने पक्ष में लाने की इच्छा के बावजूद, पादरी और आम लोग राजनीतिक जुनून से दूर रहते हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद।

प्रोटेस्टेंटवाद का जन्म X में हुआ थाछठी वी और इसके मूल से जुड़ा हुआ है सुधार- कैथोलिक चर्च और सामंती आदेशों के खिलाफ निर्देशित एक सामाजिक-वैचारिक आंदोलन।

शुरू से ही, प्रोटेस्टेंटवाद एक विषम आंदोलन था जिसका कभी कोई एक संगठन नहीं था।

आजकल, कई दर्जन स्वतंत्र प्रोटेस्टेंट संप्रदाय और संप्रदाय हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद की एक विशिष्ट विशेषता चर्च पदानुक्रम की आवश्यकता को नकारना है, यह मानना ​​है कि चर्च संगठन के रूप में भगवान और मनुष्य के बीच कोई मध्यस्थ नहीं होना चाहिए। इसका परिणाम यह होता है कि प्रोटेस्टेंट शायद ही कभी अपनी राजनीतिक माँगें सामने रखते हैं।

प्रोटेस्टेंट धार्मिक आदर्श समान साथी विश्वासियों का एक समुदाय था जिसमें हर कोई प्रचार कर सकता था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रोटेस्टेंट राजनीति में लोकतंत्र की ओर आकर्षित हुए।

यह प्रोटेस्टेंट देश ही थे जो इतिहास में पहले संवैधानिक राजतंत्र या गणतंत्र बने।

हालाँकि, यह वास्तव में अल्पसंख्यकों के अधिकारों का सम्मान और धार्मिक प्राधिकरण की अनुपस्थिति है, जो आस्था के मामलों में सभी के लिए एक सामान्य समाधान प्रदान करता है, जो विशुद्ध रूप से प्रोटेस्टेंट राजनीतिक दलों की अनुपस्थिति की ओर ले जाता है।

यहां तक ​​कि प्रोटेस्टेंट देशों में ईसाई डेमोक्रेटिक पार्टियां भी धर्मनिरपेक्ष रूढ़िवादी पार्टियां हैं।

वर्तमान में, प्रोटेस्टेंटवाद स्कैंडिनेवियाई देशों, संयुक्त राज्य अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड में प्रमुख धर्म है।

जर्मनी, नीदरलैंड, कनाडा और स्विट्जरलैंड में, प्रोटेस्टेंटवाद दो प्रमुख धर्मों में से एक है (कैथोलिक धर्म के साथ)।

1. इस्लाम का राजनीतिक सिद्धांत

इसलाम- विश्व धर्मों में सबसे युवा।

"इस्लाम" शब्द के कई अर्थ हैं:

वी इसका शाब्दिक अनुवाद शांति के रूप में किया गया है;

वी इस शब्द का दूसरा अर्थ है "स्वयं को ईश्वर के प्रति समर्पित कर देना" ("ईश्वर के प्रति समर्पण")।

जो लोग ईश्वर के प्रति समर्पण कर चुके हैं उन्हें इस्लाम में बुलाया जाता है मुसलमानों.

दृष्टिकोण से कुरान(इस्लाम की पवित्र पुस्तक), इस्लाम मानवता का एकमात्र सच्चा धर्म है, इसके अनुयायी पैगंबर थे - इब्राहीम, मूसा, ईसा मसीह।

इस्लाम को अपने अंतिम रूप में पैगंबर मुहम्मद के उपदेशों में प्रस्तुत किया गया था, जिन्हें ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के रूप में नए धर्म के बारे में जानकारी प्राप्त हुई थी।

यह अब तक का सबसे अधिक राजनीतिकरण वाला धर्म है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि मुस्लिम देश एक सर्वव्यापी संकट का सामना कर रहे हैं, और धर्मनिरपेक्ष विचारधाराएं उन सवालों का जवाब नहीं दे सकती हैं जो मुसलमानों को परेशान करते हैं।

दरअसल, पिछली आधी सदी में, पारंपरिक इस्लाम के देश पश्चिमी शैली के लोकतंत्र को लागू करने का प्रयास किया, विभिन्न दिशाओं का समाजवादी समाज बनाने का प्रयास किया, राष्ट्रवादी तानाशाही के दौर से बचे।

हालाँकि, यह सब देशों के सामने आने वाली समस्याओं को हल करने में असमर्थ साबित हुआ। इन्हीं परिस्थितियों में इस्लाम का "पुनर्जन्म" हुआ।

यह पुनरुत्थान मुख्यतः इस्लामी धर्म की विशिष्टताओं के कारण था।

इस्लाम की राजनीतिक व्यवस्था तीन बुनियादी सिद्धांतों पर आधारित है:

वी तौहीद (एकेश्वरवाद),

वी रिसालत (मुहम्मद का भविष्यवाणी मिशन),

वी ख़िलाफ़त (गवर्नरशिप)।

तौहीद - अल्लाह की एकता का सिद्धांत - सामूहिक या व्यक्तिगत रूप से मनुष्यों की कानूनी और राजनीतिक स्वतंत्रता की अवधारणा को पूरी तरह से खारिज करता है।

किसी भी व्यक्ति, परिवार, वर्ग या नस्ल को खुद को अल्लाह से ऊपर रखने का अधिकार नहीं है। अल्लाह ही शासक है और उसका आदेश कानून है।

इस प्रकार, कोई भी संविधान किसी धर्म या उसके मंत्रियों को कुछ भी निर्धारित नहीं कर सकता है।

ख़िलाफ़त - इस्लाम के अनुसार, एक व्यक्ति पृथ्वी पर अल्लाह का प्रतिनिधि, उसका उप-प्रधान है।

इसलिए, उसे अल्लाह द्वारा दिए गए गुणों और क्षमताओं का उपयोग करके, इस दुनिया में अल्लाह द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर अल्लाह के आदेशों को पूरा करने के लिए बुलाया जाता है।

वास्तव में, इसका मतलब यह है कि पैगंबर मुहम्मद के बाद सबसे पवित्र मुसलमान मुस्लिम समुदाय पर शासन कर सकते हैं।

पैगंबर के उत्तराधिकारियों के बीच सत्ता संघर्षसातवीं वी इस्लाम में सुन्नीवाद (रूढ़िवादी इस्लाम) और शियावाद में विभाजन को जन्म दिया।

पहले शिया खलीफा अली और उनके बेटे हुसैन के समर्थक थे, जो मोआविया के खलीफा के खिलाफ लड़ाई में मारे गए, जिन्होंने क्रूर बल से सत्ता पर कब्जा कर लिया था। तब से, शियाओं का मानना ​​है कि केवल अली के वंशज ही मुसलमानों पर शासन कर सकते हैं। अन्य सभी शासक, यहाँ तक कि मुसलमान भी, सच्चे शासक नहीं माने जा सकते।

शियाओं ने बार-बार विद्रोह किया और इमामों - आध्यात्मिक नेताओं द्वारा शासित अल्पकालिक राज्य बनाए।

ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, शिया धर्म ने खुद को केवल एक मुस्लिम देश - ईरान में स्थापित किया।

1979 में, अयातुल्ला (शियाओं का आध्यात्मिक शीर्षक) खुमैनी के नेतृत्व में ईरानी पादरी ने एक लोकप्रिय क्रांति का नेतृत्व किया, शाह के पश्चिम-समर्थक शासन को पलट दिया और एक अद्वितीय राजनीतिक शासन - एक इस्लामी गणराज्य की स्थापना की।

ईरान में एक संसद है, एक राष्ट्रपति है, पार्टियाँ हैं, चुनाव समय-समय पर होते रहते हैं, लेकिन सभी सरकारी निर्णयों को एक आध्यात्मिक शिक्षक - एक फकीह, या रहबर द्वारा पलट दिया जा सकता है।

अधिकांश मुसलमान सुन्नी हैं (सुन्नत से - पैगंबर मुहम्मद के जीवन और कथनों के बारे में कहानियों का संग्रह)।

1924 में खिलाफत के खात्मे के बाद उनके पास एक भी आध्यात्मिक नेतृत्व का अभाव है।

इससे मुस्लिम राजनीतिक विचारधाराओं का विखंडन होता है और हिंसक कट्टरपंथी चरमपंथियों की लोकप्रियता में योगदान होता है।