Što je definicija religijske politike. Religija u suvremenom svijetu i u suvremenom društvu

Vjerske ideje općenito, bez obzira na denominacije, igraju značajnu ulogu u svakodnevnom životu Brazilaca, često određujući njihovo političko i izborno ponašanje.

Brazil je religiozna zemlja u kojoj je dugo vremena, sve do 1891. godine, katoličanstvo bilo državna religija, a i nakon proglašenja sekularnog suživota crkve i države Katolička crkva je nastavila imati značajan utjecaj na politički život. Trenutno se u Brazilu oko 8–14% stanovništva nije identificiralo kao religiozni ljudi, a preostalih više od 80% sebe smatra jednom ili drugom denominacijom.

Prema rezultatima nedavnog istraživanja Datafolhe, oko 19% vjernika uzima u obzir mišljenje poglavara svoje crkve kada glasuje na izborima na različitim razinama. Ta je brojka veća među protestantima – 26%, a posebno među pentekostalcima – 31%. Naravno, dobiveni podaci uopće ne znače da vjernici glasuju “po želji” svojih župa, ali daju ideju o logici religijskog utjecaja u Brazilu. Ista je anketa, inače, pokazala da religiozni predsjednički kandidat - bez obzira bio on katolik ili protestant - ima znatno veće šanse za uspjeh od uvjerenog ateista (za potonjeg nikad ne bi glasovalo 52 posto ispitanika).

Religija također prodire u brazilsku politiku kroz stranke koje svoju ideološku osnovu definiraju kao kršćansku ili, šire, humanističku. Ovaj fenomen nije tipičan za Rusiju, ali u Brazilu postoji najmanje pet stranačkih formacija koje su kršćanske vrijednosti uključile u temelje svojih ideoloških platformi: Kršćanska radnička stranka, Socijalno-kršćanska stranka, Socijaldemokratska kršćanska stranka, Humanistička stranka solidarnosti i Republikanska stranka Brazila. Valja napomenuti da lista pristaša vjerskih ideja, naravno, nije ograničena na ove stranke; političari i dužnosnici mogu pripadati bilo kojoj stranci, ali imaju vrlo specifična vjerska uvjerenja koja se emitiraju u javnosti.

Posljednjih se godina u političkom prostoru sve više uočava trend koji je već očit u vjerskom prostoru: katolici polako, ali sigurno ustupaju mjesto drugim religijama, posebice protestantima, među kojima uvjerljivo prednjače pentekostalci. Evangelisti vješto presreću konzervativnu, a ponekad i ultrakonzervativnu agendu, i, što je još važnije, prilično uspješno surađuju u radu na toj agendi. Prije nekoliko godina čak su stvorili i Evangeličku parlamentarnu frontu koja djeluje u oba doma Kongresa i okuplja predstavnike različitih stranaka po vjerskoj pripadnosti. Prema različitim procjenama, okuplja do 198 članova donjeg doma Kongresa, od kojih neki čak nisu ni župljani protestantskih crkava. Zanimljivo je, inače, da među zastupnicima ima i župnika. Većina zastupnika Evangeličke parlamentarne fronte pripada crkvama kao što su Božje skupštine, Kršćanske kongregacije Brazila, Svjetska crkva Kraljevstva Božjeg, kao i Baptistička crkva. Glavne teme o kojima se raspravljalo su pobačaj, eutanazija, istospolni brakovi, rodna pitanja i institucija obitelji.

Druga strana vjerske komponente brazilskog političkog života je diskriminacija. Iako se Brazil općenito smatra tolerantnom zemljom, uključujući u rasnom i vjerskom smislu, pokazatelji tolerancije prema manjinskim religijama još su daleko od idealnih. Prema američkom State Departmentu, koji svake godine provjerava razinu vjerskih sloboda u zemljama diljem svijeta, Brazil općenito poštuje prava građana na izbor vjere i ulaže napore da se slučajevi diskriminacije svedu na minimum. Međutim, postoji dosljedna linija negativnih i često agresivnih stavova prema onima koji ispovijedaju afro-brazilske religije, posebice Candoblé i Umbanda.

Velika većina prijavljenih slučajeva diskriminacije na vjerskoj osnovi odnosila se na afro-brazilske religije, oko 70%. Oko ovih kultova postoje brojne glasine i predrasude, a svećenike i župljane često se povezuje s vračevima, šamanima i crnom magijom. Poznati su slučajevi napada na vjernike, paljenja crkava, vandalizma. Ne uvijek, ali relativno često, agresiju prati rasna netrpeljivost.

Pitanje vjerske diskriminacije izravno je povezano s politikom, a to se dobro razumije na državnoj razini u Brazilu. Posljednjih godina predložen je niz inicijativa s ciljem iskorjenjivanja vjerske i rasne netolerancije, uključujući stvaranje telefonske linije, organizacija za zaštitu prava žrtava vjerskog ugnjetavanja, struktura za promicanje ideja multikulturalizma i poštivanja svih religija, itd. Među poduzetim mjerama posebno treba istaknuti stvaranje platformi za međuvjerski dijalog uz sudjelovanje najrazličitijih vjerskih skupina i predstavnika državnih institucija.

Začudo, u 21. stoljeću može se reći da se religijska agenda vraća u Brazil. Ekspanzija novih teškaša u vjerskom i političkom prostoru – protestanata i posebno pentekostalaca – postat će definirajući trend u vjerskoj sferi Brazila u nadolazećim godinama. Protestanti s resursima i utjecajem najvjerojatnije će ozbiljno istisnuti tradicionalnog igrača – Katoličku crkvu. Nepoznata varijabla ostaje reakcija katoličke zajednice: hoće li se oduprijeti skidanju s pijedestala ili će pokušati iskoristiti konkurente u svoju korist?

Vjerska politika ruske vlade

Načelo vjerske politike ruske vlade prema nepravoslavnim vjerama bila je vjerska tolerancija. Jedina iznimka bio je judaizam. Tek krajem 18.st. Židovi su se pojavili unutar Ruskog Carstva (prije toga im je bio zabranjen ulazak u zemlju). Vlast je ograničila teritorij njihova stanovanja i kretanja na posebne predjelu naseljavanja. Judaizam je postao predmet pomnog proučavanja ruske inteligencije. Na temu judaizma pisali su tako istaknuti publicisti kao V.V.Rozanov, D.S.Merezhkovsky, S.N.Bulgakov i tako dalje.

Treba napomenuti da ono što se dogodilo krajem 19. - početkom 20. stoljeća. Židovski pogromi nisu imali vjerski predznak. Razlozi su prije bili socijalni: pogromi su bili usmjereni prvenstveno protiv židovskih lihvara i trgovaca koji su monopolizirali trgovinu u nekim zapadnim gradovima i napuhavali cijene. Vlasti su često poduzimale akcije protiv pogromaša, ali same represije nisu bile dovoljne. Problem antisemitizma na državnoj i svakodnevnoj razini ostao je aktualan.

Stoji na rijeci Ugri. Minijatura kronike. XVI stoljeće

Misionarska djelatnost Ruske pravoslavne crkve u prvoj polovici 18. stoljeća. odvijao se uglavnom u Povolžju. Državno financiranje misionarske djelatnosti u vezi s proklamiranjem načela vjerske tolerancije bilo je izrazito neredovito. Međutim, rezultat propovijedi pravoslavnih misionara bilo je gotovo potpuno obraćenje Čuvaša, Mordovijaca i Marija na pravoslavlje.

Za organiziranje života novokrštenika osnovan je “ured novokrštenika” podređen Sinodi. Tatari znatno manje ih je kršteno. Oni su već tada imali razvijeniju kulturu i religiju od ostalih naroda Povolžja. Osim toga, u nastojanju da otrgnu Tatare od islama, vlasti su često koristile brutalne nasilne mjere. Prisilno uvođenje kršćanstva izazvalo je ustanke Tatara i Baškira i poslužilo kao razlog za njihovo aktivno sudjelovanje u seljačkom ratu pod vodstvom Emeljana Pugačova.

U isto vrijeme propovijedalo se kršćanstvo među Kalmicima. Pokršteni Kalmici prešli su na sjedilački način života i preselili se u Rusiju, uglavnom u Kijevsku regiju. Kalmički kanovi isprva su izražavali nezadovoljstvo odlaskom svojih podanika. Zatim je 1720. ruska vlada sklopila sporazum s kanom Ayuk sporazum prema kojem je Ajuk za svakog pokrštenog Kalmika dobivao 30 srebrnih rubalja.

Godine 1724. Ajukov unuk Taishim I sam je primio krštenje i naredio da se pokrsti 5 tisuća Kalmika koji su s njim lutali. Dopušteno mu je da nastavi lutati, a Petar I mu je dao čak i logorsku crkvu. Do 1730. broj krštenih Kalmika dosegao je 20 tisuća.Naknadno je misija među njima postala manje uspješna, budući da je organizacija njihova života prebačena na državna tijela, čiji su službenici često počinili zloporabe.

Rezultat je bio bijeg Kalmika iza Urala i njihov povratak tradicionalnoj vjeri. U Zapadnom Sibiru, propovijed među Hantima i Mansima vodio je mitropolit Tobolsk Filofej. Pokrstio je preko 10 tisuća ljudi i sagradio 37 crkava. Njegov pratilac arhimandrit Feofan Propovijedao je kršćanstvo do Kamčatke, gdje je osnovao samostan Uznesenja.

Godine 1728. tu je počela s radom misija koju je vodio arhimandrit Joasaph. Misionari su pokrstili oko 10 tisuća Kamčadala i izgradili tri škole u kojima su djecu učili čitanju, pisanju, crtanju i radu s raznim alatima. Misija među sibirskim Tatarima, kao i u Povolžju, bila je manje uspješna. Tobolski mitropolit Silvester, koji je zamijenio Filoteja, djelovao je nasilnim metodama. Kao rezultat pritužbi Tatara svjetovnim vlastima, premješten je u Suzdal. U Istočnom Sibiru, za uspješno širenje kršćanstva, 1706. godine stvorena je Irkutska biskupija. Njegov prvi biskup bio je Nedužna. Propovijedao je među Evencima, Jakutima i Burjatima. Misija među Čukčima u to je vrijeme bila manje uspješna.

Izvan Rusije kršćanstvo se proširilo na Aleutske otoke. Prve Aleute pokrstio je Kozak koji je otkrio te otoke Andrej Tolstih(1743).

Širenje kršćanstva omogućilo je Američko trgovačko društvo na čelu s G.I. Šelihov. Na njegovu molbu i o njegovom trošku 1793. stiglo je poslanstvo iz Petrograda predvođeno jeromonahom Joasaph(Bolotov).

Misionari su svojim milosrđem privukli Aleute. Redovnik Hermann- jedan od članova misije - osnovao je sirotište za siročad na otoku Spruce. Zahvaljujući naporima misije kršteno je preko 7 tisuća Aleuta. Godine 1799. stvorena je Američka biskupija, a voditelj misije Joasaf postao je njezin biskup. Međutim, vraćajući se na otoke nakon zaređenja, doživio je brodolom i umro, a nasljednik mu nikada nije imenovan.

Od druge polovice 18.st. Pokušavalo se s misionarskim djelovanjem na Kavkazu. Misiju su predvodili gruzijski arhimandrit Platon i ruski protojerej Lebedev. Tijekom 20 godina (1771.-1791.) misija je uspjela pokrstiti preko 8 tisuća Oseta. Zahvaljujući tome, postavljena je prepreka širenju islama, koje su aktivno provodili turski misionari na Sjevernom Kavkazu u vanjskopolitičkim interesima Turske.

Ruski ikonostas sinodalnog razdoblja

Kršten stavropoljski Kalmik u javnoj službi

Od početka 19.st. započela je nova etapa misionarskog rada. Povezan je s pojavom 1789. u Kazanskom sjemeništu odjela za proučavanje jezika naroda Povolžja i Sibira. Isti odjeli pojavili su se u obrazovnim ustanovama svih sibirskih biskupija.

Do početka 19.st. Osposobljeno je dovoljno kadrova koji su govorili jezike, objavljivana je crkvena literatura, a pojavile su se i posebne škole za strance. Promijenile su se metode propovijedanja. Zajedno s propovjednicima, učiteljima i liječnicima koji su sada odlazili u pogane, misionari su proučavali vjerovanja različitih naroda i ozbiljno se pripremali za razgovore s njima, tražeći zajednički jezik. Često su se propovijedi i službe vodile na nacionalnim jezicima, što je privlačilo pogane kršćanstvu.

Blagoslov ratnika. Skulpturalna kompozicija

U inozemstvu u 19.st. kršćanstvo se proširilo u Japan. Osnivač japanske misije bio je jeromonah Nikolaj(Kasatkin), ispovjednik ruskog konzulata. Preveo je Evanđelje i liturgijsku literaturu na japanski, te krstio trojicu plemenitih Japanaca, uključujući jednog šintoističkog svećenika. Širili su kršćanstvo po cijeloj zemlji.

Godine 1869. misija je dobila potporu ruske vlade. Otvorene su škole u Tokiju i Hakodateu. Godine 1880. Nikolaj je zaređen za episkopa Japana i zaredio je prve pravoslavne Japance za svećenike. Upravljao je japanskom biskupijom do 1912. godine i za sobom je ostavio lijepu uspomenu.

Iz knjige Stepsko carstvo. Atila, Džingis-kan, Tamerlan od Grusseta Renea

Vjerska politika Kublaja i njegovih sljedbenika: Budizam Kublaj je, kako kaže Marko Polo, bio primjer najtolerantnijeg odnosa prema religijama, iako je u nekom trenutku 1279. godine uveo upute Džingis-kana o postupku ubijanja životinje za

Iz knjige Stepsko carstvo. Atila, Džingis-kan, Tamerlan od Grusseta Renea

Vjerska politika Khubilaija i njegovih nasljednika: nestorijanstvo Khubilajev preferencijalni stav prema budizmu nije ga uopće spriječio da pokaže znakove simpatije prema nestorijanstvu. Za velikih kršćanskih slavlja, po uzoru na svoje prethodnike, milostivo je dopustio

Iz knjige Povijest Bizantskog Carstva autora Dila Charlesa

III VJERSKA POLITIKA I ZAPAD Istodobno je car povratio mir u crkvi. Heraklijeva vjerska politika imala je ozbiljne posljedice. Monoteizam je izazvao snažno nezadovoljstvo u Africi i Italiji, izraženo u ustancima protiv carske vlasti egzarha

Iz knjige Povijest Rima (sa ilustracijama) Autor Kovalev Sergej Ivanovič

Iz knjige Križ i svastika. Nacistička Njemačka i pravoslavna crkva Autor Škarovski Mihail Vitalijevič

5 Rumunjska vjerska politika na jugozapadu Ukrajine Položaj pravoslavne crkve u jugozapadnom dijelu Ukrajine, okupiranom od strane rumunjskih trupa i nazvanom Transnistria (Pridnjestrovlje), imao je svoje karakteristike. Prema njemačko-rumunjskom sporazumu god

Iz knjige Povijest Rima Autor Kovalev Sergej Ivanovič

Dioklecijanova vjerska politika Dioklecijan je za svoju reformiranu državu želio stvoriti ne samo materijalnu, već i ideološku potporu. Međutim, njegova pronicljivost nije bila dovoljna da se vidi ta podrška. Idejna osnova nove monarhije mogla bi biti

Iz knjige Povijest bizantskih careva. Od Justina do Teodozija III Autor Veličko Aleksej Mihajlovič

Poglavlje 6. Vjerska politika sv. Justinijana. Peti ekumenski koncil Duhovno stanje Bizantskog Carstva, otkriveno pogledu novog vladara, nije bilo najugodniji prizor. Vjerski separatizam rascjepkao je nekoć ujedinjenu crkvu i političko tijelo. svi

Iz knjige Vrijeme, naprijed! Kulturna politika u SSSR-u Autor Tim autora

III. Nacionalna i vjerska politika

Autor Žukov Dmitrij Anatolijevič

Četvrto poglavlje. VJERSKA POLITIKA NACIONAL-SOCIJALISTA U ovom poglavlju razmotrit ćemo niz pitanja vezanih uz vjersku politiku Nacionalsocijalističke radničke stranke Njemačke, kako prije njenog dolaska na vlast, tako i nakon 30. siječnja 1933. godine. Bit će nas

Iz knjige "Okultni Reich". Glavni mit 20. stoljeća Autor Žukov Dmitrij Anatolijevič

Vjerska politika nacista prije dolaska na vlast U poslijeratnom kaosu i opresivnoj političkoj situaciji Weimarske republike većina Nijemaca vidjela je manifestaciju neprijateljskih tendencija, pobjeda nad kojima je bila od velike važnosti za poniženu naciju.

Iz knjige "Okultni Reich". Glavni mit 20. stoljeća Autor Žukov Dmitrij Anatolijevič

Vjerska politika u odnosu na pravoslavlje Zanimljiva je vjerska politika nacističkih vlasti u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu, kako na području Reicha, tako i na područjima koja su bila okupirana tijekom Drugog svjetskog rata. Prvi kontakti

Iz knjige "Okultni Reich". Glavni mit 20. stoljeća Autor Žukov Dmitrij Anatolijevič

Vjerska politika u odnosu na islam Kao što je poznato, jedan od ciljeva rata sa Sovjetskim Savezom bilo je uništenje višenacionalne države. Kako primjećuje domaći povjesničar Oleg Romanko, „poseban je naglasak stavljen na narode Povolžja, kavkaskih republika,

Iz knjige Cjelokupna djela. Svezak 21. prosinac 1911. - srpanj 1912 Autor Lenjin Vladimir Iljič

O napadu ruske vlade na Perziju Ruska socijaldemokratska radnička partija prosvjeduje protiv grabežljive politike carske bande, koja je odlučila ugušiti slobodu perzijskog naroda i ne prestaje u tome pred najbarbarskim i podlo

Iz knjige Na tankom ledu Autor Krasheninnikov Fedor

Nacionalna i vjerska politika Nacionalna politika može i treba biti u potpunosti prepuštena općinama - tako da svako mjesto može odlučiti za sebe smatra li se "nacionalnim" ili ne. Bez sumnje, ova ideja neće zadovoljiti postojeće elite

Autor Bolotov Vasilij Vasiljevič

1. Vjerska politika Konstantina Velikog i njegovih sinova. Kako su se ti odnosi između crkve i države zapravo očitovali tijekom prve vladavine kršćanskog cara? Je li država priznala crkvi pravo na postojanje, kako

Iz knjige Predavanja o povijesti antičke Crkve. svezak III Autor Bolotov Vasilij Vasiljevič

3. Vjerska politika careva poslije Julijana. Nakon Julijana, prijestolje je pripalo Jovijanu (363-364). Njegovu kratku vladavinu obilježila je stroga primjena vjerske tolerancije. Izjasnivši se za pravoslavlje, Jovijan je vratio biskupe prognane pod Julijanom, ali i pružio

Pitanje odnosa vjere i politike u društvu nije jednostavno. Što je politika? Ne postoji jedinstvena definicija ovog pojma. Starogrčki filozof Platon vjerovao je da je politika umijeće zajedničkog života; sociolog M.

Weber je definirao politiku kao želju za sudjelovanjem u moći; poznati njemački državnik i diplomat Bismarck – kao umijeće mogućeg. S jedne strane, politika usmjerava društveni život i regulira odnose u društveno diferenciranom društvu. S druge strane, srž politike je moć, a želja različitih društvenih skupina i pojedinaca da sudjeluju u obnašanju vlasti dovodi do toga da je sfera politike sfera političke borbe, sukoba i natjecanja.

Kao što je već spomenuto, religija ima i regulatornu funkciju u društvu, nastojeći osigurati ravnopravan i miran suživot ljudi koji se razlikuju po društvenom statusu i imovinskom položaju. Primitivni ljudi, koji su ispovijedali kult neba i zemlje, koji su obožavali toteme predaka klana, prepoznali su moć nadnaravnih sila. U mnogim religijama, primjerice u kršćanstvu, može se pratiti veza između ideje političke moći i crkvene moći; ona je utjelovljena u ideji božanskog upravljanja ljudskim poslovima. Tradicionalne muslimanske države stoljećima je karakterizirao potpuni spoj državne i crkvene vlasti. Državni poglavar (kalif, padišah) smatrao se nasljednikom proroka Muhameda, najviše svećenstvo imalo je ulogu političkih savjetnika, a kazneno i građansko pravo temeljilo se na vjerskim zakonima – šerijatu. Tako su sve sfere društva – obitelj, kultura, pravni odnosi, politika – bile podložne uplitanju islama. Što je vjerski čimbenik imao značajniju ulogu u životu zemlje, to je jači utjecaj imao na odnose između države i crkve.

Mogu se razlikovati tri glavna povijesna tipa odnosa između crkve i države. 1.

Nadmoć državne vlasti nad crkvenom. Primjerice, u 14.st. Po nalogu francuskog kralja Filipa IV., rezidencija papa premještena je u grad Avignon, koji se nalazi na teritoriju Francuske, papinstvo su koristili francuski monarsi u političke svrhe. To razdoblje, koje je trajalo od 1309. do 1377., naziva se Avignonsko zarobljeništvo. 2.

Podređenost države crkvenim institucijama. U tradicionalnim islamskim državama muslimansko je svećenstvo obavljalo svjetovne funkcije, potpuno kontrolirajući političku sferu. 3.

Međusobno nemiješanje države i crkve. Ova situacija tipična je za većinu zemalja moderne zapadne Europe.

U modernom zapadnom društvu država i crkva koegzistiraju paralelno jedna s drugom. Religija pomaže potkrijepiti i održati društvene vrijednosti, uključujući političke, što utječe na stav društva prema zakonu i vladi.

Crkvene institucije mogu zastupati interese pojedinih društvenih skupina i pridonijeti jačanju njihova utjecaja. Vjerske organizacije aktivnom ideološkom djelatnošću sudjeluju u političkim procesima. Ovakav odnos vjere i politike posljedica je činjenice da je za većinu ljudi vjera dio nacionalne kulture i neodvojiva je od načina života i temelja društveno-političke strukture društva.

U suvremenom svijetu možemo govoriti o tri glavna oblika interakcije između vjere i politike.

Prvo, o korištenju vjere u političke svrhe. Na primjer, 1991. irački vođa Saddam Hussein motivirao je napad na Kuvajt tvrdnjom da se kuvajtska kraljevska obitelj ne ponaša u skladu s islamskim normama.

Drugo, o utjecaju vjere na politiku u okviru zakonskih ili općeprihvaćenih procedura. U zapadnoj Europi crkva nastoji utjecati na zakonodavstvo općeprihvaćenim demokratskim kanalima. U zemljama poput Španjolske, Portugala i Italije crkva se prepire s državom oko pitanja obitelji i obrazovanja.

Treće, o sakralizaciji političkih institucija. Primjer je Japan, gdje je nacionalna religija – šintoizam – duhovna osnova japanskih političkih institucija.

Religija u suvremenom svijetu još uvijek obavlja slične funkcije ideologiji, što dovodi do njezine politizacije. Međutim, to ne znači uvijek da društvo postaje religioznije. Vrlo često, osobito u zemljama trećeg svijeta, nezadovoljstvo socio-ekonomskom ili političkom stvarnošću izražava se u obliku vjerskih nemira usmjerenih na postizanje neke vrste više pravde. U tim slučajevima religija može djelovati kao alternativa modernim ideologijama kao što su konzervativizam, liberalizam ili socijalizam. Kao što je već spomenuto, religija je organski dio nacionalne kulture. Globalizacijski procesi, koji često doprinose vesternizaciji tradicionalnih društava, mogu dovesti do pojačanih nacionalističkih tendencija koje doprinose očuvanju izvorne kulture; religija u takvim slučajevima postaje važan dio nacionalističkih programa.

Ova obilježja društvenog razvoja dovode do toga da vjerski faktor sve više igra važnu ulogu kako u unutarnjim tako i u međunarodnim sukobima. Što se krije iza takvih pojava kao što su srednjovjekovni križarski ratovi ili teroristički napadi modernih islamskih fundamentalista? Na prvi pogled čini se da su ovi agresivni postupci utemeljeni na vjerskoj vjeri. Znači li to da religija u početku sadrži norme i propise koji pozivaju na nasilje i širenje? Svjetske religije, odnosno budizam, kršćanstvo i islam u svojoj klasičnoj verziji, temelje se na toleranciji i čovjekoljublju, ne pozivaju izravno na borbu protiv neistomišljenika. Međutim, vjera i crkva imaju posebne mogućnosti utjecaja na svjetonazor i ponašanje vjernika. Tumačenje božanskih propisa monopol je svećenstva, a takav monopol često dovodi do toga da se najveća pozornost posvećuje jednim dogmama nauštrb drugih. Na primjer, islamski fundamentalisti koriste koncept džihada da bi označili rat protiv nevjernika u ime širenja muslimanske vjere. Međutim, džihad se s arapskog prevodi kao “napor”. Ako se u prvim stoljećima širenja islama džihad doista tumačio kao rat, i to obrambeni, onda se od 14.st. pojam džihada postaje kompliciraniji: najvišom manifestacijom smatra se duhovni džihad, odnosno unutarnje samousavršavanje na putu ka Allahu. Dakle, džihad se može tumačiti i kao opravdanje za ulaganje maksimalnih napora za prosperitet države, ali i kao opravdanje za terorističke napade - sve ovisi o političkim ciljevima pojedinog vođe.

Naravno, ne može se poreći činjenica da islam u početku karakterizira prozelitizam4 i određena agresivnost u pitanjima širenja vjere. Ove značajke islama doprinose njegovoj upotrebi kao političke platforme. Budizam je, naprotiv, čisto miroljubiv. Ono, za razliku od islama i kršćanstva, ne razvija jedinstveni svjetski poredak božanskog podrijetla. Međutim, korijeni ozloglašene japanske sekte “Aum Shinrikyo”, koja je 1995. godine izvela teroristički napad na tokijsku podzemnu željeznicu, izvorno sežu u budizam. Osnivač sekte, Shoko Asahara, postavio si je cilj preuzeti vlast, prvo u Japanu, a potom i u cijelom svijetu. “Mirovnu” prirodu budizma opovrgavaju i neki budistički orijentalisti: u kanonskim budističkim tekstovima može se pronaći opravdanje za nužnost i pravednost agresivne politike.

Njemački filozof K. Schmitt u svojoj je definiciji politike istaknuo da se političko djelovanje i motivi mogu svesti na razlikovanje prijatelja i neprijatelja. Politički neprijatelj nije uvijek moralno zao, nego uvijek predstavlja stranca, drugoga. Pomoću vjerske vjere i vjerskih simbola moguće je dati svetost svakom političkom sukobu, što pak dovodi do sakralizacije neprijatelja, čineći ga utjelovljenjem univerzalnog zla. Dakle, religijski faktor postaje jedan od najprikladnijih kada se koristi u političke svrhe za opravdavanje nasilja i agresije.

U svim fazama razvoja ljudske civilizacije religija je bila i ostala jedan od najvažnijih čimbenika koji utječu na svjetonazor i način života svakog vjernika, kao i na odnose u društvu u cjelini. Svaka se religija temelji na vjeri u nadnaravne sile, organiziranom štovanju Boga ili bogova te potrebi pridržavanja određenog skupa pravila i propisa propisanih vjernicima. u suvremenom svijetu igra gotovo jednako važnu ulogu kao prije tisuća godina, budući da je prema anketama koje je proveo američki Gallup Institut početkom 21. stoljeća više od 90% ljudi vjerovalo u Božju prisutnost ili višim silama, a broj vjernika je približno isti u visokorazvijenim državama iu zemljama trećeg svijeta.

Činjenica da je uloga religije u suvremenom svijetu još uvijek velika pobija teoriju sekularizacije popularnu u dvadesetom stoljeću, prema kojoj je uloga religije obrnuto proporcionalna razvoju napretka. Zagovornici ove teorije bili su uvjereni da će znanstveni i tehnološki napredak do početka 21. stoljeća uzrokovati da samo ljudi koji žive u nerazvijenim zemljama zadrže vjeru u više sile. U drugoj polovici 20. stoljeća hipoteza o sekularizaciji djelomično je potvrđena, budući da su se upravo u tom razdoblju milijuni pristaša teorija ateizma i agnosticizma ubrzano razvili i pronašli, no kraj 20. - početak 21. stoljeća obilježen je brzim porastom broja vjernika i razvojem niza religija.

Religije suvremenog društva

Proces globalizacije zahvatio je i religijsku sferu, pa u suvremenom svijetu sve više dobivaju na težini, a etnoreligija je sve manje. Upečatljiv primjer ove činjenice može biti vjerska situacija na afričkom kontinentu - ako su prije nešto više od 100 godina među stanovništvom afričkih država prevladavali pristaše lokalnih etnoreligija, sada se cijela Afrika može uvjetno podijeliti u dvije zone - muslimansku (sjeverni dio kontinenta) i kršćanski (južni dio).kopno). Najzastupljenije religije u suvremenom svijetu su tzv. svjetske religije – budizam, kršćanstvo i islam; svaki od ovih vjerskih pokreta ima preko milijardu sljedbenika. Hinduizam, judaizam, taoizam, sikhizam i druga vjerovanja također su široko rasprostranjena.

Dvadeseto stoljeće i moderno doba može se nazvati ne samo procvatom svjetskih religija, već i razdobljem nastanka i brzog razvoja brojnih religijskih pokreta i neošamanizma, neopaganizma, učenja Don Juana (Carlos Castaneda), učenja Oshoa, Scijentologije, Agni Yoge, PL-Kyodana - Ovo je samo mali dio religijskih pokreta koji su nastali prije manje od 100 godina i trenutno imaju stotine tisuća sljedbenika. Suvremeni čovjek ima vrlo velik izbor vjerskih učenja, a suvremeno društvo građana u većini zemalja svijeta više se ne može nazvati monokonfesionalnim.

Uloga religije u suvremenom svijetu

Očito je da procvat svjetskih religija i pojava brojnih novih vjerskih pokreta izravno ovisi o duhovnim i psihološkim potrebama ljudi. Uloga vjere u suvremenom svijetu gotovo se nije promijenila u usporedbi s ulogom koju su religijska uvjerenja imala u prošlim stoljećima, osim činjenice da su u većini država vjera i politika odvojene, a svećenstvo nema moć značajnog utjecaja na političku i građanski procesi u zemlji.

Međutim, u mnogim državama vjerske organizacije imaju značajan utjecaj na političke i društvene procese. Također ne treba zaboraviti da vjera oblikuje svjetonazor vjernika, stoga iu sekularnim državama vjerske organizacije neizravno utječu na život društva, budući da oblikuju pogled na život, uvjerenja, a nerijetko i građanski stav građana koji su članovi vjerska zajednica. Uloga religije u suvremenom svijetu izražava se u tome što ona obavlja sljedeće funkcije:

Odnos suvremenog društva prema vjeri

Brzi razvoj svjetskih religija i pojava brojnih novih vjerskih pokreta početkom 21. stoljeća izazvali su različite reakcije u društvu, budući da su neki ljudi počeli pozdravljati obnovu religije, ali drugi dio društva oštro se izjasnio protiv povećanja utjecaj vjerskih vjera na društvo u cjelini. Ako okarakteriziramo odnos suvremenog društva prema vjeri, možemo primijetiti neke trendove koji se odnose na gotovo sve zemlje:

Lojalniji odnos građana prema religijama koje se smatraju tradicionalnima za njihovu državu, a neprijateljski odnos prema novim pokretima i svjetskim religijama koje se „natječu“ s tradicionalnim vjerovanjima;

Pojačano zanimanje za vjerske kultove koji su bili rašireni u davnoj prošlosti, a donedavno gotovo zaboravljeni (pokušaji oživljavanja vjere naših predaka);

Nastanak i razvoj religijskih pokreta, koji su simbioza određenog smjera filozofije i dogme iz jedne ili više religija;

Nagli porast muslimanskog dijela društva u zemljama u kojima je nekoliko desetljeća ova religija bila slabo rasprostranjena;

Pokušaji vjerskih zajednica da lobiraju za svoja prava i interese na zakonodavnoj razini;

Pojava trendova koji se suprotstavljaju sve većoj ulozi religije u životu države.

Unatoč činjenici da većina ljudi ima pozitivan ili lojalan stav prema različitim religijskim pokretima i njihovim obožavateljima, pokušaji vjernika da diktiraju svoja pravila ostatku društva često izazivaju protest među ateistima i agnosticima. Jedan od eklatantnih primjera nezadovoljstva nevjerničkog dijela društva činjenicom da vlasti, da bi se dodvorile vjerskim zajednicama, prepravljaju zakone i pripadnicima vjerskih zajednica daju ekskluzivna prava je pojava pastafarijanizma, kulta "nevidljivi ružičasti jednorog" i druge parodijske religije.

Trenutno je Rusija sekularna država u kojoj je pravo svake osobe na slobodu vjere zakonski zajamčeno. Sada religija u modernoj Rusiji prolazi kroz fazu brzog razvoja, budući da je u postkomunističkom društvu potražnja za duhovnim i mističnim učenjima prilično velika. Prema podacima istraživanja tvrtke Levada Center, ako se 1991. nešto više od 30% ljudi nazivalo vjernicima, 2000. - približno 50% građana, tada se 2012. više od 75% stanovnika Ruske Federacije smatra religioznim. Također je važno da otprilike 20% Rusa vjeruje u prisutnost viših sila, ali se ne identificira ni s jednom religijom, tako da je trenutno samo 1 od 20 građana Ruske Federacije ateist.

Najraširenija religija u modernoj Rusiji je pravoslavna tradicija kršćanstva - ispovijeda je 41% građana. Na drugom mjestu nakon pravoslavlja je islam - oko 7%, na trećem mjestu su pristaše raznih pokreta kršćanstva koji nisu ogranci pravoslavne tradicije (4%), a slijede pristaše tursko-mongolskih šamanskih religija, neopaganizma, budizma , starovjerci itd.

Religija u suvremenoj Rusiji igra sve važniju ulogu, a ne može se reći da je ta uloga jednoznačno pozitivna: pokušaji uvođenja ove ili one vjerske tradicije u školski obrazovni proces i sukobi koji nastaju na vjerskoj osnovi u društvu negativne su posljedice, razlog za što je nagli porast broja vjerskih organizacija u zemlji i nagli porast broja vjernika.

Tema 24. Religija i politika

1. Uloga i mjesto religije u politici

Uloga religije u suvremenom svijetu:

v Religija još uvijek uvelike utječe na politički život u većini zemalja svijeta, uključujući i zemlje u kojima većina stanovništva nije religiozna.

v Religija ima presudan utjecaj na političku kulturu većine zemalja i naroda svijeta.

v Vjerski simboli prisutni su kao sastavni dio simbola država, političkih stranaka i javnih organizacija.

v Vjerski praznici su ujedno i državni praznici u većini zemalja svijeta.

v Vjerske osobe dio su političke elite mnogih zemalja.

v Prisega visokih dužnosnika nakon preuzimanja dužnosti često je popraćena vjerskim obredom.

Francuski prosvjetitelji 18. stoljeća govorili su da je vjera isključivo posljedica neznanja masa, te da će s razvojem obrazovanja i tehnološkog napretka vjera nestati.

Međutim, počevši od 1970-ih, s usponom islamskog pokreta i Islamske revolucije u Iranu, politolozi su počeli govoriti o vjerskoj renesansi u mnogim regijama svijeta.

Pojavili su se izrazi poput “politizacija religije” i “religizacija politike”.

Religija(od latinske riječi religare - povezivati, udruživati) - poseban oblik svijesti o svijetu, uvjetovan vjerom u nadnaravno, uključujući:

v skup moralnih standarda;

v vrste ponašanja, rituali, vjerske radnje;

v okupljanje ljudi u organizaciji.

Političari mogu koristiti religiju za postizanje vlastitih ciljeva.

Pojava prevelikog utjecaja svjetovne vlasti na crkvu naziva se cezaropapizam (bio je karakterističan za Bizant, Rusiju i fašističku Italiju).

Suprotna pojava, kada patrijarsi crkve imaju priliku upravljati poslovima svjetovne vlasti, naziva se papocezarizam (u srednjem vijeku Katolička crkva je uvelike određivala političke prilike u Europi).

Glavne funkcije religije:

v Pogled na svijet - vjera život vjernika ispunjava nekim posebnim značajem i smislom;

v Kompenzacijski, ili utješna, psihoterapijska - sposobnost religije da kompenzira čovjeku njegovu ovisnost o prirodnim i društvenim katastrofama, da ukloni osjećaj vlastite nemoći, teška iskustva osobnih neuspjeha, pritužbi i težine života, strah od smrti;

v Komunikativan - komunikacija vjernika među sobom, "komunikacija" s bogovima, anđelima, duhovima (komunikacija se provodi, uključujući i ritualne aktivnosti);

v Regulatorni- svijest pojedinca o sadržaju određenih sustava vrijednosti i moralnih normi koje su razvijene u svakoj religijskoj tradiciji i djeluju kao svojevrsni programi ponašanja ljudi;

v Integrativni- omogućuje ljudima da se prepoznaju kao jedinstvena vjerska zajednica, vezana zajedničkim vrijednostima i ciljevima;

v Politička— čelnici različitih zajednica i država koriste vjeru kako bi opravdali svoje djelovanje, ujedinili ili podijelili ljude po vjerskoj pripadnosti u političke svrhe;

v Kulturni— religija promiče širenje kulture nositeljske skupine (pisma, ikonografije, glazbe, bontona, morala, filozofije itd.);

v Raspadajući se - vjera se može koristiti za podjele ljudi, za poticanje neprijateljstva, pa čak i ratove između različitih religija i denominacija, kao i unutar same vjerske skupine.

Religija oblikuje buduće društvo kojem potiče svoje sljedbenike da teže. Religija, u pravilu, prenosi idealno društvo na nebo, ali, ipak, svaki religijski ideološki sustav uvijek ima svoj projekt idealnog društveno-političkog poretka na zemlji.

2. Opće karakteristike religije

Za religiju je najčešće korišten pojam “vjera” (nije slučajno da se religiozni ljudi nazivaju “vjernicima”). Međutim, vjera i religija nisu isto.

Vjera je prepoznavanje nečega kao istinitog bez dokaza, zbog unutarnje subjektivne pretpostavke. Religijska vjera je vjera u neki nadnaravni, apsolutni i vječni princip koji je stvorio naš svijet, neprimjetan našim osjetilima i nedokučiv našem umu.

Religija ne uključuje samo vjerovanje u nadnaravno, već podrazumijeva i vjerovanje u mogućnost izravne komunikacije s tim nadnaravnim molitvama, posebnim ritualima itd.

Prema američkom futuristu Kurzweilu Ramonu (1948.), “glavna uloga religije je racionalizacija smrti, odnosno svijest o tragičnosti smrti kao dobrog fenomena”.

Religija je također način mišljenja, osjećanja, djelovanja, određen vjerom u nadnaravno i pruža mogućnost komunikacije s njim.

Religija je cijeli kompleks koji uključuje mnoge komponente, koje uključuju:

v religijske ideje,

v religiozni osjećaji,

v vjerske aktivnosti.

Religiozne ideje - ovo je skup ideja i slika koje vjernici doživljavaju kao dane odozgo, primljene od Boga,

Istraživači razlikuju različite razine religijskog predstavljanja:

v niža (obična) vjerska ideja;

v viša (religijska teorija).

Obična religiozna svijest - najopćenitija, ponekad vrlo površna, predodžba o Bogu i vjeri, često svedena samo na mehaničko ponavljanje molitvi i izvođenje obreda.

Religijska teorija se zove vjeroispovijest. Razvijaju ga profesionalni teolozi (teolozi). Doktrina se ističe svojom temeljitošću, cjelovitošću, pokrivajući gotovo sve aspekte ljudskog života i strogom dosljednošću. Doktrina je jasno sistematizirana i zapisana u svetim tekstovima – knjizi ili skupu knjiga. U kršćanstvu se takvi tekstovi nazivaju Svetim pismom.

Za vjernike se sveti tekstovi smatraju božanski nadahnutima, poslanima odozgo i sadrže božansku objavu.

U svakoj religiji postoje dogma- mišljenja, učenja, odredbe preuzete o vjeri kao nepromjenjivoj istini, nepromjenjivoj u svim okolnostima.

Ljudi koji se ne slažu s naukom Crkve i izražavaju vlastita mišljenja - hereza, nazivaju hereticima. Nije slučajno što se kaže - gdje je dogma, tu je i hereza.

Dominantna Crkva u prošlosti podvrgavala je heretike progonima (srednjovjekovna inkvizicija). Ali često hereza pobjeđuje i sama se pretvara u dominantnu religiju.

Vjerski osjećaji - emocionalno stanje uzrokovano razmišljanjem o vjerskim temama, čitanjem svetih tekstova, molitvom ili sudjelovanjem u vjerskom obredu. Religiozni osjećaji su među najsnažnijim osjećajima koje čovjek može doživjeti.

Vjerske aktivnosti - skup strogo reguliranih radnji koje diktira vjerska vjera. Najčešće se nazivaju vjerske radnje kult.

Najvažniji elementi kulta uključuju:

v ritualni nakloni i geste,

v molitve i pjesme,

v žrtve,

v ograničenja u ishrani (post),

v štovanje svetih mjesta.

Vjerske radnje obično se obavljaju u posebnim zgradama - hramovima.

Ukupnost vjernika jednog religijskog sustava čini ispovijed(od latinskog ispovijed - priznanje, priznanje).

Uz velike konfesije, u pravilu, u jednoj zemlji postoje i manje vjerske organizacije - sekte(od latinskog sekta - nastava, smjer).

Nedavno su se u nizu zapadnih zemalja počele nazivati ​​sektama denominacije(od latinskog vjeroispovijest - davanje posebnog imena).

Institucionalizirana denominacija je Crkva.

U društvu i državi Crkva ima dvije funkcije:

1. Vjerski -

v čuva i razvija vjerski nauk,

v obavlja bogoslužje,

v provodi školovanje svećeničkih kadrova.

2. Društveno-politički:

v obavlja državnu i političku djelatnost,

v kulturno-prosvjetni rad među stanovništvom zemlje,

v bavi se dobrotvornim radom

v bavio se gospodarskim aktivnostima.

Predstavnici Crkve i aktivni vjernici postaju, i nenamjerno, političke osobe.

Političko djelovanje dovodi do toga da crkveni poglavari i svjetovni pobornici jačanja uloge vjere u životu zemlje moraju stvarati političke stranke, masovne organizacije, sindikate, tisak i elektroničke medije te provoditi političke aktivnosti, u njihovim oblicima. praktički ne razlikuje od djelovanja svih drugih političkih organizacija.

Politička ideologija inspirirana vjerskim učenjima naziva se klerikalizam, odnosno klerikalizam (od lat. clericalis – crkva).

Sukladno tome, političke stranke koje zastupaju slične stavove nazivamo klerikalnim. Stranke kojima je cilj eliminirati utjecaj Crkve na politiku i stvoriti sekularnu državu nazivaju se antiklerikalnima.

Svaki politički pokret koji se temelji na vjerskim učenjima temelji se na razumijevanju svetih tekstova.

Ovisno o tumačenju religijskih učenja, religijske i političke ideologije dijele se na fundamentalističke, modernističke i tradicionalističke.

Fundamentalizampoziva na povratak temelju, temeljima vjere, niječući novotarije u nauku i bogoštovlju.

Modernistinaprotiv, pokušavaju modernizirati doktrinu reinterpretiranjem svetih tekstova.

Tradicionalisti doživljavaju Crkvu onakvom kakva je danas, ne odobravajući ni novotarije ni fundamentalizam.

Dominiraju politički pokreti temeljeni na vjerskim učenjima fundamentalizam. To se objašnjava činjenicom da politički aktivni vjernici kritički ocjenjuju tradicionalnu crkvu, smatrajući da ona nije sposobna braniti njihova prava.

Modernizamnajčešće koriste vladajući režimi kako bi opravdali svoju moć.

Vjerojatnije je da će fundamentalisti koji osuđuju službenu crkvu i oštro se protive vladi moći privući mase aktivnih vjernika.

Od 2005. godine, više od 54% vjernika na Zemlji su sljedbenici jedne od abrahamskih religija (Abraham se, prema Petoknjižju, smatra utemeljiteljem tradicije koja se odražava u judaizmu, kršćanstvu i islamu).

Među vjernicima:

v kršćani - 33%;

v Muslimani - 21%;

v Židovi - 0,2%;

v Hindusi - 14%;

v budisti - 6%;

v predstavnici tradicionalnih kineskih religija - 6%;

v Sikhi - 0,37%;

v pristaše drugih uvjerenja – ostalo.

  1. Političke doktrine kršćanstva

katoličanstvo.

Zapadno Rimsko Carstvo prestalo je postojati 476. godine i nekoliko stoljeća u ovom dijelu kršćanskog svijeta nije bilo velikih država. Ali sve te male države ujedinilo je kršćanstvo.

Od vremena Rimskog Carstva sačuvana je kruta centralizirana hijerarhijska struktura Crkve i latinski kao glavni jezik. Štoviše, na Zapadu je postojao samo jedan grad - Rim, čiji je nadbiskup smatran jednim od najutjecajnijih u kršćanskom svijetu i nosio je titulu pape.

Kao rezultat toga, u srednjovjekovnoj Europi bilo je papocezarizam- ideja o superiornosti crkvene vlasti, koju predstavlja papa, nad svjetovnom vlašću.

Počevši od IX - X stoljeća. takozvani teorija dva mača, prema kojemu je za zaštitu kršćanstva Bog dao dva mača – crkveni i svjetovni. Obojica se predaju crkvi, koja je, zadržavši za sebe duhovni mač, svjetovni mač predala monarhu. Stoga se mora pokoriti crkvi. Međutim, pristaše neovisne kraljevske vlasti, naprotiv, tvrdili su da su carevi svoj mač dobili izravno od Boga. Pod najmoćnijim papama, teorija o "dva mača" značila je da svjetovni vladari moraju samo izvršavati naredbe papa. Kralj koji ne sluša papu može biti smijenjen, zamijenjen, čak i ubijen. Njegov “mač” također pripada crkvi.

Svećenička služba smatra se višim, i carski- kao njemu inferiorni i podređeni. S ove točke gledišta, car je ustoličen “po volji (nutu) Božjoj i svetoga ključara Petra”.

Kako su se nacionalne države formirale i jačale, samo je papinstvo sve više dolazilo pod kontrolu svjetovnih vlasti.

Teorija o "dva mača" počela se koristiti za opravdavanje potpune neovisnosti svjetovnih kraljeva. Nakon toga ovu su teoriju prestali koristiti i svjetovni i crkveni teoretičari.

Dogma o nepogrešivosti pape čisto je katolička, što rimskog nadbiskupa čini najvišim autoritetom u pitanjima vjere za katolike.

Da bi se očuvalo jedinstvo posjeda i bogatstva crkve u X ja V. bio je uvod celibat- celibat bijelog (župnog) klera.To je dovelo do toga da su čak i najbogatiji i najutjecajniji crkveni arhijereji ostali doživotni korisnici njezina bogatstva, ne mogavši ​​ih prenijeti nasljeđem.

Istodobno su u katoličanstvu nastali samostanski redovi – udruge samostana sa zajedničkim statutom. Redovi su bili izravno podređeni papi i stoga neovisni o lokalnim crkvenim vlastima.

Dakle, čak iu slučaju neposluha nekog kralja, kojeg je mogao poduprijeti lokalni kler, redovi su ostali vjerni papi.

Naposljetku, interese crkve uvijek su čuvali inkvizicija.

Potkraj XIX st., uvjereno u poraz oštre opozicije svjetovnim vlastima, papinstvo je promijenilo taktiku. Godine 1891. izdao je papa Leon XIII enciklika(poruka o pitanjima vjere i politike) "Rerum Novarum", u kojoj je pozvao katolike na priznavanje svjetovnih zakona, poštivanje ustavnog poretka, ali u isto vrijeme, stvaranje vlastitih stranaka, sindikata, javnih organizacija i aktivno sudjelovanje u političkom životu.

U katoličkim zemljama počele su nastajati stranke koje su se obično nazivale pučkim, ili nešto kasnije demokršćanskim. U dvadesetom stoljeću kršćanska je demokracija postala jedna od najutjecajnijih političkih snaga u mnogim europskim zemljama.

Danas se demokršćanske stranke više ne mogu nazvati klerikalnima. Njihovu ideologiju karakterizira stav prema kršćanstvu ne toliko kao vjeri, koliko kao velikoj povijesnoj tradiciji. U tom smislu demokršćanske stranke mogu se smatrati ne vjerskim, već konzervativnim strankama.

Pravoslavlje.

Potkraj rimskog doba pojavila su se dva suprotstavljena kršćanska vjerska i politička učenja. U istočnom dijelu Rimskog Carstva, kasnije tzv Bizant, razvio se fenomen Cezar-papizam, odnosno nadmoć carske vlasti nad crkvenom.

Na Istoku je bilo nekoliko velikih gradova odjednom - metropola, čiji je nadbiskup nosio naslov patrijarha ili pape (Jeruzalem, Antiohija, Aleksandrija, Carigrad), a postojao je samo jedan car. Kao rezultat toga, patrijarsi su uravnotežili jedan drugoga bez postavljanja neovisnih zahtjeva.

Tijekom ere cara Justinijana (527-565), koncept “ simfonije“, odnosno „sklad“ svjetovne i duhovne vlasti. U skladu sa “simfonijom” Crkva spašava besmrtne duše kršćana, štiteći nepovredivost obreda i dogmi, a svjetovna carska vlast zadužena je za grješna smrtna tijela.

Zahvaljujući teoriji “simfonije”, Istočna Crkva nikada nije postavljala političke zahtjeve, ali su istodobno i najmanja neslaganja s obredima i dogmama usvojenim na Ekumenskim koncilima izazivala ozbiljne političke potrese.

Pravoslavlje smatra kraljevsku vlast idealnim političkim sustavom. Kralj, budući da je Božji pomazanik, mora odgovarati samo njemu, a ne narodu. Autokracija se ne stvara samo voljom Božjom, nego i po uzoru na Kraljevstvo Božje. Dakle, u pravoslavnom kraljevstvu ne može biti ustavnih ograničenja, sabora itd. Pravoslavlje je, dakle, neraskidivo povezano s određenim oblikom vladavine - autokratska monarhija.

U Rusiji je, potpuno u skladu s cezaropapizmom, svjetovna vlast raspolagala crkvenom imovinom. Od vremena Petra Velikog crkva je svedena na beznačajnu službu. Sama crkva nikada nije tvrdila da sudjeluje u političkim poslovima. Čak iu godinama preokreta boljševičke revolucije, crkva je zauzela stav nesudjelovanja u građanskom ratu.

Godine 1927. mjestonastojnik patrijaršijskog prijestolja Sergije, istaknuti filozof koji je više puta bio uhićen, ali se nikada nije odrekao svojih stavova, ipak je objavio deklaraciju u kojoj je najavio svoju podršku sovjetskoj vlasti.

Država se pomirila s Ruskom pravoslavnom crkvom tijekom Velikog domovinskog rata, zatvorivši antireligiozne novine i raspustivši "Uniju militantnih ateista". Staljin se sastao s višim crkvenim čelnicima u rujnu 1943. i u biti se složio s njihovim željama, oslobađajući zatvorene svećenike, dopuštajući izbor patrijarha da popuni mjesto koje je bilo upražnjeno od 1925. i dopuštajući crkvi da dobiva zgrade i otvara crkve i vjersko obrazovanje institucija.

Pod N. S. Hruščovom nastavljen je progon crkve. Za 1959-64 Zatvoreno je 5 od 8 bogoslovskih sjemeništa, više od 50 od 89 samostana, broj parohija se smanjio s 22 tisuće na 8 tisuća. Međutim, Ruska pravoslavna crkva nastavila je, u potpunom skladu s cezaropapizmom, suživot s vladom. da ateizam bio dio službene ideologije.

Nakon perestrojke i raspada SSSR-a Ruska pravoslavna crkva nastavlja zauzimati stav principijelnog nemiješanja u politički život.

Unatoč želji svih političkih stranaka da Crkvu privuku na svoju stranu, kler i laici ostaju podalje od političkih strasti.

Protestantizam.

Protestantizam je rođen u X VI V. a svojim je podrijetlom povezan s reformacija- društveno-ideološki pokret usmjeren protiv Katoličke crkve i feudalnih poredaka.

Protestantizam je od samog početka bio heterogen pokret koji nikada nije imao jedinstvenu organizaciju.

Danas postoji nekoliko desetaka neovisnih protestantskih denominacija i denominacija.

Karakteristična značajka protestantizma je negiranje potrebe za crkvenom hijerarhijom, smatrajući da ne bi trebalo biti posrednika između Boga i čovjeka u obliku crkvene organizacije. To rezultira time da protestanti rijetko iznose vlastite političke zahtjeve.

Protestantski vjerski ideal bila je zajednica jednakih suvjernika u kojoj je svatko mogao propovijedati. Stoga ne čudi što su protestanti gravitirali demokraciji u politici.

Upravo su protestantske zemlje postale prve ustavne monarhije ili republike u povijesti.

No, upravo poštivanje prava manjine i nepostojanje vjerskog autoriteta, koji daje zajedničko rješenje za sve u pitanjima vjere, dovodi do nepostojanja čisto protestantskih političkih stranaka.

Čak su i demokršćanske stranke u protestantskim zemljama sekularne konzervativne stranke.

Trenutno je protestantizam prevladavajuća religija u skandinavskim zemljama, SAD-u, Velikoj Britaniji, Australiji i Novom Zelandu.

U Njemačkoj, Nizozemskoj, Kanadi i Švicarskoj protestantizam je jedna od dvije dominantne religije (uz katolicizam).

  1. Politička doktrina islama

islam- najmlađa od svjetskih religija.

Riječ "islam" ima nekoliko značenja:

v doslovno prevedeno kao mir;

v drugo značenje ove riječi je “predanje sebe Bogu” (“podlaganje Bogu”).

Ljudi koji su se pokorili Bogu nazivaju se u islamu muslimani.

S gledišta Kuran(sveta knjiga islama), islam je jedina prava vjera čovječanstva, njegovi sljedbenici su bili proroci - Abraham, Mojsije, Isus.

Islam je u svom konačnom obliku predstavljen u propovijedima proroka Muhameda, koji je primio informaciju o novoj vjeri u obliku Božje objave.

To je daleko najpolitiziranija religija. To se objašnjava činjenicom da su muslimanske zemlje u sveobuhvatnoj krizi, a sekularne ideologije ne mogu dati odgovor na pitanja koja muče muslimane.

Dapače, tijekom proteklih pola stoljeća, zemlje tradicionalnog islama pokušao uvesti demokraciju zapadnog tipa, pokušao izgraditi socijalističko društvo raznih smjerova, preživjela razdoblje nacionalističkih diktatura.

Međutim, pokazalo se da sve to ne može riješiti probleme s kojima se zemlje suočavaju. U tim uvjetima dogodilo se "ponovno rođenje" islama.

Ovaj preporod je u velikoj mjeri bio posljedica posebnosti islamske religije.

Politički sustav islama temelji se na tri osnovna principa:

v Tevhid (monoteizam),

v Risalat (poslanička misija Muhameda),

v Hilafet (namjesništvo).

Tevhid - princip Allahovog jedinstva - potpuno pobija koncept pravne i političke nezavisnosti ljudskih bića, kolektivno ili pojedinačno.

Nijedan pojedinac, porodica, klasa ili rasa nemaju pravo da se stave iznad Allaha. Allah je jedini Vladar i Njegove naredbe su zakon.

Dakle, nijedan ustav ne može ništa propisivati ​​religiji ili njezinim službenicima.

Hilafet - prema islamu, osoba je Allahov predstavnik na Zemlji, Njegov namjesnik.

Stoga je pozvan da, koristeći vrline i sposobnosti koje mu je Allah dao, izvršava Allahove naredbe na ovom svijetu u granicama koje je Allah odredio.

U stvarnosti to znači da najpobožniji muslimani mogu vladati muslimanskom zajednicom nakon proroka Muhameda.

Borba za vlast između prorokovih nasljednika VII V. doveo je do raskola u islamu na sunizam (ortodoksni islam) i šiizam.

Prvi šijiti bili su pristaše kalifa Alija i njegovog sina Huseina, koji su poginuli u borbi protiv moavskog kalifa, koji je silom preuzeo vlast. Od tada šijiti vjeruju da samo Alijevi potomci mogu vladati muslimanima. Svi ostali vladari, pa i muslimani, ne mogu se smatrati pravim vladarima.

Šijiti su se više puta bunili i stvarali kratkotrajne države u kojima su vladali imami – duhovni vođe.

Zbog povijesnih okolnosti šiizam se ustalio samo u jednoj muslimanskoj zemlji – Iranu.

Godine 1979. iransko je svećenstvo pod vodstvom ajatolaha (duhovna titula šijita) Homeinija povelo narodnu revoluciju, srušivši prozapadni šahov režim i uspostavivši jedinstveni politički režim – islamsku republiku.

U Iranu postoji parlament, predsjednik, stranke, povremeno se održavaju izbori, ali sve vladine odluke može poništiti duhovni učitelj - fakih, ili rahbar.

Većina muslimana su suniti (iz Sunneta - zbirke priča o životu i izrekama proroka Muhameda).

Nedostaje im jedinstveno duhovno vodstvo nakon likvidacije kalifata 1924. godine.

To dovodi do fragmentacije muslimanskih političkih ideologija i doprinosi popularnosti nasilnih fundamentalističkih ekstremista.



Povezane publikacije