Sumerskí bohovia, bohovia a bohyne Sumerov. Koho uctievali starovekí Sumeri a aký bol panteón bohov sumerskej civilizácie? Sumerskí bohovia

V mysliach starých Mezopotámčanov bol svet obývaný dobrými a zlými duchmi, ako aj mocnými božstvami, ktoré ovládali všetky sily prírody. Každý klan, komunita, mestský štát v Sumeri mal svojich vlastných bohov patrónov, niekedy považovaných za mýtických predkov. Každý človek mal svojich osobných strážnych duchov - kráčam A lamassu – a sponzorovať boha a bohyňu. Ale na druhej strane bol ľudský život ohrozovaný mnohými zlými démonmi - zosobnením chorôb a smrti ( niqub, lilou, lilith). Osud človeka zaznamenali bohovia v klinovom písme v „Tabuľke osudov“ a v hodine smrti si pre neho prišiel „osud“ - boh Namtar („Únosca“) - a odviedol odsúdenú osobu do kráľovstva. smrti – podsvetia, kde vládli boh Nergal a bohyňa Ereshkigal spolu s radou siedmich bohov zeme – démonov Anunnaki. V podsvetí bola duša zosnulého odsúdená na úbohú existenciu vo večnej temnote, hlade a smäde. Pri pomyslení na taký bezútešný posmrtný osud sa človek mohol len utešovať, že v závislosti od typu smrti dostane od súdu Anunnaki viac-menej milosrdný rozsudok a bude si môcť vychutnať jedlo a pitie od obetné dary, ktoré mu priniesli jeho príbuzní, ktorí zostali na zemi.

Obloha mala tiež svoje „nebeské“ kráľovstvo s radou bohov. Hlavným je Enlil, boh vzduchu, vládca zeme („Stred sveta“), kráľ všetkých bohov a patrón pozemských kráľov. Jeho kult sa oslavoval v špeciálnom chráme vo svätom meste Nippur a tento energický a všemohúci boh bol uctievaný po celom Sumeri.

Nemenej dôležitý v panteóne bol An (Anu) - boh neba, ako aj múdry a veľmi podporujúci ľudí Enki (Ea), božstvo podzemných vôd a svetového oceánu. Bohyňa matky Ninhursag uzatvára štyroch „veľkých bohov“.

Ill. 73. Boh Slnka Shamash, plaviaci sa na svojej čarovnej lodi.

Kreslenie odtlačku valcovej pečate.

Povedz to Asmarovi (Eshnunna). Akkadské obdobie

K najsilnejším bohom patril aj Utu (Šamaš) – boh Slnka, strážca spravodlivosti, odhaľujúci ľuďom budúcnosť vo veštení a predpovediach veštcov; modrobradý boh mesiaca - Nanna (Sin); svojvoľná kráska Inanna (Ištar) je bohyňou planéty Venuša, patrónkou telesnej žiadostivosti a lásky, pozemskej plodnosti, no zároveň bohyňou sváru a sváru.

Medzi ďalšie významné božstvá patrí boh hromu Adda, ktorý prináša búrkové mraky a prívalové dažde; bojovný syn Enlila - boh vojny, patrón bojovníkov Ninurta; boh moru a chorôb éry.

Každá komunita, každý „nome“ uctieval svojho miestneho boha (alebo bohyňu), pričom ho (ju) považoval predovšetkým za božstvo plodnosti. V Uruku boli takýmito hlavnými božstvami boh Neba An a jeho dcéra, bohyňa Inanna (Ištar), v Ur - boh Mesiaca Nanna a jeho manželka Ninlil; v Sippar - boh slnka Utu (Šamaš).

Všetci obyvatelia Sumeru teda okrem miestneho božstva patróna „nome“ s manželkou a družinou uctievali aj štyroch „veľkých“ „kozmických“ bohov. Boli to An (Anu) - boh neba, Enlil - boh vzduchu, Enki - boh podzemných vôd a nakoniec bohyňa matky Ninhursag, ktorá niesla rôzne mená v rôznych sumerských „nómoch“ (Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Boli to oni, ktorí vytvorili vesmír, zem, vodu, kanály, vegetáciu, zvieratá a ľudí. Boli to oni, ktorí obsadili vrchol mezopotámskeho „Olympusu“.

Ill. 74. Génius s hlavou orla, ktorý drží nádobu s čistou vodou a šišku. Sprevádzal človeka každodenným životom a chránil ho pred chorobami a zlými silami. Nimrud.

Asýrska úľava. 885 pred Kr e.

An (Anu) – nebeský kráľ

„An,“ píše slávny historik Torkild Jacobson z USA, „je sila, ktorá vytrháva existenciu z chaosu a anarchie a premieňa ju na usporiadaný celok. Tak ako štruktúra spočíva na základoch a odhaľuje základ, ktorý je v nej položený, tak staroveký mezopotámsky vesmír je podporovaný a odráža tvorivú vôľu An.

An však, prinajmenšom v klasickej sumerskej mytológii, nehral v pozemských záležitostiach žiadnu dôležitú a účinnú úlohu a vždy sa od nich držal bokom, sedel vo svojich nebeských palácoch a predstavoval majestátnu a trochu abstraktnú postavu.

Enlil – pán obývaného sveta

Postupom času sa Enlilovi podarilo zmocniť sa kormidla najvyššej moci v spoločenstve bohov aj od samotného „pána neba“, hlavy panteónu - An.

Ill. 75. Netvor s hlavou leva, jeden zo siedmich zlých démonov, narodený v Hore Východu a žijúci v jamách a ruinách. Spôsobuje nezhody a choroby medzi ľuďmi. V živote Babylončanov zohrali veľkú úlohu géniovia, zlí aj dobrí. 1. tisícročie pred Kristom e.

Teológovia z Nippuru však urobili z Enlila vládcu celého ľudstva, „kráľa kráľov“. Ak si An stále formálne ponechal insígnie kráľovskej moci, potom to bol Enlil, kto si vybral a dosadil na trón vládcov Sumeru a Akkadu, „umiestnil im na hlavu posvätnú korunu“.

Ill. 76. Enlil

Kľačiace božstvá pri posvätnom strome so zdvihnutými rukami v ochrannom geste pravdepodobne predstavujú Enlila alebo Bela, boha zeme. Úľava od Nimrudu. 900 pred Kr e.

Treba tiež zdôrazniť, že nie všetky Enlilove aktivity boli prospešné pre ľudskú rasu. Enlilova potenciálna nevraživosť súvisí s dvojitou povahou vetra, ktorý môže byť mäkkým, osviežujúcim zefirom aj ničivým hurikánom. Divokosť a deštruktívna nálada, ktoré sú tomuto bohu vlastné, nachádza výraz v búrke:

mocný Enlil,

jeho slovo je nedotknuteľné,

je to hurikán, ktorý ničí stodolu,

zametanie ohrady pre ovce.

Napokon, v Mýte o potope (sumerská verzia) a čiastočne v Epose o Gilgamešovi má Enlil vždy zlú náladu a podlieha výbuchom násilného hnevu. Je to on, kto zošle na zem katastrofickú potopu, ktorá má zničiť celé ľudstvo.

Enki (Ea) – „Pán Zeme“ (a vody)

Enki stál nad ostatnými bohmi vo svojej učenosti a múdrosti, bol patrónom (a vynálezcom) remesiel, umenia, vedy a literatúry, patrónom kúzelníkov a čarodejníkov:

Veľký brat bohov, ktorý prináša prosperitu,

Kto podáva správy o vesmíre,

Ucho a mozog všetkých krajín a krajín.

Enkimdu za dohľad a starostlivosť o tieto nástroje. Vymýšľa a uvádza do kultúry všetky obilniny a ovocie na zemi.

Existuje mýtus, že Enki bol (spolu s bohyňou Ninhursag) hlavným účastníkom aktu stvorenia človeka. Príbeh začína príbehom o ťažkostiach, ktoré zažili bohovia sumerského „Olympu“ pri získavaní potravy pre seba. Bohovia sa trpko sťažujú na svoj nezávideniahodný osud. Ale Enki, boh vody a zároveň boh múdrosti, ktorá mala podľa logiky veci pomáhať svojim bratom, pokojne odpočíva vo svojom paláci v hlbinách mora a nepočuje tieto sťažnosti a náreky. Potom ide jeho matka Ninhursag apsu(„priepasť“), prebúdza ho a núti hľadať východisko zo súčasnej dramatickej situácie. Spoločne vyrobili prvých ľudí z hliny a božskej krvi, no neboli celkom úspešní. Až druhý pokus bol úspešný a ľudia začali svoje hlavné povolanie na zemi – verne slúžiť bohom a poskytovať im všetko, čo potrebovali.

Enki, ako sa uvádza vo väčšine mýtov, bol k ľuďom vždy veľmi priaznivý. Nie je len tvorcom a patrónom ľudstva. V snahe sprostredkovať ľuďom niektoré z tajomstiev svojej múdrosti Enki najprv učí svoje umenie skupine mladších bohov, aby potom jeho múdrosť priniesli ľudskej rase. Enki je patrónom sumerských škôl a patrónom sumerských pisárov. Miloval (na rozdiel od Enlila) prekonávať a dokonca porušovať prirodzené zákony: bola to jeho včasná rada, ktorá zachránila rodinu spravodlivých (Utnapishtim, Ziusudra) pred ničivou potopou. Enki lieči chorých, pomáha ľuďom vo všetkých dobrých skutkoch a snahách.

S menom Enki sa spájajú aj ďalšie dva dôležité sumerské mýty: „Enki a Inanna“ a „Príbeh siedmich božských rastlín“.

Ill. 77. Boh podzemných vôd, Ea alebo Enki, zobrazený v strede s vtákom Anzu.

Vpravo je okrídlená bohyňa Inanna s datľovou ratolesťou v ruke a slnečný boh Utu-Shamash, narodený z Hory východu. 1. tisícročie pred Kristom e.

Obsah prvého mýtu je nasledovný: v dávnych dobách sa bohyňa Inanna, „kráľovná nebies“ a „kráľovná Uruku“, ktorá chcela osláviť svoje meno a zvýšiť moc svojho mesta, rozhodla premeniť Uruk na centrum. celého Sumeru. Na to bolo potrebné dobrotou alebo podvodom získať meh - nádherné hlinené tabuľky s napísanými božskými zákonmi života, ktoré Enki starostlivo strážil vo svojom podmorskom paláci. A bohyňa ide do Eredu, do domu Pána múdrosti, najprv sa obliekla do svojich najlepších šiat a mala na sebe tie najdrahšie šperky. Enki, keď ju z diaľky videl, zavolal svojho sluhu Isimudu a povedal mu:

Pustite mladé dievča do Abzu mesta Eredu,

Pustite Inannu do Abzu mesta Eredu.

Doprajte jej jačmenný koláč s maslom,

Nalejte jej studenú vodu, ktorá osviežuje srdce,

Dajte jej pivo z džbánu,

Pri posvätnom stole, pri Nebeskom stole

Pozdravte Inannu slovami pozdravu.

Mýtus „Enki a Ninhursag“ hovorí, ako sa Pán podzemných vôd spolu s bohyňou Ninhursag zmocnil ostrova Dilmun (Telmun). Ale na ostrove nebola vôbec žiadna sladká voda a Enki ju poskytoval v hojnosti a premenil tento predtým opustený a neúrodný kúsok zeme na nádherný kúsok raja, obklopený zeleňou záhrad a palmových hájov. Tu postavil nádherný, priestranný dom pre bohyňu a jednej noci sa ju pokúsil zmocniť. Keď sa však stretol s rozhodným odmietnutím, bol nútený predložiť Ninhursag oficiálny návrh a uzavrieť s ňou zákonné manželstvo. Ovocím ich spojenia bola bohyňa Ninsar („Pani rastlín“). Jedného dňa sa už ako dospelé dievča prechádzala po pobreží, kde ju Enki stretol. Žiadostný boh zviedol mladú krásku a v dôsledku toho sa zrodila Uttu, bohyňa tkania. Dievča rýchlo rástlo, skrášľovalo sa a ustaraná Ninhursag sa rozhodla, že ju ochráni pred zásahmi jej roztopašného manžela. Pevne ju zamkla vo svojom dome a zakázala jej vychádzať von. Enki však aj tu dokázal prekonať všetky prekážky, vylákal dcéru von a zmocnil sa jej.

Potom spáchal ďalší vážny zločin: zjedol osem magických rastlín, ktoré Ninhursag dlho a starostlivo pestoval. Keď sa o tom bohyňa dozvedela, rozzúrila sa a prekliala svojho manžela: osem rastlín sa v Enkiho lone zmenilo na osem smrteľných chorôb a on začal pomaly umierať v hroznej agónii. Samotná Ninhursag, vediac, že ​​iní bohovia, ktorí chcú pomôcť ich trpiacemu bratovi, ju budú hľadať, sa ukryla na najodľahlejšom mieste. Hľadanie dlho neprinieslo žiadne výsledky. Ale do tejto veci zasiahla prefíkaná líška. Našla Ninhursag, odovzdala jej žiadosť Rady bohov, aby pomohla umierajúcemu „Pánovi sladkých vôd“ a upokojená bohyňa Enkiho rýchlo vyliečila.

Sú bohovia mimozemšťania?

Sumerský náboženský systém bol klasicky polyteistický, to znamená, že bol založený na myšlienke existencie mnohých božstiev, z ktorých každé malo svoje špecifické vlastnosti, funkcie a biografie. Sumerskí bohovia boli v mnohom podobní známejšiemu starodávnemu pohanskému panteónu – ich bohovia mali tiež antropomorfné črty, mali nielen ľudský vzhľad, ale aj ľudské emócie, charakterové črty a dokonca aj nedostatky. Bohovia vstupovali medzi sebou do rodinných vzťahov, uzatvárali spojenectvá, bojovali a používali proti sebe ľudí a zbožštených hrdinov. Je pozoruhodné, že Sumeri mali tiež predstavu o raji ako o mieste najvyššej blaženosti, ale obyčajní ľudia tam nesmeli ísť - sumerský raj bol len pre bohov a v niektorých prípadoch pre hrdinov, ktorí boli zbožštený.

Podobný, takmer ľudský charakter sumerského panteónu, ako aj špeciálna interpretácia tých obrazov sumerských bohov, ktoré k nám zostúpili, viedli k vzniku alternatívnej hypotézy v našej dobe.

Zástancovia tejto verzie veria, že tento „skutočný“ charakter sumerských bohov naznačuje, že Sumeri vraj ich videli na vlastné oči, teda títo „bohovia“ doslova zostúpili z neba a nejaký čas zostali medzi ľuďmi. Okrem toho sú nadšenci takýchto predpokladov presvedčení, že rysy obrazu sumerských bohov naznačujú, že boli oblečení v akýchsi moderných skafandroch pre astronautov. V súlade s tým sa rozvíja teória o predstaviteľoch mimozemských civilizácií , ktorý navštívil Sumerov, podelil sa s nimi o určité technologické výdobytky a vedecké poznatky a preto nadobudol črty bohov v sumerskej mytológii.

Rôzni bohovia sú potrební, rôzni bohovia sú dôležití

Ako prakticky všetky polyteistické náboženské systémy, Sumeri mali najmenej niekoľko desiatok božstiev, z ktorých každé malo svoje vlastné „zodpovednosti“ a právomoci.

Najuznávanejší bohovia sumerského panteónu:

• Anu je praotcom bohov, „otcom bohov“, najvyšším bohom oblohy. Práve z neho pochádzali všetci ostatní bohovia, no časom sa zdalo, že sa stiahol z aktívnej účasti na záležitostiach vesmíru. V sumerských mýtoch je jedným z troch najuctievanejších bohov, ale takmer sa nezúčastňuje na záležitostiach ľudstva (a ak áno, je to zvyčajne negatívnym spôsobom, privádza na ľudí katastrofy ako trest za jedného alebo druhého. vina), skôr zosobňoval myšlienku najvyššej moci. V skutočnosti bol Anu príliš zaneprázdnený udržiavaním existencie vesmíru, aby premýšľal o ľuďoch;
• Enlil je druhým z troch hlavných božstiev sumerského panteónu, boh vetra, syn Anu. Enlil bol v ponímaní Sumerov veľmi kontroverzným božstvom. Na jednej strane to bol on, kto vlastne stvoril svet obývaný ľuďmi, keďže oddelil nebo od zeme; Okrem toho vytvoril poľnohospodárstvo a naučil ho ľudí. Na druhej strane, Enlil je popisovaný ako veľmi zákerné a neláskavé božstvo, ktoré na ľudí zosiela najrôznejšie prírodné katastrofy a v konečnom dôsledku tým „organizovala“ aj globálnu potopu, ktorá bola dôležitou súčasťou sumerskej mytológie. boh;
• Ea (Enki) je tretím z „triády“ najvyšších sumerských bohov. Bol vládcom podsvetia a podzemných vôd, bohom múdrosti a vládcom kráľovstva mŕtvych. Sumerský vesmír bol teda rozdelený na tri hlavné úrovne, z ktorých každej dominoval vlastný boh: na oblohe - Anu, vo svete ľudí - Enlil, v podsvetí - Ea. Napriek svojmu podzemnému charakteru bol Ea k ľudstvu najláskavejší z najvyšších bohov, hoci v niektorých situáciách bol svojvoľný. Bol to on, kto stvoril ľudí z hliny ako pomocníkov pre bohov, bol to on, kto bol zodpovedný za úrodnosť zeme, bol to on, kto svojho času zachránil ľudí pred úplným zničením z globálnej potopy, varoval vyvolenú osobu a učil aby z biblického rozprávania postavil analógiu archy;
• Inanna je hlavným ženským božstvom sumerského panteónu, v nasledujúcich náboženských systémoch Mezopotámie, premenená na bohyňu Ištar. Vnučka Enlila mala také funkcie, ako je záštita nad plodnosťou, láskou, rodinným životom, všetkými ženami a tiež vykonávala spravodlivosť a priniesla víťazstvo. Zároveň mala Inanna v mýtoch veľmi jasné ženské nedostatky - bola prefíkaná (vďaka čomu dokázala prekabátiť aj boha múdrosti Ea), ľahko menila manželov a milencov a dokonca zradila jedného zo svojich manželov. , „vkĺznuť“ ho do kráľovstva mŕtvych namiesto nej.

Mezopotámia ako celok, zaznamenané v prameňoch v určenom jazyku. Zahŕňala najstaršiu (vrátane predsumerskej?) vrstvu viery obyvateľov Dolnej Mezopotámie, mytológiu južných „nómov“ ranej dynastiky, mytológiu sumerského obyvateľstva Akkadského kráľovstva a moc III dynastia Ur. Jednota sumerskej mytológie je podmienená: každý mestský štát mal svoj vlastný panteón, vlastnú genealógiu najdôležitejších bohov a miestne verzie mýtov.

Porovnanie sumerských a akkadských mien mýtických postáv, termínov, lokalít

Mytologický obraz sveta

Ako vo väčšine tradičných kultúr, vesmír mal guľovitý obraz a trojčlennú štruktúru. Boli identifikované nasledujúce úrovne.

• Horný svet- nebo; sídlo najvyšších bohov.
• Stredný svet- Zem; príbytok ľudí.
• Nižší alebo chtonický svet- podsvetie; príbytok mŕtvych, démonov, chtonických bohov.

Panteón

Jednotný sumersko-akkadský panteón je výsledkom synkretizácie početných miestnych tradícií, ku ktorým došlo v dôsledku určitých politických udalostí: kňazov najväčších mocností Mezopotámie, predovšetkým babylonského kráľovstva a mocností III. dynastie Ur. , pracoval na vybudovaní jedinej mytologickej schémy. Existovala skupina významných božstiev, ktoré boli pravdepodobne všeobecne uctievané, ale ich mená a pozície v božskej hierarchii neboli vždy rovnaké.

Najvýznamnejší mezopotámski bohovia

Vo veľkej väčšine miest boli uctievaní najvýznamnejší bohovia; ich kulty siahajú do najranejších štádií mezopotámskej histórie.

• An(hluk. "obloha" ), Anu(m)(akkadský) - boh oblohy; jeho kult mal v Uruku mimoriadny význam. Pôsobí ako najvyššia esencia v božskej hierarchii, stelesnenie najvyššej moci, organizátor vesmíru, najvyšší sudca, patrón kráľovskej rodiny, „otec bohov“. S nárastom kultového významu mesta Nippur prešli mnohé z týchto funkcií na „prvorodeného An“ – boha Enlila; rozdiely medzi funkciami dvoch bohov sa stierali, ale vo všeobecnosti bol An vnímaný ako pasívne najvyššie božstvo, stelesnenie najvyššej spravodlivosti. V trojdielnej štruktúre sveta je An vládcom „horného“, nebeského sveta; má na starosti hviezdy a poveternostné javy.
• Enlil(hluk. "Pán dychu (to znamená vzduchu)" ), Ellil(Akkad.) - najvyššie aktívne božstvo; podobne ako iní významní bohovia mohol byť spočiatku patrónom samostatného územného spoločenstva, zoskupeného okolo mesta Nippur. Enlilove funkcie sú blízke funkciám An: je „otcom bohov“, určovateľom osudu, najvyšším vládcom, pánom vetra; ale na rozdiel od svojho otca sa aktívne zúčastňuje na živote bohov a ľudí. V tripartitnej štruktúre sveta je Enlil vládcom „stredného sveta“, sveta ľudí. Vo vzťahu k ľudskosti sa prejavuje dvoma spôsobmi: na jednej strane je zodpovedný za plodnosť, je darcom úrody a blahobytného, ​​pokojného života, na druhej strane je prudkým a bojovným bohom búrka, ktorá ľuďom prináša prírodné katastrofy. So vznikom Babylonu väčšina Ellilových funkcií, ako aj epiteton „bel“ (akkadsky „Pán“) postupne prešli na Marduka; V asýrskom panteóne vystupoval Ashur ako najvyšší boh
• Enki(hluk. „Pán zeme(?)“, „Pán útrob (?)“ ), Ea(akkadský" Aya) - boh podzemných vôd, plodnosti, múdrosti, magického umenia; tvorca a organizátor priestoru. Pôvodne mohol byť patrónom starovekého mesta Eredu, kde charakteristický kult zahŕňajúci obetovanie rýb možno vystopovať až do praveku. Enki má na starosti „nižší“ chtonický svet, presnejšie tú jeho časť, ktorá je spojená s vodou; jeho sídlom je palác Abzu v podzemnom oceáne sladkej vody; postoj k ľuďom je priaznivý. V genealogickej schéme je tento boh zvyčajne synom An; jeho manželka je Damkina, jedno z detí je Amarutu (Marduk)
• Inanna(hluk.), Ištar(akkadský) - hlavné ženské božstvo sumersko-akkadského panteónu; bola všade uctievaná, vrátane jedinej hypostázy rôznych ženských božstiev zodpovedných za plodnosť (porov. „Bohyňa matka“); najvýznamnejším centrom je Uruk. Skoré zdroje nie sú jasné o funkciách tohto božstva; v nasledujúcich dobách sa Inanna spojila s Ishtar - akkadskou verziou semitskej bohyne bojovníkov Astar, pričom si osvojila niektoré z jej vlastností. Komplexný základ, na ktorom sa vytvoril obraz bohyne, určuje zložitosť jej funkcií. V rôznych zdrojoch sa Inanna objavuje ako „nebeská milenka“, „pani všetkých meh"(titul najvyšších bohov), "nebeská krava" (čiže darkyňa života a základných statkov), "žena" (sémantika ženských božstiev), "nebeská smilnica" (projekcia erotických funkcií na stupnici vesmír), „množenie ľudí a krajín ako ovce“ (reprodukčná sila prírody). Inanna-Ishtar zároveň stelesňuje aj deštruktívne sily; Je to veľký bojovník, ktorý drví mestá a krajiny, neprekonateľný v bitkách. Kult tejto bohyne bol tiež spojený s pojmom „posvätné manželstvo“ a praktizovaním kultovej prostitúcie. Náznaky Ištarinho postavenia v božskej genealógii sú protichodné. Astronomickým stelesnením bola planéta Venuša. So vznikom Babylonu sa niektoré Ištarine funkcie zhodovali s funkciami Carpanit, božskej manželky Marduka.
• Marduk(Akkad.), Amarutu(hluk. "Taurus Utu?" ) - spočiatku boh patrón komunity s centrom v meste Babylon, jeden z mladších bohov (igigov). So vznikom Babylonu na začiatku 2. tisícročia pred Kr. e. Zvyšuje sa aj význam Marduka. V procese evolúcie jeho obraz absorboval znaky iných dôležitých kultov, predovšetkým Ellil, Ea, Shamash atď.; v dôsledku toho je obraz Marduka zložitý. V prameňoch je opísaný ako „pán bohov“ (hlava panteónu), vesmírny organizátor, božský bojovník, hrdina zodpovedný za plodnosť, „otec ľudskej rasy“, boh múdrosti, liečenia, magického umenia, patrón zavlažovania, darcu mieru a prosperity. Na rozdiel od mnohých skorých božstiev nemá obraz Marduka výrazné rysy ambivalencie: Marduk je pre ľudí priaznivý a vojny a katastrofy sa zvyčajne interpretujú ako dôsledok existencie iných síl pôsobiacich v jeho neprítomnosti. V novobabylonských časoch dosiahol kult tohto boha svoj vrchol: v panteóne neboli postavy, ktoré by sa mu vyrovnali, bol vnímaný ako vládca vesmíru. Postupná asimilácia iných kultov zároveň viedla k pokusom o monoteistickú interpretáciu obrazu Marduka, podľa ktorého boli všetci ostatní bohovia jeho hypostázami. Astronomický aspekt - planéta Jupiter.
• Ashur(akkadsky?) - pôvodne boh patrón komunity s centrom v rovnomennom meste; s expanziou asýrskeho kráľovstva - hlavného boha panteónu tejto krajiny. Vývoj Ashurovho obrazu je podobný ako u Marduka; tu bolo vnímanie vlastností najdôležitejších mezopotámskych božstiev - Enlil, Ea, Shamash atď. V skutočnosti bol miestnou verziou babylonského boha: v asýrskej verzii eposu „Enuma Elish“ sa nazýva Marduk bol nahradený menom Ashur. Kult tohto boha mal osobitný ideologický význam: asýrsky kráľ bol považovaný za veľkňaza Ashuru. Po zničení asýrskeho štátu ešte nejaký čas pretrvával kult Ašura; V prameňoch sa zmienky o „ašurizme“ miestnych obyvateľov nachádzajú až do 3. storočia. n. e. .
• Nanna(r)(hluk.), Zuen(hluk. "pán poznania" ), Syn(Akkad.) - lunárny boh, uctievaný najmä v Ur. Jeho kult mal v sumersko-akkadskom kráľovstve dôležitý ideologický význam; veľkňažka Nanny bola kráľova dcéra. V božskej genealógii je zvyčajne považovaný za „prvorodeného syna Enlila“; jeho matka je Ninlil, jeho manželka je Ningal, jeho syn je Utu (Shamash). V prameňoch sa Nanna nazýva „žiariaca“, „Býk z Enlilu“ (čo znamená „rohatosť“ mesiaca), „veža“ (ďalší odkaz na tvar svietidla). Rovnako ako iné patrónske božstvá komunít, aj Nanna bola zodpovedná za plodnosť a blaho prírody a ľudí. Funkcia plodnosti sa niekedy spájala s menštruačným cyklom (vzhľadom na spojenie mesiaca s mesačným obdobím), ako aj so zvláštnou priazňou dobytka (porov. „nadržanosť“ mesiaca). Okrem toho bola Nanna zodpovedná aj za určovanie osudu živých (v tejto úlohe pôsobil ako poradca Enlila) a mŕtvych (počas novu, keď zostúpil do podsvetia). Rozdiely v menách Boha boli určené meniacimi sa fázami mesiaca: Nanna- je spln mesiaca, Zuen- polmesiac, Ashimbabbar- mladý polmesiac. V akkadčine je meno Zuen ( Suen) v dôsledku kontrakcie dostal tvar Syn. V babylonskej a asýrskej tradícii bol hriech vnímaný aj ako boh uzdravenia a veštec. Potom, čo staroveká Mezopotámia stratila svoju politickú nezávislosť, kult hriechu nejaký čas medzi miestnymi obyvateľmi existoval, až kým ho nenahradili iné náboženské tradície.
• "Bohyňa matka"- symbol pre množstvo ženských božstiev (hlavne sumerský panteón) s podobnými funkciami, ale v rôznych mestách uctievané pod rôznymi menami. Medzi nimi: Ninhursag(hluk. "Pani zalesnenej hory" ), Ninmah(hluk. "Veľká dáma" ), Dingirmah(hluk. "Veľká bohyňa" ), Ki(hluk. "Zem") atď. Charakter týchto bohýň siaha až do starovekého presvedčenia obyvateľov Blízkeho východu. Následne sa väčšina z nich začala považovať za rôzne formy Ištar.
• Shamash(akkadské "slnko") Utu(hluk. "Slnko") - boh slnka, stelesnenie blahodarných síl slnečného svetla. Sumerský Utu je synom Nanny, čo odrážalo myšlienku, že deň je produktom noci; jej kultovým centrom je Larsa. Akkadský Shamash mohol byť pôvodne ženským božstvom; jeho najvýznamnejším kultovým centrom bol Sippar. Úloha tohto boha v raných fázach mezopotámskej histórie bola menej významná ako úloha božstiev spomenutých vyššie; Postupom času sa však Šamáš začal považovať za jedného z veľkých bohov, „boha neba a zeme“, stelesnenie spravodlivosti, sudcu živých (napoludnie, v zenite) a mŕtvych (v noci). , keď zostúpi do podsvetia), bojovník, ktorý vyháňa zlých démonov, darca blaha a dlhovekosti.
• Adad(Akkad.), Ishkur(hluk) - boh búrok a silného vetra. Sumerský Ishkur bol hlavným bohom mesta Karkara (miesto nejasné), zodpovedný za úrodnosť oblasti; v mýtoch vystupuje ako menšie božstvo, syn Enlila (alebo An), boha bojovníka, „jazdiaceho na búrke“, „hučiaceho vetra“ a tiež ako strážca kanálov. Akkadský Adad nadobudol veľký význam v Asýrii, kde sa spájal s kráľovskou mocou, ako aj s vešteckým umením.
• Dumuzi(hluk. "Pravý syn" ), často sa používa hebrejská alebo aramejská forma tohto mena Tammuz. Božstvo umierajúcej a kriesiacej prírody (zmena ročných období); jeho kultovými centrami boli Kullab (jeden z okresov Uruk) a Bad-tibira. Funkcie boli blízke funkciám podobných blízkovýchodných božstiev ako Adon (je), Telepinus, čiastočne Osiris atď.
• Chtónske božstvá- páni „dolného“, podsvetia, obývaného démonmi a dušami mŕtvych ľudí. Informácie o tejto skupine božstiev sú kusé, protichodné a spravidla závisia od charakteristík miestnej tradície. Na čele „Krajiny bez návratu“ bolo božstvo s prídomkom nè-eri-gal; v rôznych tradíciách túto úlohu zohrávali: Ereshkigal(Inannina zlá sestra) Ninazu(syn Ereshkigala) Girra(Boh ohňa), Erra(boh moru) Meslamta-ea atď. V akkadskej tradícii titul nè-eri-gal sa vyvinul do mena boha Nergala- pán podsvetia, boh bojovník, ktorý zosiela epidémie, ale aj astrálne božstvo, zosobnenie planéty Mars a zároveň boh plodnosti. Na hraničných kameňoch kudurru kde boli vytesané symboly božstiev, v oblasti určenej pre nižší svet bol niekedy zobrazený boh Ningishzida, alebo skôr jeho symbolom je rohatý had; na obrázku boli prítomné chtonické znaky Tiamat(stelesnenie primárneho chaosu), Ishkhara(zosobnenie súhvezdia Škorpióna) atď. Vo všeobecnosti mali bohovia tejto skupiny ambivalentné funkcie: sémantika zeme bola spojená so smrťou aj plodnosťou.
• Bohovia bojovníkov- skupina božstiev bojujúcich s početnými nepriateľmi alebo príšerami. Najznámejší: Ninurta- (pôvodne boh patróna Dilbata (?); uctievaný najmä v Asýrii), Ningirsu(pôvodne boh patrón Girsu; uctievaný v štáte Lagash), Zababa(patrón boh Kish), Tishpak(patrón Eshnunna, víťaz monštra Labbu), Pabilsag(hypostáza Ninurta; stelesnenie súhvezdia Strelca) atď. Črty bojovníka boli často vlastné najdôležitejším bohom: Enlilovi, Mardukovi, Ašurovi, Ištar, Šamašovi atď.

Bohovia patrónov jednotlivých spoločenstiev

Patróni jednotlivých spoločenstiev- pôvodne predstavovali miestne najvyššie božstvá zodpovedné za úrodnosť zeme a všeobecný blahobyt miestnych obyvateľov. Neskôr sa ich funkcie špecializovali.

Najdôležitejšie mýty

Mýty o stvorení a usporiadaní sveta

Enki a Ninhursag

Ako vďačnosť za oslobodenie od tvrdej práce Anunnaki darovali Mardukovi dar veľkolepej svätyne, Babylonu, kde na ich počesť postavili Esagila, zikkurat Etemenanki, ako aj chrámy. Potom začali bohovia hodovať a určovať osudy. Zvyšok textu tvorí zhrnutie a vysvetlenie „päťdesiatich mien Marduka“.

Mýty spojené s ročným cyklom

Inannin zostup do podsvetia

„Zostup Inanny do podsvetia“ (hluk. an.gal.ta ki.gal.šè- Od veľkých nebies k veľkému podložiu [Inanna obrátila svoje myšlienky]) - dlhý text v sumerskom jazyku, ktorý hovorí o Inanninom pokuse rozšíriť svoju moc na nižší (chtonický) svet, ako aj o osude Dumuziho, ženích bohyne.

Na začiatku príbehu Inanna opúšťa nebo a zem, opúšťa chrámy Sumeru, ktoré sú jej zasvätené, a berie si tie, ktoré jej patria. meh a v slávnostnom rúchu s regáliami ide do „pozemského vnútra“. Inanna zo strachu, že sa nevráti, pred odchodom potrestá svojho posla Ninshubura: po troch dňoch a nociach v smútku obísť všetky chrámy a v Ekur pros Enlila, aby ju nenechal zomrieť; ak Enlil odmietne, choďte do Uru, do Ekishnugalu k Nanne, ak odmietne, choďte k múdremu Enkimu do Eredu. Inanna prichádza pred brány paláca Ganzir – sídla bohov nižšieho sveta, kde ju čaká strážca Neti. Inanna povie prekvapenej stráži, že sa prišla zúčastniť rituálu za zosnulú Gugalannu, manžela Ereshkigala, milenky nižšieho sveta a sestry Inanny. Neti hlási vystrašenému Ereshkigalovi o príchode Inanny, po ktorej vpustí bohyňu do „Krajiny bez návratu“. Ale zákony nižšieho sveta nepodliehajú moci Inanny; Prechádzajúc siedmimi bránami paláca Ganzir je bohyňa zbavená každej zo svojich siedmich schopností a zjavuje sa pred Ereshkigalom nahá. Inannin pokus zmocniť sa trónu svojej sestry je neúspešný a siedmi Anunnaki - sudcovia podsvetia - odsúdia bohyňu na smrť; Ereshkigal premení Inannu na mŕtvolu a zavesí ju na hák. Po troch dňoch a nociach robí Ninshubur všetko tak, ako ho jeho milenka potrestala; Enlil a Nanna odmietnu posla v domnení, že Inanna chcela priveľa moci, a preto je sama vinná za to, čo sa stalo, že zákony podsvetia sú všemohúce a bohyne sa nikto nezastane; a len Enki je ochotný pomôcť. Zo zeme pod nechtami Enki vytvorí dve postavy - Kurgara(hluk. kur.gar.ra) A Galatura(hluk. gala.tur.ra), dáva im „trávu života“ a „vodu života“ a posiela ich k bránam podzemnej krajiny. Postavy vidia Ereshkigal, ktorá trpí pôrodnými (?) bolesťami a vedie s ňou „echo“ dialóg a „vyjednáva“ o Inannino telo. Potom pomocou „vody“ a „byliny života“ oživia bohyňu. Anunnaki však bohyňu chytili a povedali, že môže opustiť „Krajinu bez návratu“ iba vtedy, ak nájde náhradu. Obklopený hordami démonov - galla Inanna vychádza cez sedem brán dolného sveta a po ceste vracia svoje rúcha a insígnie. Ako prvý sa im na ceste zjaví Ninshubur, oblečený v handrách, ktorého sú démoni pripravení chytiť, no Inanna im v tom zabráni; to isté sa deje v Umme so zarmúteným miestnym bohom Sharou a v Bad-tibir so smútiacim Ululom. Nakoniec sa sprievod dostane do Kullaby (okres Uruk), kde stretne Dumuziho, ktorý namiesto smútku sedí v luxusných šatách na brilantnom tróne. Inanna v hneve prikáže démonom, aby sa ho zmocnili, no Dumuzi zavolá slnečného Utu, Inanninho brata, že odišla do podsvetia z vlastnej vôle a teraz tam chce poslať Dumuziho namiesto nej. Utu vypočuje hrdinovu prosbu a premení ho na jašterica, čo mu umožní uniknúť pred démonmi, no tí pokračujú v prenasledovaní Dumuziho. Ďalej je text poškodený a čiastočne obnovený iným zdrojom - "Dumuziho sen": na tomto mieste je možno popis ďalších hrdinových pokusov skryť sa pred démonmi, za ktoré si berie iné podoby a skrýva sa u svojej sestry Geshtinanny; démoni mučia Geshtinannu a nájdu Dumuziho; Geshtinanna je pripravená ísť do nižšieho sveta namiesto svojho brata. Text pôvodnej básne pokračuje nižšie. Inanna je smutná z Dumuziho odchodu a rozhodla sa, že jej milenec strávi v dolnom svete iba polovicu roka a druhú polovicu tam bude Geshtinanna.

Text končí chválou „svetlej Inanny“ a „svetlého Ereshkigala“.

Mýtus o hrdinovi Ethanovi

Hlavnými postavami eposu sú Gilgameš a Enkidu, o ktorých sa zachovali samostatné piesne aj v sumerskom jazyku, niektoré z nich vznikli koncom prvej polovice 3. tisícročia pred Kristom. e. Hrdinovia mali rovnakého súpera -

Sumerskí bohovia, prvotné poznatky z kozmológie, mytológie a predstavy o antropomorfných božstvách sa formovali v čase vzniku sumerského štátu. Sumeri sú ľudia neznámeho pôvodu, ktorí na konci štvrtého tisícročia pred Kristom ovládli údolie riek Tigris a Eufrat a vytvorili prvé mestské štáty v histórii ľudstva. Bohovia starých Sumerov boli predovšetkým patrónmi komunity, stelesnením živlov prírody a síl, s ktorými sa obyvatelia starovekej ríše stretávali v každodennom živote. Z písomných prameňov, ktorými bolo sumerské náboženstvo bohaté, môžete zistiť mená takých bohov ako Innana a Enlil, ktorí stelesňovali sily zeme a neba. Najstaršie náboženské a literárne texty, ktorými sú chválospevy k bohom, modlitby k bohom Sumeru, rozprávky a legendy, zoznamy prísloví pochádzajúcich z vykopávok Abu Salyabih a Farah, poskytujú predstavy o mytológii a kulte božstiev Sumerský štát.

Sumerskí bohovia sú prototypmi tvorcov vesmíru.

Sumerská civilizácia je štát so stáročnou históriou. Najstarší zoznam božstiev objavený vo Fare, ktorý obsahoval informácie o všetkých bohoch starých Sumerov tej doby, identifikoval šesť najvyšších bytostí, menovite Ennil, Anu, Inanna, Nanna, Utu a Enki. Sumerskí bohovia, vrátane astrálnych božstiev, si počas histórie zachovali funkciu patrónov úrodnosti pôdy a úrody. Jedným z najčastejšie sa vyskytujúcich obrazov sumerských bohov je obraz matky zeme, ochrankyne ľudstva s dieťaťom v náručí. V mytológii sumerského a neskôr babylonského ľudu boli sumerské bohyne, ktoré kojili svoje deti, známe ako Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami a Damgalnuna. Tento obraz pramatky ľudí a sumerských bohov sa nachádza aj v akkadských legendách - bohyňa Beletili, v asýrskych mýtoch - Aruru a dokonca aj v neskorších babylonských legendách - bohyňa matky Enkidu. Je možné, že bohyne, ktoré slúžili ako patrónky sumerských mestských štátov, napríklad Bau a Gatumdug, boli spájané aj s tvárou bohyne zeme, ktorej sumerskí bohovia vďačili za svoj život. Mimochodom, sumerské ženské bohyne, ktoré chránili ľudské sídla, sa v legendách a hymnách spomínajú pod prívlastkami „matka“ a „matka všetkých miest“.

V legendách sumerského ľudu, ktoré odhaľujú, ktorých bohov starí Sumeri uctievali, možno vysledovať úzku závislosť mytológie od kultu a naopak, kultu od mytológie. Kultové piesne z mesta Ur, ktoré sa datujú do tretieho tisícročia pred Kristom, hovoria o láske kňažky ku kráľovi, a čo je najdôležitejšie, zdôrazňujú oficiálny status a povahu ich vzťahu. Hymny, v ktorých sa spomínajú sumerskí bohovia, rozprávky venované zbožšteným vládcom Uru, ukazujú, že medzi kráľom a veľkňažkou sa každoročne konal svadobný obrad, počas ktorého sa kráľ, predstaviteľ sumerských bohov, objavil v podobe Dumuzi a kňažka v maske Inanny. Dej diel cyklu „Inanna a Dumuzi“ obsahuje opisy dvorenia a svadby hrdinov, ktorí boli patrónmi Sumerov, bohov tohto ľudu, ako aj podrobnosti o zostupe bohyne do podsvetia a jej spásu za cenu života jej bohoslužobného manžela. Rozprávky tohto charakteru, opisujúce prekážky, ktorým čelia sumerskí bohovia, sú v skutočnosti činoherné a tvoria základ metaforického rituálu „život-smrť-život“. Početné mýty o tragédii ovplyvňujúce životy sumerských bohov a samotných božstiev, ktoré sa v týchto rozprávaniach nachádzajú, sa vysvetľujú predovšetkým nejednotnosťou sumerských náboženských komunít.

Sumerskí bohovia, podsvetie a skúšky duše.

Legendy, ktoré priamo súvisia s kultom sumerských bohov plodnosti, dávajú predstavy o mytologickom podsvetí. Takmer nič nie je známe o umiestnení podsvetia, nazývaného Eden, Irigal, Arali alebo Kur-Nu-Gi, čo v preklade znamená „krajina bez návratu“. Jasné je, že sumerské bohyne a božstvá vytvorili podzemné kráľovstvo tak, že sa tam dalo nielen ísť dole, ale aj zlyhať. Mytológia, ktorú vytvorili Sumeri, náboženstvo tohto ľudu, hovorí, že hranicou podsvetia bola podzemná rieka, cez ktorú sa pomocou nosiča prepravovali duše ľudí. Dokážu byť oporou, ale vedia byť aj krutí. Osud mŕtvych bol ťažký, ich chlieb bol horký a ich voda nebola voda. Podsvetie, ktoré vytvorili sumerskí bohovia, je temný svet, svet plný prachu.

Rozprávky o sumerských bohoch neobsahujú konkrétny opis súdu mŕtvych, kde by boli mŕtvi súdení podľa pravidiel a noriem stanovených božstvami, existujú len dohady a teórie bádateľov. Možno tvrdiť, že sumerskí bohovia udelili znesiteľný život v posmrtnom živote len tým ľuďom, ktorí boli pochovaní v podzemí alebo obetovaní, ako aj tým, ktorí zomreli v boji. Sudcami podsvetia boli starí sumerskí bohovia Anunnaki, ktorí sedeli na podstavci pred pani podsvetia. Najvyšší boh sumerského podsvetia, bohyňa Ereshkigal, vynášala iba rozsudky smrti. Mená mŕtvych zaznamenali do knihy sumerskí bohovia - Anunnaki, ako aj pisárka Geshtinanna. Podľa legiend medzi „čestných“ obyvateľov podsvetia patrili sumerskí bohovia, početní legendárni hrdinovia a postavy sumerskej civilizácie, napríklad Sumukan a Gilgameš, prvý bol zakladateľom tretej dynastie Ur, druhý bol boh od narodenia.

Sumerskí bohovia, dominantní v podsvetí, vracali ľudí, ktorí neboli pochovaní pri smrti a priniesli na zem nešťastie, a tých, ktorí boli pochovaní podľa pravidiel, poslali cez hranicu podsvetia, temnú rieku, do kráľovstva mŕtvych. duše. Duše mŕtvych a všetci bohovia Sumeru, ktorí mali tú smolu, že skončili v podsvetí, previezli cez rieku Ur-Shanab loďou.

Sumerské náboženstvo – kozmológia a mytológia ľudského pôvodu.

Sumerská civilizácia bola svojím spôsobom praktickým národom. Kozmológia, ktorú Sumeri vlastnili, a náboženstvo tohto ľudu však napodiv neobsahujú žiadne konkrétne teórie a jednoznačné hypotézy o pôvode človeka. Takmer všetci bohovia starých Sumerov sa podieľali na stvorení človeka, aspoň k tomuto záveru možno dospieť pri zbežnom štúdiu mytológie Sumerskej a Babylonskej ríše. Konkrétne v sumerskom náboženstve možno posudzovať len dobu stvorenia ľudstva a stvorenia podsvetia. Text, ktorý vytvorilo sumerské náboženstvo, Gilgameš, Enkidu a podsvetie, uvádza, že posvätné udalosti, konkrétne stvorenie ľudstva, sa odohrali v období, keď bola zem oddelená od nebies a keď bohovia sumerskej civilizácie An. a Enlil si medzi sebou rozdelili majetky sveta. Legenda o motyke a sekere hovorí, že zem oddelil boh Enlil, potom sa panteón sumerských bohov presťahoval do neba a tí, ktorí to nestihli, išli do zeme a pod zem. Známa je aj ďalšia skutočnosť, na ktorej pôsobí sumerské náboženstvo: prvotným rajom pred rozdelením vesmíru bol ostrov Tilmun.

O stvorení ľudí sa dodnes zachovalo niekoľko mýtov vytvorených sumerským náboženstvom. Iba jeden z nich je však úplne nezávislý – o Enki a Ninmah. Sumerské legendy hovoria, že bohovia Enki a Ninmah vytvarovali človeka z hliny. Pomohla im Nammu, bohyňa, ktorej za život vďačia všetci sumerskí bohovia a ako sa ukázalo aj ľudstvo. Účelom, pre ktorý boli ľudia stvorení, bolo pracovať pre slávu bohov. Z tejto legendy je jasné, prečo a akých bohov Sumeri uctievali. Sumerská mytológia má jedinečný pohľad na životy ľudí a ich úlohu v tomto svete. Sumerské náboženstvo hovorí, že ľudia boli povinní obrábať pôdu, zbierať ovocie, pásť dobytok, a čo je najdôležitejšie, živiť bohov svojimi životmi, obetovať ich. Neodmysliteľnou povinnosťou obyčajného človeka bol aj náboženský spev, ktorý organizovali Sumeri, modlitby k bohom. Keď sa narodili prví ľudia, stvorení bohmi, s ktorými je sumerské náboženstvo bohaté, obyvatelia panteónu určili ich budúci osud a pri tejto príležitosti zorganizovali veľkú hostinu. Sumeri uctievali bohov, ktorí mali úplnú kontrolu nad ich životmi. Staroveké príbehy, legendy, sumerské mýty a fotografie sumerských bohov ukazujú, že na hostine opití tvorcovia Ninmah a Enki stvorili zlých ľudí. Takto Sumeri vysvetľovali ľudské choroby a choroby: neplodnosť, deformácie atď.

V mýtoch a konkrétne v legende o motyke a sekere, ktorá opisuje staroveké sumerské náboženstvo, sa potreba stvorenia človeka vysvetľuje predovšetkým tým, že prví bohovia nedokázali viesť domácnosť. V tej istej legende sa spomínajú Sumeri a mená bohov, ktorí vraj vyrastali zo zeme, a preto o práci nič nevedeli. Ľudia, ktorí sa tiež vynorili zo zeme, už boli obdarení znalosťami o poľnohospodárstve, čo znamená, že mohli dobre slúžiť svojim tvorcom.

Bohovia starých Sumerov - pôvod obyvateľov panteónu.

Významná časť mýtov starých Sumerov a Babylončanov je venovaná pôvodu božských bytostí. Bohovia starých Sumerov sú v mytológii všeobecne široko zastúpení. Bohovia starých Sumerov Enlil a Enki, ktorí neskôr stvorili ľudstvo, vystupujú v legendách ako tvorcovia-demiurgovia. Tiež navštevovaný ako prví bohovia, ktorí stvorili staroveké sumerské bohyne Ninkasi a Uttu, zodpovední za varenie a tkanie. V sumerských legendách o stvorení sveta a bohoch sa spomína aj ďalšia výrazná postava, archaický kráľ Enmeduranka, ktorý bol považovaný za prediktora budúcnosti. Sumerská civilizácia a jej bohovia vo všeobecnosti jasne oddeľovali úlohy, napríklad jeden z prvých bohov Ningal-Paprigal bol vynálezcom harfy a veľký Gilgameš bol tvorcom urbanizmu a praotcom architektúry. Línia otcov a matiek, tvorcov a predkov, spojených s bohmi starých Sumerov, je jasne viditeľná v mýtoch o potope a „hneve Inanny“.

Bohužiaľ, v sumerskej mytológii sa zachovalo veľmi málo informácií o bohoch starých Sumerov, ktorí vykonávali hrdinské činy, o ničivých prírodných silách a veľkých príšerách. Známe sú len dve legendy, ktoré hovoria o veľkých božských skutkoch, a to boj Ninurta s démonom Asagom a konfrontácia Inanny s obludným Ebihom. Hrdinské činy boli v podstate výsadou ľudí.

Sumerskí bohovia, fotografie, rytiny a obrazy, ktoré ich popisujú, predstavujú starovekých tvorcov sveta ako bytosti dvoch nálad a hypostáz. Sám bohovia starých Sumerov boli zlí voči ľudskosti a pasívni, iní boli láskaví a zhovievaví. Takže najživšími obrazmi bohov boli Inanna, Enki, Dumuzi a Ninhursag, ako aj niektoré menšie a miestne božstvá. Sumerskí bohovia, fotografie, tabuľky a staroveké texty hovoria, že An, Enlil a Enki boli zlí, a teda voči ľuďom pasívni. Títo bohovia starých Sumerov, ich tváre a obrazy mali prvky komiky: ľudia ich nemali radi, čo znamená, že ich prezentovali v primeranom svetle a vymýšľali si o nich nejednoznačné legendy a rozprávky. Je čiastočne zrejmé, prečo je spojenectvo medzi bohmi Sumerov a rokom 2012 obdarené takými nepriaznivými predpoveďami.

Rozvoj epickej tradície predstavovania bohov ako hrdinských postáv, charakteristických pre mnohé mytologické a kozmologické systémy, nebol typický pre Sumerskú ríšu. Sumerská civilizácia a ich bohovia sa vyvíjali podľa vlastného, ​​jedinečného scenára. Ich vzťah sa nevyznačoval láskou a Sumeri neboli preniknutí hlbokou úctou k svojim tvorcom, ba naopak, bohovia starých Sumerov sa prinajmenšom dnes javia ako tyrani, ktorí všemožne zasahovali do pokojného spôsobu života. života. Je to dobré alebo zlé? Kto vie? Jedna vec je však istá: Sumeri s takým nejednoznačným panteónom božstiev existovali po mnoho storočí, zatiaľ čo civilizácie s vľúdnejšími a dobromyseľnými bohmi boli takmer okamžite po svojom sformovaní vymazané z povrchu zeme.

Sumerská civilizácia a sumerská mytológia sa právom považujú za jednu z najstarších v histórii celého ľudstva. Zlatý vek tohto národa, ktorý žil v Mezopotámii (dnešný Irak), nastal v treťom tisícročí pred Kristom. Sumerský panteón pozostával z mnohých rôznych bohov, duchov a príšer a niektoré z nich sa zachovali vo viere nasledujúcich kultúr starovekého východu.

Spoločné znaky

Základom sumerskej mytológie a náboženstva bola spoločná viera v mnohých bohov: duchov, božstvá demiurgov, patrónov prírody a štátu. Vznikla ako výsledok interakcie starovekého ľudu s krajinou, ktorá ich živila. Táto viera nemala mystickú náuku ani ortodoxnú doktrínu, ako tomu bolo v prípade presvedčení, z ktorých vznikli moderné svetové náboženstvá – od kresťanstva po islam.

Sumerská mytológia mala niekoľko základných čŕt. Uznávala existenciu dvoch svetov – sveta bohov a sveta javov, ktoré ovládali. Každý duch v ňom bol zosobnený – mal črty živých bytostí.

Demiurga

Za hlavného boha Sumerov sa považoval An (iné hláskovanie je Anu). Existovalo ešte pred oddelením Zeme od Neba. Bol zobrazovaný ako poradca a manažér zhromaždenia bohov. Občas sa hneval na ľudí, raz napríklad poslal na mesto Uruk kliatbu v podobe nebeského býka a chcel zabiť hrdinu dávnych legiend Gilgameša. Napriek tomu je An z väčšej časti neaktívna a pasívna. Hlavné božstvo v sumerskej mytológii malo svoj vlastný symbol v podobe rohatého diadému.

An bol stotožnený s hlavou rodiny a vládcom štátu. Prirovnanie sa prejavilo v zobrazení demiurga spolu so symbolmi kráľovskej moci: palicou, korunou a žezlom. Bol to An, kto udržal tajomné „meh“. Takto nazývali obyvatelia Mezopotámie božské sily, ktoré ovládali pozemský a nebeský svet.

Enlil (Ellil) bol Sumermi považovaný za druhého najvýznamnejšieho boha. Volali ho Pán Vietor alebo Pán dych. Toto stvorenie vládlo svetu medzi zemou a nebom. Ďalšia dôležitá vlastnosť, ktorú zdôrazňovala sumerská mytológia: Enlil mal mnoho funkcií, ale všetky sa scvrkli na nadvládu nad vetrom a vzduchom. Bolo to teda elementárne božstvo.

Enlil bol považovaný za vládcu všetkých krajín, ktoré boli Sumerom cudzie. Má moc zariadiť katastrofálnu povodeň a sám robí všetko pre to, aby vyhnal ľudí, ktorí sú mu cudzí, zo svojho majetku. Tento duch môže byť definovaný ako duch divokej prírody, ktorý odolával ľudskému kolektívu pokúšajúcemu sa osídliť púštne miesta. Enlil tiež potrestal kráľov za zanedbanie rituálnych obetí a starodávnych sviatkov. Za trest poslalo božstvo nepriateľské horské kmene do pokojných krajín. Enlil bol spájaný s prírodnými zákonmi prírody, plynutím času, starnutím, smrťou. V jednom z najväčších sumerských miest Nippur bol považovaný za ich patróna. Práve tam sa nachádzal staroveký kalendár tejto zmiznutej civilizácie.

Enki

Rovnako ako iné staroveké mytológie, aj sumerská mytológia zahŕňala presne opačné obrazy. Takže akýmsi „anti-Enlilom“ bol Enki (Ea) – pán zeme. Bol považovaný za patróna sladkých vôd a celého ľudstva vôbec. Pán zeme mal predpísané vlastnosti remeselníka, kúzelníka a umelca, ktorý učil svoje zručnosti mladších bohov, ktorí sa o tieto zručnosti delili s obyčajnými ľuďmi.

Enki je hlavnou postavou sumerskej mytológie (jeden z troch spolu s Enlilom a Anu) a bol to práve on, kto bol nazývaný ochrancom vzdelania, múdrosti, zákonníkov a škôl. Toto božstvo zosobňovalo ľudský kolektív, ktorý sa snažil podmaniť si prírodu a zmeniť jej biotop. Na Enkiho sa obzvlášť často obracali počas vojen a iných vážnych nebezpečenstiev. Ale v obdobiach mieru boli jeho oltáre prázdne, obete, také potrebné na upútanie pozornosti bohov, sa tam nekonali.

Inanna

Okrem troch veľkých bohov existovali v sumerskej mytológii aj takzvaní starší bohovia, čiže bohovia druhého rádu. Inanna sa počíta medzi tohto hostiteľa. Najznámejšia je ako Ištar (akkadské meno, ktoré sa neskôr používalo aj v Babylone počas jeho rozkvetu). Obraz Inanny, ktorý sa objavil medzi Sumermi, prežil túto civilizáciu a v Mezopotámii bol naďalej uctievaný aj v neskorších dobách. Jeho stopy možno vysledovať aj v egyptských presvedčeniach a vo všeobecnosti existoval až do staroveku.

Čo teda o Inanne hovorí sumerská mytológia? Bohyňa bola považovaná za spojenú s planétou Venuša a silou vojenskej a milostnej vášne. Stelesňovala ľudské emócie, elementárnu silu prírody, ako aj ženský princíp v spoločnosti. Inanna bola nazývaná bojovníčkou - sponzorovala intersexuálne vzťahy, ale sama nikdy neporodila. Toto božstvo sa v sumerskej mytológii spájalo s praktizovaním kultovej prostitúcie.

Marduk

Ako bolo uvedené vyššie, každé sumerské mesto malo svojho vlastného boha patróna (napríklad Enlil v Nippur). Táto vlastnosť bola spojená s politickými črtami vývoja starovekej mezopotámskej civilizácie. Sumeri takmer nikdy, s výnimkou veľmi zriedkavých období, nežili v rámci jedného centralizovaného štátu. Ich mestá tvorili niekoľko storočí zložitý konglomerát. Každá osada bola samostatná a zároveň patrila k tej istej kultúre, viazaná jazykom a náboženstvom.

Sumerská a akkadská mytológia Mezopotámie zanechala svoje stopy v pamiatkach mnohých mezopotámskych miest. To ovplyvnilo aj vývoj Babylonu. V neskoršom období sa stalo najväčším mestom staroveku, kde sa sformovala vlastná unikátna civilizácia, ktorá sa stala základom veľkej ríše. Babylon však začal ako malá sumerská osada. Vtedy bol Marduk považovaný za jeho patróna. Výskumníci ho klasifikujú ako jedného z tucta starších bohov, ktorých zrodila sumerská mytológia.

Skrátka, Mardukov význam v panteóne rástol spolu s postupným rastom politického a ekonomického vplyvu Babylonu. Jeho imidž je zložitý – ako sa vyvíjal, zahŕňal črty Ea, Ellila a Shamash. Rovnako ako Inanna bola spojená s Venušou, Marduk bol spojený s Jupiterom. Písomné pramene staroveku spomínajú jeho jedinečné liečivé schopnosti a umenie liečiť.

Spolu s bohyňou Gulou vedel Marduk vzkriesiť mŕtvych. Sumersko-akkadská mytológia ho tiež umiestnila na miesto patróna zavlažovania, bez ktorého nebola možná ekonomická prosperita miest na Blízkom východe. V tomto ohľade bol Marduk považovaný za darcu prosperity a mieru. Jeho kult dosiahol svoj vrchol v období (VII-VI storočia pred Kristom), keď samotní Sumeri už dávno zmizli z historickej scény a ich jazyk bol odsúdený na zabudnutie.

Marduk vs Tiamat

Vďaka klinopisným textom sa zachovali početné rozprávky o obyvateľoch starovekej Mezopotámie. Konfrontácia medzi Mardukom a Tiamat je jednou z hlavných zápletiek, ktoré sumerská mytológia zachovala v písomných prameňoch. Bohovia medzi sebou často bojovali – podobné príbehy sú známe v starovekom Grécku, kde bola rozšírená legenda o gigantomachii.

Sumeri spájali Tiamat s globálnym oceánom chaosu, v ktorom sa zrodil celý svet. Tento obraz je spojený s kozmogonickými presvedčeniami starovekých civilizácií. Tiamat bola zobrazená ako sedemhlavá hydra a drak. Marduk sa s ňou pustil do boja, ozbrojený kyjom, lukom a sieťou. Boha sprevádzali búrky a nebeské vetry, ktoré povolal bojovať s monštrami, ktoré vytvoril mocný nepriateľ.

Každý staroveký kult mal svoj vlastný obraz pramatky. V Mezopotámii za ňu považovali Tiamat. Sumerská mytológia ju obdarila mnohými zlými vlastnosťami, kvôli ktorým sa proti nej ostatní bohovia chopili zbraní. Bol to Marduk, koho si zvyšok panteónu vybral na rozhodujúci boj s oceánskym chaosom. Keď sa stretol so svojou prednou matkou, bol zhrozený jej hrozným vzhľadom, ale vstúpil do boja. Rôzni bohovia v sumerskej mytológii pomohli Mardukovi pripraviť sa na bitku. Vodní démoni Lahmu a Lahamu mu dali schopnosť vyvolať záplavy. Ostatní duchovia pripravili zvyšok arzenálu bojovníka.

Marduk, ktorý sa postavil Tiamat, súhlasil s bojom proti oceánskemu chaosu výmenou za uznanie ich vlastnej svetovlády ostatnými bohmi. Bola medzi nimi uzavretá zodpovedajúca dohoda. V rozhodujúcom momente bitky Marduk zahnal Tiamat búrku do úst, takže ich nemohla zavrieť. Potom vystrelil šíp do vnútra monštra a porazil tak svojho hrozného rivala.

Tiamat mala manžela Kingu. Marduk si poradil aj s ním, odobral netvorovi tabuľky osudov, pomocou ktorých si víťaz upevnil vlastnú dominanciu a vytvoril nový svet. Z hornej časti Tiamatinho tela vytvoril oblohu, znamenia zverokruhu, hviezdy, zo spodnej časti - zem a z oka dve veľké rieky Mezopotámie - Eufrat a Tigris.

Hrdinu potom bohovia uznali za svojho kráľa. Ako vďačnosť Mardukovi bola predstavená svätyňa v podobe mesta Babylon. Objavilo sa v ňom mnoho chrámov zasvätených tomuto bohu, vrátane známych antických pamiatok: zikkurat Etemenanki a komplex Esagila. Sumerská mytológia zanechala o Mardukovi veľa dôkazov. Stvorenie sveta týmto bohom je klasickou zápletkou starých náboženstiev.

Ashur

Ashur je ďalší sumerský boh, ktorého obraz prežil túto civilizáciu. Pôvodne bol patrónom rovnomenného mesta. Vznikol tam v 24. storočí pred n. l. Keď v 8.-7. e. tento štát dosiahol vrchol svojej moci, Ašúr sa stal najvýznamnejším bohom celej Mezopotámie. Je tiež zvláštne, že sa ukázal byť hlavnou postavou kultového panteónu prvej ríše v histórii ľudstva.

Asýrsky kráľ bol nielen vládcom a hlavou štátu, ale aj veľkňazom Ašura. Tak sa zrodila teokracia, ktorej základom bola sumerská mytológia. Knihy a iné zdroje staroveku a staroveku naznačujú, že kult Ašura existoval až do 3. storočia nášho letopočtu, kedy už dlho neexistovala ani Asýria, ani nezávislé mezopotámske mestá.

Nanna

Sumerský boh mesiaca bol Nanna (tiež bežné akkadské meno Sin). Bol považovaný za patróna jedného z najvýznamnejších miest Mezopotámie – Uru. Táto osada existovala niekoľko tisícročí. V storočiach XXII-XI. pred Kristom zjednotili vládcovia Uru celú Mezopotámiu pod svoju vládu. V tomto ohľade vzrástol význam Nanny. Jeho kult mal dôležitý ideologický význam. Najstaršia dcéra kráľa Uru sa stala veľkňažkou Nanny.

Boh mesiaca bol priaznivý pre dobytok a plodnosť. Určoval osudy zvierat a mŕtvych. Za týmto účelom každý nový mesiac Nanna išla do podsvetia. S jeho početnými menami boli spojené fázy nebeskej družice Zeme. Sumeri nazývali mesiac v splne Nanna, polmesiac Zuen a mladý polmesiac Ashimbabbar. V asýrskej a babylonskej tradícii bolo toto božstvo považované aj za veštca a liečiteľa.

Shamash, Ishkur a Dumuzi

Ak bol boh mesiaca Nanna, potom boh slnka bol Shamash (alebo Utu). Sumeri verili, že deň je produktom noci. Preto v ich mysliach bol Shamash Nannin syn a sluha. Jeho obraz bol spojený nielen so slnkom, ale aj so spravodlivosťou. Na poludnie Šamaš súdil živých. Bojoval aj so zlými démonmi.

Hlavnými kultovými centrami Shamash boli Elassar a Sippar. Vedci datujú prvé chrámy („domy žiary“) týchto miest do neuveriteľne vzdialeného 5. tisícročia pred Kristom. Verilo sa, že Shamash dáva ľuďom bohatstvo, väzňom slobodu a pôde plodnosť. Tento boh bol zobrazovaný ako dlhobradý starec s turbanom na hlave.

V každom starovekom panteóne existovali personifikácie každého prírodného prvku. Takže v sumerskej mytológii je boh hromu Ishkur (iné meno je Adad). Jeho meno sa často objavovalo v klinopisných prameňoch. Ishkur bol považovaný za patróna strateného mesta Karkara. V mýtoch zaujíma druhoradé postavenie. Napriek tomu bol považovaný za boha bojovníka, vyzbrojeného strašným vetrom. V Asýrii sa obraz Ishkura vyvinul do postavy Adada, ktorá mala dôležitý náboženský a štátny význam. Ďalším prírodným božstvom bol Dumuzi. Zosobnil kalendárny cyklus a zmenu ročných období.

Démoni

Ako mnoho iných starovekých národov, aj Sumeri mali svoje podsvetie. Tento spodný podzemný svet bol obývaný dušami mŕtvych a hroznými démonmi. V klinopisných textoch sa peklo často nazývalo „krajinou bez návratu“. Existujú desiatky podzemných sumerských božstiev – informácie o nich sú kusé a roztrúsené. Každé jednotlivé mesto malo spravidla svoje vlastné tradície a presvedčenia spojené s chtonickými bytosťami.

Nergal je považovaný za jedného z hlavných negatívnych bohov Sumerov. Bol spájaný s vojnou a smrťou. Tento démon bol v sumerskej mytológii zobrazovaný ako distribútor nebezpečných epidémií moru a horúčky. Jeho postava bola považovaná za hlavnú v podsvetí. V meste Kutu bol hlavný chrám kultu Nergalov. Babylonskí astrológovia zosobnili planétu Mars pomocou jeho obrazu.

Nergal mal manželku a vlastný ženský prototyp - Ereshkigal. Bola to Inannina sestra. Tento démon v sumerskej mytológii bol považovaný za majstra chtonických tvorov Anunnaki. Hlavný chrám Ereshkigal sa nachádzal vo veľkom meste Kut.

Ďalším významným chtonickým božstvom Sumerov bol Nergalov brat Ninazu. Žil v podsvetí a ovládal umenie omladzovania a liečenia. Jeho symbolom bol had, ktorý sa neskôr v mnohých kultúrach stal zosobnením lekárskeho povolania. Ninaza bola v meste Eshnunn uctievaná so zvláštnou horlivosťou. Jeho meno sa spomína v slávnych babylonských, kde sa hovorí, že obety tomuto bohu sú povinné. V inom sumerskom meste - Ur - bol každoročný sviatok na počesť Ninazu, počas ktorého sa konali hojné obete. Boh Ningishzida bol považovaný za jeho syna. Strážil démonov uväznených v podsvetí. Symbolom Ningishzidy bol drak - jedno zo súhvezdí sumerských astrológov a astronómov, ktoré Gréci nazývali súhvezdí Had.

Posvätné stromy a duchovia

Kúzla, hymny a knihy receptov Sumerov svedčia o existencii posvätných stromov medzi týmto ľudom, z ktorých každý bol pripisovaný konkrétnemu božstvu alebo mestu. Napríklad tamarišek bol obzvlášť uctievaný v tradícii Nippur. V Shuruppakových kúzlach je tento strom považovaný za tamarišku, ktorú používajú exorcisti pri obradoch očisty a liečenia chorôb.

Moderná veda vie o mágii stromov vďaka niekoľkým stopám konšpiračných tradícií a eposov. Ale ešte menej sa vie o sumerskej démonológii. Mezopotámske magické zbierky, ktoré sa používali na vyháňanie zlých síl, boli zostavené už v ére Asýrie a Babylónie v jazykoch týchto civilizácií. O sumerskej tradícii sa dá s istotou povedať len pár vecí.

Boli tam duchovia predkov, duchovia strážcovia a duchovia nepriateľskí. Ten zahŕňal príšery zabité hrdinami, ako aj zosobnenie chorôb a chorôb. Sumeri verili v duchov, veľmi podobných slovanským rukojemníkom mŕtvych. Obyčajní ľudia sa k nim správali s hrôzou a strachom.

Evolúcia mytológie

Náboženstvo a mytológia Sumerov prešli tromi fázami svojho formovania. Najprv sa komunitno-kmeňové totemy vyvinuli na pánov miest a bohov demiurgov. Začiatkom 3. tisícročia pred Kristom sa objavili sprisahania a chrámové hymny. Vznikla hierarchia bohov. Začalo to menami An, Enlil a Enki. Potom prišli slnká a mesiace, bojovní bohovia atď.

Druhé obdobie sa nazýva aj obdobím sumersko-akkadského synkretizmu. Bol poznačený zmesou rôznych kultúr a mytológií. Akkadský jazyk, ktorý je Sumerom cudzí, je považovaný za jazyk troch národov Mezopotámie: Babylončanov, Akkadov a Asýrčanov. Jeho najstaršie pamiatky pochádzajú z 25. storočia pred Kristom. Približne v tomto čase sa začal proces spájania obrazov a mien semitských a sumerských božstiev, ktoré plnili rovnaké funkcie.

Tretím, posledným obdobím je obdobie zjednotenia spoločného panteónu počas III. dynastie Ur (XXII-XI storočia pred Kristom). V tejto dobe vznikol prvý totalitný štát v dejinách ľudstva. Podrobila prísnemu hodnoteniu a účtovaniu nielen ľudí, ale aj rôznorodých a mnohostranných bohov. Počas tretej dynastie bol Enlil postavený do čela zhromaždenia bohov. An a Enki boli po jeho oboch stranách.

Nižšie boli Anunnaki. Medzi nimi boli Inanna, Nanna a Nergal. Asi sto ďalších menších božstiev sa nachádzalo na úpätí tohto schodiska. Sumerský panteón zároveň splynul so semitským (napr. sa zmazal rozdiel medzi sumerským Enlilom a semitským Belom). Po páde III. dynastie Ur v Mezopotámii na nejaký čas zanikol av druhom tisícročí pred Kristom stratili Sumeri nezávislosť a ocitli sa pod nadvládou Asýrčanov. Zo zmesi týchto národov neskôr vznikol babylonský národ. Spolu s etnickými zmenami nastali aj náboženské zmeny. Keď bývalý homogénny sumerský národ a jeho jazyk zmizol, aj mytológia Sumerov sa ponorila do minulosti.