4 благородних істин та восьмеричного шляху. Огляд чотирьох благородних істин

(санск. чатвари арьясатьяни) - чотири основні положення (аксіоми, істини) висловлених Буддою після досягнення просвітлення. Ці істини є фундаментом всіх буддійських шкіл, незалежно від регіону та назви.

Чотири благородні істини

Побачивши Сіддхартху під деревом, вони хотіли сказати йому щось образливе, бо вважали, що він зрадив їхнє вчення. Однак, підійшовши до нього ближче, вони не змогли сказати нічого, крім: "Як ти це зробив? Чому ти так світишся?"

І Будда дав свої перші повчання, які назвали чотирма благородними істинами:

Перша істина

Описи та пояснення у книгах

Книга Радісна мудрість

Закінчивши своє спостереження, він зрозумів, що справжня свобода полягає не у відході від життя, а в більш глибокій і свідомій участі у всіх її процесах. Його першою думкою було: "Ніхто цьому не повірить". Чи спонуканий, як свідчать легенди, закликами богів або всепоглинаючим співчуттям до людей, він нарешті залишив Бодхгаю і вирушив на захід, в стародавнє місто Варанасі, де на відкритій місцевості, яка отримала популярність як Оленів парк, він зустрівся зі своїми колишніми супутниками-аскетами. Хоча спочатку вони мало не відкинули його з презирством, оскільки він зрадив шлях суворої аскези, все ж таки вони не могли не помітити, що він випромінював впевненість і задоволеність, що перевершували все те, чого досягли вони. Вони посідали, щоб вислухати, що він збирався їм сказати. Його слова були дуже переконливими і настільки логічними, що ці слухачі стали його першими послідовниками та учнями.

Принципи, які Будда окреслив у Оленьому парку, зазвичай називають чотирма благородними істинами. Вони простий, прямий аналіз труднощів і можливостей становища людини. Цей аналіз складає перший із так званих «Трьох поворотів колеса Дхарми» - послідовних циклів навчань, що проникають у природу переживання, які Будда проповідував у різний час протягом сорока п'яти років, проведених ним у мандрівках Стародавньою Індією. Кожен із поворотів, спираючись на принципи, виражені у попередньому повороті, пропонує глибше і проникливіше розуміння природи переживання. Чотири шляхетні істини утворюють ядро ​​всіх буддійських шляхів та традицій. Справді, Будда вважав їх настільки важливими, що викладав їх багато разів перед різноманітними аудиторіями. Разом з його пізнішими вченнями вони передавалися з покоління до покоління і до наших часів у зборах текстів, які називаються сутри. Вважають, що сутри - це записи розмов, справді мали місце між Буддою та її учнями.

Книга Подолання духовного матеріалізму

Ось ці чотири благородні істини: істина про страждання, істина про походження страждання, істина про мету та істина про шлях. Ми почнемо з істини про страждання, і це означає, що ми повинні почати з помилок мавпи, з її божевілля.

Нам потрібно спочатку побачити реальність Дукха; це санскритське слово означає «страждання», «незадоволеність», «біль». Незадоволеність виникає внаслідок особливого обертання розуму: у його русі начебто немає початку і кінця. Думкові процеси продовжуються безперервно; Тут думки про минуле, думки про майбутнє, думки про теперішній момент. Ця обставина викликає роздратування. Думки породжуються незадоволеністю та тотожні їй. Це дукха, що постійно повторюється почуття, що нам чогось ще не вистачає, що в нашому житті є якась неповнота, що щось йде не зовсім правильно, не цілком задовільно. Тому ми завжди намагаємось заповнити прогалину, якось виправити становище, знайти додаткову частинку задоволення чи безпеки. Безперервна дія боротьби і заклопотаності виявляється дуже дратівливою і болісною; зрештою, нас дратує сам факт, що «ми – це ми».

Отже, зрозуміти істину Дукха - насправді означає зрозуміти невроз розуму. Нас із величезною енергією тягне то в один, то в інший бік. Їмо ми або спимо, працюємо або граємо - у всьому, що ми робимо, життя містить дукха, незадоволеність і біль. Якщо ми відчуваємо задоволення, ми боїмося його втратити; ми прагнемо все більшого і більшого задоволення або намагаємося зберегти те, що маємо. Якщо ми страждаємо від болю, ми хочемо позбутися його. Весь час ми відчуваємо розчарування. Вся наша діяльність містить у собі незадоволеність.

Якось виходить, що ми влаштовуємо своє життя особливим чином, який ніколи не дозволяє нам мати достатньо часу, щоб по-справжньому відчувати його смак. Ми постійно зайняті, постійно чекаємо наступної миті; саме життя ніби має якість постійного бажання. Це і є Дукха, перша благородна істина. Розуміння страждання та протидія йому є перший крок.

Гостро усвідомлюючи свою незадоволеність, ми починаємо шукати її причину, її джерело. Перевіряючи свої думки і дії, ми виявляємо, що постійно боремося, щоб зберегти і підтримати самих себе. Нам стає ясно, що боротьба є корінням страждання. Тому намагаємося зрозуміти процес боротьби, тобто. зрозуміти розвиток та діяльність «я». Це друга шляхетна істина, істина про походження страждання. Як ми встановили у розділах про духовний матеріалізм, багато людей роблять помилку, вважаючи, що оскільки корінь страждання полягає в нашому его, мета духовності має полягати в тому, щоб перемогти і знищити це «я». Вони борються, щоб зняти з себе важку руку его, але, як ми раніше виявили, така боротьба є не що інше, як ще один вираз его. Ми рухаємося по колу, прагнучи за допомогою боротьби покращити себе, поки не зрозуміємо, що це прагнення покращувати саме собою є проблемою. Спалахи прозріння приходять до нас тільки тоді, коли ми припиняємо боротьбу, коли в нашій боротьбі настає просвіт, коли ми припиняємо старання позбутися думок, коли перестаємо ставати на бік благочестивих, добрих думок проти поганих і нечистих, тільки тоді, коли ми дозволяємо собі просто глянути на природу цих думок.

Ми починаємо розуміти, що всередині нас укладена якась здорова властивість пробудженості. Фактично, ця властивість проявляється лише за відсутності боротьби. Так ми відкриваємо третю благородну істину, істину про мету, припинення боротьби. Нам потрібно лише відкинути зусилля і зміцнити себе – і стан пробудженості є. Але ми скоро розуміємо, що просто «залишити все як є» можна лише на короткі періоди. Нам потрібна особлива дисципліна, яка приведе нас до того, що ми називаємо спокоєм, коли ми здатні залишати все як є. Ми повинні йти духовним шляхом. Мандруючи від страждання до звільнення, его зноситься подібно до старого черевика. Тому тепер розглянемо цей духовний шлях, тобто. четверту благородну істину. Практика медитації не є спробою вступити в особливий стан розуму на кшталт трансу; не є вона і спробою зайняти себе якимось особливим об'єктом.

1. ПЕРША БЛАГОРОДНА ІСТИНА: ДУККХА

Перша Благородна Істина (Дуккха арьясачча) зазвичай майже всіма вченими перекладається як "Шляхетна Істина Страждання", і тлумачиться, як означає, що життя, згідно з буддизмом, це лише страждання і біль. Як переклад, так і тлумачення надзвичайно незадовільні і вводять в оману. Саме через цей обмежений, вільний і зручний переклад і його поверхневе тлумачення багато хто був введений в оману, вважаючи, що буддизм песимістичний.

Насамперед, буддизм ні песимістичний, ні оптимістичний. Якщо він взагалі якийсь і є, він реалістичний, оскільки приймає реалістичний погляд життя і світ. Він дивиться все об'єктивно (ятхабхутам). Він не заколисує вас оманливим життям у раю для дурнів, але й не лякає і не мучить вас усіма видами уявних страхів та гріхів. Він говорить вам точно і об'єктивно, чим ви є і чим є світ навколо вас, і показує вам шлях до досконалої свободи, миру, спокою та щастя.

Один лікар може смертельно перебільшувати хворобу та зовсім позбавляти надії. Інший може неосвічено заявити, що жодної хвороби немає і ніяке лікування не потрібно, тим самим обманюючи хворого на хибну втіху. Ви можете назвати першого песимістом, а другого оптимістом. Обидва однаково небезпечні. Але третій лікар правильно встановлює ознаки хвороби, розуміє її причину і природу, ясно бачить, що вона може бути вилікувана, і сміливо прописує курс лікування, рятуючи тим самим свого хворого. Будда подібний до останнього лікаря. Він мудрий і вчений цілитель хвороб світу (Бхісака чи Бхайшаджья-гуру).

Справді, палійське слово дуккха (або санскритське дукха) у звичайному вживанні означає "страждання", "біль", "горе", "нещастя", на противагу слову сукха, що означає "щастя", "зручність", "спокій". Але термін дуккха як Перша Благородна Істина, що представляє бачення Буддою життя і світу, має глибше філософське значення і охоплює ширші смисли. Прийнято, що термін Дуккха в Першій Шляхетній Істині містить, цілком очевидно, звичайне значення "страждання", але включає, до того ж, і такі глибші ідеї, як "недосконалість", "незмінність", "порожнеча", "нематеріальність". Тому важко знайти одне слово, щоб охопити все поняття дуккха як Першої Шляхетної Істини, і тому краще залишити його неперекладеним, ніж дати неналежне і неправильне уявлення про нього або задля зручності перекласти його як "страждання" або "біль".

Будда не заперечує щастя у житті, говорячи, що у ній є страждання. Навпаки, він визнає різні види щастя, як матеріального, і духовного, для мирян, як і ченців. В Ангуттара-никая, одному з п'яти первинних збірок на мові впали, що містять бесіди Будди, є список щастя (сукхані), таких як щастя сімейного життя і щастя життя самітником, щастя чуттєвих задоволень і щастя зречення, щастя прихильності і щастя неприв'язаності, та щастя духовне і т.д. Але всі вони включені до дуккха. Навіть найчистіші духовні стани дхьяна (зосередженості чи відчуженості, трансу), що досягаються практикою вищого споглядання, вільні навіть від тіні страждання у звичайному значенні слова, стани, які можуть бути описані, як щастя без будь-яких домішок, так само як стан дхьяна, яке вільно як від приємних (сукха), так і неприємних (дуккха) відчуттів, і яке є лише чистою незворушністю та усвідомленням, - навіть ці дуже високі духовні стани включаються до дуккха. В одній із сутт з Мадджхіма-нікая (також однією з п'яти первинних збірок) після вихваляння духовного щастя цих дхьяна, Будда каже, що вони "непостійні, дуккха і схильні до змін" (анічча дуккха випаринамадхамма). Зауважимо, що безпосередньо використане слово Дуккха. Це є дуккха не тому, що там є "страждання" у звичайному сенсі слова, але оскільки "все, що непостійно, є дуккха" (отрута аніччам там дуккхам).

Будда був реалістичним і об'єктивним. Він каже, по відношенню до життя і насолоди чуттєвими задоволеннями, що слід ясно розуміти три речі: 1) привабливість або насолода (асада), 2) погані наслідки або небезпека або незадоволеність (адінава), і 3) свобода або порятунок (ніссарана). Коли ви бачите приємну, чарівну і красиву людину, вона (або вона) вам подобається, вас приваблює, ви насолоджуєтеся, бачачи цю людину знову і знову, ви отримуєте задоволення і задоволення з цієї людини. Це є насолода (асада). Це підтверджується досвідом. Але це задоволення не завжди, також як непостійна та вся його (або її) привабливість. Коли змінюються обставини, коли ви не можете бачити цю людину, ви стаєте сумною, ви можете стати безрозсудним і неврівноваженим, ви навіть можете поводитись безглуздо. У цьому погана, незадовільна та небезпечна сторона картини (адінава). Це також підтверджується досвідом. Якщо ж у вас немає прихильності до людини, якщо ви повністю незалежні, то це свобода, порятунок (ніссарана). Ці три речі істинні по відношенню до всіх насолод життя.

Звідси випливає те, що це не питання песимізму чи оптимізму, але що ми повинні брати до уваги задоволення життя, так само як і його болі та прикрості, а також свободу від них для того, щоб розуміти життя повністю та об'єктивно. Тільки тоді можливе справжнє визволення.

Торкаючись цього питання, Будда каже: "Про бхиккху, якщо якісь самітники чи брахмани не розуміють правильно таким чином, насолода чуттєвими задоволеннями як насолода, незадоволеність ними як незадоволеність, порятунок від них як порятунок, тоді неможливо, що самі вони напевно зрозуміють повністю бажання почуттів задоволень, або що зможуть вони наставити в цьому інших, або що наступний їхнім настановам повністю зрозуміє бажання чуттєвих задоволень.Але, про бхиккху, якщо якісь самітники чи брахмани розуміють правильно таким чином насолоду чуттєвими задоволеннями як насолоду, незадоволеність ними як незадоволеність, їх як порятунок, тоді можливо, що самі вони зрозуміють повністю бажання чуттєвих задоволень, і що зможуть вони наставити в цьому інших, і що наступний їх настанов повністю зрозуміє бажання чуттєвих задоволень ».

Поняття дуккха може бути розглянуте з трьох сторін: (1) дуккха як звичайне страждання (дуккха-дуккха); (2) дуккха як породжене зміною (віпаринама-дуккха);

Усі види страждань життя, такі як народження, старість, хвороба, смерть, зв'язок з неприємними людьми та умовами, відокремленість від улюблених людей та приємних умов, неотримання бажаного, скорбота, смуток, біда – всі подібні види тілесного та духовного страждання, які всюди вважаються стражданням або болем, що включаються в дуккха як звичайне страждання (дуккха-дуккха).

Щасливі почуття, приємні життєві умови постійні, не вічні. Рано чи пізно це зміниться. Змінюючись, це справляє біль, страждання, нещастя. Ці мінливості включаються до дуккха як страждання, породжене зміною (віпаринама-дуккха).

Легко зрозуміти два вищезгадані види страждання (дуккха). Ніхто не стане їх заперечувати. Ця сторона Першої Шляхетної Істини ширше відома, оскільки її легко зрозуміти. Це звичайні переживання повсякденного життя.

Але третій вид дуккха як обумовлені стани (самкхара-дуккха) є найважливішою філософською стороною Першої Шляхетної Істини і вимагає деякого аналітичного роз'яснення того, що ми розглядаємо як "істоту", як "особистість", як "я".

Те, що ми називаємо "істота", "особистість" або "я", згідно з буддійською філософією, лише поєднання постійно змінних тілесних і духовних сил або енергій, які можна розділити на п'ять сукупностей або груп (паньчаккхандха). Будда каже: "Стисло, ці п'ять сукупностей прихильності суть дуккха" 3. Усюди він визначає дуккха як п'ять сукупностей: "Про бхіккху, що є дуккха? Слід говорити, що це п'ять сукупностей прихильності". Тут слід ясно розуміти, що дуккха та п'ять сукупностей не є двома різними речами; п'ять сукупностей власними силами є дуккха. Ми краще зрозуміємо це становище, коли ми матимемо деяке уявлення про п'ять сукупності, що становлять так зване "істота". Отже, які ці п'ять сукупностей?

П'ять сукупностей

Перша - це сукупність Речовини (Рупаккхандха). У цей термін "Сукупність Речовини" включені звичайні Чотири Великі Стихії (чатери махабхутані), а саме, твердість, плинність, жар і рух, а також Похідні (упадаючи-рупа) Чотирьох Великих Стихій. У термін "Виробні Чотирьох Великих Стихій" включені наші п'ять матеріальних органів почуттів, тобто здібності ока, вуха, носа, язика і тіла, і відповідні їм об'єкти зовнішнього світу, тобто. видимий образ, звук, запах, смак і відчутні речі, і навіть деякі думки, поняття і уявлення, які стосуються області об'єктів розуму (дхармаятана). Таким чином, все царство речовини, як внутрішньої, так і зовнішньої, включається до сукупності речовини.

Друга – це Сукупність Відчуттів (Веданаккхандха). Сюди включені всі наші відчуття, приємні, неприємні чи нейтральні, що переживаються через дотик тілесних органів та розуму із зовнішнім світом. Вони бувають шести видів: відчуття, що переживаються при зіткненні ока з видимим чином, вуха зі звуком, носа із запахом, мови зі смаком, тіла з відчутними предметами, і розуму (який у буддійській філософії є ​​шостим почуттям) з об'єктами розуму, думками чи уявленнями . Всі наші тілесні та розумові відчуття включені до цієї сукупності.

Тут може бути корисним слово "Ум" (манас), яке використовується в буддійській філософії. Слід ясно розуміти, що розум - це не дух, який протиставляється матерії. Завжди слід пам'ятати, що буддизм не визнає протиставлення духу матерії, як і прийнято більшістю інших релігійних і філософських систем. Розум лише здатність або орган (індрія), подібно до ока або вуха. Їм можна керувати та розвивати його, як будь-яку іншу здатність, Будда досить часто говорить про цінність управління та дисциплінування цих шести здібностей. Різниця між оком і розумом, як здібностями, полягає в тому, що перший відчуває світ квітів та видимих ​​образів, тоді як останній відчуває світ уявлень, думок та розумових об'єктів. Ми переживаємо різні сфери світу за допомогою різних почуттів. Ми не можемо чути кольори, але можемо їх бачити. Так за допомогою наших п'яти тілесних органів почуттів – ока, вуха, носа, язика, тіла – ми переживаємо лише світ видимих ​​образів, звуків, запахів, смаків та відчутних предметів. Але вони є лише частиною світу, а чи не весь світ. А як же думки та уявлення? Вони також є частиною світу. Але їх не можна відчути, не можна сприйняти через здібності ока, вуха, язика, носа чи тіла. Але їх все ж таки можна сприйняти через іншу здатність, якою і є розум. Думки та уявлення не незалежні від світу, що переживається за допомогою цих п'яти тілесних чуттєвих здібностей. Насправді вони залежать від тілесних переживань і обумовлені ними. Так сліпонароджений не може мати уявлень про колір, окрім як через порівняння зі звуками або якимись іншими речами, що їх переживають за допомогою інших здібностей. Думки та уявлення, таким чином, виробляються та обумовлюються тілесними переживаннями та сприймаються розумом. Тому розум (манас) належить чуттєвою здатністю або органом (індрія), подібно до ока чи вуха.

Третя – це сукупність Сприйняттів (Санняккхандха). Подібно до відчуттів, сприйняття також бувають шести видів, по відношенню до шести внутрішніх здібностей і шести відповідних зовнішніх об'єктів. Подібно до відчуттів, вони породжуються через зіткнення наших шести здібностей із зовнішнім світом. Саме сприйняття розпізнають об'єкти, чи то тілесні, чи розумові.

Четверта - це сукупність розумових освіт 4 (Самкхараккхандха). Сюди включена будь-яка навмисна діяльність, як хороша, і погана. Сюди підпадає те, що зазвичай відоме як карма (камма). Тут слід згадати дане Буддою визначення карми: "Про бхиккху, це намір (четана), я називаю кармою. Створивши намір, діють тілом, мовою і розумом" 5. Намір - це "розумове творення, діяльність розуму. Його дія - це спрямовувати розум. у добрих, поганих та нейтральних справах". Також, як відчуття та сприйняття, намір буває шести видів, пов'язаних із шістьма внутрішніми здібностями та шістьма відповідними об'єктами (як тілесними, так і розумовими) зовнішнього світу. Відчуття та сприйняття не є навмисними діями - такі як увага (манасікара), воля (чханда), рішучість (адхімокха), довіра (саддха), зосередження (самадхі), мудрість (пання), зусилля (вірія), пристрасть (рага), огида чи ненависть (патігха), незнання (авідджа), зарозумілість (мана), уявлення про своє "я" (саккая-діттхі) і т.д. - можуть виробляти кармічні дії. Існують 52 такі діяльності розуму, які становлять сукупність розумових освіт.

П'ята - це Сукупність Свідомості (Віннянаккхандха) 6. Свідомість - це наслідок або відгук, основою якого служить одна з шести здібностей (очей, вухо, ніс, мова, тіло і розум), а об'єктом служить одне з шести відповідних зовнішніх явищ (видимий образ) , звук, запах, смак, відчутні речі та об'єкти розуму, тобто думка або уявлення). Наприклад, зорова свідомість (чаккху-винняна) має око як свою основу і видимий образ як свій об'єкт. Розумова свідомість (мановіньняна) має розум (манас) як свою основу та розумовий об'єкт, тобто. думка чи ідею (дхамма) як свій об'єкт. Отже, свідомість пов'язані з іншими здібностями. Отже, подібно до відчуття, сприйняття і наміру, свідомість також буває шести видів, співвідносні з шістьма внутрішніми здібностями і шістьма відповідними зовнішніми об'єктами.

Слід розуміти, що свідомість не розпізнає об'єкт. Це лише свого роду усвідомлення – усвідомлення присутності об'єкта. Коли око входить у зіткнення з кольором, наприклад, блакитним, виникає зорове свідомість, що є просто усвідомленням присутності кольору; але вона не розпізнає, що це блакитний колір. На цьому щаблі немає розпізнавання. Це сприйняття (третя Сукупність, що обговорювалася вище) розпізнає, що це блакитний колір. Термін "зорова свідомість" - це філософське вираження, що означає те саме уявлення, що і звичайне слово "бачення". Бачення не означає розпізнавання. Такі самі інші види свідомості.

Тут треба повторити, що згідно з буддійською філософією немає ніякого постійного і незмінного духу, який може бути розглянутий як "Самість", "Душа" або "Я", на противагу матерії. У цьому місці треба наголосити, оскільки невірна думка, що свідомість це деякого роду Самість або Душа, що триває через життя як безперервна сутність, зберігається з найдавніших часів до сьогодення.

Один з учнів самого Будди, на ім'я Саті, вважав, що Наставник навчав: "Це те ж свідомість, що переселяється і мандрує всюди". Будда спитав його, що він має на увазі, кажучи "свідомість". Відповідь Саті була класичною: "Це те, що виражає себе, що відчуває, що переживає наслідки хороших і поганих справ тут і там".

"Кому ж це ти, дурень, - заперечив Наставник, - ти чув, щоб я викладав вчення подібним чином? Хіба не пояснював я різними способами свідомість, що виникає з умов". Потім Будда продовжив докладно пояснювати свідомість: "Свідомість іменується згідно з умовами, за допомогою яких виникає: за рахунок ока і видимих ​​образів виникає свідомість, і зветься воно зорове свідомість; за рахунок вуха і звуків виникає свідомість, і зветься воно слухове свідомість; за рахунок носа і запахів виникає свідомість, і зветься воно нюхову свідомість, за рахунок мови та смаків виникає свідомість, і зветься воно смакова свідомість, за рахунок тіла та відчутних предметів виникає свідомість, і зветься воно дотикальне свідомість; за рахунок розуму та об'єктів розуму (думки та уявлення) виникає свідомість, і зветься воно розумова свідомість.

Потім Будда пояснив це далі на прикладі: "Вогонь іменується відповідно до речовини, за рахунок якої він горить. Вогонь може горіти за рахунок дерева, і він зветься деревний вогонь, він може горіти за рахунок соломи, і тоді він зветься "солом'яний вогонь" . Так і свідомість називається відповідно до умов, за допомогою яких воно виникає ".

Зупиняючись на цьому місці, Буддхагхоса, великий коментатор, пояснює: "... вогонь, що горить за рахунок дерева, горить лише коли є підтримка, але вмирає в тому самому місці, коли її (підтримки) більше немає, оскільки умови змінилися, але вогонь) не переходить на тріски і т.п., і не стає "вогнем-з-щіпок" і так далі, так само і свідомість, що виникає за рахунок ока і видимих ​​образів, виникає у воротах органу почуттів (тобто в оку), лише за умови ока, видимих ​​образів, світла та уваги, але припиняється там і тоді, коли їх (умов) більше немає, оскільки умови змінилися, але (свідомість) не переходить на вухо тощо, і не стає слуховою свідомістю і так далі..."

Будда оголосив у недвозначних термінах, що свідомість залежить від речовини, відчуття, сприйняття та розумових утворень, і що вона не може існувати незалежно від них. Він говорить:

"Свідомість може існувати, маючи речовину як засіб (рупупаям), речовину як об'єкт (рупурамманам), речовину як підтримку (рупапатіттхам), і в пошуках насолоди вона може зростати, збільшуватися і розвиватися; або свідомість може існувати, маючи відчуття як засіб. або сприйняття як засіб... або розумові освіти... як засіб, розумові освіти як об'єкт, розумові освіти як підтримку, і в пошуках насолоди воно може зростати, збільшуватися та розвиватися.

Якби була людина, що сказала б: "Я покажу прихід, догляд, виникнення, зникнення, зростання, збільшення або розвиток свідомості окремо від речовини, відчуття, сприйняття та розумових утворень, то він говорив би про щось, що не існує" .

Дуже коротко такі п'ять Сукупностей. Те, що ми називаємо "істота" або "особистість", це лише зручне ім'я або ярлик, дані поєднанню цих п'яти сукупностей. Усі вони непостійні, вони постійно змінюються. "Все, що непостійно, є дуккха (Яд аніччам там дуккхам). Це справжнє значення слів Будди: "Стисло, ці п'ять сукупностей прихильності суть дуккха". Вони не ті ж самі для двох послідовних миттєвостей. Тут А не одно А. Вони перебувають у потоці миттєвого виникнення та зникнення.

"Про брахмани, це подібно гірській річці, що тече швидко і далеко, все несучи з собою; немає ні миті, ні миті, коли б вона не текла, але все тече вона і триває. Так, брахмани, і людське життя, подібно до річки" 7. Як Будда казав Ратхапале: " Світ у безперервному потоці і непостійний " .

Одне зникає, зумовлюючи появу іншого у послідовностях причин та наслідків. Вони немає ніякої незмінної сутності. За ними не стоїть нічого, що може бути названо постійною Самістю (Атман), особистістю, або чогось, що справді може бути назване "Я". Кожен погодиться, що ні речовина, ні відчуття, ні сприйняття, ні якась діяльність розуму, ні свідомість не можуть бути дійсно названі "Я" 8. Але коли ці п'ять тілесних і розумових сукупностей, які взаємозалежні, діють разом як тілесно- духовний пристрій 9, у нас з'являється уявлення про "Я". Але це лише хибне уявлення, розумова освіта, лише одна з 52 розумових утворень із четвертої Сукупності, щойно обговореної нами, а саме, це уявлення про самість, ідея свого "Я" (саккая-діттхі).

Разом ці п'ять Сукупностей, що ми зазвичай називаємо "істотою", самі є дуккха (самкхара-дуккха). Немає жодної іншої "істоти" або "я", що стоїть за цими п'ятьма сукупностями, яке відчуває дуккха.

Як каже Буддхагхоса:

"Явне страждання існує, але не знайти хворого;

Є справи, але не знайти того, хто робить».

За рухом не стоїть ніякий нерухомий рушій. Це лише рух. Невірно сказати, що життя рухається, але життя саме рух. Життя та рух – це не дві різні речі. Інакше кажучи, за думкою не стоїть ніякого думаючого. Сама думка і є думаючою. Тут ми можемо не помітити, як діаметрально протилежний буддійський погляд декартовскому " cohito ergo sum " (думкою, отже, існую).

Тепер можна порушити питання, чи є у життя початок. Згідно з вченням Будди, початок життєпотоку живих істот не можна помислити. Ця відповідь може здивувати того, хто вірить у життя Бога. Але якби ви його запитали: "Який початок Бога?", він би без вагань відповів: "Бог не має початку", не дивуючись своїй власній відповіді. Будда каже: " Про бхиккху, цей безперервний кругообіг (самсара) немає видимого кінця, і спочатку блукають і що біжать по колу істот, охоплених незнанням (авідджа), стиснутих кайданами спраги (бажання, танха), не можна побачити " . І далі, звертаючись до незнання, що є головною причиною безперервності життя, Будда каже: "Спочатку незнання не можна побачити таким чином, щоб стверджувати, що не було незнання до такої точки". Так само неможливо сказати, що не було життя до певної точки.

Таке коротко значення Благородної Істини Дуккха. Вкрай важливо ясно зрозуміти цю Першу Благородну Істину, оскільки, як каже Будда, "який бачить дуккха бачить також виникнення дуккха, бачить також припинення дуккха, і бачить також шлях, що веде до припинення дуккха" 10.

Це зовсім не робить життя буддиста сумним і скорботним, як невірно уявляють деякі люди. Навпаки, справжній буддист - це найщасливіша істота. У нього немає страхів чи тривог. Він завжди спокійний і незворушний, його не можуть засмутити або збентежити зміни чи лиха, оскільки він бачить речі такими, якими вони є. Будда ніколи не був сумним чи сумним. Він описувався своїми сучасниками як " завжди усміхнений " (міхітапуббамгама). У буддійському живописі та скульптурі Будда завжди представлений зі щасливим, безтурботним, задоволеним та співчутливим виразом обличчя. Ніколи не видно і сліду страждання, муки чи болю 11. Буддійське мистецтво і архітектура, буддійські храми ніколи не справляють враження сумних чи сумних, але створюють обстановку спокою та безтурботної радості.

Хоча в житті є страждання, буддисту не слід впадати через це у зневіру, гнів чи нетерпіння. Одним з основних лих у житті, згідно з Буддою, є "огидність" або ненависть. Огида (пратигха) пояснюється як "злість по відношенню до живих істот, до страждання та речей, що належать до страждання". Її дією є породжувати основу нещасливих станів і поганого поведінки. Тож невірно бути нетерплячим до страждання. Нетерпіння чи гнів щодо страждання не усунуть його. Навпаки, це додає нових турбот, а також загострює і посилює і так неприємні обставини. Те, що необхідно, це не гнів чи нетерпіння, але розуміння питання страждання, як воно виникає і як його позбутися, а потім відповідно працювати з терпінням, мудрістю, рішучістю і старанністю.

Є дві стародавні буддійські книги, які називаються Тхерагатха і Тхеригатха, які сповнені радісних вигуків учнів Будди, чоловіків і жінок, які здобули спокій і щастя в житті за допомогою його вчення. Правитель Косали одного разу сказав Будді, що на відміну від учнів з інших релігійних систем, які виглядали грубо, виснажено, виснажено, блідо, нерозривно, його учні були "радісними і бадьорими (хаттха-пахаттха), захопленими і тріумфуючими (удаггудагга), насолоджуючись" життям (аохіратарупа), із задоволеними почуттями (пінітіндрія), вільні від занепокоєння (арросукка), безтурботними (панналома), мирними (парадавутта) і живуть з "розумом газелі" (тобто з легким серцем, мигабхутена четаса). Правитель додав, що вірить у те, що цей здоровий настрій зобов'язаний тому, що "ці поважні напевно спіткали велике і чудове вчення Благословенного".

Буддизм цілком протилежний сумному, сумному, каючому і сумному складу розуму, який вважається перешкодою для розуміння Істини. Тут цікаво згадати, що радість (пити) це одна з семи "Складових Просвітлення", суттєвих якостей, що розвиваються для здійснення Нірвани.

2. ДРУГА БЛАГОРОДНА ІСТИНА: САМУДА
(Виникнення Дуккха)

Друга Благородна істина - це істина про виникнення чи походження дуккха (Дуккхасамуда-арьсачча). Найзагальніше і найвідоміше визначення Другої Істини, яке можна знайти в численних місцях першоджерел, таке:

"Це спрага (пристрасне бажання, танха), що виробляє повторне існування і повторне становлення (понобхавіка), і що скута з пристрасною жадібністю (нандирагасахагата), і що знаходить нові задоволення зараз і всюди (татрататрабхінадіні), а саме, (1) спрага чуттєвих насолод (каматанха); (2) спрага існування та становлення (бхава-танха);

Це саме ця "спрага", бажання, жадібність, пристрасть, що виявляє себе різними шляхами, дає зростання всім видам страждання живих істот та їх невпинному прояву. Але її не слід вважати першопричиною, оскільки, згідно з буддизмом, все є відносним та взаємозалежним. Навіть ця "спрага", танха, що вважається причиною або джерелом дуккха, у своєму виникненні (самуда) залежить від чогось ще, що є відчуттям (відана) 1, і відчуття виникає в залежності від дотику (пхаса), і так далі і так далі продовжується кругообіг, відомий як Обумовлене Народження (Патичча-самуппада), яке ми обговоримо пізніше.

Отже, танха, "спрага" не є першою чи єдиною причиною виникнення дуккха. Але це найбільш відчутна і безпосередня причина, найважливіша і всепроникна 2. Тому в деяких місцях палійських першоджерел визначення включає інші затьмарення та забруднення (кілеса, сасава дхамма), на додаток до танху, "жаді", якій завжди віддається перше місце. Зважаючи на неминучу обмеженість простору нашого обговорення, достатньо пам'ятати, що ця "спрага" має своїм центром хибну ідею себе, що виникає з незнання.

Термін "спрага" включає тут не тільки бажання і прихильність до чуттєвих задоволень, багатства і влади, але також бажання і прихильність до ідей та ідеалів, поглядів, думок, теорій, понять та переконань (дхамма-танха). Згідно з міркуванням Будди, всі у світі суперечки та турботи, від маленьких особистих сімейних сварок до великих воєн між країнами та народами виникають через цю егоїстичну "спрагу". З цієї точки зору всі економічні, політичні та суспільні труднощі кореняться в цій егоїстичній "жаді". Великі державні мужі, які намагаються вирішити міжнародні суперечки і говорять про війну і мир тільки в економічних і політичних термінах, ковзають поверхнею і ніколи глибоко не проникають у справжній корінь питання. Як Будда говорив Раттапале: "Світ потребує і бажає, і поневолений "жадобою" (танхадасо)".

Кожен погодиться, що всі біди у світі породжені егоїстичним бажанням. Зрозуміти це неважко. Але як це бажання, "спрага" може виробляти повторне існування і повторне становлення (понобхавік) - це питання не так легко вхопити. Саме тут ми повинні обговорити глибшу сторону Другої Благородної Істини. Тут нам треба мати деяке уявлення про теорію карми та переродження.

Є чотири "їжі" (ахара) у сенсі "причини" або "умови", необхідних для існування та перебування істот: (1) звичайна матеріальна їжа (кабалінкарахара), (2) дотик наших органів почуттів (включаючи розум) із зовнішнім світом ( пхассахара), (3) свідомість (виннянахара), і (4) розумовий намір чи воля (маносаньчетанахара).

З цих чотирьох, згадане останнім "розумовий намір" є волею жити, існувати, повторно існувати, тривати, ставати знову і знову 3. Воно створює корінь існування та безперервності, прагнення вперед шляхом добрих і поганих дій (кусалакусалакамма). Це те саме, що і "Намір" (четана) 4. Ми бачили раніше, що намір - це карма, як це визначав сам Будда. З приводу щойно згаданого вище "розумового наміру" Будда каже: "Коли розумієш "їжу" розумового наміру, розумієш три види "спраги" (танха)" 5. Так що терміни "спрага", "намір", "розумовий намір" і " карма " всі позначають одне й те: вони позначають бажання, волю бути, існувати, повторно існувати, ставати знову і знову, рости знову і знову, накопичувати знову і знову все більше і більше. Така причина виникнення дуккха, що знаходиться в сукупності розумових освіт, однієї з п'яти сукупностей, що становлять істоту.

Це одне з найважливіших та суттєвих місць у навчанні Будди. Ми, отже, повинні ясно відзначити і запам'ятати, що причина, зародок виникнення дуккха знаходиться в самому дуккху, а не поза ним. Це те, що мається на увазі часто зустрічається в палійських першоджерел відомому вираженні: Ям киньчі самудаядхаммам саббам там ніродхадхаммам - "Все, що володіє природою виникнення, природою приходу до буття, несе також у собі і природу, зародок свого власного. Це питання буде знову порушено під час обговорення Третьої Благородної Істини, Ніродха.

Отже, палійське слово камма або санскритське слово карма (від кореня кри - робити) буквально означає "дія", "роблення". Але в буддійській теорії карми воно має особливе значення: воно означає тільки "навмисну ​​дію", а не всяку дію. Воно також не означає наслідків карми, як вільно і неправильно його використовують багато людей. У буддійській термінології карма ніколи не означає своїх наслідків; її наслідки відомі як "плід" або "вихід" карми (камма-пхала або камма-віпака).

Намір може бути відносно добрим або поганим, так само як і бажання може бути відносно добрим або поганим. Так що і карма може бути хорошою чи поганою щодо. Хороша карма (кусала) справляє добрі наслідки, а погана карма (акусала) справляє погані наслідки. "Жага", намір, карма, будь вони хороші або погані, мають своїм наслідком одну силу: силу продовжувати - продовжувати в хорошому чи поганому напрямку. Будь воно добре чи погано, це відносно і знаходиться у безперервному кругообігу (самсара). Арахант, хоч і діє, не накопичує карму, оскільки він вільний від хибної ідеї себе, від "спраги" до безперервного становлення, вільний від усіх інших затьмарень і забруднень (кілеса, сасава дхамма). Він немає переродження.

Теорію карми не слід плутати з так званою "моральною справедливістю" або "нагородою та покаранням". Ідея моральної справедливості чи нагороди і покарання виникає з хибного уявлення про верховну істоту, Бога, який є законодавцем, який вершить правосуддя і вирішує, що правильно, а що ні. Термін "справедливість" двозначний і небезпечний, і в ім'я його людству шкоди було завдано більш ніж добра. Теорія карми - це теорія причини та наслідки, дії та протидії; це природний закон, який не має нічого спільного з ідеєю нагороди та покарання. Кожна навмисна дія має свої наслідки та свій результат. Якщо добра справа має добрі наслідки, а погане - погані, то це не справедливість, нагорода чи покарання, призначені кимось або якоюсь силою, яка веде суд над вашими діями, але надбання власної природи цих справ, їх власний закон. Зрозуміти це неважко. Але що важко зрозуміти, так це те, що згідно з теорією карми наслідки навмисної дії можуть продовжувати проявляти себе навіть у житті після смерті. Тут ми маємо прояснити, чим, згідно з буддизмом, є смерть.

Ми вже бачили раніше, що істота – це не більше, ніж поєднання тілесних та розумових сил та енергій. Те, що ми називаємо смертю, є повним припиненням діяльності фізичного тіла. Чи зупиняються всі ці сили та енергії разом із припиненням діяльності тіла? Буддизм каже: "Ні". Воля, намір, бажання, спрага існувати, тривати, ставати знову і знову - це приголомшлива сила, яка рухає цілими життями, цілими існуваннями, яка навіть рухає цілим світом. Це найбільша сила, найбільша у світі енергія. Відповідно до буддизму, ця сила не зупиняється з припиненням діяльності тіла, яке є смертю; але вона продовжує проявляти себе в іншому вигляді, виробляючи повторне існування, яке називається переродженням.

Тепер виникає інше питання: якщо немає ніякої постійної та незмінної сутності, подібно до Самості, "Я", або Душі (Атман), що ж те, що може існувати повторно або бути переродженим після смерті? Перш ніж ми перейдемо до життя після смерті, давайте розглянемо, що таке життя і як воно триває зараз. Те, що зветься життям, як ми часто повторюємо, є поєднання П'яти Сукупностей, поєднання тілесних і розумових сил. Вони постійно змінюються, вони не залишаються тими самими для двох послідовних миттєвостей. Щомиті вони народжуються і вмирають. " У той час як Сукупності виникають, розпадаються і вмирають, про бхиккху, кожну мить ви народжуєтеся, розпадаєтеся і вмираєте " 6. Отже, навіть зараз, протягом цього життя, кожної миті ми народжуємося і вмираємо, але продовжуємо бути. Якщо ми можемо зрозуміти, що в цьому житті ми можемо продовжувати бути без постійної, незмінної сутності, подібно до Душі чи Самості, чому ж ми не можемо зрозуміти, що ці сили можуть самі продовжуватися без Душі чи Самості, що стоїть за ними, після припинення діяльності тіла ?

Коли це фізичне тіло не здатне більше діяти, то сили не вмирають разом з ним, але продовжують приймати якийсь інший образ чи образ, який ми називаємо іншим життям. У дитині всі тілесні, розумові і духовні здібності ніжні і слабкі, але мають у собі здатність виробити цілком дозрілу людину. Тілесні та духовні енергії, що становлять так звану істоту, мають у собі здатність прийняти новий вигляд, поступово зрости і набрати повної сили.

Оскільки немає жодної постійної, незмінної сутності, ніщо не переходить від однієї миті до наступної. Тому цілком очевидно, що ніщо постійне чи незмінне не може перейти чи переселитися з одного життя до наступного. Це послідовність, яка триває безперервно, але змінюється кожної миті. Ця послідовність, правду кажучи, не є нічим іншим, як рухом. Це подібно до полум'я, яке горить всю ніч: це ні те саме полум'я, ні інше. Дитина виростає у шістдесятирічної людини. Звичайно, шістдесятирічна людина це не те саме, що дитина шістдесят років тому, але це й не інша особа. Подібним чином, людина, яка вмирає тут і десь перероджується, не є ні тією самою людиною, ні іншою (на годину на ча аньо). Це тривалість тієї ж послідовності. Різниця між смертю і народженням - лише мить думки: остання мить думки в цьому житті обумовлює першу мить думки в так званому наступному житті, яке, насправді, є продовженням тієї ж послідовності. Також і протягом цього життя одна мить думки зумовлює наступну мить думки. Тому з погляду буддизму питання життя після смерті не є великою таємницею, і буддист ніколи не хвилюється з цього приводу. До тих пір, поки є "спрага" бути і ставати, продовжується безперервний кругообіг (самсара). Він може зупинитися, коли його рушійна сила, ця " спрага " відсічена у вигляді мудрості, яка бачить Реальність, Істину, Нірвану.

3. ТРЕТЯ БЛАГОРОДНА ІСТИНА: НІРОДХА
(Припинення Дуккха)

Третя Шляхетна Істина - це Істина порятунку, рятування, свободи від страждання, від безперервності дуккха (Дуккханіродхаарьясачча), що є Ніббана, (ширше відомо в санскритській формі Нірвана).

Щоб повністю усунути Дуккха, потрібно усунути головний корінь Дуккха, "спрагу" (танха), як ми бачили раніше. Тому Нірвана відома також під терміном Танхаккая - "Згасання Спраги".

Тепер ви запитаєте: Але що таке Нірван? У відповідь на це цілком природне і просте питання було написано цілі томи; вони скоріше ще більше заплутали, ніж прояснили питання. Єдина розумна відповідь, яку можна дати на це питання, полягає в тому, що на неї не можна повністю і задовільно відповісти словами, оскільки людська мова надто бідна, щоб висловити справжню природу Вищої Істини або Кінцевої Дійсності, яка є Нірваном. Мова створена і використовується масами людей для вираження речей та думок, випробуваних їх органами почуттів та розумом. Надземне переживання, подібне до Вищої Істини, не є таким. Тому не може бути слів, щоб висловити це переживання, так само, як у риб'ячому словнику немає слів, щоб висловити природу твердої землі. Черепаха сказала своїй подрузі рибі, що вона (черепаха) щойно повернулася до озера після прогулянки землею. "Зрозуміло", - сказала риба, - "ти маєш на увазі плавання". Черепаха намагалася пояснити, що землею плавати не можна, що вона тверда і що нею ходять. Але риба наполягала, що нічого подібного не може бути, що це має бути рідким, як її озеро, з хвилями, і що там треба вміти пірнати і плавати.

Слова – це знаки, які представляють нам відомі речі та думки; і ці знаки не передають і можуть передати справжню природу навіть звичайних речей. Мова вважається оманливою і вводить в оману у питанні розуміння Істини. Так, Ланкаватара-сутра каже, що неосвічені люди застрягають у словах, як слон у бруді.

Проте ми не можемо обходитися без слів. Але якщо Нірвана повинна бути виражена і пояснена в позитивних термінах, то ми схильні відразу хапатися за ідею, пов'язану з цими термінами, хоча вона може бути протилежною до того, що мається на увазі. Тому вона зазвичай виявляється у негативних термінах 1 – можливо, що це менш небезпечний спосіб. Так, вона часто описується такими негативними термінами, як Танхаккая - "Згасання Спраги", Асамкхата - "Нескладне", "Необумовлене", Вірага - "Відсутність бажання", Ніродха - "Припинення", Ніббана - "Згасання", "Згасання".

Давайте розглянемо кілька визначень і описів Нірвани, що зустрічаються в першоджерелах палійських:

"Це повне припинення тієї самої "спраги" (танха), відмова від неї, зречення від неї, позбавлення від неї, відокремлення від неї" 2.

"Заспокоєння всього обумовленого, відмова від усіх затьмарень, згасання "спраги", неприв'язаність, припинення, Ніббана".

"Про бхиккху, що є Вища (Асамкхата, Необумовлене)? Це, про бхиккху, згасання бажання (рагаккхайо), згасання ненависті (досаккхайо), згасання помилки (мохаккхайо). Це, про бхиккху, зветься вищим".

"Про Радха, згасання "спраги" (Танхаккайо) є Ніббана".

"Про бхиккху, серед усього обумовленого і необумовленого неприв'язаність (вірага) - найвище. Це свобода від зарозумілості, знищення спраги 3 викорінення прихильності, припинення безперестанності, згасання "спраги" (танха), неприв'язаність, припинення, Ніббана".

Відповідь старшого учня Будди Саріпутти на поставлене Парівраджакою пряме запитання "Що є Ніббана?" тотожний даному Буддою визначенню Асамкхата (вище): "Згасання бажання, згасання ненависті, згасання помилки".

"Залишення та знищення бажання та алкання цих П'яти Сукупностей Прихильності: це припинення дуккха" 4.

"Припинення Безперестанності та становлення (Бхаваніродха) є Ніббана" 5.

"Про бхиккху, є ненароджене, що не стало, необумовлене. Якби не було ненародженого, не стало, необумовленого, не було б порятунку для народженого, що стало, обумовленого. Оскільки є ненароджене, не стало, необумовлене, остільки є порятунку для народженого, що стало, обумовленого" .

"Тут не знаходять опори чотири стихії твердості, плинності, жару і руху; разом знищуються уявлення про довжину і ширину, про тонке і грубе, про добро і зло, про ім'я і образ; немає тут ні цього світу, ні іншого, немає догляду, приходу чи перебування, ні смерті, ні народження, ні об'єктів почуттів.

Оскільки Нірвана виражається таким чином у негативних термінах, багато хто отримав невірне уявлення, ніби це щось негативне і виражає самознищення. Нірвана, безперечно, не є знищенням себе, оскільки немає ніякого себе, щоб його знищити. Якщо взагалі щось є, то це знищення помилки, помилкової ідеї себе.

Невірно сказати, що Нірвана негативна чи позитивна. Ідеї ​​"негативного" і "позитивного" відносні і перебувають у царстві двоїстості. Ці терміни не додаються до Нірвани, Вищої Істини, яка перевищує двоїстість і відносність.

Негативне слово не обов'язково показує негативний стан. На санскриті і впали здоров'я позначається словом арог'я, негативним терміном, що буквально означає "відсутність хвороби". Але арогія (здоров'я) перестав бути негативним станом. Слово "Безсмертне" (або його санскритська відповідність Амріта, або палійське Амата), що також є синонімом Нірвани, негативно, але не означає негативного стану. Заперечення негативних цінностей не є негативним. Один із відомих синонімів Нірвани - це "Свобода" (упали Мутті, санс. Мукті). Ніхто не сказав би, що свобода є негативною. Але навіть у свободи є негативна сторона: свобода - це завжди позбавленість чогось перешкоджаючого, поганого, негативного. Але свобода не є негативною. Так, Нірвана, Мутті чи Вімутті, Вища Свобода - це свобода від усього поганого, свобода від жадібності, ненависті та незнання, свобода від усіх понять двоїстості, відносності, часу та простору.

Ми можемо отримати деяке уявлення про Нірван як Вищу Істину з Дхатувібханга-сутта (№140) з Мадджхіманікаю. Цю винятково важливу мірку було дано Буддою вже згадуваному Пуккусаті, якого Наставник вважав мудрим і серйозним, в тиші ночі під покровом гончарні.

Суть відповідної частини суті в наступному: "Людина складається з шести стихій: твердості, плинності, жару, руху, простору та свідомості. При їх розгляді він виявляє, що жоден з них не є "моїм", "мною" або "моїм я Він розуміє, як виникає свідомість, як виникають і зникають приємні, неприємні і байдужі відчуття. За допомогою цього знання його розум стає неприв'язаним. Потім він знаходить у собі чисту непохитність (упекха), яку може спрямувати на досягнення будь-якого високого духовного стану, і знає, що ця чиста непохитність триватиме тривалий час, але тоді він думає:

Якщо я зосереджу цю чисту непохитність на Області Безкінечного Простору і розвину розумний з нею розум, то це буде розумовим творенням (самкхатам) 6. Якщо я зосереджу цю Чисту Непохитність на Області Нескінченної Свідомості... на Області Нічого... або Сприйняття ні Не-Сприйняття і розов'ю відповідний з нею розум, то це буде розумовим творенням". Тоді він не творить розумово, ні бажає безперестанності і становлення (бхава) або знищення (вібхава) 7, ні за що у світі він не чіпляється, в нім немає хвилювання, оскільки в ньому немає хвилювання, він повністю заспокоєний у собі (повністю згаслий всередині - паччаттан йева париніббаяті) І він знає: "Закінчено народження, прожите чисте життя, зроблено те, що має бути зроблено, нічого не залишилося незробленого" 8.

Тепер, відчуваючи приємні, неприємні чи байдужі відчуття, він знає, що це непостійно, що це не сковує його, що це не відчуває пристрасті. Яким би не було відчуття, він відчуває його, не прив'язуючись до нього (вісамйютто). Він знає, що всі ці відчуття заспокояться з розпадом тіла, подібно до зникнення полум'я, коли закінчуються масло і гніт.

"Тому, про бхиккху, хто наділений цим, наділений вищою мудрістю, бо знання згасання всіх дуккха - це найвища шляхетна мудрість".

"Це його досягнення, набуте в Істині, непохитно. Про бхіккху, те, що не є дійсністю (мосадхамма), хибно; те, що є дійсністю (амосадхамма), Ніббана, є Істина (Сачча). Тому, про бхіккху, хто наділений цим, наділений Вищою Істиною. Бо Вища Благородна Істина (парамам арьсаччам) є Ніббана, яка є Реальністю".

Будда всюди недвозначно використовує термін Істина замість Ніббана: "Я навчу вас Істині та Шляху, що веде до Істини". Тут Істина безумовно означає Нірвану.

То що таке Вища Істина? Згідно з буддизмом, Вища Істина в тому, що у світі немає нічого абсолютного, що все відносно, обумовлено і непостійно, і що немає ніякої незмінної, вічної, кінцевої сутності, подібної до "Я", Душі чи Атману, чи то всередині, чи зовні. Такою є Вища Істина. Істина ніколи не буває негативною, хоч і існує популярний вислів "негативна істина". Осягнення цієї Істини, тобто, бачення всього як воно є (ятхабхутам) без помилки або незнання (авідджа) 9, - це згасання жадібної "спраги" (Танхаккхая) і припинення (Ніродха) дуккха, яке є Нірвана. Тут цікаво й корисно згадати погляд Махаяни на Нірвану як таку, що не відрізняється від Самсари 10. Одне й те саме є Самсарою чи Нірваною відповідно до того, як ви на це дивитеся, - суб'єктивно чи об'єктивно. Цей махаянський погляд був, мабуть, розвинений з тих ідей палійських тхеравадинських першоджерел, на які ми тільки-но посилалися в короткому обговоренні.

Невірно думати, що Нірван є природним результатом згасання пристрасного бажання. Нірвана не є ні наслідком, ні результатом будь-чого. Якби вона була наслідком, то була б наслідком, зробленим певною причиною. Це було б самкхата, "вироблене" та "обумовлене". Нірвана не є причиною, ні наслідком. Вона перевищує причини та наслідки. Істина не є ні результатом, ні наслідком. Вона не є породженою, як містичні, духовні, розумові стани, такі як дхьяна чи самадхи. ІСТИНА Є. НІРВАНА Є. Єдине, що ви можете зробити, це побачити її, осягнути її. Існує шлях, що веде до осягнення Нірвани. Але Нірвана не є результатом цього шляху 11. Стежка може призвести вас до гори, але гора не є результатом, ні наслідком стежки. Ви можете побачити світло, але світло не є результатом вашого зору.

Люди часто питають: Що ж після Нірвани? Це питання не може виникнути, оскільки Нірвана – це Кінцева Істина. Якщо вона Кінцева, то після неї нічого не може бути. Якщо є щось після Нірвани, це саме це, а не Нірвана, буде Кінцевою Істиною. Монах на ім'я Радха іншим чином поставив перед Буддою це питання: "Для якої мети (чи кінця) Нірвану?" Це питання передбачає щось після Нірвани, стверджуючи для неї якусь мету чи кінець. Тому Будда відповів: "Про Радха, це питання не схоплює свої межі (тобто, повз мету). У Нірвана, що живе святим життям, - остаточне занурення (у Вищу Істину) - мета, кінцева межа".

Деякі відомі недбало побудовані вирази, на кшталт "Будда вступив у Нірвану або Парінірвану після своєї смерті", створили ґрунт для багатьох надуманих міркувань про Нірван 12. Коли ви чуєте висловлювання, що "Будда вступив у Нірвану або Паринірвану", ви вважаєте Нірван або становищем, де існує якесь існування, і намагаєтеся уявити собі це в термінах смислів слова "існування", наскільки це вам відомо. Цей відомий вислів "вступив у Нірвану" не має відповідності в першоджерелах. Немає такої речі, як " вступ до Нірвану після смерті " . Є слово париніббуто, використане для позначення смерті Будди або Араханта, що здійснив Нірвану, але воно не означає "вступ до Нірвани". Парініббуто просто означає "заспокоєний", "повністю згаслий", "повністю згаслий", оскільки у Будди або Араханта немає після його смерті повторного існування.

Тепер виникає інше питання: Що відбувається з Буддою чи Арахантом після його смерті, парінірвані? Це стосується розділу невідповідних питань (авьяката). Навіть коли про це говорив Будда, він вказував, що в нашому словнику немає таких слів, що могли б висловити те, що відбувається з Арахант після його смерті. У відповіді паривраджаке на ім'я Ваччха, Будда сказав, що такі терміни, як "народжене" або "ненароджене", не застосовні до випадку Араханта, оскільки те - речовина, відчуття, сприйняття, розумові утворення, свідомість - з чим пов'язуються такі терміни, як "народжене" або "ненароджене", повністю знищене та викоренене, щоб ніколи більше не виникнути після його смерті.

Арахант після своєї смерті часто порівнюється з вогнем, що згас, коли вийшло паливо, або з полум'ям світильника, згас, коли закінчилося гніт і масло. Тут слід розуміти ясно і чітко, без будь-яких помилок, що порівнюване з погаслим полум'ям чи вогнем - це Нірвана, але що складається з П'яти Сукупностей " істота " , яке здійснило Нірвану. На цьому місці треба наголосити, оскільки багато людей, навіть деякі великі вчені, невірно зрозуміли і витлумачили це порівняння як стосується Нірвани. Нірвана ніколи не порівнюється з погаслим вогнем або світильником.

Існує інше поширене питання: "Якщо немає Я, немає Атмана, то хто ж здійснює Нірвану?" Перш ніж перейти до Нірвани, давайте запитаємо: "Хто думає зараз, якщо не Я?" Ми бачили раніше, що те, що думає, - це думка, що за думкою не стоїть ніякого думаючого. Так само, це мудрість (пання), розуміння є тим, що осягає, здійснює. Жодного іншого "я" за розумінням, здійсненням не варто. При обговоренні джерела дуккха ми бачили, що, хоч би як це було, - істотою, річчю чи системою - якщо вона має природою виникнення, воно несе у собі природу, зародок свого припинення, свого руйнації. Так дуккха, безперервний кругообіг самсара мають природу виникнення, і тому вони також повинні мати і природу припинення, зникнення. Дуккха виникає через "спрагу" (танха) і припиняється через мудрість (пання). І "спрага", і мудрість знаходяться всередині П'яти Сукупностей, як ми це бачили раніше 13.

Отже, зародок їх виникнення, як і їх припинення перебуває всередині П'яти Сукупностей. Таке справжнє значення відомого вислову Будди: "Всередині самого цього тіла, що відчуває довжиною в сажень, я проголошую світ, виникнення світу, припинення миру і шлях, що веде до припинення світу". Це означає, що всі Чотири Благородні Істини знаходяться всередині П'яти Сукупностей, тобто всередині нас самих. (Тут слово "світ" (локу) використано замість дуккха). Це також означає, що немає жодної зовнішньої сили, яка виробляє виникнення та припинення дуккха.

Коли мудрість розвивається і вирощується відповідно до Четвертої Шляхетної Істини (наступної у розгляді), вона бачить таємницю життя, дійсність як вона є. Коли таємниця розкрита, коли побачена Істина, всі сили, які гарячково у затьмаренні справляють невпинність самсари, стають спокійними і нездатнішими виробляти кармічні утворення, оскільки немає більше затьмарення, немає більш "спраги" невпинності. Це подібно до розумового розладу, який зцілюється, коли хворий розкриває і бачить причину або загадку своєї недуги.

Майже у всіх релігіях summum bonum (вище благо) може бути досягнуто лише після смерті. Але Нірвану можна збагнути, здійснити вже в цьому житті; необов'язково чекати, поки ви помрете, щоб "досягти" її.

Який осягнув Істину, що здійснив Нірвану є найщасливішою у світі істотою. Він вільний від усіх "комплексів" і байдужих, турбот і тривог, які мучать інших. Його духовне здоров'я досконале. Він не жалкує за минулим і не розмірковує про майбутнє. Він живе цілком у теперішньому. Тому він насолоджується речами і радіє їм у чистому значенні, без жодного самовідображення. Він радісний, захоплений, насолоджується чистим життям, його почуття задоволені, він вільний від хвилювання, мирний та безтурботний. Оскільки він вільний від особистих бажань, ненависті, невігластва, марнославства, гордині та всіх подібних "затьмарень", він чистий і ласкавий, сповнений загальної любові, співчуття, доброти, співчуття, розуміння та терпимості. Його служіння іншим найчистіше, бо він не має думок про себе. Він нічого не набуває, нічого не накопичує, будь воно навіть чимось духовним, оскільки він вільний від помилки щодо "Я" та "спраги" становлення.

Нірвана понад всі поняття двоїстості і відносності. Тому вона перевищує наші уявлення про добро і зло, правильне і хибне, існування і неіснування. Навіть слово "щастя", яке використовується, щоб описати Нірвану, має тут зовсім інший зміст. Саріпутта сказав якось: "О друг, Нірвана - це щастя! Нірвана - це щастя!" Тоді Удайї запитав: "Але, друже Саріпутта, яким же це може бути щастям, якщо немає відчуття?" Відповідь Саріпутти була високо філософським і перевершує звичайне розуміння: "Те, що немає відчуття, саме собою вже щастя".

Нірвана перевищує логіку та міркування (атаккавачара). Скільки б ми не займалися, часто як порожній інтелектуальний час, високомудрі суперечки, обговорюючи Нірвану або Кінцеву Істину або Дійсність, ми ніколи не зрозуміємо її таким способом. Дитсадівській дитині не слід сперечатися про теорію відносності. Але якщо він натомість буде терпляче і старанно вчитися, одного разу він може зрозуміти її. Нірвана "здійснюється, осягається мудрими у себе" (паччаттам ведитаббо винюхи). Якщо ми слідуємо Шляху терпляче і з старанністю, з серйозністю виховуємо і очищуємо себе, досягаємо необхідного духовного розвитку, ми можемо якось здійснити, осягнути її в самих собі, не обтяжуючи себе головоломками та пишномовними словами.

Тому давайте тепер звернемося до Шляху, що веде до розуміння, здійснення Нірвани.

4. ЧЕТВЕРТА БЛАГОРОДНА ІСТИНА: МАГГА
(Шлях)

Четверта Благородна Істина - це істина Шляху, що веде до Припинення Дуккха (дуккханіродхагамініпатіпада-арьясачча). Це відомо як "Середній Шлях", оскільки він уникає двох крайнощів: одна крайність - це пошук щастя у чуттєвих задоволеннях, "низька, загальна, безглузда, невдячна"; та інша - пошук щастя через самоумертвіння різними видами аскези, "болюча, несправжня, безглузда". Випробувавши спочатку ці дві крайності самостійно, знайшовши їх марними, Будда за допомогою особистого досвіду відкрив Середній Шлях, "що дає бачення і знання, що веде до Спокою, Прозріння, Просвітління, Нірвані". На цей Середній Шлях зазвичай посилаються як на Шляхетний Восьмеричний Шлях, оскільки він складається з восьми розділів чи розрядів: саме,

1. Правильне Розуміння (Самма діттхі),

2. Правильна Думка (Самма санкаппа),

3. Правильна Мова (Самма вача),

4. Правильна Дія (Самма камманта),

5. Правильний Образ Життя (Самма аджива),

6. Правильне Зусилля (Самма Ваяма),

7. Правильна Уважність (Самма Саті),

8. Правильне Зосередження (Самма самадхи).

Практично все вчення Будди, якому він присвятив 45 років свого життя, так чи інакше має справу з цим Шляхом. Він пояснював його різними способами та різними словами різним людям, відповідно щаблі їх розвитку та їх здатності зрозуміти його та слідувати. Суть тих тисяч настанов, що розсипані в Буддійських Писаннях, знаходиться в Благородному Восьмеричному Шляху.

Не треба думати, що восьми розділам чи розрядам Шляху слід слідувати і практикувати їх один за одним у тому порядку, як вони перераховані у звичайному списку вище. Але їх має розвивати більш менш одночасно і настільки, наскільки це можливо, відповідно до здібностей кожної особистості. Усі вони взаємопов'язані, і кожен допомагає вирощувати інші.

Ці вісім складових націлені на просування та вдосконалення у трьох основах буддійського виховання та навчання, а саме: (а) Моральна Поведінка (Сила), (б) Підпорядкування Розуму (Самадхи) та (в) Мудрість (Пання). Тому для узгодження та кращого розуміння восьми розділів Шляху буде корисніше, якщо ми співвіднесемо і пояснимо їх відповідно до цих трьох назв.

Моральна поведінка (Сила) побудована на широкому понятті про загальну любов і співчуття до всіх живих істот, на яких ґрунтується вчення Будди. На жаль, багато дослідників забувають цей великий ідеал вчення Будди і поринають тільки в сухі філософські та метафізичні блукання, коли вони говорять і пишуть про буддизм. Будда дав своє вчення "для блага багатьох, для щастя багатьох, зі співчуття до світу" (бахуджанахита бахуджанасукхая локанукампая).

Відповідно до буддизму, є дві якості, які слід рівно розвивати людині, щоб бути досконалою: співчуття (каруна) з одного боку, і мудрість (пання) з іншого. Співчуття тут означає любов, милосердя, доброту, терпимість і подібні шляхетні якості емоційної сторони, якості серця, тоді як мудрість є інтелектуальною стороною, якістю розуму. Якщо людина розвиває лише емоційне, нехтуючи інтелектуальним, може стати добросердечним дурнем; тоді як розвиток лише інтелектуальної сторони, нехтуючи емоційною, перетворює людину на байдужий до інших жорстокий інтелект. Тому, щоб бути досконалим, необхідно однаково розвивати те й інше. Така мета буддійського способу життя: у ньому мудрість і співчуття нероздільно пов'язані разом, як побачимо пізніше.

Отже, в Моральну Поведінку (Сила), засновану на любові та співчутті, включено три складові Шляхетного Восьмеричного Шляху, а саме: Правильна Мова, Правильна Дія та Правильний Образ Життя (номери у списку: 3, 4, 5).

Правильна Мова означає утримання (1) від брехні, (2) від наклепу, злослів'я та мови, що може викликати ненависть, роз'єднаність і розлад серед окремих осіб або груп людей, (3) від різкої, грубої, неввічливої, злобної та образливої ​​мови, та (4) від порожньої, дурної, безглуздої балаканини і пліток. Коли людина утримується від цих видів неправильного і шкідливого мовлення, вона природно повинна говорити правду, повинна використовувати слова, які дружні і доброзичливі, приємні і м'які, значні і корисні. Він не повинен говорити безтурботно: мова має бути до місця та часу. Якщо не можеш сказати що-небудь корисне, слід зберігати "шляхетне мовчання".

Правильна дія націлена на сприяння моральній, гідній та мирній поведінці. Воно умовляє нас утримуватися від руйнування життя, від крадіжки, від безчесних взаємин, від незаконних статевих зносин, а також допомагати іншим правильно вести мирне та гідне життя.

Правильний Образ Життя означає необхідність утримуватися від добування коштів до існування через заняття, яке завдає шкоди іншим, таким як торгівля смертоносною зброєю, п'яними напоями, отрутами, вбивство тварин, шахрайство тощо, та необхідність забезпечувати собі існування заняттям, яке чесно, бездоганно і не шкодить іншим. Тут можна ясно бачити, що буддизм міцно протистоїть усім видам війни, оголошуючи торгівлю смертоносною зброєю злом та неправедним засобом існування.

Ці три складові Восьмеричного Шляху (Правильна Мова, Правильна Дія та Правильний Образ Життя) утворюють Моральну Поведінку. Слід розуміти, що буддійська етична і моральна поведінка націлена на те, щоб сприяти щасливому і згодному життю як окремої особистості, так і суспільства. Ця моральна поведінка є необхідною основою для всіх вищих духовних досягнень. Жодний духовний розвиток неможливий без цієї моральної основи.

Наступним йде Підпорядкування Розуму, до якого включено три інші складові Восьмеричного Шляху, а саме: Правильне Зусилля, Правильна Уважність та Правильне Зосередження. (Номери 6, 7, 8 у списку).

Правильне Зусилля - це енергійна воля (1) запобігти виникненню неблагих і шкідливих станів розуму, і (2) позбавитися таких неблагих і шкідливих станів, що вже виникли в людині, а також (3) виробляти, викликати виникнення тих добрих і корисних станів розуму , Що ще не виникли, і (4) розвивати і доводити до досконалості вже присутні в людині добрі та корисні стани розуму.

Правильна Уважність - це ретельно усвідомлювати, бути уважним по відношенню до (1) діяльності тіла (кая), (2) відчуття або почуття (відана), і (3) діяльності розуму (читта) і (4) ідей, думок, понять і речам (дхамма).

Практика зосередження на диханні (анапанасаті) - це одне з широко відомих пов'язаних з тілом вправ для розвитку розуму. Є кілька інших шляхів розвитку уважності до тіла - як способів споглядання.

По відношенню до почуттів та відчуттів слід ясно усвідомлювати всі види почуттів та відчуттів, - приємних, неприємних та невизначених, як вони виникають та зникають усередині.

Щодо діяльності розуму слід усвідомлювати, чи жадібний розум чи ні, поглинений ненавистю чи ні, затьмарений чи ні, розсіяний чи зосереджений, тощо. При цьому способі слід усвідомлювати всі рухи розуму, як вони виникають та зникають.

Щодо ідей, думок, понять і речей слід знати їхню природу, як вони виникають і зникають, як вони

Чотири благородні істини (чатвари арьясатьяни), чотири істини Святого- одне з базових навчань буддизму, якого дотримуються усі його школи. Чотири благородні істинисформулював сам Будда Шакьямуні і коротко їх можна викласти так: існує страждання; існує причина страждання – бажання; існує припинення страждання – нірвана; Існує шлях, що веде до припинення страждання, - вісімковий шлях.

Вони наводяться в першій проповіді Будди «Сутрі запуску Колеса Дхарми».

Перша благородна істина про страждання

Таким чином, причина незадоволеності полягає в спразі ( танха), що призводить до безперервного перебування в сансарі. Задоволення бажань дуже швидкоплинно і за короткий час призводить до появи нових бажань. Таким чином виходить замкнутий цикл із задоволенням бажань. Чим більше бажань не можуть бути задоволені, тим більше зростають страждання.

Джерело поганої карми часто лежить у прихильності та ненависті. Їхні наслідки призводять до незадоволеності. Корінь же прихильності та ненависті - у незнанні, незнанні істинної природи всіх істот та неживих предметів. Це не просто наслідок недостатнього знання, але хибне світогляд, вигадка повної протилежності істини, хибне розуміння реальності.

Третя благородна істина про припинення

Істина про припинення Дуккха (дуккха ніродха(санскр. निरोध , nirodha IAST ), впали dukkhanirodho (nirodho - «припинення», «загасання», «придушення»)). Шляхетна істина про припинення неспокійної незадоволеності: «Це повне заспокоєння [хвилювання] і припинення, відмова, відокремлення, це звільнення з віддаленням від спраги (звільнення-віддалення)».

Стан, у якому немає дуккха, можна досягти. Усунення забруднень розуму (непотрібних уподобань, ненависті, заздрості та нетерпимості) – це і є істина про стан за межами «страждання». Але мало так прочитати про це. Щоб зрозуміти цю істину, потрібно використовувати медитацію практично, щоб очистити розум. Про те, як реалізовувати це у повсякденному житті, каже четверта істина.

Деякі ченці, що мандрували з Буддою, розуміли третю істину невірно, як повну відмову від усіх бажань взагалі, самокатування та повне обмеження всіх потреб, тому Будда у своїй промові застерігає від такого тлумачення (див. цитату нижче). Адже навіть сам Будда мав бажання їсти, пити, одягатися, осягати істину, тощо. Тобто тут важливо відокремити правильні бажання від неправильних, і слідувати "серединному шляху", не вдаючись у крайнощі.

Четверта благородна істина про шлях

Істина про шлях, що веде до припинення Дуккха (дуккха ніродха гаміні патіпада марга(Санскр. मार्व , marga IAST , Буквально «шлях»); впали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «провідний до», paṭipadā - «шлях», «практика»)).

Слідувати «серединному шляху» - означає тримати золоту середину між фізичним і духовним світом, між аскетизмом та насолодами; значить не впадати в крайнощі.

Заперечення чотирьох благородних істин

Сутра серця, якої дотримуються ряд махаянських шкіл, заперечує чотири благородні істини («немає ні страждання, ні причини страждання, ні припинення страждання, ні шляху»), що, як вказує Є. А. Торчинов, звучало блюзнірською або навіть шокуюче для послідовників

Вимовлено Гаутамою Буддою у своїй першій проповіді у місті Бенарес. Це вчення було записано в окремій сутрі і дало не лише письмовий символ віри, а й візуальний. Проповідь промовлялася Буддою в оленячому парку, тому після цього одним із символів буддизму став олень або пара оленів.

Середній шлях визначається як шлях свідомості, який залишається далеким від двох крайнощів: одна крайність – це звеличення чуттєвих насолод, а інша – повний аскетизм, добровільне самознищення. Погляд серединного шляху, що веде до просвітління та нірвані, виражає універсальну релігійну ідею золотої середини та дотримання міри у всьому. Отже розглянемо ці істини, сказані в оленячому парку.

Істина про страждання

«Народження – це страждання, як хвороба, смерть, старість, розлука (з тим хто вам подобається) те чого ви хочете, але не досягаєте. Загалом є п'ять груп прихильності, які залучають істоту до циклу перероджень і змушують накопичувати так звані самскари (враження та наслідки досвіду). Ця істина констатує наявність страждання як невід'ємного атрибуту цього світу.

Істина про походження страждання

Страждання виникає через прагнення, спраги існування і призводить до переродження. Саме потреба, щоб забезпечити ті чи інші прагнення забезпечує накопичення карми (позитивної чи негативної) і завжди призводить до циклу сансари. Причиною цього є невігластво людини. Він дозволяє собі чіплятися за землю, пожадливість і хіть, гнів, марнославство, дурість. Це знову підштовхує його до існування, тому – до нового відродження і так без зупинки завжди у стражданні.

Істина про припинення страждання

Страждання може бути припинено усуненням пристрастей; якщо людина не пов'язується з ними, вона усуває свої прагнення. Оскільки страждання походить від прагнень людини до існування та забезпечення пристрастей, перемога власних бажань може призвести до припинення цього страждання. Якщо йому вдасться домогтися неупередженості, він позбавить страждання підтримки, тобто його свідомість не буде прив'язана до циклу перероджень та страждань цього світу. У буддизмі ніхто покладається благодать і чекає допомоги зверху. Тому кожен має зосередити свої сили, щоб досягти особистого звільнення від страждань.

Істина про шлях припинення страждань

Це вісімковий шлях і сходження на нього потребує майстерності у кожному з етапів. Вісімма етапами є: правильний погляд (погляд), вірний намір (або мислення), правильна мова, дія (поведінка), спосіб життя, зусилля, правильне пам'ятання (в сенсі усвідомлення, тобто ви пам'ятаєте про те, чим все є насправді , включаючи вас самих), правильна концентрація чи зосередження.

1) Правильний погляд означає прийняття чотирьох шляхетних істин. Звичайно, сюди слід додати й ухвалення основних постулатів вчення. Як мінімум нерідко потрібно прочитати чимало коментарів про чотири благородні істини і медитувати над ними для того, щоб дійсно знайти або хоча б наблизитися до вірної думки.

2) Правильне мислення (намір) передбачає свідоме бажання жити відповідно до цих істин. По суті, йдеться про рішучість слідувати буддійському шляху. Крім цього, істотне значення тут має розвиток дружелюбності до інших, частиною якого є прийняття так званої ахімси – така людина не може завдавати шкоди живим істотам (не тільки людям). Коли благородні істини та буддійський шлях приймаються у свідомості, то дружелюбність насправді вирощується цілком природним чином, без додаткових зусиль.

3) Правильна мова означає, що людина повинна утримуватися від безглуздих слів і слів марнославства, не говорити грубо, не брехати, не використовувати мову для того, щоб сварити людей або вводити в оману.

4) Правильне дію – це норма, за якою людина має утримуватися від невиправданих негативних дій – від крадіжок, від вбивств тощо. буд. По суті, дана частина восьмеричного шляху є своєрідним аналогом заповідей поведінки з інших релігій.

5) Правильний спосіб життя говорить не про поведінку як таку, але про вибір професії та основної діяльності. Буддисту не слід вибирати професії, які прямо чи опосередковано шкодять іншим. Наприклад, виготовляти чи продавати алкоголь, шахрайство. Таких прикладів насправді є чимало. Для того щоб зрозуміти про що мова, потрібно просто проаналізувати, чи не є діяльність насправді шкідливою для якихось людей, у сучасному світі, це правило пов'язане з екологією. Відповідно, слід уникати поведінки і більше роботи, що шкодить екології планети.

6) Правильне зусилля вимагає повної мобілізації волі та людської думки для того, щоб не створювати негативні думки, слова та дії. Також буддист докладає зусиль для продукування різних аспектів доброти у цей світ. Також це зусилля спрямовується на вирощування позитивних якостей у собі. У літературі є більш специфічні та докладні роз'яснення, тут сказано простими словами.

7) Правильне пам'ятання насправді передбачає повний самоконтроль та самоспостереження. Слід безперервно зберігати усвідомленість, ясно спостерігати феномени зовнішнього та внутрішнього світу, а таке насправді не так легко, як може здаватися.

8) Правильна концентрація – цей граничний ступінь передбачає досягнення глибокої медитації, повної концентрації та самодостатності. Це схоже, але також відрізняється від містичних станів інших релігій. Розуміння самадхи - вищого ступеня медитації веде до нірвани, тобто звільнення.

Вісім етапів шляху зазвичай розподіляються на трьох рівнях: дотримання етичних норм (правильні мови, поведінка та спосіб життя); рівень мудрості (погляд та намір); рівень концентрації та медитації (залишилися етапи шляху).

Чотири благородні істини – основа буддизму

відгук 1 оцінка 5

Вчення Будди було зодягнене у форму Чотирьох Благородних істин.

«Перша Благородна істинастверджує, що основною характеристикою людського існування є духкха, тобто страждання та розчарування. Розчарування корениться в нашому небажанні визнати той очевидний факт, що все навколо нас не вічне, все минуще. «Всі речі виникають і зникають» - говорив Будда, і уявлення про те, що плинність і мінливість є основними властивостями природи, є фундаментом його вчення. На думку буддистів, страждання виникає в тому випадку, якщо ми чинимо опір перебігу життя і намагаємося утримати якісь стійкі форми, які, чи то речі, явища, люди чи думки, все ж таки є майєю. Принцип непостійності втілюється також уявлення про те, що немає особливого его, особливого «я», яке було б постійним суб'єктом наших мінливих вражень. Буддисти вважають, що наша впевненість у існуванні окремого індивідуального "я" - ще одна ілюзія, ще одна форма майї, інтелектуальне поняття, позбавлене зв'язку з дійсністю. Якщо ми дотримуватимемося подібних поглядів, як і будь-яких інших стійких категорій мислення, то неминуче зазнаємо розчарування.

Друга Благородна істинароз'яснює причину страждань, називаючи її тришна, тобто «чіпляння», «прихильність». Це безглузда прихильність до життя, що випливає з невігластва, званого буддистами авіддя. Внаслідок нашого невігластва ми намагаємося розділити сприйманий нами світ окремі самостійні частини й у такий спосіб втілити текучі форми реальності у фіксованих категоріях мислення. Доки ми міркуємо так, нас осягає розчарування за розчаруванням. Намагаючись встановлювати відносини з речами, які здаються нам твердими і постійними, але насправді є скороминущими і мінливими, ми потрапляємо в хибне коло, в якому будь-яка дія породжує подальшу дію, а відповідь на будь-яке питання ставить нові питання. У буддизмі це порочне коло відоме як сансара, кругообіг народжень і смертей, рушійною силою якого є карма, безперервний ланцюжок причин і наслідків.

Згідно з Третьою Шляхетною істиною, можна припинити страждання та розчарування. Можна залишити порочний кругообіг сансари, звільнитися від уз карми і досягти стану повного звільнення - нірвани. У цьому стані вже не існує хибних уявлень про окреме "я" і постійним і єдиним відчуттям стає переживання єдності всього сущого. Нірван відповідає мокше індуїстів і не може бути описана більш докладно, так як цей стан свідомості лежить поза області інтелектуальних понять. Досягти нірвани означає прокинутися, тобто стати Буддою.

Четверта Шляхетна істинавказує засіб позбавлення страждань, закликаючи слідувати Восьмеричному Шляху самовдосконалення, що веде до стану Будди. Як уже згадувалося, два перші кроки на цьому шляху мають відношення до правильного бачення та істинного знання, тобто до правильного розуміння людського життя. Ще чотири кроки стосуються правильної дії. Вони містять опис правил, яким повинен слідувати буддист, - правил Серединного Шляху, що лежить на рівній відстані від протилежних крайнощів. Останні два кроки призводять до правильного усвідомлення та правильної медитації, безпосереднього містичного сприйняття реальності, що і становить кінцеву і вищу мету Шляху.

Будда розглядав своє вчення не як послідовну філософську систему, бо як засіб досягнення просвітлення.

Його висловлювання про цей світ мають одну мету - наголосити на непостійності всього сущого. Він застерігав послідовників від сліпого шанування будь-яких авторитетів, включаючи і себе самого, кажучи, що може лише вказати шлях до буддовості і кожному належить самому йти цим шляхом, докладаючи власні зусилля.

Останні слова Будди на смертному одрі характеризують його світогляд і вчення. Перед тим як покинути цей світ, він сказав: «Розкладання - доля всіх складених речей. Будьте наполегливими».

За кілька століть після смерті Будди провідні діячі буддійської церкви кілька разів збиралися на Великих соборах, де зачитувалися вголос положення вчення Будди і усувалися різночитання в їхньому тлумаченні. На четвертому соборі, що відбувся в І ст. н. е. на острові Цейлон (Шрі-Ланка), вчення, що вусно передавалися протягом п'яти століть, було вперше записано. Воно отримало назву палійського канону, тому що буддисти тоді користувалися мовою впали, і стало опорою ортодоксального буддизму хінаяни. З іншого боку, махаяна ґрунтується на деякій кількості так званих сутр - творів значного об'єму, написаних на санскриті одним або двома століттями пізніше, які викладають вчення Будди більш докладно та докладно, ніж палійський канон.

Школа махаяни називає себе Великою Колісницею буддизму, оскільки пропонує своїм послідовникам безліч різноманітних методів, досконалих засобів, задля досягнення стану будди – буддовості. Ці кошти включають з одного боку, релігійну віру в вчення засновника буддизму і, з іншого, високорозвинені філософські системи, уявлення яких дуже близькі до категорій сучасного наукового пізнання».

Фрітьоф Капра, Дао фізики: загальне коріння сучасної фізики та східного містицизму, М., «Софія», 2008, с. 109-111.