Що таке релігійна політика визначення. Релігія в сучасному світі та в сучасному суспільстві

Релігійні ідеї в цілому, без прив'язки до конфесій, відіграють помітну роль у повсякденному житті бразильців, найчастіше визначаючи їхню політичну та електоральну поведінку.

Бразилія – релігійна країна, в якій довгий час, до 1891 року, католицизм був державною релігією, і навіть після проголошення секулярного співіснування церкви та держави католицька церква продовжувала істотно впливати на політичне життя. Зараз у Бразилії близько 8–14% населення не визначили себе як релігійних людей, а решта понад 80% відносять себе до тієї чи іншої конфесії.

Згідно з результатами недавнього опитування Datafolha, серед віруючих близько 19% враховують думку лідера своєї церкви під час голосування на виборах різних рівнів. Цей показник вищий серед протестантів – 26%, і особливо серед п'ятдесятників – 31%. Звичайно, отримані дані зовсім не означають, що віруючі голосують за вказівкою парафій, проте вони дають уявлення про логіку релігійного впливу в Бразилії. Це ж опитування, до речі, продемонструвало, що релігійний кандидат у президенти – не має значення, католик чи протестант – має значно більше шансів на успіх, ніж переконаний атеїст (за останнього ніколи не проголосувало б 52% опитаних).

Релігія проникає в бразильську політику через партії, що визначають свою ідеологічну базу як християнську чи, у ширшому сенсі, гуманістичну. Для Росії це явище не характерне, а ось у Бразилії налічується щонайменше п'ять партійних утворень, які включили християнські цінності в основу своїх ідейних платформ: Християнська робітнича партія, Соціал-християнська партія, Соціал-демократична християнська партія, Гуманістична партія солідарності та . Слід зазначити, що список прихильників релігійних ідей, зрозуміло, не обмежується цими партіями, політики та чиновники можуть належати до будь-якої партії, але мати цілком певні релігійні переконання, які транслюються на публіці.

В останні роки в політичному просторі дедалі помітнішою стає тенденція, вже очевидна в просторі релігійному: католики повільно, але вірно поступаються місцем іншим релігіям, особливо протестантам, серед яких впевнено лідирують п'ятдесятники. Євангелісти вміло перехоплюють консервативний, а іноді й ультраконсервативний порядок денний, і, що важливіше, досить успішно кооперуються для роботи на цьому порядку. Декілька років тому вони навіть створили «Євангелістський парламентський фронт», який діє в обох палатах Конгресу і об'єднує представників різних партій за принципом релігійної приналежності. За різними підрахунками він об'єднує до 198 депутатів нижньої палати Конгресу, причому деякі навіть не є парафіянами протестантських церков. Цікаво, що серед депутатів є і пастирі. Більшість депутатів «Євангелістського парламентського фронту» належать до таких церков, як «Асамблеї Бога», «Християнські згромадження Бразилії», «Всесвітня Церква «Царство Боже»», а також до баптистської церкви. У топі обговорюваних тем – аборти, евтаназія, одностатеві шлюби, ґендерні проблеми, інститут сім'ї.

Інша сторона релігійної складової політичного життя Бразилії – це дискримінація. Хоча в цілому Бразилія вважається країною толерантною, у тому числі в расово-релігійному сенсі, показники терпимості щодо міноритарних релігій все ж таки далекі від ідеальних. За даними Держдепартаменту США, щорічно випускає огляд рівня релігійної свободи в країнах світу, Бразилія загалом дотримується прав громадян на вибір віросповідання та докладає зусиль для мінімізації випадків дискримінації. Однак спостерігається стійка лінія на негативне та найчастіше агресивне ставлення до сповідуючих афро-бразильських релігій, зокрема, кандобмлі та умбанда.

Переважна більшість зареєстрованих випадків дискримінації за релігійною ознакою стосувалися саме афро-бразильських релігій близько 70%. Навколо цих культів чимало чуток та упереджень, а священиків і парафіян нерідко асоціюють із чаклунами, шаманами та чорною магією. Відомі випадки нападів на віруючих, підпалів церков, актів вандалізму. Не завжди, але відносно часто агресія супроводжується расовою нетерпимістю.

Проблематика конфесійної дискримінації має пряме відношення до політики, і це добре розуміють на державному рівні у Бразилії. За останні роки було запропоновано цілу низку ініціатив, спрямованих на викорінення релігійної та расової нетерпимості, включаючи створення гарячої лінії, організацій захисту прав жертв релігійного утиску, структур для просування ідей мультикультуралізму та поваги до всіх релігій та ін. платформ для міжконфесійного діалогу за участю різних релігійних груп і представників державних інститутів.

Як не дивно, але в XXI столітті можна констатувати, що релігійний порядок денний повертається до Бразилії. Експансія нових важкоатлетів релігійно-політичного простору – протестантів та особливо п'ятдесятників – стане визначальним трендом у релігійній сфері Бразилії найближчими роками. Протестанти, які мають ресурси і вплив, найімовірніше, серйозно потіснять традиційного гравця – католицьку церкву. Невідомою змінною поки що залишається реакція католицької спільноти: чи опиратиметься воно зміщенню з п'єдесталу чи спробує використати конкурентів у своїх інтересах?

Релігійна політика Радянського уряду

Принципом релігійної політики російського уряду щодо неправославних віросповідань була віротерпимість. Єдиний виняток становив іудаїзм. Лише наприкінці XVIII ст. євреї з'явилися у межах Російської імперії (до цього їм заборонявся в'їзд у країну). Уряд обмежив територію їх проживання та переміщення особливою рисою осілості.Юдаїзм став предметом пильного вивчення російської інтелігенції. На тему іудаїзму писали такі визначні публіцисти, як В.В.Розанов, Д.С.Мережковський, С.Н.Булгаковта ін.

Слід зазначити, що у кінці XIX – початку XX в. єврейські погроми не мали релігійного забарвлення. Причини були, швидше, соціальними: погроми скеровувалися насамперед проти євреїв-лихварів і торговців, які монополізували торгівлю в деяких західних містах і підняли ціни. Уряд нерідко вживав заходів проти погромників, але одних репресій було недостатньо. Проблема антисемітизму на державному та побутовому рівні залишалася актуальною.

Стояння на річці Угрі. Мініатюра літописного склепіння. XVI ст.

Місіонерська діяльність Російської православної церкви першій половині XVIII в. проходила переважно у Поволжі. Державне фінансування місіонерських заходів через проголошення принципу віротерпимості велося вкрай нерегулярно. Проте результатом проповідей православних місіонерів було майже повне звернення до православ'я чувашів, мордви, марійців.

Для влаштування побуту новоприйнятих хрещених було влаштовано «новокрещенську контору», що підкорялася Синоду. Татарихрестилися значно менше. Вони мали більш високорозвинену культуру і релігію, ніж інші народи Поволжя. Крім того, прагнучи відторгнути татар від ісламу, влада часто застосовувала грубі насильницькі заходи. Насильницьке насадження християнства викликало повстання татар і башкир і спричинило їх активну участь у селянській війні під проводом Омеляна Пугачова.

Одночасно велася проповідь християнства серед калмиків. Хрещені калмики переходили до осілого способу життя і переселялися до Росії, переважно до Києва. Калмицькі хани спочатку висловлювали невдоволення відходом їхніх підданих. Тоді 1720 р. російський уряд уклав з ханом Аюкомдоговір, яким за кожного хрещеного калмика Аюк отримував 30 рублів сріблом.

У 1724 р. онук Аюка Тайнимсам прийняв хрещення і наказав хреститися 5 тис. калмикам, що кочували з ним. Йому було дозволено продовжувати кочувати, а Петро навіть подарував йому похідну церкву. До 1730 число хрещених калмиків досягло 20 тис. Згодом місія серед них стала менш успішною, так як пристрій їх побуту було передано державним органам, чиновники яких нерідко допускали зловживання.

Результатом стала втеча калмиків за Урал та повернення їх до традиційної релігії. У Західному Сибіру проповідь серед хантів та мансі вів митрополит Тобольський Філофей.Він хрестив понад 10 тис. людей, збудував 37 храмів. Його сподвижник архімандрит Феофандійшов із проповіддю християнства до Камчатки, де заснував Успенський монастир.

У 1728 р. там розпочала роботу місія на чолі з архімандритом Йоасафом.Місіонери хрестили близько 10 тис. камчадалів та побудували три школи, де навчали дітей читання, письма, малювання, роботи з різними інструментами. Місія серед сибірських татар так само, як і в Поволжі, була менш успішною. Митрополит Тобольський Сильвестр, який змінив Філофея, діяв насильницькими методами. В результаті скарг татар світській владі його було переведено до Суздаля. У Східному Сибіру для успішного поширення християнства у 1706 р. було створено Іркутську єпархію. Її першим єпископом став Інокентій.Він проповідував серед евенків, якутів та бурятів. Менш успішною на той час виявилася місія серед чукчів.

За межами Росії християнство поширювалося Алеутських островах. Перших алеутів хрестив козак, що відкрив ці острови. Андрій Толстих(1743).

Розповсюдженню християнства сприяла Американська торгова компанія на чолі з Г.І.Шеліховим.На його прохання та на його кошти у 1793 р. з Петербурга прибула місія на чолі з ієромонахом Йоасафом(Болотовим).

Місіонери залучили алеутів милосердям. Монах Герман– один із членів місії – заснував на острові Ялиновий притулок для дітей-сиріт. Завдяки зусиллям місії було охрещено понад 7 тис. алеутів. У 1799 р. було створено Американську єпархію, єпископом якої став керівник місії Йоасаф. Однак, повертаючись на острови після висвячення, він зазнав корабельної аварії і загинув, а наступник йому так і не був призначений.

З другої половини XVIII ст. робилися спроби місіонерської діяльності на Кавказі. На чолі місії стояли грузин архімандрит Платон та російський протоієрей Лебедєв.За 20 років (1771-1791 рр.) місії вдалося хрестити понад 8 тис. осетинів. Завдяки цьому було покладено перешкоду поширенню ісламу, що активно здійснювалося турецькими місіонерами на Північному Кавказі у зовнішньополітичних інтересах Туреччини.

Російський іконостас синодального періоду

Хрещений ставропольський калмик на державній службі

З початку ХІХ ст. розпочався новий етап місіонерської роботи. Він був пов'язаний з появою 1789 р. при Казанській семінарії відділення з вивчення мов народів Поволжя та Сибіру.Такі самі відділення з'являлися у навчальних закладах усіх сибірських єпархій.

На початку ХІХ ст. було підготовлено достатньо кадрів, що володіють мовами, видано церковну літературу і з'явилися спеціальні училища для інородців. Змінились методи проповіді. Разом із проповідниками до язичників тепер йшли вчителі та медики, місіонери вивчали вірування різних народів і серйозно готувалися до дискусії з ними, шукаючи точок дотику. Нерідко проповідь і богослужіння велися національними мовами, що приваблювало язичників до християнства.

Благословення воїнів. Скульптурна композиція

За кордоном у XIX ст. християнство поширилося Японії. Засновником японської місії був ієромонах Микола(Касаткін), духівник російського представництва. Він переклав японською мовою Євангеліє та богослужбову літературу, хрестив трьох знатних японців, у тому числі синтоїстського жерця. Вони поширили християнство країною.

У 1869 р. місія отримала підтримку російського уряду. Було відкрито школи Токіо і Хакодаті. У 1880 р. Миколай був висвячений на єпископа Японського і висвятив перших православних японців у священиків. Він керував Японською єпархією до 1912 р. і залишив собою добру пам'ять.

Із книги Імперія степів. Аттіла, Чингіз-хан, Тамерлан автора Грусе Рене

Релігійна політика Хубілая і його послідовників: буддизм Хубілай, як про це говорить Марко Поло, був прикладом найтолерантнішого ставлення до релігійних конфесій, хоча в 1279 р. на якийсь момент він ввів вказівки Чингіз-хана про порядок умертвіння тварини

Із книги Імперія степів. Аттіла, Чингіз-хан, Тамерлан автора Грусе Рене

Релігійна політика Хубілая та його наступників: несторіанство Переважне ставлення Хубілая до буддизму не завадило йому надати ознаки симпатії несторианству. За великих християнських урочистостей за прикладом попередників, він милостиво дозволяв

З книги Історія Візантійської імперії автора Діль Шарль

III РЕЛІГІЙНА ПОЛІТИКА І ЗАХІД Одночасно імператор відновив мир і в церкві. Релігійна політика Іраклія мала серйозні наслідки. Монофелізм викликав в Африці та в Італії сильне невдоволення, що виразилося у повстаннях проти імператорської влади екзархів

З книги Історія Риму (з ілюстраціями) автора Ковальов Сергій Іванович

З книги Хрест та свастика. Нацистська Німеччина та Православна Церква автора Шкаровський Михайло Віталійович

5 Румунська релігійна політика на Південному Заході України Свої особливості мало становище Православної Церкви в південно-західній частині України, окупованій румунськими військами та яка отримала назву Трансністрія (Задністров'я). Згідно з німецько-румунською угодою в

З книги Історія Риму автора Ковальов Сергій Іванович

Релігійна політика Діоклетіана Для своєї реформованої держави Діоклетіан хотів створити не лише матеріальну, а й ідеологічну опору. Однак його проникливості не вистачило на те, щоби побачити цю опору. Ідеологічною базою нової монархії могла бути

Із книги Історія візантійських імператорів. Від Юстина до Феодосія ІІІ автора Величко Олексій Михайлович

Розділ 6. Релігійна політика св. Юстиніана. П'ятий Вселенський Собор Духовний стан Візантійської імперії, що відкрився погляду нового монарха, являло не найприємніше видовище. Релігійний сепаратизм подробив на частини колись єдине церковне та політичне тіло. Всі

З книги Час, вперед! Культурна політика у СРСР автора Колектив авторів

ІІІ. Національна та релігійна політика

автора Жуков Дмитро Анатолійович

Розділ четвертий. РЕЛІГІЙНА ПОЛІТИКА НАЦІОНАЛ-СОЦІАЛІСТІВ У цьому розділі ми розглянемо комплекс питань, пов'язаних з релігійною політикою Націонал-соціалістичної робочої партії Німеччини, як до її приходу до влади, так і після 30 січня 1933 року. Нас буде

З книги "Окультний Рейх". Головний міф XX ст. автора Жуков Дмитро Анатолійович

Релігійна політика нацистів до приходу до влади У повоєнному хаосі та гнітючій політичній обстановці Веймарської республіки більшість німців бачила прояв ворожих тенденцій, перемога над якими мала принижену націю величезне значення.

З книги "Окультний Рейх". Головний міф XX ст. автора Жуков Дмитро Анатолійович

Релігійна політика щодо православ'я Інтерес представляє релігійна політика нацистської влади стосовно Російської православної церкви, як на території Рейху, так і в областях, що зазнали окупації в роки Другої світової війни. Перші контакти

З книги "Окультний Рейх". Головний міф XX ст. автора Жуков Дмитро Анатолійович

Релігійна політика щодо ісламу Як відомо, однією з цілей війни з Радянським Союзом було руйнування багатонаціональної держави. Як зазначає вітчизняний історик Олег Романько, «особлива ставка робилася на народи Поволжя, республік Кавказу,

З книги Повне зібрання творів. Том 21. Грудень 1911 - липень 1912 автора Ленін Володимир Ілліч

Про напад російського уряду на Персію Російська соціал-демократична робітнича партія протестує проти розбійницької політики царської зграї, яка вирішила задушити свободу перського народу і не зупинялася в цьому перед варварськими і мерзенними

З книги По тонкому льоду автора Крашенинников Федір

Національну та релігійну політику Національну політику можна і потрібно повністю віддати до муніципалітетів – щоб кожен населений пункт сам вирішував, вважає він себе «національним» чи ні. Безперечно, ця ідея не сподобається елітам існуючих

автора Болотов Василь Васильович

1. Релігійна політика Костянтина Великого та її синів. У чому висловилися фактично ці відносини між церквою і державою в перше царювання християнського імператора? Чи держава визнавала за церквою право на існування її, як

З книги Лекції з історії Стародавньої Церкви. Том ІІІ автора Болотов Василь Васильович

3. Релігійна політика імператорів після Юліана. За Юліаном престол перейшов до Іовіана (363-364). Його недовге правління відзначено було суворим застосуванням початку віротерпимості. Оголосивши себе за православ'я, Йовіан повернув засланих за Юліана єпископів, але надав і

Питання про співвідношення релігії та політики у суспільстві – не просте. Що таке політика? Єдиного визначення цього поняття немає. Давньогрецький філософ Платон вважав, що політика – це мистецтво жити разом; соціолог М.

Вебер визначав політику як прагнення участі у владі; відомий німецький державний діяч та дипломат Бісмарк – як мистецтво можливого. З одного боку, політика впорядковує суспільне життя, регулює відносини у соціально диференційованому суспільстві. З іншого боку, стрижень політики становить владу, а прагнення різних соціальних груп та окремих індивідів до участі у здійсненні влади призводить до того, що сфера політики – це сфера політичної боротьби, конфліктів та конкуренції.

Як було зазначено вище, релігія також відіграє регулятивну функцію у суспільстві, прагнучи забезпечити рівноправне і мирне співіснування людей, різняться по соціально-статусним і майновим позиціям. Первісні люди, які сповідували культ неба і землі, що поклонялися тотемам прабатьків роду, визнавали владу надприродних сил. Багато релігіях, наприклад у християнстві, можна простежити зв'язок ідеї політичної влади з владою церковної, вона втілюється у ідеї божественного напрями справ людських. Протягом століть для традиційних мусульманських держав характерно було повне зрощування державної та церковної влади. Глава держави (халіф, падишах) вважався наступником пророка Мухаммеда, найвище духовенство грало роль політичних радників, а кримінальне та цивільне право було засноване на релігійних законах – шаріаті. Таким чином, усі сфери життя суспільства – сім'я, культура, правові відносини, політика – піддавалися втручанню з боку ісламу. Чим більшу роль грав у житті країни релігійний чинник, тим більше впливав він і на відносини держави і церкви.

Можна виділити три основні історичні типи відносин церкви та держави. 1.

Верховенство державної влади над церковною. Так, наприклад, у XIV ст. за наказом французького короля Філіпа IV резиденція римських пап була перенесена до міста Авіньйон, що розташовувався на території Франції, папство використовувалося французькими монархами в політичних цілях. Цей період, що тривав з 1309 по 1377, носить назву «Авіньйонське полон». 2.

Підпорядкування держави церковним установам. У традиційних ісламських державах мусульманське духовенство виконувало світські функції, повністю контролюючи політичну сферу. 3.

Взаємне невтручання держави та церкви. Така ситуація й у більшості країн сучасної Західної Європи.

У сучасному західному суспільстві держава та церква співіснують паралельно одна одній. Релігія сприяє обґрунтуванню та підтримці суспільних цінностей, у тому числі й політичних, що впливає на ставлення суспільства до закону та влади.

Церковні інститути можуть представляти інтереси окремих соціальних груп, сприяти посиленню їхнього впливу. Релігійні організації беруть участь у політичному процесі через активну ідеологічну діяльність. Такий взаємозв'язок релігії та політики обумовлений тим, що для більшості людей релігійна віра є частиною національної культури і невіддільна від способу життя та основ соціально-політичного устрою суспільства.

У сучасному світі може йтися про три основні форми взаємодії релігії та політики.

По-перше, про використання релігії у політичних цілях. Наприклад, 1991 р. іракський лідер Саддам Хусейн мотивував напад на Кувейт тим, що королівська родина Кувейту поводиться не відповідно до норм ісламу.

По-друге, вплив релігії на політику в рамках встановлених законом або загальноприйнятих процедур. У Європі церква прагне проводити законодавство через загальноприйняті демократичні канали. У таких державах, як Іспанія, Португалія, Італія, церква полемізує з державою з питань сім'ї та освіти.

По-третє, щодо сакралізації політичних інститутів. Як приклад можна навести Японію, де національна релігія – синтоїзм – є духовною основою японських політичних інститутів.

У сучасному світі релігія все ще продовжує виконувати функції, подібні до функцій ідеології, що призводить до її політизації. Однак це не завжди означає, що суспільство стає релігійнішим. Найчастіше, особливо у країнах третього світу, невдоволення соціально-економічними чи політичними реаліями виявляється у формі релігійних заворушень, вкладених у досягнення якоїсь вищої справедливості. У цих випадках релігія може бути альтернативою таким ідеологіям сучасності, як консерватизм, лібералізм чи соціалізм. Як було зазначено вище, релігійна віра є органічну частину національної культури. Процеси глобалізації, які найчастіше сприяють вестернізації традиційних суспільств, можуть призводити до посилення тенденцій націоналізму, які б сприяли збереженню самобутньої культури; релігія у разі стає важливою частиною націоналістичних програм.

Ці особливості суспільного розвитку призводять до того, що релігійний фактор все частіше відіграє важливу роль як у внутрішніх, так і міжнародних конфліктах. Що є основою таких явищ, як середньовічні Хрестові походи чи терористичні акти сучасних ісламських фундаменталістів? На погляд, основу цих агресивних дій лежить релігійна віра. Чи означає це, що у релігії спочатку містяться норми та розпорядження, які закликають до насильства та експансії? Світові релігії, тобто буддизм, християнство та іслам у їхньому класичному варіанті, засновані на терпимості та людинолюбстві, вони не закликають безпосередньо до боротьби з інакодумцями. Однак релігія і церква мають особливі можливості впливу на світогляд і поведінку віруючих. Тлумачення божественних завітів – монополія священнослужителів, і така монополія часто призводить до того, що найбільша увага приділяється одним догматам на шкоду іншим. Наприклад, ісламські фундаменталісти використовують поняття джихад для позначення війни з невірними заради поширення мусульманської віри. Проте з арабської джихад перекладається як «зусилля». Якщо перші століття поширення ісламу джихад справді трактувався як війна, причому війна оборонна, то починаючи з XIV в. концепція джихаду ускладнюється: найвищим проявом вважається джихад духовний, т. е. внутрішнє самовдосконалення шляху до Аллаху. Таким чином, джихад можна витлумачити як обґрунтування докладання максимальних зусиль для процвітання держави, і як виправдання для терактів - все залежить від політичних завдань того чи іншого лідера.

Звісно, ​​не можна заперечувати те що, що у ісламі спочатку закладено прозелетизм4 і певна агресивність у питаннях поширення віри. Ці особливості ісламу сприяють використанню його як політичну платформу. Буддизм, навпаки, має суто мирний характер. У ньому, на відміну ісламу і християнства, не розробляється єдиний світовий порядок божественного походження. Однак коріння сумно знаменитої японської секти «Аум Сінрікьо», яка в 1995 р. здійснила теракт у токійському метро, ​​спочатку сягає буддизму. Засновник секти Секо Асахара ставив собі за мету захопити владу спочатку в Японії, а потім і по всьому світу. «Мирний» характер буддизму спростовується і деякими буддологами-сходознавцями: у канонічних буддистських текстах можна знайти виправдання необхідності та справедливості загарбницької політики.

Німецький філософ К. Шмітт у своєму визначенні політики вказував, що політичні дії та мотиви можна звести до розрізнення друга та ворога. Політичний ворог не завжди морально злий, але завжди є чужим, іншим. Використовуючи релігійну віру та релігійні символи, можна надати сакральності будь-якому політичному конфлікту, що, своєю чергою, призводить до сакралізації ворога, робить його втіленням вселенського зла. Таким чином, саме релігійний фактор стає одним із найзручніших при використанні в політичних цілях для виправдання насильства та агресії.

На всіх етапах розвитку людської цивілізації релігія була і залишається одним із найважливіших факторів, що впливають на світогляд та спосіб життя кожного віруючого, а також на відносини у суспільстві загалом. Кожна релігія ґрунтується на вірі в надприродні сили, організованому поклонінні Богу або богам і на необхідності дотримуватись певного зведення норм і правил, наказаних віруючим. у сучасному світі відіграє майже таку ж важливу роль, як і тисячоліття тому, оскільки згідно з опитуваннями, проведеними американським інститутом Геллапа, на початку XXI століття понад 90% людей вірили в наявність Бога або вищих сил, причому кількість віруючих людей приблизно однакова і високорозвинена. державах і в країнах "третього світу".

Той факт, що роль релігії в сучасному світі, як і раніше, велика, спростовує популярну в ХХ столітті секуляризаційну теорію, згідно з якою роль релігії обернено пропорційна розвитку прогресу. Прихильники цієї теорії були впевнені, що науково-технічний прогрес уже на початку двадцять першого століття стане причиною того, що віру у вищі сили збережуть лише люди, які живуть у розвинених країнах. У другій половині ХХ століття секуляризаційна гіпотеза частково підтверджувалася, оскільки саме в цей період бурхливо розвивалися та знаходили мільйони прихильників теорії атеїзму та агностицизму, проте кінець ХХ – початок XXI століття ознаменувалися швидким приростом кількості віруючих та розвитком низки релігій.

Релігії сучасного суспільства

Процес глобалізації торкнувся і релігійної сфери, тому в сучасному світі все більшої ваги набувають, і залишається все менше адептів етнорелігій. Яскравим прикладом цього факту може бути релігійна ситуація на Африканському континенті - якщо ще трохи більше 100 років тому серед населення африканських держав переважали адепти місцевих етнорелігій, то зараз усю Африку можна умовно поділити на дві зони - мусульманську (північна частина материка) і християнську (південна частина) материка). Найбільш поширеними релігіями у світі є звані світові релігії - буддизм, християнство і іслам; кожна з цих релігійних течій має понад мільярд адептів. Також поширені індуїзм, іудаїзм, даосизм, сикхізм та інші вірування.

ХХ століття і сучасний час можна назвати не лише часом розквіту світових релігій, а й періодом зародження та бурхливого розвитку численних релігійних течій та неошаманізмом, неоязичництво, вчення Дона Хуана (Карлос Кастанеда), вчення Ошо, саєнтологія, Агні-йога, PL-Кёдан це лише мала частина релігійних течій, що виникли менше 100 років тому і мають сотні тисяч адептів. Перед сучасною людиною відкривається дуже великий вибір релігійних навчань, і сучасне суспільство громадян більшості країн світу вже не можна назвати одноконфесійним.

Роль релігії у світі

Очевидно, що розквіт світових релігій та поява численних нових релігійних течій безпосередньо залежить від духовних та психологічних потреб людей. Роль релігії в сучасному світі практично не змінилася в порівнянні з тією роллю, яку відігравали релігійні вірування в минулі століття, якщо не враховувати того факту, що в більшості держав релігія і політика розділені, і священнослужителі не мають влади впливати на політичні та цивільні процеси. в країні.

Проте, у багатьох державах релігійні організації значно впливають на політичні та соціальні процеси. Також не слід забувати, що релігія формує світогляд віруючих, тому навіть у світських державах релігійні організації опосередковано впливають на життя суспільства, оскільки вони формують погляди на життя, переконання, а найчастіше – і громадянську позицію громадян, які є членами релігійної громади. Роль релігії у світі виявляється у цьому, що вона виконує такі функции:

Ставлення сучасного суспільства до релігії

Бурхливий розвиток світових релігій та поява багатьох нових релігійних течій на початку ХХI століття викликало неоднозначну реакцію у суспільстві, оскільки частина людей почала вітати відродження релігії, але інша частина суспільства висловлюється рішуче проти збільшення впливу релігійних конфесій на суспільство загалом. Якщо характеризувати ставлення сучасного суспільства до релігії, можна помітити деякі тенденції, застосовні практично всім странам:

Більш лояльне ставлення громадян до релігій, які вважаються традиційними для їхньої держави, і більш вороже - до нових течій та світових релігій, що "конкурують" із традиційним віруванням;

Збільшення зацікавленості релігійними культами, які були поширені у минулому, але вже майже забулися донедавна (спроби відродити віру предків);

Виникнення та розвиток релігійних течій, які являють собою симбіоз певного напряму філософії та догм з однієї або одразу кількох релігій;

Швидке збільшення мусульманської частини суспільства на країнах, де ще кілька десятиліть ця релігія була дуже поширена;

Спроби релігійних громад лобіювати свої права та інтереси на законодавчому рівні;

Поява течій, що протидіють збільшенню ролі релігії у житті держави.

Незважаючи на те, що більшість людей позитивно чи лояльно ставляться до різних релігійних течій та до їх шанувальників, спроби віруючих диктувати решті суспільства свої правила найчастіше викликають протест у атеїстів та агностиків. Одним із яскравих прикладів, що демонструють невдоволення невіруючої частини суспільства тим, що державна влада на догоду релігійним громадам переписує закони та наділяє членів релігійних громад винятковими правами, є поява пастафаріанства, культу "невидимого рожевого єдинорога" та інших пародійних релігій.

На даний момент Росія є світською державою, в якій законодавчо закріплено право кожної людини на свободу віросповідання. Нині релігія у Росії переживає етап бурхливого розвитку, позаяк у посткомуністичному суспільстві попит на духовні і містичні вчення досить високий. Згідно з даними опитувань компанії "Левада-Центр", якщо 1991 року віруючими себе називали трохи більше 30% людей, 2000 року - приблизно 50% громадян, то 2012-го релігійними вважали себе понад 75% жителів РФ. Також важливо, що приблизно 20% росіян вірять у наявність вищих сил, але при цьому не зараховують себе до жодної конфесії, тому на даний момент лише 1 з 20 громадян РФ є атеїстом.

Найбільш поширеною релігією в сучасній Росії є православна традиція християнства – її сповідують 41% громадян. На другому місці після православ'я йде іслам – близько 7%, на третьому – адепти різних течій християнства, які не є відгалуженнями православної традиції (4%), далі – прихильники тюрко-монгольських шаманських релігій, неоязичництва, буддизму, старообрядництва та ін.

Релігія в сучасній Росії грає все більшу роль, і не можна сказати, що ця роль однозначно позитивна: спроби привнести в шкільний навчальний процес ту чи іншу релігійну традицію і виникають на релігійному ґрунті конфлікти в суспільстві - це негативні наслідки, причиною яких є стрімке збільшення кількості релігійних організацій країни та швидкий приріст числа віруючих.

Тема 24. Релігія та політика

1. Роль та місце релігії у політиці

Роль релігії у світі:

v Релігія, як і раніше, значною мірою впливає на політичне життя в більшості країн світу, включаючи країни, де більшість населення є нерелігійною.

v Релігія вирішально впливає на політичну культуру більшості країн і народів світу.

v Релігійна символіка присутня як складова символіки держав, політичних партій, громадських організацій.

v Релігійні свята є також державними в більшості країн світу.

v Релігійні діячі входять до складу політичної еліти багатьох держав.

v Присяга вищих посадових осіб під час вступу на посаду часто супроводжується релігійним обрядом.

Французькі просвітителі XYIII століття говорили у тому, що релігія є виключно наслідком невігластва народних мас, і що з розвитком освіти та технічного прогресу релігія зникне.

Однак, починаючи з 1970-х рр., у міру піднесення ісламського руху та ісламської революції в Ірані, політологи заговорили про релігійний ренесанс у багатьох регіонах світу.

З'явилися такі терміни, як «політизація релігії» та «релігізація політики».

Релігія(від латинського слова religare - з'єднувати, пов'язувати) - особлива форма усвідомлення світу, обумовлена ​​вірою в надприродне, що включає:

v зведення моральних норм;

v типів поведінки, обрядів, культових процесів;

v об'єднання людей організації.

Релігія можна використовувати політичними діячами задля досягнення своїх цілей.

Явище, коли світська влада має надмірне впливом геть церква, називається цезаро-папизмом (було характерний для Візантії, Росії та фашистської Італії).

Зворотне явище, коли патріархи церкви мають можливість керувати справами світського уряду, називають папо-цезаризмом (у Середньовіччі католицька церква багато в чому визначала політичну ситуацію в Європі).

Основні функції релігії:

v Світоглядна - релігія наповнює життя віруючих якимось особливим значенням та змістом;

v Компенсаторна, чи втішна, психотерапевтична - можливості релігії компенсувати людині його залежність від природних та соціальних катаклізмів, видаляти відчуття власного безсилля, важкі переживання особистих невдач, образ і тяжкості буття, страх перед смертю;

v Комунікативна - спілкування віруючих між собою, «спілкування» з богами, ангелами, духами (спілкування здійснюється, зокрема, й у обрядової діяльності);

v Регулятивна- усвідомлення індивідом змісту певних ціннісних установок та моральних норм, що виробляються у кожній релігійній традиції та виступають своєрідною програмою поведінки людей;

v Інтегративна- дозволяє людям усвідомлювати себе як єдину релігійну спільність, скріплену загальними цінностями та цілями;

v Політична- Лідери різних спільностей і держав використовують релігію для виправдання своїх дій, згуртування або поділу людей за релігійною приналежністю в політичних цілях;

v Культурна- релігія сприяє поширенню культури групи-носія (писемність, іконопис, музика, етикет, мораль, філософія тощо);

v Дезінтегруюча — релігія може бути використана для роз'єднання людей, для розпалювання ворожнечі і навіть воєн між різними релігіями та віросповіданнями, а також усередині самої релігійної групи.

Релігія моделює майбутнє суспільство, якого закликає прагнути своїх прибічників. Релігія, як правило, ідеальне суспільство переносить на небо, проте кожна релігійна ідеологічна система завжди має свій проект ідеального суспільно-політичного порядку і на землі.

2. Загальна характеристика релігії

Для релігії найбільш уживаним поняттям є «віра» (не випадково релігійні люди називають «віруючими»). Однак віра і релігія - це не те саме.

Віра - визнання чогось істинним без доказів, з внутрішнього суб'єктивного припущення. Релігійна віра - віра в якесь надприродне, абсолютне і вічне першопочаток, що створило наш світ, несприйнятливе нашими органами почуттів і незбагненне нашим розумом.

Релігія включає у собі як віру в надприродне, а передбачає також віру у можливість безпосереднього спілкування з цим надприродним шляхом молитов, проведення особливих обрядів тощо.

На думку американського футуролога Курцвейла Реймона (1948) "основна роль релігії - це раціоналізація смерті, тобто усвідомлення трагедії смерті як гарного явища".

Релігія - це і спосіб думки, почуття, дії, зумовлені вірою в надприродне і передбачає можливість спілкування з ним.

Релігія - це цілий комплекс, що включає багато компонентів, до яких відносяться:

v релігійні уявлення,

v релігійні почуття,

v релігійні дії.

Релігійні уявлення - це сукупність ідей і образів, що сприймаються віруючими як дані згори, отримані від Бога,

Дослідники розрізняють різні рівні релігійного уявлення:

v нижча (звичайна) релігійна вистава;

v вища (релігійна теорія).

Звичайна релігійна свідомість - найзагальніше, часом дуже поверхове, уявлення про Бога і релігію, що зводиться нерідко лише до механічного повторення молитов і виконання обрядів.

Релігійну теорію називають віровченням. Розробляють його професійні вчені-богослови (теологи). Віровчення відрізняється ґрунтовністю, повнотою, охоплюючи майже всі сторони життя людини, та суворою послідовністю. Віровчення чітко систематизовано та зафіксовано у священних текстах - книзі або зведенні книг. У християнстві подібні тексти називаються Святим Письмом.

Для віруючих священні тексти вважаються богонатхненними, посланими згори і містять божественне одкровення.

У кожній релігії існують догми- думки, вчення, положення, які приймаються на віру за незаперечну істину, незмінну за всіх обставин.

Люди, які не погоджуються з вченням Церкви і висловлюють власну думку - єресь, називається - єретиками. Не випадково говорити - де догма, там і єресь.

Панівна Церква в минулому зазнавала єретиків переслідувань (середньовічна інквізиція). Але нерідко єресь перемагає і сама перетворюється на панівну релігію.

Релігійні почуття - емоційний стан, викликаний роздумами на релігійні теми, читанням священних текстів, молитвою чи участю релігійної церемонії. Релігійні почуття є одними з найсильніших почуттів, які здатна переживати людина.

Релігійні дії - Сукупність строго регламентованих дій, продиктованих релігійною вірою. Найчастіше релігійні дії називають культом.

До найважливіших елементів культу відносяться:

v ритуальні поклони та жести,

v молитви та піснеспіви,

v жертвопринесення,

v обмеження в їжі (пости),

v поклоніння святим місцям.

Культові акції зазвичай відбуваються у спеціальних спорудах - храмах.

Сукупність віруючих однієї релігійної системи становлять конфесію(від латинського confession - Визнання, сповідання).

Поряд із великими конфесіями, як правило, в одній країні також існують і дрібніші релігійні організації. секти(від латинського sekta - Вчення, напрям).

Останнім часом у ряді країн секти стали називати деномінаціями(від латинського denomination - Наділення особливим ім'ям).

Інституціоналізована конфесія складає Церква.

У суспільстві та державі Церква виконує дві функції:

1. Релігійну -

v зберігає та розвиває віровчення,

v проводить богослужіння,

v здійснює підготовку кадрів священнослужителів.

2. Соціально-політичну:

v веде державно-політичну діяльність,

v культурно-просвітницьку роботу серед населення країни,

v займається благодійністю,

v займається економічною діяльністю.

Представники Церкви та активні віруючі стають, навіть самі того не бажаючи, політичними діячами.

Політична діяльність призводить до того, що діячам Церкви та світським прихильникам посилення ролі релігії у житті країни доводиться створювати політичні партії, масові організації, профспілки, пресу та електронні ЗМІ, вести політичну діяльність, у своїх формах практично не відрізняється від діяльності всіх інших політичних організацій.

Політична ідеологія, що надихається релігійними вченнями, називається клерикальною, або клерикалізмом (від латинського clericalis – церковний).

Відповідно, політичні партії, які обстоюють подібні погляди, називаються клерикальними. Партії, які мають на меті усунення впливу Церкви на політику та створення світської держави, називаються антиклерикальними.

В основі кожного політичного руху, що ґрунтується на релігійних навчаннях, покладено осмислення священних текстів.

Залежно від тлумачення релігійних навчань, релігійно-політичні ідеології поділяються на фундаменталістські, модерністські та традиціоналістські.

Фундаменталізмзакликає повернутися до фундаменту, основ віри, заперечуючи нововведення у віровченні та богослужінні.

Модерністинавпаки, намагаються осучаснити віровчення, по-новому тлумачачи священні тексти.

Традиціоналісти сприймають Церкву такою, якою вона є на сьогоднішній момент, не схвалюючи ні нововведень, ні фундаменталізму.

У політичних рухах, заснованих на релігійних навчаннях, переважає фундаменталізм. Це пояснюється тим, що політично активні віруючі критично оцінюють традиційну церкву, вважаючи, що вона не здатна відстоювати їхні права.

Модернізмнайчастіше використовуються правлячими режимами для обґрунтування своєї влади.

Фундаменталісти, які засуджують офіційну церкву та різко опозиційно налаштовані до влади, з більшою ймовірністю здатні захопити маси активних віруючих.

За даними на 2005 рік більше 54% віруючих людей на Землі є прихильниками однієї з авраамічних релігій (Авраам, згідно з П'ятикнижжям, вважається засновником традиції, відображеної в іудаїзмі, християнстві та ісламі).

Серед віруючих:

v християн - 33%;

v мусульман - 21%;

v юдеїв - 0,2%;

v індуїстів - 14%;

v буддистів - 6%;

v представників традиційних китайських релігій – 6 %;

v сикхів - 0,37%;

v прихильників інших вірувань – інші.

  1. Політичні доктрини християнства

Католицизм.

Західна Римська імперія припинила своє існування в 476 році і на кілька століть якихось великих держав у цій частині християнського світу не було. Але ці дрібні держави об'єднувалися християнством.

З часів Римської імперії зберігся жорсткий централізований ієрархічний устрій Церкви та латинська як головна мова. При цьому на Заході було лише одне місто - Рим, архієпископ якого вважався одним із найвпливовіших у християнському світі та носив титул папи.

В результаті у середньовічній Європі склався папоцезаризм- Ідея переваги церковної влади, представленої папою Римським, над світською владою.

Починаючи з ІХ – Х ст. формулюється так звана теорія двох мечів, згідно з якою для захисту християнства Богом було дано два мечі - церковний і світський. Обидва вони передаються церкві, яка, зберігши собі духовний меч, світський передала монарху. Тому він має підкорятися церкві. Однак, прихильники незалежної царської влади, навпаки, стверджували, що імператори отримали свій меч безпосередньо від Бога. За наймогутніших пап, теорія «двох мечів» означала, що світські правителі повинні лише виконувати накази пап. Короля, що не підкоряє татові, можна змістити, замінити, навіть убити. Його "меч" також належить церкві.

Священицьке служіння розглядається як вища, а імператорське- як нижчий і йому підлеглий. З такої точки зору імператор зводиться на престол «з волі (nutu) Бога і святого ключника Петра».

У міру формування та зміцнення національних держав папство дедалі більше саме потрапляло під контроль світської влади.

Теорію «двох мечів» почали використовуватиме виправдання повної самостійності світських королів. Надалі ця теорія перестала використовуватися як світськими, і церковними теоретиками.

Чисто католицьким є догмат про непогрішність папи Римського, який зробив римського архієпископа найвищим авторитетом у питаннях віри для католиків.

З метою збереження єдності володінь та багатств церкви у Х I в. був введенні целібат- безшлюбність білого (парафіяльного) духовенства.Це призводило до того, що навіть найбагатші і найвпливовіші ієрархи церкви залишалися лише довічними користувачами її багатств, не в змозі передати їх у спадок.

Одночасно в католицтві було створено чернечі ордена - об'єднання монастирів із загальним статутом. Ордени безпосередньо підпорядковувалися папі і тому незалежні від місцевої церковної влади.

Таким чином, навіть у разі непокори якогось короля, якого могло підтримати місцеве духовенство, ордени залишалися вірними папі.

Зрештою, на варті інтересів церкви завжди була інквізиція.

Наприкінці XIX в., переконавшись у поразці жорсткого протистояння світській владі, Папство змінило тактику. У 1891 р. папа Лев ХШ видав енцикліку(послання з питань віри та політики) «Рерум новарум», в якій закликав католиків визнавати світські закони, поважати конституційний лад, але водночас створювати свої партії, профспілки, громадські організації та брати активну участь у політичному житті.

У католицьких країнах стали виникати партії, які зазвичай називали себе народними, або, дещо пізніше, християнсько-демократичними. У ХХ столітті християнська демократія стала однією з найвпливовіших політичних сил у багатьох країнах Європи.

У наші дні християнсько-демократичні партії вже не можна назвати клерикальними. Для їхньої ідеології характерне ставлення до християнства не так до релігії, як до великої історичної традиції. У цьому сенсі християнсько-демократичні партії можуть вважатися не релігійними, а консервативними партіями.

Православ'я.

Наприкінці римської епохи склалися два протилежні християнські релігійно-політичні вчення. У східній частині римської імперії, згодом названої Візантією, склалося явище цезарепапізму, тобто переваги імператорської влади над владою церковною.

На Сході існувало відразу кілька великих міст - метрополій, архієпископ яких носив титул патріарха чи папи (Єрусалим, Антіохія, Олександрія, Константинополь), а імператор був один. У результаті патріархи врівноважували одне одного, не виступаючи із самостійними вимогами.

В епоху імператора Юстиніана (527-565 рр.) з'явилося поняття « симфонії», тобто «сузвучності» світської та духовної влади. Відповідно до «симфонії», Церква рятує безсмертні душі християн, захищаючи непорушність обрядів і догматів, а грішними тлінними тілами розповідає світська імператорська влада.

Завдяки теорії «симфонії» східна церква не висувала ніколи політичних вимог, але при цьому найменші розбіжності з обрядовістю та догматами, прийнятими на Вселенських Соборах, викликали серйозні політичні потрясіння.

Ідеальним політичним устроєм православ'я вважає царську владу. Цар, будучи помазанцем Божим, повинен тільки перед ним відповідати, а не перед народом. Самодержавство створюється не лише волею Божою, а й за зразком Божого Царства. Тому в православному царстві не може бути конституційних обмежень, парламентів і т. д. Православ'я, таким чином, нерозривно пов'язане з певною формою правління - самодержавною монархією.

У Росії її, відповідно до цезарепапизмом, світська влада розпоряджалася церковним майном. З часів Петра Великого церкву було перетворено на незначне міністерство. Сама церква ніколи не претендувала на участь у політичних справах. Навіть у роки потрясінь більшовицької революції церква зайняла позицію неучасті Громадянської війни.

У 1927 р. місцеблюститель патріаршого престолу Сергій, великий філософ, що багаторазово піддавався арештам, але ніколи не зрікався своїх поглядів, тим не менш, помістив декларацію, в якій оголосив про підтримку радянської влади.

Держава пішла на примирення з Російською православною Церквою у роки Великої Вітчизняної війни, закривши антирелігійні газети, розпустивши «Союз войовничих безбожників». Сталін зустрівся у вересні 1943 р. з вищими церковними ієрархами і фактично погодився з їхніми побажаннями, випустивши священиків, які перебувають у висновку, дозволивши обрати патріарха на вакантну з 1925 р. посаду, і дозволивши церкві набувати будинки, відкривати храми та релігійні навчальні заклади.

За Н.С.Хрущова відновилося гоніння на церкву. За 1959-64 р.р. було закрито 5 з 8 духовних семінарій, понад 50 з 89 монастирів, кількість парафій скоротилася з 22 тис. до 8 тис. Тим не менш, Російська Православна церква продовжувала у повній відповідності до цезарепапізму, співіснувати з владою, у якої атеїзмбув частиною офіційної ідеології.

Після перебудови та розпаду СРСР РПЦ, як і раніше, займає позицію принципового невтручання в політичне життя.

Незважаючи на прагнення всіх політичних партій залучити Церкву на свою строну, духовенство та миряни залишаються осторонь політичних пристрастей.

Протестантизм.

Протестантизм народився у Х VI в. і пов'язаний своїм походженням з Реформацією- соціально-ідеологічним рухом, спрямованим проти католицької церкви та феодальних порядків.

З самого початку протестантизм був різнорідним рухом, який ніколи не мав єдиної організації.

У наші дні існують кілька десятків самостійних протестантських конфесій та деномінацій.

Характерною рисою протестантизму є заперечення необхідності церковної ієрархії, вважаючи, що має бути посередників між Богом і людиною як церковної організації. Це призводить до того, що протестанти рідко висувають свої політичні вимоги.

Протестантський релігійний ідеал був громадою рівних єдиновірців, у якій кожен міг проповідувати. Тому не дивно, що протестанти у політиці тяжіли до демократії.

Саме протестантські країни стали першими історія конституційними монархіями чи республіками.

Однак саме повага до прав меншості та відсутність релігійної інстанції, що дає спільне для всіх рішення у питаннях віри, призводить до відсутності суто протестантських політичних партій.

Навіть християнсько-демократичні партії у протестантських країнах є світськими консервативними партіями.

В даний час протестантизм є переважним віросповіданням у скандинавських країнах, США, Великій Британії, Австралії, Новій Зеландії.

У Німеччині, Нідерландах, Канаді, Швейцарії протестантизм є одним із двох переважних віросповідань (поряд з католицизмом).

  1. Політична доктрина ісламу

Іслам- наймолодша зі світових релігій.

Слово «іслам» має кілька значень:

v буквально перекладається як світ;

v інше значення цього слова - «передання себе Богу» («покора Богові»).

Людей, які скорилися Богу, в ісламі називають мусульманами.

З точки зору Корану(священна книга ісламу), іслам – єдина вірна релігія людства, її послідовниками були пророки – Авраам, Мойсей, Ісус.

В остаточному вигляді іслам був представлений у проповідях пророка Мухаммада, який отримав відомості про нову релігію у вигляді Божественного Одкровення.

Є на сьогоднішній день найбільш політизованою релігією. Це тим, що мусульманські країни переживають всеохоплюючу кризу, а світські ідеології що неспроможні дати відповіді мучать мусульман питання.

Насправді за останні півстоліття країни традиційного ісламу робили спроби запровадження демократії західного зразка, намагалися будувати соціалістичне суспільство різного напряму, пережили період націоналістичних диктатур.

Однак все це виявилося не в змозі вирішити проблеми, що стоять перед країнами. У цих умовах і відбулося відродження ісламу.

Багато в чому це відродження було з особливостями ісламської релігії.

В основі політичної системи ісламу лежать три основні принципи:

v Таухід (однобожжя),

v Рисалят (пророча місія Мухаммеда),

v Хіляфа (намісництво).

Таухід – принцип єдності Аллаха – повністю спростовує концепцію юридичної та політичної незалежності людських істот, колективно чи індивідуально.

Жоден індивід, сім'я, клас суспільства чи раса немає права ставити себе вище Аллаха. Тільки Аллах один є Правителем і Його розпорядження - закон.

Таким чином, жодна конституція не може нічого наказувати релігії та її служителів.

Хіляфа - за ісламом людина є представником Аллаха на землі, Його намісником.

Тому він покликаний, використовуючи чесноти та здібності, дані йому Аллахом, виконувати розпорядження Аллаха в цьому світі в межах, визначених Аллахом.

Насправді це означає, що керувати мусульманською громадою після пророка Мухаммеда можуть бути найбільш благочестиві мусульмани.

Боротьба за владу між наступниками пророка в VII в. породила розкол ісламу на сунізм (ортодоксальний іслам) та шиїзм.

Першими шиїтами були прихильники халіфа Алі та його сина Хусейна, загиблих у боротьбі проти халіфа Моавії, який захопив владу грубою силою. З того часу шиїти вважають, що керувати мусульманами можуть лише нащадки Алі. Усі інші правителі, навіть мусульмани, що неспроможні вважатися справжніми правителями.

Шіїти неодноразово піднімали повстання та створювали недовговічні держави, якими правили імами – духовні лідери.

У силу історичних обставин шиїзм утвердився лише в одній мусульманській країні – Ірані.

У 1979 р. іранське духовенство під керівництвом аятоли (духовний титул шиїтів) Хомейні очолило народну революцію, згорнувши прозахідний режим шаха та встановивши своєрідний політичний режим – ісламську республіку.

В Ірані існує парламент, президент, партії, періодично проводяться вибори, проте всі рішення уряду може скасувати духовний законоучитель - факіх, або рахбар.

Більшість мусульман є сунітами (від Сунни - збірки оповідань про життя і вислови пророка Мухаммеда).

Вони не мають єдиного духовного керівництва після ліквідації халіфату в 1924 році.

Це призводить до роздробленості мусульманських політичних ідеологій та сприяє популярності войовничих екстремістів фундаменталістського штибу.



Подібні публікації