Нагарджун. Гімн Будді, що перевершив світ

Буддизм - релігія, заснована Гаутамою Буддою (6 ст до н.е.). Усі буддисти шанують Будду як фундатора духовної традиції, що носить його ім'я. Майже у всіх напрямках буддизму є чернечі ордени, члени яких виступають для мирян учителями та священнослужителями. Проте з відрахуванням цих спільних рис численні напрями сучасного буддизму демонструють різноманітність як вірувань, і релігійної практики. У своєму класичному варіанті (тхеравада, «школа старійшин», або хінаяна, «мала колісниця») буддизм є головним чином філософію та етику. Мета віруючих - досягнення нірвани, блаженного стану прозріння та звільнення від кайданів свого «я», миру та нескінченного кола народжень, смертей та нових народжень у ланцюзі нових життів. Стан духовної досконалості досягається через смиренність, щедрість, милосердя, утримання від насильства та самоконтроль. Для спрямування буддизму, відомого під назвою махаяни («велика колісниця»), характерне шанування пантеону божественних будд та майбутніх будд. В інших формах буддизму звичайні уявлення про цілу ієрархію демонів. Деякі різновиди буддизму махаяни обіцяють віруючим справжній рай. Ряд напрямів надає значення скоріш вірі, ніж справам. Існує вид буддизму, який прагне привести адепта до парадоксального, інтуїтивного, позараціонального розуміння «справжньої реальності».

В Індії буддизм процвітав приблизно до 500 н. Потім він поступово занепав, був поглинений індуїзмом і до 11 ст. майже повністю зник. На той час буддизм встиг поширитися та набути впливу в інших країнах Центральної та Східної Азії, де зберігає життєздатність до цього дня. Сьогодні буддизм існує у двох основних формах. Хінаяна поширена в Шрі-Ланці та в країнах Південно-Східної Азії в М'янмі (колишній Бірмі), Таїланді, Лаосі та Камбоджі. Махаяна переважає у Китаї, включаючи Тибет, у В'єтнамі, Японії, Кореї та Монголії. Значна кількість буддистів проживає в гімалайських королівствах Непал та Бутан, а також у Сіккімі на півночі Індії. Набагато менше буддистів (менше 1%) живе в самій Індії, Пакистані, Філіппінах та Індонезії. За межами Азії кілька тисяч буддистів живуть у США (600 тис.), у Південній Америці (160 тис.) та в Європі (20 тис.). Дані загальної чисельності буддистів у світі (від 200 млн. до 500 млн.) розходяться залежно від методики та критеріїв підрахунку. У багатьох країнах буддизм змішався з елементами інших східних релігій, як-от синтоїзм чи даосизм.

 ГАУТАМА БУДДА (6?5 ст. до н.е.) Життя Будди. Засновник буддизму Будда («Просвітлений»). При народженні Будда отримав ім'я Сіддхартха, а ім'я його клану або сім'ї Гаутама. Біографія Сіддхартхі Гаутами відома лише у викладі його послідовників. Ці традиційні виклади, які спочатку передавались усно, були записані лише через кілька століть після його смерті. Найвідоміші оповіді про життя Будди входять до збірки Джатака, складений близько 2 ст. до н.е. мовою впали (одною з найдавніших середньоіндійських мов).

Сіддхартха народився в Капілавасту, у південній частині нинішнього Непалу, приблизно у 6 ст. до н.е. Його батько Шуддходхана, голова почесного клану Шакьев, належав до касти воїнів. Згідно з переказами, при народженні дитини її батькам було передбачено, що вона стане або великим Правителем, або Вчителем Всесвіту. Батько, який твердо вирішив, що син має бути його спадкоємцем, вжив усіх заходів до того, щоб син не бачив ні знамень, ні страждань світу. У результаті Сіддхартха провів юні роки в розкоші, як і личило багатій молодій людині. Він одружився з двоюрідною сестрою Яшодхаре, завоювавши її у змаганні на спритність і силу (сваямвара), в якому осоромив усіх інших учасників. Будучи людиною, схильною до роздумів, він незабаром втомився від пустого життя і звернувся до релігії. У віці 29 років, всупереч старанням батька, він все ж таки побачив чотири знаки, які мали визначити його долю. Вперше в житті він побачив старість (старого старого), потім хворобу (людини, виснаженої хворобою), смерть (мертве тіло) і справжню безтурботність (бродячого жебракуючого ченця). Насправді побачені Сіддхартхою люди були богами, які прийняли такий вигляд для того, щоб допомогти Сіддхартхе стати Буддою. Сіддхартха був спочатку дуже засмучений, але незабаром зрозумів, що три перші знамення вказують на постійну присутність страждання у світі. Страждання здалося йому тим жахливішим, що, згідно з віруваннями того часу, людина після смерті була приречена на нові народження. Отже, страждання не було кінця, воно було вічним. У четвертому знаменні, у безтурботній внутрішній радості жебракуючого ченця, Сіддхартха прозрів свою майбутню долю.

Навіть щаслива звістка про народження сина не втішила його, і одного ночі він покинув палац і поскакав на своєму вірному коні Кантхаку. Сіддхартха зняв дорогий одяг, переодягся в чернечу сукню і незабаром оселився пустельником у лісі. Потім він приєднався до п'яти аскетів, сподіваючись, що умертвіння плоті приведе його до прозріння і спокою. Після шести років найсуворішої аскези, так і не наблизившись до мети, Сіддхартха розлучився з аскетами і почав вести помірніший спосіб життя.

Якось Сіддхартха Гаутама, якому було вже тридцять п'ять років, вмостився під великим деревом бо (рід смоковниці) поблизу містечка Гайя в східній Індії і дав обітницю, що не зрушить з місця, поки не дозволить загадку страждання. Сорок дев'ять днів він сидів під деревом. Дружні боги і духи тікали від нього, коли наблизився спокусник Мара, буддійський диявол. День за днем ​​Сіддхартха протистояв різноманітним спокусам. Мара закликав своїх демонів і напустив на медитатора Гаутаму смерч, повінь і землетрус. Він наказав своїм дочкам “Бажання, Насолоду та Пристрасті” спокусити Гаутаму еротичними танцями. Коли Мара зажадав, щоб Сіддхартха надав докази своєї доброти та милосердя, Гаутама торкнувся рукою землі, і земля сказала: «Я його свідок».

Зрештою Мара та його демони втекли, і вранці на 49-й день Сіддхартха Гаутама пізнав істину, дозволив загадку страждання і зрозумів, що має робити людина для її подолання. Повністю просвітлений, він досяг граничної відчуженості від світу (нірвани), що означає припинення страждань.

Ще 49 днів провів він у медитації під деревом, а потім вирушив до Оленового парку поблизу Бенареса, де знайшов п'ятьох аскетів, з якими жив у лісі. Їм Будда прочитав свою першу проповідь. Незабаром Будда придбав безліч послідовників, найулюбленішим з яких був його двоюрідний брат Ананда, і організував громаду (сангху), по суті, чернечий орден (бхікху «жебраки»). Посвячених послідовників Будда наставляв у звільненні від страждань і досягненні нірвани, а мирян у моральному способі життя. Будда багато подорожував, на короткий час повернувся додому, щоб навернути власну родину та придворних. Згодом його стали називати Бхагаван ("Пан"), Татхагатха ("Так прийшов" або "Так пішов") і Шакьямуні ("Мудрець з роду Шак'єв").

Існує переказ, що Девадатта, двоюрідний брат Будди, задумавши з ревнощів убити Будду, випустив шаленого слона на стежку, якою той мав пройти. Будда лагідно зупинив слона, що впав перед ним на коліна. На 80-му році життя Будда не відмовився від свинини, якою почастував його мирянин Чанда-коваль, і невдовзі помер.

Навчання. Добуддійські вчення. Епоха, у якій жив Будда, була часом великого релігійного бродіння. До 6 ст. до н.е. політеїстичне шанування обожнюваних сил природи, успадковане від епохи арійського завоювання Індії (1500?800 до н.е.), оформилося в обряди жертвопринесення, що відбувалися жерцями-брахманами. В основу культу було покладено два збори сакральної літератури, складені жерцями: Веди, збірки стародавніх гімнів, піснеспівів і літургійних текстів; Брахмани, збірники настанов щодо здійснення обрядів. Пізніше до ідей, які містилися в гімнах і тлумаченнях, додалася віра в реінкарнацію, сансару та карму.

Серед послідовників ведійської релігії перебували жерці-брахмани, які вважали, що коли боги та інші істоти суть прояви єдиної вищої реальності (Брахмана), то звільнення може лише союз із цією реальністю. Їхні роздуми відображені в пізній ведійській літературі ( Упанішади, 7?6 ст. до н.е). Інші вчителі, відкидаючи авторитет Вед, пропонували інші шляхи та методи. Одні (адживаки і джайни) наголошували на аскезі і умертвленні плоті, інші наполягали на прийнятті особливої ​​доктрини, дотримання якої мало забезпечити духовне звільнення.

Вчення Будди, що відрізнялося глибиною і високою моральністю, було протестом проти ведійського формалізму. Відкинувши авторитет як Вед, і брахманського жрецтва, Будда проголосив новий шлях визволення. Його суть викладена у його проповіді Поворот Колеса Доктрини ( Дхаммачаккхаппаваттана). Це «середній шлях» між крайнощами аскетичного подвижництва (що здавалося йому безглуздим) та задоволенням чуттєвих бажань (рівною мірою марним). По суті цей шлях полягає в тому, щоб зрозуміти «чотири благородні істини» і жити відповідно до них. I . Шляхетна істина про страждання. Страждання притаманне самому життю, воно полягає у народженні, старості, хворобах і смерті, у поєднанні з неприємним, у роз'єднанні з приємним; у недосягненні бажаного, коротше кажучи, у всьому, що пов'язане із існуванням.. Шляхетна істина про причину страждання. Причиною страждання є пристрасне бажання, яке приводить у новому народженні і супроводжується радістю та захопленням, тріумфуванням від задоволень, що відшукуються тут і там. Це спрага похоті, спрага існування та неіснування. III . Шляхетна істина про припинення страждання. Припинення страждань - це припинення бажань через відмову від них, поступове звільнення від їхньої влади. IV . Шляхетна істина про шлях, що веде до припинення страждання. Шлях до припинення страждань - це вісімковий шлях правильності, а саме правильний погляд, правильна думка, правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя, правильні старання, правильний склад розуму, правильна зосередженість. Просування цим шляхом веде до зникнення бажань і звільнення від страждань.

Вчення Будди відрізняється від ведійської традиції, яка спирається на обряди жертвоприношень богам природи. Тут точкою опори є не залежність від дій жерців, а внутрішнє визволення з допомогою правильного способу мислення, правильної поведінки і духовної дисципліни. Вчення Будди протистоїть і брахманізму упанішад. Автори упанішад, провидці, відмовилися від віри в матеріальні жертвопринесення. Проте вони зберегли ідею "Я" (Атмана) як незмінної, вічної сутності. Шлях до звільнення з-під влади незнання і перероджень вони бачили в злитті всіх кінцевих «Я» в універсальному «Я» (Атмані, який є Брахман). Гаутама, навпаки, був глибоко стурбований практичною проблемою звільнення людини через моральне та духовне очищення і виступав проти ідеї незмінної сутності «Я». У цьому сенсі він проголошував "Не-Я" (Ан-Атман). Те, що прийнято називати «Я», є сукупність фізичних і ментальних складових, що постійно змінюються. Все знаходиться в процесі, а отже, здатне покращувати себе через правильні помисли та правильні вчинки. Будь-яка дія має наслідки. Визнаючи цей «закон карми», мінливе «Я» може, докладаючи правильне старання уникнути понукань до поганих вчинків і від відплати інші вчинки як страждання і безперервного круговороту народжень і смертей. Для послідовника, який досяг досконалості (арахату), результатом його страждань стане нірвана, стан безтурботного прозріння, безпристрасності та мудрості, порятунок від подальших народжень та смутку існування.

 ПОШИРЕННЯ БУДДИЗМУ В ІНДІЇ Від Гаутами до Ашоки. За переказами, відразу після смерті Гаутами близько 500 його послідовників зібралися в Раджагріху, щоб викласти вчення у тому вигляді, в якому вони його запам'ятали. Було сформовано доктрину та правила поведінки, якими керувалася чернеча громада (сангха). Згодом цей напрямок отримав назву тхеравада («школа старійшин»). На «другому соборі» у Вайшалі керівники громади оголосили незаконними послаблення у десяти правилах, які практикувалися місцевими ченцями. Так стався перший розкол. Ченці Вайшалі (згідно з Махавамсе, або Великої хроніці Цейлону, їх було 10 тисяч) вийшли зі старого ордену та заснували власну секту, назвавши себе махасангхіками (членами Великого ордену). У міру зростання чисельності буддистів та поширення буддизму виникали дедалі нові розколи. До часів Ашоки (3 в. е.) налічувалося вже 18 різних «шкіл вчителів». Найбільш важливими були первісна ортодоксальна тхеравада; сарвастивада, спочатку лише трохи розходилася з тхеравадою в доктринальному плані; махасангхікі. Зрештою, між ними стався, так би мовити, територіальний поділ. Школа тхеравади перейшла до Південної Індії та Шрі-Ланки (Цейлон). Сарвастивада спочатку набула популярності в Матхурі на півночі Індії, але потім поширилася на північний захід аж до Гандхари. Махасангхіки були спочатку активні в Магадхе, а пізніше закріпилися на півдні Індії, зберігши лише деякий вплив на півночі.

Найважливіша відмінність школи сарвастиваду полягає у доктрині одночасного існування минулого, сьогодення та майбутнього. Це пояснює і її назву: сарвам-асті «все є». Усі три вищезгадані школи залишаються ортодоксальними за своєю суттю, але сарвастивадини та махасангхіки, які користувалися санскритом, а не впали, виявляли тенденцію до більш вільного тлумачення сенсу висловлювань Будди. Що ж до тхеравадинів, всі вони прагнули зберегти у недоторканності древні догмати.

Ашока (3 ст до н.е). Поширення буддизму набуло найсильнішого нового імпульсу, коли світським послідовником цієї релігії став третій цар із давньоіндійської династії Маур'єв (4?2 ст. до н.е.). В одному зі своїх наскельних едиктів (XIII) Ашока розповів про каяття за кровопролиття та страждання, які він завдав людям у завойовницькій війні в Калінгу, і про своє рішення слідувати шляхом моральних завоювань (дхарма). Це означало, що він має намір правити, керуючись принципом праведності, вселяючи цю праведність і в царстві, і в інших країнах.

Ашока вшановував аскетів, поважаючи їхню проповідь ненасильства та гуманні етичні принципи, і вимагав, щоб його чиновники підтримували шляхетні діяння, пов'язані зі співчуттям, щедрістю, правдивістю, чистотою, лагідністю та добротою. Сам він прагнув бути прикладом, дбаючи про благоденство та щастя підданих, чи то індуси, адживики, джайни чи буддисти. Едикти, які він наказував висікати на скелях чи кам'яних стовпах у різних частинах країни, увічнили принципи його правління.

Велика хроніка Цейлонуприписує Ашоці честь скликання «третього собору» в Паталіпутрі, де на додаток до уточнення «справжнього вчення» було вжито заходів для розсилки буддійських місіонерів за межі царства.

Від Ашоки до Канішки. Після Ашоки династія Маур'єв швидко згасла. На початок 2 до н.е. її змінила династія Шунгов, більш розташована до брахманів, ніж до буддистів. Поява на північному заході Індії бактрійських греків, скіфів та парфян кинула новий виклик буддійським вчителям. Ця ситуація відображена в написаному на занепалому діалозі між греко-бактрійським царем Менандром (Міліндою) і буддійським мудрецем Нагасеною ( Питання Мілінди , Міліндапанха, 2 до н. Пізніше, в 1 н.е. весь регіон від Афганістану до Пенджабу опинився під владою середньоазіатського племені кушанів. Відповідно до сарвастивадинской традиції, під час правління царя Канішки (78?101 н.е.) в Джаландарі було проведено ще один «собор». Результатом праці буддійських учених, які приймали в його роботі, стали великі коментарі на санскриті.Махаяна та хінаяна. Тим часом відбувалося становлення двох інтерпретацій буддизму. Частина сарвастивадинів дотримувалася ортодоксальної традиції «старійшин» (санскр. «стхавіравада»). Існували і ліберали, що були схожі на махасангхіков. Згодом ці дві групи вступили у відкриті розбіжності. Ліберали вважали вчення стхавіравадинів примітивним і незавершеним. Традиційний шлях шукання нірвани вони вважали менш успішним, називаючи його «малою колісницею» порятунку (хінаяна), власне ж вчення, називали «великою колісницею» (махаяна), що несе адепта у ширші та глибші виміри істини.

У прагненні зміцнити та зробити невразливою свою позицію хінаністи сарвастивадини зібрали корпус трактатів ( Абхідхарма, Прибл. 350 100 до н.е.), заснованих на ранніх текстах (сутрах) і чернечих статутах (вина). Зі свого боку, махаяністи підготували трактати (1?3 н.е.) з викладом нових інтерпретацій доктрини, виступаючи проти хінаяни як, з їхньої точки зору, примітивної інтерпретації. Незважаючи на розбіжності, всі ченці дотримувалися єдиних правил дисципліни, і найчастіше хінаяністи та махаяністи жили в одних і тих же або розташованих по сусідству монастирях.

Слід зазначити, що терміни «хінаяна» і «махаяна» виникли з полемічних висловлювань махаяністів, які прагнули відокремити нові інтерпретації від старих, які зберігаються консервативними сарвастивадинами. Обидві групи належали до північних буддистів, які користувалися санскритом. Тхеравадини, які користувалися впали і пішли на південь Індії та на Шрі-Ланку (Цейлон), не брали участі у цій суперечці. Дорожжуючи своїми текстами, вони розглядали себе як зберігачів істини, переданої ним через «старійшин» (упали «тхера») від самого Будди.

Занепад буддизму в Індії. Як відокремлена релігія, що залучала до себе нових послідовників, що зміцнювала свій вплив і створювала нову літературу, буддизм процвітав в Індії приблизно до 500 н. Його підтримували правителі, країни зводилися величні храми і монастирі, з'явилися великі вчителі махаяни: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга і Васубандху. Потім настав спад, який тривав кілька століть, і після 12 ст, коли в Індії влада перейшла до мусульман, буддизм у цій країні практично зник. Занепаду буддизму сприяли різні чинники. У деяких регіонах склалася неспокійна політична обстановка, в інших буддизм втратив заступництво влади, а подекуди натрапив на протидію вороже налаштованих правителів. Важливішими за зовнішні фактори були фактори внутрішні. Після становлення махаяни творчий імпульс буддизму послабшав. Буддійські громади завжди жили в сусідстві з іншими релігійними культами та практиками релігійного життя ведійським ритуалізмом, брахманізмом, джайнським аскетизмом і поклонінням різним індуським богам. Буддизм, який ніколи не проявляв нетерпимості щодо інших релігій, не міг протистояти їхньому впливу. Вже китайські прочани, які відвідували Індію в 7 н.е., відзначали ознаки розкладання. Починаючи з 11 ст. як індуїзм, і буддизм стали відчувати у собі вплив тантризму, назва якого походить від сакральних книг тантр (посібників). Тантризм - система вірувань і обрядів, де використовуються магічні заклинання, містичні склади, діаграми та символічні жести для досягнення почуття містичного єднання з реальністю. У тантричних ритуалах зображення бога у соїтії з дружиною було вираженням здійснення цього релігійного ідеалу. В індуїзмі партнерки (шакті) вважалися подружжям богів, у пізньому махаянізмі - подружжям будд і боддхісаттв.

Високі елементи буддійської філософії опинилися в руках колишніх індуських опонентів, сам Будда став вважатися втіленням (аватарою) Вішну, одного з індуських богів.

 БУДДИЗМ ТХЕРАВАДИ Основні доктрини, релігійна практика, священні тексти. Ранні буддійські вчення найкраще збереглися в текстах на впали. Тексти утворюють завершений канон і дають найбільш повне уявлення про доктрину тхеравади. Впали споріднений санскриту, і цілий ряд термінів впали і санскриту дуже схожі. Наприклад, «дхамма» на впалі є те саме, що «дхарма» на санскриті, «камма» на впалі те саме, що «карма» на санскриті, «ніббана» - це санскритська «нірвана». Тхеравадини вважають, що вчення, кодифіковане в цьому корпусі, вказує на істину або закон (дхамму) самого Всесвіту, а адепт повинен жити за цим законом, щоб досягти вищої свободи та спокою. Загалом система поглядів тхеравади виглядає так.

Всесвіт, який ми його знаємо, перебуває у постійній зміні. Суще, включаючи життя окремої людини, непостійне (анічче). Все виникає та зникає. Всупереч поширеному уявленню, у людині немає постійного, незмінного «Я» (Атта), перероджуваного, що з одного втілення до іншого. Насправді людина є умовною єдністю п'яти груп мінливих фізичних та ментальних компонентів: тіла, відчуттів, сприйняттів, ментальних утворень та свідомості, за якими не стоїть жодної незмінної та постійної сутності. Все минуще і непостійно, перебуває у напруженому занепокоєнні (дуккха, «страждання») і має субстанцією (анатта). У цьому потоці психофізичних подій все відбувається відповідно до універсальної причинності (камма). Будь-яка подія є наслідком причини або комплексу причин, а потім стає причиною власних наслідків. Таким чином, кожна людина пожинає те, що посіяла. Однак найважливіше інше ¦ визнання існування морального принципу, згідно з яким добрі справи ведуть до благих результатів, а погані ¦ до поганих. До звільнення від страждання може призвести просування шляхом праведності («вісімкового шляху») до найвищого звільнення в ніббані (нірвані).

«Вісімковий шлях» полягає у дотриманні наступних принципів. (1) Правильний погляд ¦ розуміння «чотирьох шляхетних істин», тобто. страждання, його причини, його припинення та шляхи, що веде до припинення страждань. (2) Правильна думка - звільнення від хтивості, злої волі, жорстокості та неправедності. (3) Правильна мова - уникнення брехні, поширення пліток, грубостей і порожньої балаканини. (4) Правильна дія ¦ утримання від вбивства, крадіжки та статевої розбещеності. (5) Правильний спосіб життя - вибір тих занять, які не завдають шкоди нічому живому. (6) Правильне старання - уникнення і подолання поганих нахилів, виховання та зміцнення добрих і здорових нахилів. (7) Правильну увагу ¦ спостереження за станом тіла, відчуттів, розуму та об'єктами, на яких зосереджується розум, щоб їх розуміти та контролювати. (8) Правильне зосередження Зосередження розуму в медитації для викликання відомих екстатичних станів свідомості, що ведуть до прозріння.

Спостереження за тим, як проходить життя по колу повторюваних народжень, призвели до вироблення формули причинності, «закону залежності причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «Пратитиясамутпада»). Це ланцюжок із 12 причинних факторів, які імовірно діють у кожній людині, причому кожен із факторів пов'язаний з наступним фактором. Чинники перераховуються в такому порядку: «невігластво», «довільні дії», «свідомість», «розум і тіло», «почуття», «враження», «відчуття», «бажання», «прихильність», «становлення», « переродження», «старість та смерть». Дія цих факторів породжує страждання. Від припинення дії цих чинників у тому порядку залежить і припинення страждання.

Кінцева мета - зникнення всіх бажань і своєкорисливих устремлінь у ніббані. Палійське слово "ніббана" (санскр. "Нірвана") буквально означає "загасання" афектів (за аналогією з загасанням вогню після вигоряння палива). Під цим аж ніяк не мається на увазі «ніщо» чи «знищення»; швидше це трансцендентний стан свободи за межами «народження і смерті», що не передається в термінах існування або неіснування у звичайному їх розумінні.

За вченням тхеравади, людина сама відповідальна за свій порятунок і не залежна в цьому від волі вищих сил (богів). Богам прямо не відмовлено у існуванні, але вважається, що вони підпорядковані постійному процесу перероджень за законом карми так само, як і люди. Допомога богів не є обов'язковою для просування шляхом до ніббани, тому теологія в тхераваді не розроблялася. Головні об'єкти поклоніння називаються «трьома притулками», і кожен вірний послідовник Шляху покладає на них свої надії: (1) Будда не як бога, але як вчитель і приклад; (2) дхамма - істина, якій навчав Будда; (3) сангха - засноване Буддою братство послідовників.

Література з доктрини тхеравади складається насамперед із текстів Палійського канону, які згруповані в три збори, іменовані Трьома кошиками

( Трипітака): (1) Кошик дисципліни ( Вина питака) містить статути та правила поведінки ченців і черниць, оповідання про життя та вчення Будди, історію чернечого ордена; (2) Кошик настанов ( (Сутта питака) містить виклад проповідей Будди. У них розповідається і про те, за яких обставин він вимовляв свої проповіді, часом викладаючи власний досвід пошуку та набуття просвітлення, незмінно враховуючи можливості аудиторії. Це зібрання текстів має особливе значення вивчення ранньої доктрини; (3) Кошик вищої доктрини ( Абхідхама пітака) являє собою систематизовану класифікацію термінів та ідей з двох перших зборів. Трактати, складені значно пізніше, ніж статути та сутри, присвячені проблемам психології та логіки. У цілому нині канон представляє традицію у розвитку протягом кількох століть. ПОШИРЕННЯ БУДДИЗМУ ТХЕРАВАДИ «Школа старійшин» процвітала у районах, де Будда виступав із проповіддю вчення, біля древніх держав Кошала і Магадха (совр. Уттар-Прадеш і Біхар). Згодом вона поступово поступалася своїми позиціями сарвастивадинам, вплив яких зростав.

Однак на той час місіонери успішно проповідували вчення тхеравади у Шрі-Ланці (Цейлоні), де вперше про нього почули від сина Ашоки принца Махінди (246 до н.е.). На Шрі-Ланці традиція скрупульозно оберігалася і передавалась із незначними змінами. На початку 1 ст. до н.е. усні перекази були записані на впали. Палійські тексти, поділені на три названі збірки, перетворилися на ортодоксальний канон, з тих шанований у Шрі-Ланці та у всій Південно-Східній Азії. На півдні М'янми (Бірми) тхеравада, можливо, стала відома вже до 1 в н. Вчення не набуло поширення по всій М'янмі до самого 11 ст, коли правителі разом з ченцями-місіонерами поширили його на півночі і по всій країні. У Таїланді перші тайські правителі (починаючи з 13 в.), Схиляючись перед буддійською культурою М'янми, посилали за вчителями в Шрі-Ланку, щоб перенести її в свою країну. Камбоджа, у свою чергу, опинилася під впливом тхеравади з Таїланду, а пізніше була пов'язана безпосередньо з буддійськими центрами у Шрі-Ланці та М'янмі. Лаос під впливом Камбоджі перетворився на переважно тхеравадистську країну в 14 15 ст. Індонезію, з давніх часів пов'язану з Індією, індуїзмом і буддизмом як з тхеравадою, так і з махаяною, познайомили індійські колоністи і купці. Однак, починаючи з 15 ст. в ці колонії поступово стали проникати мусульманські купці, і іслам узяв гору в Малайї, на Суматрі, Яві та Борнео. Тільки на острові Балі збереглася релігія, що є формою буддизму з елементами індуїзму.

Тхеравада у 20 ст. Буддизм, що у Південно-Східної Азії, зберігає форми, у яких колись існував Індії. Монахи в жовтих шатах — це люди, які віддалилися від світу і присвятили себе духовному шляху. У монастирях донині дотримується статуту Кошики дисципліни. Миряни з повагою ставляться до чернецтва, звертаються до ченців за настановами, приносять у вигляді милостині.Життя ченця. Той, хто вступає в орден, повинен пройти публічний обряд, головною частиною якого є присяга на вірність «трьом притулкам»: «Я шукаю притулку в Будді», «Я шукаю притулку в дхамі», «Я шукаю притулку в сангхе». Кожна клятва повторюється тричі. В обряді ініціації він розлучається зі світом і стає послушником у монастирі. Завершивши період послушництва, він приймає посвяту у ченці (бхікху). Через 10 років чернець стає старійшиною (тхера), а через 20  великим старійшиною (махатхера). У Шрі-Ланці посвячений у ченці має все життя провести у сангхе. В інших країнах тхеравади людина може провести в ордені кілька місяців або років, а потім повернутися до мирського життя. У М'янмі, Таїланді та Камбоджі чернече життя протягом кількох тижнів або місяців становить частину релігійного виховання кожного юнака-буддиста.

Монах повинен утримуватися від спиртного та тютюну, не приймати їжу з полудня до ранку наступного дня та дотримуватись чистоти у помислах та вчинках. День починається з того, що ченці виходять просити милостиню (щоб надати мирянам можливість проявити чесноту щедрості та зібрати собі кошти на їжу). Раз на два тижні вимовляється патимоккха (227 правил дисципліни), після чого ченці повинні сповідатися у гріхах і отримати термін покаяння. За великі гріхи (порушення цнотливості, крадіжку, вбивство, обман у духовних справах) чернець карається винятком з ордену. До важливих справ входить вивчення та декламація священних текстів; абсолютно необхідною вважається медитація для контролю, очищення та піднесення розуму.

Визнаються два типи медитації: один веде до безтурботності (саматха), інший до прозріння (віпассана). У педагогічних цілях вони поділені на 40 вправ для розвитку безтурботності та 3 вправи для розвитку прозріння. Класична праця за методиками медитації | Шлях очищення

 ( Висуддхи Магга) був написаний Буддхагхошей (5 в.).

Хоча ченцям наказано вести суворий спосіб життя в монастирях, вони не ізольовані від контактів із мирянами. Як правило, у кожному селі є щонайменше один монастир, який має надавати духовний вплив на мешканців. Ченці забезпечують загальне релігійне виховання, здійснюють обряди та церемонії, готують юнаків, які вступають у сангху, до релігійного виховання в монастирі, здійснюють обряди за померлими, читають на похороні Три коштовності

 ( Триратна) та П'ять обітниць ( Панчасила), співають гімни про тлінність всього, що складено з частин, втішають родичів.Життя мирян. Миряни тхеравади практикують лише етичну частину шляху дисципліни. У відповідних випадках вони також читають Три коштовностіі дотримуються П'ять обітниць: заборона на вбивство живого, на злодійство, на незаконні статеві зв'язки, на брехню, на вживання спиртного та наркотиків В особливих випадках миряни утримуються від їди після полудня, не слухають музику, не користуються квітковими гірляндами та духами, надто м'якими сидіннями та ліжками. З канонічної книги Сиголавада-Суттивони черпають настанови про добрі стосунки між батьками та дітьми, учнями та вчителями, чоловіком та дружиною, друзями та приятелями, слугами та господарями, мирянами та членами сангхі. Особливо ревні миряни влаштовують у своїх будинках маленькі вівтарі. Всі відвідують храми, щоб ушанувати Будду, збираються слухати проповіді вчених ченців про тонкощі доктрини і по можливості здійснюють паломництва до священних для буддистів місць. Найвідоміші серед них Буддхагайя в Індії, де Гаутама Будда досяг просвітлення; Храм Зуба в Канді (Шрі-Ланка), пагода Шве-Дагон у Рангуні (суч. Янгон, М'янма) та храм Смарагдового Будди в Бангкоку (Таїланд).Храми тхеравади. По всій Південно-Східній Азії в храмах і святилищах є статуї, що зображують історичного Будду, що стоїть, сидить або лежить. Найбільш поширені зображення Будди, що сидить або в позі медитації, або з піднятими руками в позі настанови. Поза лежання символізує його перехід у ніббану. Зображенням Будди не поклоняються як ідолам, їх шанують як нагадування про життя і чесноти великого вчителя. Вважається також те, що вважається останками його тіла. За переказами, після спалення вони були роздані кільком групам віруючих. Вважається, що вони нетлінні, і тепер зберігаються в святилищах, ступах, дагобах або пагодах у країнах поширення тхеравади. Мабуть, найприкметнішим є «священний зуб», що знаходиться у храмі в Канді, де щоденно здійснюється служба.Діяльність тхеравади у 20 ст. Буддисти тхеравади активізували свою діяльність після Другої світової війни. Для мирян створюються асоціації з вивчення вчення, організовуються громадські лекції ченців. Проводяться міжнародні конференції буддистів; у М'янмі, де зберігається традиція скликання соборів для читання та уточнення Трипітакіна палі, був скликаний 6-й Великий буддійський собор, який відбувся в Рангуні з травня 1954 по травень 1956 в ознаменування 2500 років від дня народження Будди. У М'янмі, Шрі-Ланці та Таїланді відкрито центри навчання та медитації. БУДДИЗМ МАХАЯНИ Основні риси . Концепція ідеального буддиста, що змінилася. Якщо тхеравадин прагне стати архатом («досконалим»), готовим до нірвани, то махаяніст підносить шлях бодхісаттви, тобто. того, хто, як Гаутама до просвітлення, обіцяє підготуватися до просвітлення заради служіння іншим страждаючим смертним та їхнього порятунку. Бодхісаттва, керований великим співчуттям, прагне досягти досконалості в необхідних чеснотах (параміти). Таких чеснот шість: щедрість, моральність, терпіння, мужність, зосередженість та мудрість. Навіть гідний вступити в нірвану бодхісаттва відмовляється від завершального кроку і з власної волі залишається в бурхливому світі існування, що перероджується, заради порятунку інших. Махаяністи вважали свій ідеал більш соціальним і гідним, ніж ідеал архату, що здавався їм егоїстичним та вузьким.Розвиток інтерпретації Будди. Махаяністи знають і шанують традиційну біографію Гаутами Будди. Проте, з їхньої точки зору, він є явищем якоїсь первісної істоти вічної, космічної Будди, яка опиняється в різних світах, щоб сповістити істину (дхарму). Це пояснюється «вченням про три тіла (трикайя) Будди». Найвищі істина і реальність самі по собі – його дхарма-тіло (дхарма-кайя). Його явище як Будди на радість усім всесвітам, його тіло насолоди (самбхога-кайя). Втілене землі у конкретній особистості (в Гаутаме Будді) його тіло трансформації (нірмана-кайя). Всі ці тіла належать єдиному найвищому Будді, який через них явлений.Будди та бодхісатви. Існує безліч будд і бодхисаттв. Незліченні прояви в небесному та земному царствах породили цілий пантеон будд і бодхісаттв у народній релігії. По суті вони виконують роль богів і помічників, до яких можна звертатися за допомогою приношень і молитов. До них входить і Шакьямуні: вважають, що йому передували більш давні земні будди, за ним повинні бути інші майбутні будди. Небесні будди і бодхісаттви незліченні, як всесвіти, в яких вони діють. У цьому сонмі будд найбільш шановані в Східній Азії: є небесні будди Амітабха, Владика західного раю; Бхайсаджьягуру, Вчитель зцілення; Вайрочана, початковий вічний Будда; Лочана, вічний Будда як всюдисущий; бодхісаттви Авалокітешвара, божество співчуття; Махастхама Прапта, «який досяг великої влади»; Манджушрі, бодхісаттва медитації та мудрості; Кшитигарбха, що рятує з пекла стражденних духів; Самантабхадра, який представляє милосердя Будди; земні будди Гаутама Будда; Діпанкара, двадцять четвертий до нього, і Майтрея, який з'явиться за ним.Теологія. У 10 ст. була спроба представити весь пантеон пізнішого буддизму як свого роду теологічної схеми. Всесвіт і всі духовні істоти розглядалися як вихідні з самого суті істоти, названої Аді-Будда. Силою думки (дхьяна) він створив п'ять дхьяні-будд, зокрема Вайрочану і Амітабху, і навіть п'ять дхьяни-бодхисаттв, включаючи Самантабхадру і Авалокитешвару. Їм відповідають п'ять людських будд, або мануша-будд, включаючи Гаутаму, трьох земних будд, що передували йому, і майбутнього будду Майтрейю. Ця схема, яка з'являється в тантричній літературі, здобула широку популярність у Тибеті та Непалі, але явно менш популярна в інших країнах. У Китаї та Японії «доктрини трьох тіл Будди» виявилося достатньо, щоб гармонізувати пантеон.Філософія. Підхід махаяністів призвів до появи більш абстрактних ідей щодо вищої реальності, що досягається прозрінням Будди. Сформувалися дві філософські школи. Школа, заснована Нагарджуною (2 в. н.е.), отримала назву «системи серединного шляху». Інша, заснована братами Асангою та Васубандху (4 ст. н.е.), називалася «школою лише свідомості». Нагарджуна стверджував, що вища реальність не виразна у жодних термінах кінцевого існування. Вона може описуватися виключно негативно як порожня (шунья) або порожнеча (шуньята). Асанга ж і Васубандху стверджували, що її можна визначити і позитивно через термін «свідомість». На їхню думку, все, що існує, є лише ідеї, ментальні образи, події у всеосяжній універсальній Свідомості. У простого смертного свідомість замутнено ілюзіями і нагадує запилене дзеркало. Але Будда свідомість розкривається у повній чистоті, вільна від замутнень. Іноді вищу реальність називають «Подібність» або «Істинно те» (татха та), маючи на увазі «те, що є, як воно є»: це ще один спосіб вказати на неї, уникаючи уточнень у термінах кінцевого досвіду.

Обидві школи розрізняють абсолютну та відносну істини. Абсолютна істина співвіднесена з нірваною і осяжна лише через інтуїцію Будди. Відносна істина знаходиться в межах минущого досвіду, в якому мешкають непросвітлені істоти.

Долі непросвітлених. За винятком будд, які не підвладні смерті, все, що існує, підпорядковане закону поперемінних помирань і відроджень. Істоти безперервно рухаються вгору або вниз через п'ять (або шість) можливостей втілення, іменованих гаті (шляху). Залежно від своїх діянь (карми) людина народжується знову серед людей, богів, привидів (прета), мешканців пекла або ж (згідно з деякими текстами) серед демонів (асурів). У мистецтві ці «шляхи» зображуються у вигляді колеса з п'ятьма і шістьма спицями, проміжки між якими є різними можливостями смертного існування. ПОШИРЕННЯ БУДДИЗМУ МАХАЯНИ Індія. Із самого початку ідеї махаяни поширювалися тими районами, де була активна сарвастивада. Спочатку школа з'явилася в Магадхе, але найбільш сприятливим для неї місцем виявився північний захід Індії, де зіткнення з іншими культурами стимулювало думку і допомагало по-новому формулювати буддійське вчення. Зрештою доктрина махаяни отримала раціональну основу у працях таких видатних мислителів, як Нагарджуна, Асанга та Васубандху, та логіків Дігнагі (5 ст.) та Дхармакірті (7 ст.). Їхні тлумачення поширилися в інтелектуальному середовищі і стали предметом дебатів у двох найважливіших центрах буддійської вченості: у Таксілі в Гандхарі на заході країни та Наланді в Магадсі на сході. Рух думки захопив і дрібні держави на північ від Індії. Купці, місіонери, мандрівники розповсюджували вчення махаяни середньоазіатськими торговими шляхами аж до Китаю, звідки воно проникло в Корею і Японію. До 8 ст. Махаяна з домішкою тантризму проникла безпосередньо з Індії до Тибету.Південно-Східна Азія та Індонезія. Хоча домінуючою формою буддизму в Південно-Східній Азії була тхеравада, не можна сказати, що махаяна була повністю відсутня в цьому регіоні. У Шрі-Ланці вона існувала у вигляді «єресі» вже в 3 ст, поки в 12 ст. її не витіснила тхеравада. Махаяна була популярна північ від М'янми, в Пагані до правління царя Анаврати (11 в.). Наступники Анаврати надавали підтримку тхераваде, і під сильним тиском лідерів тхеравади позбавлена ​​царського заступництва махаяна занепала. У Таїланд Махаяна потрапила з Суматри приблизно в середині 8 ст. та протягом деякого часу процвітала на півдні країни. Однак після закріплення тхеравади в М'янмі та її проникнення до Таїланду в 11 ст. махаяна поступилася місцем новому, сильнішому впливу. У Лаосі та Камбоджі махаяна співіснувала з індуїзмом в ангкорський період (9?15 ст.). У царювання останнього з великих будівельників храмів Джаявармана VII (11621201) махаяна, мабуть, була проголошена офіційною релігією з шануванням милосердних бодхісатв і заснуванням лікарень на їх честь. На початку 14 в. таїландське вторгнення призвело до сильного зростання впливу тхеравади, яка згодом почала відігравати провідну роль у цій країні, махаяна ж практично зникла. На Яві та в Малайському архіпелазі і махаяна, і тхеравада поширилися разом з іншими індійськими впливами. Хоча обидві форми буддизму іноді піддавалися гонінням із боку правителів-індуїстів, вони продовжували існувати до того часу, поки їх почав витісняти іслам (з 15 в.). У В'єтнамі в 614 ст. існували дзенські школи.Китай. Буддизм почав поширюватися у Китаї 1 в. н.е. і зіткнувся там із місцевими системами поглядів, насамперед із конфуціанством і даосизмом. Конфуціанство ставило в основу моральні, соціальні і політичні принципи, пов'язуючи їх з відносинами в сім'ї, громаді, державі. Даосизм більшою мірою пов'язаний з інтересом до космічного, метафізичного, містичного і був виразом людського прагнення гармонії з найвищою природою або Шляхом (Дао) всесвіту, за межами суєти земного життя.У полеміці з конфуціанством буддисти підкреслювали моральні аспекти своєї доктрини, а на критику безшлюбності ченців і відчуженості від мирських справ відповідали, що в цьому немає нічого поганого, якщо це робиться заради найвищої мети, а вона (по махаяні) включає спасіння всіх членів сім'ї поряд із «усім живим». Буддисти вказували, що ченці виявляють повагу до мирської влади тим, що при скоєнні обрядів закликають благословення на монарха. Проте впродовж усієї китайської історії конфуціанці ставилися до буддизму насторожено, як до релігії чужоземної та сумнівної.ó Більшу підтримку знайшли буддисти у даосів. У періоди політичного хаосу та смути багатьох приваблювала даоська практика самопоглиблення та тиша буддійських обителів. До того ж, даоси користувалися поняттями, які допомагали їм розуміти філософські ідеї буддистів. Наприклад, махаяністична концепція вищої реальності як Пустоти легше сприймалася у поєднанні з даоської ідеєю Нейменованого, «що лежить поза зовнішності і рис». І справді, перші перекладачі передачі санскритської буддійської термінології постійно використовували даоську лексику. Це був їх спосіб (до і) тлумачення через аналогію. У результаті буддизм спочатку розумівся у Китаї через т.зв. «темне знання» - метафізику даосизму.

До 4 в були спроби більш точного перекладу санскритських текстів. Відомі китайські ченці та індійські священнослужителі співпрацювали під заступництвом імператора. Найбільшим з них був Кумараджива (344 413), перекладач великих священних текстів махаяни, таких як Лотосова сутра, і тлумач філософії Нагарджуни У наступні століття вчені китайські ченці з ризиком для життя подорожували морем, перетинали пустелі і гірські хребти, щоб дістатися до Індії, вони навчалися в центрах буддійської науки і привозили до Китаю рукописи для перекладу. Найбільшим із них був Сюань Цзянь (596?664), який провів майже 16 років у подорожах та навчанні. Його переклади, що відрізнялися високою точністю, включають 75 творів, у тому числі основні тексти з філософії Асанги та Васубандху.

У міру поширення махаяни у Китаї виникали різні школи думки та духовної практики. У свій час їх налічувалося до 10, але потім деякі злилися і залишилися 4 найважливіші секти (цзун). Секта Чань (дзен в Японії) відводила основну роль медитації. Секта винайї звертала особливу увагу на чернечий статут. Секта тьєн тай виступала за поєднання всіх буддійських доктрин і способів їхньої практики. Секта «Чистої землі» проповідувала поклоніння Будді Амітабху, який рятує у своєму раю, у Чистій землі, усіх віруючих. Не меншою популярністю користувався культ Богині милосердя, Гуань-інь (китайська форма бодхісатви Авалокітешвари), яка вважається втіленням материнської любові та жіночої чарівності. У Японії богиня відома під назвою Кваннон.

У довгій історії буддизму в Китаї були й такі періоди, коли буддизм зазнавав переслідувань щодо научення даоських чи конфуціанських суперників при імператорському дворі. Проте його вплив продовжував зростати. Неоконфуціанство часів Суньської династії (960?1279) ввібрало деякі аспекти буддизму. Що ж до даосизму, то з 5 в. він запозичив у буддизму ідеї, божества та культи, з'явився навіть корпус священних даоських текстів на зразок китайської Трипітакі. Махаяна справила сильний та тривалий вплив на мистецтво, архітектуру, філософію та фольклор Китаю.

Японія. У Японію буддизм проник наприкінці 6 в., коли країну терзала усобиця. Спочатку буддизм натрапив на опір, як чужоземна віра, здатна накликати на тубільців гнів місцевих богів, обожнюваних сил природи, але врешті-решт був підтриманий імператором Ємеєм, який зійшов на трон в 585. Місцева релігія називалася в ті часи синто на відміну від будсидо (шлях Будди). Ці два «шляхи» більше не вважалися несумісними. При імператриці Сюїко (592?628) принц-регент Сетоку прийняв буддизм, в якому бачив дієвий інструмент підвищення культурного рівня народу. У 592 він імператорським указом наказав почитати «три скарби» (Будду, дхарму, сангху). Сіток підтримував вивчення священних текстів буддизму, будував храми, сприяв поширенню буддійських форм у мистецтві, іконографії та архітектурі. Як вчителі до Японії були запрошені буддійські ченці з Китаю та Кореї.

Згодом найздібніших з японських ченців почали відправляти до Китаю. У період, коли столиця країни знаходилася в Нарі (710783), Японія познайомилася з доктринами шести шкіл буддизму, які були офіційно визнані до 9 ст. Через них Японія дійшла знання філософських навчань Нагарджуни, Асанги та Васубандху; з доктринами школи Кегон (Авамсака, чи Вінок), яка стверджує кінцеве просвітлення всіх істот всесвіту, а також з точними правилами посвячення та іншими ритуалами.

У Хейанський період імперська столиця перебувала у Кіото. Тут утворилися ще дві секти, тендай та сингон. Секту тендай (по-китайськи «тяньтай-цзун»), заснував Сайт після навчання в гірському монастирі в Китаї. Тендай стверджує, що Лотосова сутра

 ( Саддхармапундаріка (сутра) містить у собі найвищу доктрину всього буддизму, його махаяністську концепцію про вічність Будди. Секту сингон (Істинне слово) заснував Кобо Даїсі (774 835). Фактично секта є містичну, езотеричну форму буддизму, її вчення у тому, що Будда хіба що прихований переважають у всіх живих істот. Усвідомити це можна за допомогою особливих ритуалів, виголошення містичних складів, ритуального сплетення пальців, магічних заклинань, йогічного зосередження, маніпулювання священними судинами. Так створюється відчуття духовної присутності Вайрочани, і представник досягає єднання з Буддою.

В епоху Камакури (1145?1333) країною правили воїни, було багато воєн, країна загрузла в невігластві та корупції. Потрібні були простіші релігійні форми, які могли б допомогти в обстановці духовної смути. У цей час виникли чотири нові секти.

Секта Чистої землі, заснована Хоненом (1133?1212), стверджувала, що опору слід шукати в небесному Будді Аміда (тобто Амітабха). Секта Сін, заснована учнем Хонена Сінраном (1173?1262), наголошувала на необхідності шукати опору в тому ж Будді, але «однієї тільки вірою». Обидві секти навчали про спасіння в Чистій землі, або в раю Аміди, але секта Сінрана іменувала себе «Істинною чистою землею», бо для її членів умовою спасіння була лише віра. У сьогоднішній Японії більше половини буддистів належать до сектів чистої землі. Іншою формою спрощеної релігії став дзен (китайське «чань»). Ця секта сформувалася приблизно до 1200 року. Її назва, що походить від санскритського дхьяна, означає медитацію. Члени секти практикують дисципліну для виховання в собі природи Будди - вони медитують, поки не станеться раптове осяяння істиною (саторі). Самоконтроль здавався дуже привабливим заняттям воїнам періоду Камакури, які обирали собі варіант риндзаї, найсуворіший в дзен-буддизмі, де навчання проводиться за допомогою приголомшливих парадоксів (коанів), сенс яких у тому, щоб звільнити внутрішнє бачення від звички покладатися на звичайну. Інша форма дзен-буддизму - сото-дзен - набула поширення в ширших колах населення.

Її послідовників мало цікавили коани, вони прагнули здійснити дух просвітлення (або досягти природи Будди) через медитацію та правильну поведінку у всіх життєвих ситуаціях. Секта нічирен названа на ім'я свого засновника Нічирена (1222?1282), який був переконаний, що вся істина буддизму міститься в Лотосової сутріі що всі біди Японії його часу,включаючи загрозу монгольського вторгнення, відбуваються через відпадання буддійських вчителів від віри.Ламаїзм одна з форм буддизму, поширена в регіоні Тибету Китаю,у Монголії та низці гімалайських князівств.Тибет познайомився з буддизмом, з його пізнішим індійським варіантом, в якому тантричні ідеї та обряди долучилися до ослаблених традицій хінаяни та махаяни, у 8 ст.і увібрав у себе елементи місцевої релігії Тибету бон. Бон був формою шаманізму, поклоніння духам природи, в якому допускалися людські та тваринні жертвопринесення, магічні обряди, змови, вигнання нечистої сили та чаклунство. Перші буддійські ченці з Індії та Китаю поступово витісняли старі вірування, до появи в 747 тантриста Падмасамбхі, який проголосив не магічною «магічну» форму буддизму, що не вимагає безшлюбності, згодом асимілювала бон. В результаті утворилася система вірувань та обрядів, відома як ламаїзм, священнослужителі якої носять ім'я лам. Початок її реформування поклав Атіша ¦ вчитель, який прибув з Індії в 1042 і проповідував більш духовну доктрину, стверджуючи, що релігійне життя має розвиватися у трьох стадіях: шляхом хінаяни, чи моральної практики; шляхом махаяни, чи філософського осмислення; шляхом тантраян, або містичного єднання через ритуали тантри. Відповідно до теорії, до третьої стадії можна було перейти лише після оволодіння двома першими. «Реформи» Атіші були продовжені ченцем Тибету Цзонхава (1358?1419), що заснував секту гелук-па (добродійного шляху). Цзонхава вимагав від ченців дотримання обітниці безшлюбності і вчив вищому розумінню тантричної символіки. Після 1587 р. Верховний лама цієї школи став називатися Далай-ламою (далай «океанська широта»). Вплив секти зростав. У 1641 році Далай-лама отримав всю повноту як світської, так і духовної влади в Тибеті. Далай-лами вважалися втіленнями Чен-ре-ці, бодхісаттви Великого Милосердя (Авалокітешвари), святого покровителя Тибету. Більш популярна інша назва секти Гелук-па - жовтошапочники, на відміну від більш давньої секти Каг'ю-па - червоношапочників. З часів Атіші стала вельми поширеною поклоніння богині милосердя Тарі, Спасительниці. Священне писання буддизму Тибету дуже широко і відіграло велику роль у поширенні вчення. Священні тексти є основою для навчання ченців у монастирях та для настанови мирян. Найбільшим піететом оточені канонічні тексти, які поділяються на дві основні групи. Каджурмістить вчення Будди в повному перекладі з санскритського оригіналу (104 або 108 томів), а також Чотири Великі Тантри . Танджур складається з коментарів до вищезгаданих текстів, складених індійськими і вченими Тибету (225 томів).Махаяна у 20 ст. Асоціації буддистів-мирян, що виникли в останні роки, висловлюють прагнення пов'язати вчення махаяни з сучасним життям. У дзенських сектах навчають мирян методам медитації як способу зберегти внутрішню рівновагу у хаосі міського життя. У сектах Чистої землі акцент робиться на чеснотах співчутливої ​​людини: щедрості, ввічливості, доброзичливості, чесності, співпраці та служінні. Визнається, що ідеал махаяни «порятунок живого від страждання» цілком може бути спонукальним мотивом для заснування лікарень, дитячих притулків та шкіл. У Японії, особливо після Другої світової війни, буддійські ченці беруть активну участь у громадській та гуманітарній діяльності. У КНР махаяна продовжує існувати, незважаючи на те, що доходи монастирів значно скоротилися. У священних місцях уряд припускає проведення традиційних релігійних служб. Було відбудовано або реставровано буддистські будівлі, що мають історичну чи культурну цінність. У 1953 році з дозволу уряду в Пекіні була створена Буддійська асоціація. Її мета була визначена як підтримка дружніх відносин із буддистами суміжних країн, вона організовувала обмін делегаціями з буддистами Шрі-Ланки, М'янми, Камбоджі, Лаосу, В'єтнаму, Японії, Індії та Непалу. Буддійська асоціація буддійського мистецтва підтримує вивчення та збереження пам'яток буддійської культури. На Тайвані та Гонконгу, а також у громадах зарубіжних китайців, наприклад, у Сінгапурі та на Філіппінах, у махаяністів існують асоціації мирян, які організовують популярні лекції та поширюють релігійну літературу. Що стосується академічних досліджень, то найактивнішим та багатостороннім чином махаяну вивчають у Японії. З того часу, як Масахару Анесакі заснував кафедру вивчення релігії в Токійському університеті (1905), буддизм все більше цікавив різні університети по всій країні. У співпраці із західними дослідниками, особливо після 1949 року, японські вчені проводять дослідження великого корпусу текстів китайського та тибетського буддизму. У Тибеті, який протягом 300 років був ламаїстською теократичною державою, ізоляція від сучасного світу не сприяла появі нових форм цієї релігії.

З книги Суть науки Каббала. Том 1 (продовження) автора Лайтман Міхаель

З книги Суть науки Каббала. Том 2 автора Лайтман Міхаель

11. Чотири світу 11.1 Чотири світи. Урок 1 Розуміння матерії та її форми У світі Асія ми осягаємо матерію. Матерія – це бажання насолодитися, створене світлом та протилежне йому. З нього можна почати осягати світло, яке проявляється в цьому бажанні у своїй

З книги Суть науки Каббала. Том 2 (початковий проект продовження) автора Лайтман Міхаель

11. Чотири світу 11.1 Чотири світи. Урок 1 Розуміння матерії та її форми У світі Асія ми осягаємо матерію. Матерія - це бажання насолодитися, створене світлом і протилежне йому. З нього можна почати осягати світло, яке проявляється в цьому бажанні у своїй

З книги Сутра серця: Вчення про Праджняпараміт автора Гьяцо Тензін

Чотири печатки Отже, ми встановили, що вчення про анатамана (відсутність вічного та незмінного «я») є центральним для буддизму. Насправді є чотири головні твердження, які характеризують буддійське розуміння існування. Ці чотири твердження, також

З книги Далай Лама про Дзогчен. Навчання Шляху великої досконалості, передані на Заході Його Святістю Далай Ламою автора Гьяцо Тензін

Його Святість Далай Лама Чотири Істини, Чотири Печатки та Дзогчен Брати та сестри, сьогодні я збирався розповісти про буддизм. Оскільки я сам буддист, то поясню своє бачення світу з буддійської точки зору. Люди, на відміну від інших живих істот, наділені особливим

З книги Над рядками Нового Завіту автора Чистяков Георгій Петрович

З книги Ехнатон. Фараон-віровідступник автора Вейгалл Артур

З книги Новий Біблійний Коментар Частина 2 (Старий Завіт) автора Карсон Дональд

1:18-21 Друге видіння: чотири роги та чотири коваля Від першого видіння до другого пророк переходить так, наче між ними не було тимчасового проміжку: і я підняв очі мої. Він побачив тоді чотири роги. Роги символізували міць, фортецю (Втор. 33:17), часто в аспекті

Із книги Ісагогіка. Старий Заповіт автора Мень Александр

1. З гімну Ехнатона 2. … Ти сяєш чудово на небосхилі, диск живий, початок життя! Ти зійшов на східному схилі неба і всю землю сповнив своєю красою. Ти прекрасний, великий, світлозорий! Ти високо над усією землею! Промені твої об'єднують усі країни до меж створеного

З книги Буддійська класика Стародавньої Індії автора Андросов Валерій Павлович

2. З єгипетського гімну Амону Мойсеєвої епохи Боги схиляються перед твоєю величністю, величаючи волю того, хто їх створив, радіючи при наближенні того, хто їх народив. Вони вигукують тобі: «Привіт тобі, батько всіх богів, що повісив небо і зневажає землю, творець світу, творець

З книги Путівник з Біблії автора Азимов Айзек

«Чотири гімни Буддам» («Чатух-става»)

Як починалися великі релігії. Історія духовної культури людства автора Гаєр Джозеф

Чотири вершники Одна за одною розкриваються печатки книги, і з кожної з перших чотирьох з'являється вершник на коні: Об'явл., 6: 1–8. Ія бачив, що Агнець зняв першу з семи печаток, і я почув одну з чотирьох тварин, що говорила ніби громовим голосом: іди й дивися. Я глянув, і

Із книги «Таємниці Вічної Книги». Каббалістичний коментар до Тори. Том 2 автора Лайтман Міхаель

Чотири видовища Одночасно з принцом Сіддхартхою – день у день, за свідченням однієї історії, – народилася і його майбутня дружина принцеса Яшодхара.

Із книги «Таємниці Вічної Книги». Каббалістичний коментар до Тори. Том 1 автора Лайтман Міхаель

На всі чотири сторони Ми починаємо наступний розділ Тори «Вайєра», у перекладі з івриту – «І явив», або «І відкрився». Відкрився Авраамові. Але перш, ніж ми почнемо її обговорення, я прочитаю, що написано у «Великому коментарі»: АВРААМ РОЗБИВ У БЕЕР-ШЕВІ ПРЕКРАСНИЙ ФРУКТОВИЙ САД. У

З книги Луч Вишну автора

Чотири річки – чотири властивості… А РІЧКА ВИХОДИТЬ З ЕДЕНА ДЛЯ ЗРОШЕННЯ САДУ, І ЗВІТЛЯ РОЗДІЛЯЄТЬСЯ І УТВОРЮЄ ЧОТИРИ ГОЛОВНІ РІЧКИ. – Що це за чотири головні річки, які виходять з Едену для зрошення саду? починає

З книги автора

ЧОТИРИ САМПРАДАЇ У 1923 році у Враджапаттані почалося будівництво прекрасного двадцятидев'ятибаштового храму на честь чотирьох вайшнавських сампрадай та їх головних ачарій. У кутках будівлі мали знаходитися ніші для божеств. В одній ніші - Брахма-сампрада і Шріла

Детально: псалом буддиста 6 букв сканворд - з усіх відкритих джерел та різних куточків світу на сайті сайт для наших шановних читачів.

Нова стаття: молитва буддиста 6 букв на сайті свята-молитва.рф – у всіх подробицях та деталях з безлічі джерел, що вдалося нам знайти.

Буддійська меморіальна споруда та сховище реліквій

Буддійська меморіальна споруда

Дахи цієї будівлі чотирикутні, при цьому кути загинаються вгору

Храм, збудований китайцем

Богоугодний будинок із Піднебесної

Місце служби Далай-Лами

Місце спілкування китайця з богом

Буддистів молитовний будинок

Багатоярусний китайський храм

Храм для лам (які дала)

Китайська сестриця мусульманської мечеті

Буддійський храм, меморіальна споруда та сховище реліквій

Молитва буддиста 6 букв

Мантра- Псалом буддиста

Розбір за літерами:
  • Мантра- Слово на М
  • 1 – я буква М
  • 2 – я буква А
  • 3 – я буква Н
  • 4 – я буква Т
  • 5 – я буква Р
  • 6 – я буква А
translate SpanWord

Кросворди, сканворди – доступний та дієвий спосіб тренування інтелекту, збільшення багажу знань. Розгадувати слова, складати пазли – розвивати логічне та образне мислення, стимулювати нейронну діяльність мозку та, нарешті, із задоволенням бавити вільний час.

Молитва буддиста 6 букв

Як потрібно сприймати мантру

Деякі люди проводять паралелі між мантрами і чаклунськими закляттями та змовами, насправді, хоч у них є певні подібності, вони не є одним і тим самим. Якщо розглянути буддійські визначення, то мантра – це певний звуковий символ, що означає аспект просвітленого розуму та духовного досвіду.

Будь-який практик повинен обов'язково пам'ятати у тому, що мантричні звуки – це щось матеріальне і зовнішнє, те, що чує людське вухо – лише частина мантри, головне у ній – це створювані енергетичні коливання, які призводять до потрібного ефекту. Силу звуку можна виміряти, але силу та дієвість молитви неможливо привести до точного значення.

Мантра любові та ніжності працює у кожному.

Мантри – це певним чином.

Вимовляючи священні слова, людина пропускає їхню енергію через своє матеріальне та духовне тіло, входить у резонанс із цією енергією. Саме тому буддійські мантри обов'язково потрібно вимовляти самому, а не лише слухати. Відомий і шанований лама Говінда говорив, що мантра здатна дати будь-якій людині величезні духовні блага, допомогти в житті, але тільки в тому випадку, якщо людина зможе увійти в резонанс зі словами, а тому недостатньо записати і прослуховувати мантри, кожне слово потрібно вимовляти і відчувати.

Мантру можна назвати внутрішнім звуком та внутрішньою вібрацією енергії, навіть внутрішнім почуттям, тому фізичний звук молитви і не має важливого значення та достатньо сили для того, щоб хоч якось впливати на живу істоту.

У той же час, все вищесказане не означає, що мантри не потрібно читати вголос, просто ви повинні пам'ятати про те, що вимова грубого слова - лише засіб для більш простого переживання його тонкого, ментального значення.

Мантри у буддизмі

Робота з мантрами – одна з найважливіших складових буддизму та тантри. Існує безліч різних мантр, які можна класифікувати за різними категоріями, але кожна молитва має низку основних універсальних ознак.

Насамперед, кожна мантра – це ряд складів, які можуть утворювати цілі слова на санскриті, доступні для перекладу, але не перекладаються. Слова мантр залишають і читають тільки мовою оригіналу, адже для досягнення позитивного результату людині зовсім не обов'язково розуміти значення окремих слів, ці значення треба відчути.

Варто також зазначити, що слова молитов не піддаються концептуальному та логічному аналізу, здебільшого вони безглузді, і кожна людина розуміє молитву по-своєму.

Як приклад не перекладених і безглуздих мантр, можна розглянути цю молитву, яка майже повністю складається зі звуків і складів, з яких складається ім'я Тари, а саме, Тарі.

Текст мантри: Ом Таре Ту Таре Туре Соха.

Мабуть, найвідомішою мантрою у буддизмі є молитва «Ом Мані Падме Хум».

Мані і Падме – санскритські слова, які можна перекласти, як «Коштовність» та «Лотос» відповідно, тому це словосполучення означає «Коштовність у лотосі». Початковий склад «Ом» та кінцевий склад «Хум» перекласти не можна.

Багато мантрів можуть містити в собі повне або часткове ім'я Будди або Бодхісатви, яким вони присвячені.

Деякі дослідники і практики говорять про те, що буддійські мантри не просто присвячені Будді або Бодхісатві, вони є звуковими еквівалентами, символами, звуковими позначеннями. Простіше кажучи, мантра – це образ, прояв божества, дехто навіть вважає, що це його справжнє ім'я.

Якщо ви знайомі з європейськими поняттями про чаклунство та езотерику, то вам відомо, що європейські маги споконвіку вірять, що будь-яку сутність, ким би вона не була, можна викликати, але для цього обов'язково потрібне її ім'я.

Порівнюючи ці погляди на виклик духів-помічників і буддійські мантри, можна припустити, що читання цих молитов – це звернення, виклик буддійських божеств, пряме прохання про допомогу і захист.

Мантри на лікування від хвороб

Ом Бхайкандзе Маха Бхайкандзе Ратна Саму Гаті Сваха - потужна молитва, що дозволяє мобілізувати всю силу та енергію організму. Вона підвищує імунітет та сприяє швидкому одужанню від будь-яких захворювань. Для посилення даної мантри читання потрібно проводити після очисної медитації.

Ом Мані Падме Хум – відома молитва, яку прийнято асоціювати із почуттям співчуття до всього живого, вона присвячена співчутливому Будді. Ці слова мають найпотужнішу енергетику, здатну допомогти у всіх аспектах життя людини.

Вважається, що якщо проспівати цю мантру більше мільйона разів, то людина отримує дар дарування, але це дуже довгий процес, для здійснення якого може знадобитися жоден рік. Щоб швидко відчути ефект від цієї молитви, потрібно заспівати її 108 разів у стінах свого будинку.

Ом Ах Хум Со Ха – очисна мантра, здатна діяти майже миттєво. Її можна використовувати для очищення енергетики свого фізичного та духовного тіла, для очищення будинку та всіх предметів, що знаходяться в ньому. Молитву потрібно 108 разів вимовити наспів, у такт своєму диханню. Ці слова також використовуються в моменти здійснення підношень Будді на домашньому святилищі або вівтарі, буддисти також вимовляють їх перед їдою.

Джайа Джайа Шрі Нрісімха – змова проти страху, здатна подарувати людині умиротворення та душевний спокій.

Гаятрі мантра

Ом, Тат савітур варенням, Бхарго дівочі димахи, Дхіо йо нах прчоодаяат. Це священний уривок із Рігведи, якщо бути точним – десятий вірш 62-гімна, третьої Мандали Ригведи. В індійській традиції цей текст прийнято приписувати Вішвамітрі - одному з семи найстаріших божественних мудреців.

Це одна з небагатьох молитов, яку можна майже повністю перекласти із змістом. У класичному перекладі російською мовою, дані слова означають: Ми хочемо зустріти бажаний, Блиск Бога Савітара, Що має заохочувати наші думки.

Існують й інші переклади цієї молитви, в самому розгорнутому та повному з них говориться: «О наш Бог! Ти даруєш Життя, Ти знищуєш горе та біль, Ти даруєш щастя. Ти наш Творець, ти Творець всього сущого, нехай ми отримаємо найвище Твоє світло, що знищує всі гріхи, що розганяє пітьму. Поведи нас, Творець, дорогою правильною, дорогою праведною».

Мул Мантра

Ег Він Кар Сат Нам Карта Пурк Нірбхо Нірвер Акал Муре Аджуні Сейбхонг Гур Прасад Джап Пекло Сач Джугад Сач Хебхі Сач Нанак Хосе Бхі Сач - потужна мантра, яка впливає на весь організм людини, його фізичне тіло, духовний і психологічний стан.

Ця молитва є звуковою вібрацією, спрямованою на звільнення розуму індивіда від усіх негативних та деструктивних програм. Багато слів, що входять у цю матру, мають переклад, але робити цей переклад немає сенсу, оскільки такі знання можуть лише збити з правильного шляху.

Мантра діє у три етапи. Насамперед молитва впливає на фізичне тіло, на кожен орган в організмі, на живі клітини, кожна з яких має власну «душу». На другому етапі, молитва впливає на тонкий план – на душу і свідомість людини, вона очищає наш розум від усього зайвого та непотрібного, приносить душевний спокій та утихомирює всі погані думки. На третьому етапі відбувається повне єднання людини із самим собою, індивід приміряється з усіма неприємностями, забуває власні помилки, які не давали йому розвиватися, і робить перший крок у бік свого по-справжньому світлого майбутнього.

Related posts:

Жодні мантри, молитви не допоможуть, якщо не приб'єш підкову і не почнеш орати як кінь! Мільйонерам мільйони не звалюються з неба.

Тетяно, та ніхто тут і не говорить про звалювання грошей з неба, мантри допомагають зрушити справу з мертвої точки, а там як ви кажете «орати як коні», російською тобто працювати на своє задоволення і багатіти, при цьому ваші суперники позаду.

Хом'ячки, такі хом'ячки. «Мільйонерам мільйони на звалюються з неба», «орати як кінь», ко-ко-ко. А як зіткнуться з нестандартною складністю, що їхній повсякденний уклад порушить, відразу звертаються і до богів, і до Будди. Бридкі брехливі лицеміри.

я не можу знайти роботу

Мантри співати потрібно з певними знаннями тонкощів процесу, і обов'язково при цьому треба постити чим довше тим краще, і навіть «орати» не обов'язково для цього, існують комбінації мантр, при співі яких все, що потрібно Людині, відбувається, як само собою зрозуміле.

Не продається будинок.

Змову читають над віником о третій годині ночі, а вранці, щойно порозовіє небо, підмітають заговореним віником у будинку підлогу. Обряд проводять три дні поспіль. Змова наступна:

Як я сміття мету, виметаю,

То до себе покупців прибиваю.

Перший приїде, другий прийде,

Третій купить, собі забере. Амінь.

Діти, всі, хто не може знайти роботу, у кого щось не ладиться в житті, і ви хочете це змінити, перегляньте документальний фільм «Секрет» 2006 року випуску. Читання-спів мантр - один з інструментів для досягнення ваших цілей, мантри дозволяють сконцентруватися на тому, чого ви хочете. Коротко важко пояснювати, але товариш Рамзес частково правий. Однак у деяких людей існує «проблема» - мовляв, скільки не читаємо, нічого не допомагає. А річ у цьому, що такі люди читають мантру «не туди», тобто. їх свідоме каже: «Хочу грошей», а їхня душа та їхнє несвідоме прагне чогось іншого. Припустимо, насправді людині не гроші потрібні, адже якщо вдуматись, то самі по собі гроші цінності й не мають. Цінність має те, що можна за них купити. І якщо людина хоче нові меблі, то нехай вона думає про неї, а не про гроші і тим більше не про те, що грошей немає. Загалом, серйозно, подивіться цей фільм і ви все зрозумієте. І повірте, ваше життя безумовно зміниться на краще. Почніть чітко усвідомлювати, чого ви хочете, чого хоче ваша душа, ваше несвідоме. Усім кохання та добра.

Здрастуйте, Світлано. Хочу Вас запитати коли слухати мантру Генеша вранці чи ввечері? Дякую.

О, хоч колись. Чарівна річ, між іншим, я її обожнюю і дуже раджу.

МАНТРА - це слов'янська наука, збережена індусами.

Світлано, добрий вечір! Після воскових виливків, з фінансами просто катастрофа такого ніколи не було (хоча ніколи захист не ставили). Може підкажіть якийсь захист на гроші та удачу?

Ірина, перечистили схоже ми з вами, взагалі все геть-чисто знесли. Взагалі, після чисток така дірка сама відновлюється потім, зараз щось читати як у прірву, не затримається нічого.

Відповіді на сканворд з АІФ 38 2017

Відповіді на сканворд з АІФ 38 2017 (20 09 2017)

1. Літаюче слоненя. (Слово з 5 букв).

2. Доля буддиста. (Слово з 5 букв).

4. Безмежне … (слово з 4 букв).

5. Великий… Нурієв. (Слово з 6 букв).

6. Мигдальний лікер. (Слово з 8 літер).

7. Найбільш хижий рев у савані. (Слово з 3 літер).

8. Партія "консервативних" британців. (Слово з 4 літер).

9. … середньої ланки. (Слово з 8 літер).

10. Безтурботний … (слово з 3 букв).

11. Лісове містечко. (Слово з 6 букв).

12. Шотландська шапочка. (Слово з 8 літер).

13. Що ховається за траурою. (Слово з 6 букв).

14. «Горобець Парижа». (Слово з 4 літер).

15. Місто із самоварним музеєм. (Слово з 4 літер).

16. Який парламент у Києві засідає. (Слово з 4 літер).

17. Страус із гаремом. (Слово з 5 букв).

18. Центр інтриги драми Лок із Томом Харді. (Слово з 4 літер).

19. Шкільний начальник. (Слово з 8 літер).

20. Німб душі. (Слово з 4 літер).

22. Неспішна … (слово з 4 букв).

23. Плетінка з маком. (Слово з 4 літер).

1. Дамбо. 2. Карма. 3. Метр. 4. Море. 5. Рудольф. 6. Амаретто. 7. Рик. 8. Торі. 9. Менеджер. 10. Сон. 11. Узлісся. 12. Балморал. 13. Скорбота. 14. Піаф. 15. Тула. 16. Рада. 17. Нанду. 18. Пологи. 19. Директор. 20. Аура. 21. Лад. 22. Їзда. 23. Хала.

Молитва про шість світів

На початку Нового року за тибетським місячним календарем у монастирі Лабранг збираються тисячі буддистів. Вони годинами моляться не за себе та близьких, а за всіх живих істот із шести світів сансари: богів, напівбогів, людей, тварин, голодних духів та істот пекла

«Щасливо схиляюся тілом, мовою та розумом. Підношу хмари всіх дарів – як матеріальних, так і створених думкою. Каюсь у всіх недобрих діяннях, що робив з безпочаткових часів. Радію чесноти святих і звичайних істот. Про гуру та будди, прошу, перебувайте з нами до спустошення сансари і обертайте колесо Дхарми заради блага живих істот. Присвячую свою заслугу і ту, що створена іншими, великому просвітленню…»

Прихильники буддизму Тибету, рухаючись паломницьким шляхом, здійснюють простягання на славу Вчителів

Подумки промовляючи слова молитов, буддисти Тибету стікаються до монастиря Лабранг. Сотні паломників проходять тричі корою - трикілометровою стежкою, що оперізує монастирські стіни. Вони здійснюють простягання (падають ниць) на славу Вчителів минулого і сьогодення, крутять величезні, двометрові висоти, молитовні барабани - мані, встановлені по периметру монастиря. Барабанів понад тисячу. Обертання мані - як повторення сакральних слів "Ом мані падме хум", головної буддистської мантри співчуття всім живим істотам. Шість її складів відповідають шести світам сансари та символізують прагнення звільнити живих істот із цих світів від низки перероджень.

Для хлопчиків-ченців, які навчаються в Лабранзі, шлях великої молитви тільки починається

Незважаючи на холод, ченці традиції гелуг (що означає «чеснота») збираються на площі монастиря, годинами нерухомо сидять на холодній землі та моляться, підносячи сотні духовних звернень Будді.

Послідовників школи гелуг часто називають «жовтими шапками» через гостроверхі головні убори жовтого кольору, відомих з часів батьків - засновників школи

Навіть відпочиваючи, ченці медитують

Лютий- час Монлама, фестивалю Великої Молитви. Він проходить протягом 15 днів відразу після Нового року Тибету за місячним календарем (у 2016 році випадає на 8 лютого) і присвячений 15 великим чудесам Будди.

Відповідно до сутри про «Мудрість і дурість», Будда Шакьямуні здійснив ці чудеса за 15 днів. Так він переконав усіх у істинності свого вчення - Дхарми, осоромивши лжевчителів-заздрісників.

Танець Цам у масках символізує приборкання злого початку

Монлам, або Монлам Ченмо, тобто Шлях Великої Молитви, був заснований в 1409 році і став найзначнішим фестивалем для буддистів Тибету. До середини XX століття основні свята проходили в Лхасі, і в останній день Монлама далай-лама особисто служив у храмі.

Тибетські жінки також беруть участь у ритуалах

1959 року, коли далай-лама XIV був змушений покинути Тибет, свято перестали відзначати. Під час «культурної революції» у Китаї його було заборонено. Наприкінці 1980-х фестиваль у Лхасі відродився, але за кілька років знову опинився під забороною. Тепер у автономному районі Тибету Китаю Монлам не святкують, але він отримав нове життя в Лабранзі - найбільшому монастирі за межами Лхаси, розташованому в Східному Тибеті.

На завершення фестивалю Монлам ченці збираються на майдані для спеціальної молитви. Вона триває кілька годин, і весь цей час ченці сидять на землі, незважаючи на мороз, що сягає 27 градусів.

Лабранг, колись багатий і впливовий, теж постраждав від рук комуністів у період «культурної революції», але 1980-го повернули буддистам і тепер став великим релігійним освітнім центром із шістьма факультетами та величезною бібліотекою. Разом із ним розквіт і Монлам.

Тибетські жінки моляться біля входу до храму під час Монламу

Одна з яскравих подій фестивалю – церемонія відкриття гігантської тхангки – полотна із зображенням Будди, яке розкладають на пагорбі біля монастиря кілька десятків людей. Люди здалеку можуть милуватися обличчям Переможного і думати про всі живі істоти, бажаючи їм благополуччя на шляху до просвітлення, хоч би ким вони були - богами, тваринами, комуністами, істотами пекла, голодними духами або просто голодними, а також ситими. Адже ситий у цьому житті може стати голодним у наступному, якщо не слідуватиме вченню Будди…

Величезне полотно із зображенням Будди – тхангка – розкладається на схилі пагорба. Розмір тхангки - 27 м заввишки, 12 м завширшки

Донести до пагорба і розстелити на ньому величезну тхангку під силу лише трьом-чотирьом десяткам чоловіків

Фото: Kevin Frayer / Getty Images (x10)

Результати пошуку:

Пошук за ключовим словом

Кількість знайдених визначень:

ПОПУЛЯРНІ ЗАПИТАННЯ

1
О Перевершивши світ, хвала Тобі,
Майстерному в науці визволення.
Ти той, хто із співчуття довгий-тривалий час страждав
Заради блага світу живих істот.

2
Ти думав, що немає ніякої [самостійної] сутності для того,
Хто вже позбувся ідеї груп [дхармо-часток].
О Великомудрий, Ти перебуваєш
У великій печалі про благо істот.

3
О Найрозумніший, Ти пояснив мудрецям,
Що для Тебе групи [дхармо-частинок]
Подібні ілюзії, міражі,
Місту гандхарвів, сновидіння.

4
Виникнення груп [дхармо-часток] обумовлено причиною,
Їх немає, коли її нема.
Хіба не ясно, у якому сенсі
Вони подібні до відображень у дзеркалі?

5
[Атоми великих] елементів несприйняті зором.
Як же видиме може складатися із них?
Говорячи те саме про [дхармо-частинки групи] чуттєвого (рупа),
Ти відмовив у сприйнятті та чуттєвому.

6
[Дхармо-частинки групи] чуттєвого переживання
Не існує без того, що відчувається,
Тому вони позбавлені незалежної самості.
Тобою встановлено, що немає і в об'єкті переживання.

7
Якби значуще уявлення та позначається ним об'єкт
Чи не розрізнялися, то словом «вогонь» обпікався б рот.
Якщо ж вони зовсім різні, тоді неможливо пізнання.
Так сказано Тобою, віщуном істини.

8
З погляду відносної істини Ти говорив,
Що творить [діяння] так само самостійний, як і його діяння.
Але точно Тобою встановлено,
Що все відбувається у взаємозалежності один від одного,

9
Що немає творця і немає діяння, що смакує плоди,
Що чеснота і нечеснота породжують одне одного.
Про Владика мови, Ти проголосив:
Взаємозалежне немає народження.

10
Що має бути пізнане, не існує до того часу,
Поки що воно не пізнане, але без нього немає і свідомості.
Тому Тобою і сказано, що немає знання,
Ні об'єкта знання з погляду самосущого

11
Якщо знак відмінний від цього,
То тоді означуване могло бути і без знака.
Тобою ж ясно висловлено, що немає ні того, ні іншого,
Якщо між ними немає різниці.

12
Твоє око мудрості бачить цей світ
Заспокоєним, позбавленим знаків
І їх значень, вільним
Від необхідності вимовляти слова.

13
Буття [будь-якої речі] не породжується ні вже існуючим,
Ні ще не існуючим, ні існуючим і неіснуючим одночасно,
Ні самостійно, ні від іншого, ні від обох [себе та іншого].
Яким чином воно виникає?

14
Невірно, ніби щось існуюче
І пов'язане з перебуванням може зникнути,
Як неправильно і те, що неіснуюче,
Наприклад, роги коня, може набути заспокоєння.

15
Зникнення (або небуття) не відрізняється від буття,
Однак про нього не можна думати як про невідмінне.
Якби воно було зовсім інше, [що існує], то воно було б вічне.
Але якби воно було не відмінним [від буття], то воно б не існувало.

16

Якщо є єдине.
Зникнення буття, зрозуміло, неможливо,
Якщо є множинність.

18
Невірно, що поява паростка викликана
Загиблим або непогиблим насінням.
Саме Ти сказав, що будь-яке походження
Подібно до виникнення ілюзії.

19
Твоє досконале знання говорить,
Що цей світ виробляється силою уяви
І він, по суті, нереальний,
Він не народжувався і не зникне.

20
Що вічно, те не народжується знову,
І що невічно, теж не народжується знову.
Тобою - найкращим знавцем істини - сказано,
Що народження подібно до сновидіння.

21
Філософи погоджуються, що страждання завдається
Або самим собою, або іншим, або обома,
Або воно виникає так. Ти ж проголосив,
Що воно породжується у взаємозв'язку [причин та умов].

22
Що взаємозумовлено за походженням,
То Тобою розглядалося як порожнеча.
Твій незрівнянний левовий рик говорить,
Що немає незалежної сутності.

23
Вчення про безсмертя та порожнечу
Призначено усувати всі догми [вигадки].
Але якщо хтось ухопився за нього як за догму,
То Ти передрік тому смерть.

24
О Пане, Ти пояснив, що оскільки всі дхармо-частинки
Виникають у взаємозв'язку, а власними силами вони
Бездіяльні, зумовлені, порожні та подібні до ілюзії,
Так у них немає самостійної сутності.

25
Немає нічого такого, що Тобою було б,
І немає нічого такого, що Тобою б знищувалося,
Чи то на початку, чи то наприкінці.
Ти є Просвітлений істинно сущим.

26
Якщо не займатися вдосконаленням медитації,
[Мистецтво] якої володіють благородні мужі,
Та чиста свідомість ніколи тут
Чи не перестане спиратися на знаки.

27
Ти сказав, що немає Визволення,
Якщо не досягнутий стан неомрачённости знаками.
У всій повноті Тобою
Це повідомлено у Великій колісниці.

28
Як я придбав чесноту,
Звеличуючи Тебе - криниця слави,
Тож нехай і весь світ, прославляючи Тебе,
Стане вільним від важких кайданів знаків.

Так складено «Гімн Будді, який перевершив світ».

Пров. В.П.Андросова. Див: Буддійська класика Стародавньої Індії, Слово Будди та трактати Нагарджуни. Переклад з впали, санскриту та мов Тибету з коментарями В.П.Андросова. - М: Відкритий світ, 2008.



Подібні публікації