Die 4 edlen Wahrheiten und der achtfache Pfad. Rezension der vier edlen Wahrheiten

(sansk. chatvari aryasatyani) – vier Hauptbestimmungen (Axiome, Wahrheiten), die der Buddha nach Erlangung der Erleuchtung zum Ausdruck brachte. Diese Wahrheiten sind die Grundlage aller buddhistischen Schulen, unabhängig von Region oder Namen.

Vier edle Wahrheiten

Als sie Siddhartha unter dem Baum sahen, wollten sie etwas Beleidigendes zu ihm sagen, weil sie glaubten, dass er ihre Lehren verraten hatte. Als sie sich ihm jedoch näherten, konnten sie nichts anderes sagen als: „Wie hast du das gemacht? Warum strahlst du so?“

Und Buddha gab seine ersten Lehren, die die vier edlen Wahrheiten genannt wurden:

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Nach Abschluss seiner Beobachtung erkannte er, dass wahre Freiheit nicht darin liegt, das Leben zu verlassen, sondern in einer tieferen und bewussteren Teilnahme an all seinen Prozessen. Sein erster Gedanke war: „Das wird niemand glauben.“ Ob er nun, wie die Legenden sagen, durch die Rufe der Götter oder durch überwältigendes Mitgefühl für die Menschheit dazu veranlasst wurde, verließ schließlich Bodhgaya und reiste nach Westen in die antike Stadt Varanasi, wo er in einem offenen Gebiet, das als Hirschpark bekannt ist, seine Freunde traf ehemalige asketische Gefährten. Obwohl sie ihn zunächst fast mit Verachtung zurückwiesen, weil er den Weg strenger Sparmaßnahmen verraten hatte, konnten sie doch nicht umhin, zu bemerken, dass er ein Selbstvertrauen und eine Zufriedenheit ausstrahlte, die alles übertrafen, was sie erreicht hatten. Sie setzten sich hin, um zuzuhören, was er zu sagen hatte. Seine Worte waren sehr überzeugend und so logisch, dass diese Zuhörer seine ersten Anhänger und Schüler wurden.

Die Prinzipien, die der Buddha im Deer Park darlegte, werden üblicherweise die Vier Edlen Wahrheiten genannt. Sie enthalten eine einfache, unkomplizierte Analyse der Schwierigkeiten und Möglichkeiten des menschlichen Daseins. Diese Analyse stellt die erste der sogenannten „Drei Drehungen des Rades des Dharma“ dar – aufeinanderfolgende Zyklen von Lehren, die die Natur der Erfahrung durchdringen, die der Buddha zu verschiedenen Zeiten während der 45 Jahre, die er damit verbrachte, durch das alte Indien zu wandern, predigte. Jede Runde bietet, aufbauend auf den in der vorherigen Runde zum Ausdruck gebrachten Prinzipien, ein tieferes und aufschlussreicheres Verständnis der Natur der Erfahrung. Die Vier Edlen Wahrheiten bilden den Kern aller buddhistischen Wege und Traditionen. Tatsächlich hielt der Buddha sie für so wichtig, dass er sie viele Male einem breiten Publikum darlegte. Zusammen mit seinen späteren Lehren wurden sie in einer Textsammlung namens Sutras von Generation zu Generation bis in die Neuzeit weitergegeben. Es ist allgemein anerkannt, dass die Sutras Aufzeichnungen von Gesprächen sind, die tatsächlich zwischen Buddha und seinen Schülern stattgefunden haben.

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Diese vier edlen Wahrheiten sind: die Wahrheit des Leidens, die Wahrheit vom Ursprung des Leidens, die Wahrheit vom Ziel und die Wahrheit vom Weg. Wir beginnen mit der Wahrheit über das Leiden, und das bedeutet, dass wir mit den Wahnvorstellungen des Affen beginnen müssen, mit seinem Wahnsinn.

Wir müssen zuerst die Realität von Dukkha erkennen; Dieses Sanskrit-Wort bedeutet „Leiden“, „Unzufriedenheit“, „Schmerz“. Unzufriedenheit entsteht durch eine besondere Drehung des Geistes: In seiner Bewegung scheint es weder Anfang noch Ende zu geben. Denkprozesse laufen ununterbrochen weiter; Es gibt Gedanken über die Vergangenheit, Gedanken über die Zukunft, Gedanken über den gegenwärtigen Moment. Dieser Umstand führt zu Irritationen. Gedanken entstehen durch Unzufriedenheit und sind mit dieser identisch. Das ist Dukkha, das ständig wiederkehrende Gefühl, dass uns noch etwas fehlt, dass es in unserem Leben eine Art Unvollständigkeit gibt, dass etwas nicht ganz richtig läuft, nicht ganz zufriedenstellend. Deshalb versuchen wir immer, die Lücke zu schließen, die Situation irgendwie zu korrigieren, ein zusätzliches Stück Vergnügen oder Sicherheit zu finden. Der unaufhörliche Kampf und die Beschäftigung erweisen sich als sehr irritierend und schmerzhaft; Am Ende irritiert uns die Tatsache, dass „wir wir sind“.

Die Wahrheit von Dukkha zu verstehen bedeutet also tatsächlich, die Neurose des Geistes zu verstehen. Mit enormer Energie werden wir erst in die eine und dann in die andere Richtung gezogen. Ob wir essen oder schlafen, arbeiten oder spielen, in allem, was wir tun, enthält das Leben Dukkha, Unzufriedenheit und Schmerz. Wenn wir Freude empfinden, haben wir Angst, sie zu verlieren; Wir suchen immer mehr Vergnügen oder versuchen, das zu behalten, was wir haben. Wenn wir unter Schmerzen leiden, wollen wir diese loswerden. Wir sind ständig enttäuscht. In all unseren Aktivitäten steckt Unzufriedenheit.

Irgendwie stellt sich heraus, dass wir unser Leben so gestalten, dass wir nie genug Zeit haben, den Geschmack wirklich zu spüren. Wir sind ständig beschäftigt und warten ständig auf den nächsten Moment; Das Leben selbst scheint die Qualität eines ständigen Verlangens zu haben. Das ist Dukkha, die erste edle Wahrheit. Der erste Schritt besteht darin, das Leid zu verstehen und sich ihm zu stellen.

Wir sind uns unserer Unzufriedenheit sehr bewusst und beginnen, nach der Ursache und der Quelle dieser Unzufriedenheit zu suchen. Wenn wir unsere Gedanken und Handlungen untersuchen, stellen wir fest, dass wir ständig darum kämpfen, uns selbst zu erhalten und zu erhalten. Uns wird klar, dass Kampf die Wurzel des Leidens ist. Daher versuchen wir den Prozess des Kampfes zu verstehen, d.h. die Entwicklung und Aktivität des „Ich“ verstehen. Dies ist die zweite edle Wahrheit, die Wahrheit über den Ursprung des Leidens. Wie wir in den Kapiteln über den spirituellen Materialismus festgestellt haben, machen viele Menschen den Fehler zu glauben, dass das Ziel der Spiritualität darin bestehen muss, dieses Selbst zu besiegen und zu zerstören, da die Wurzel des Leidens in unserem Ego liegt. Sie kämpfen darum, sich von der schweren Hand des Egos zu befreien, aber wie wir bereits festgestellt haben, ist ein solcher Kampf nichts anderes als ein weiterer Ausdruck des Egos. Wir bewegen uns im Kreis und versuchen, uns durch Kampf zu verbessern, bis wir erkennen, dass dieser Wunsch nach Verbesserung selbst ein Problem ist. Einsichtsblitze erreichen uns erst, wenn wir aufhören zu kämpfen, wenn es eine Klärung in unserem Kampf gibt, wenn wir aufhören zu versuchen, Gedanken loszuwerden, wenn wir aufhören, uns für fromme, gute Gedanken gegen schlechte und unreine Gedanken zu stellen, nur wenn Wir erlauben uns, einfach auf die Natur dieser Gedanken zu schauen.

Wir beginnen zu verstehen, dass es in uns eine gewisse gesunde Wachsamkeit gibt. Tatsächlich manifestiert sich diese Eigenschaft nur in der Abwesenheit von Kampf. So entdecken wir die dritte edle Wahrheit, die Wahrheit der Absicht, der Beendigung des Kampfes. Wir müssen nur unsere Anstrengungen aufgeben und uns stärken – und der Zustand des Erwachens ist offensichtlich. Aber wir merken schnell, dass es nur für kurze Zeit möglich ist, alles so zu lassen, wie es ist. Wir brauchen eine besondere Disziplin, die uns zu dem führt, was wir Ruhe nennen, wenn wir in der Lage sind, „die Dinge so zu lassen, wie sie sind“. Wir müssen dem spirituellen Weg folgen. Auf seinem Weg vom Leiden zur Befreiung nutzt sich das Ego ab wie ein alter Schuh. Betrachten wir daher nun diesen spirituellen Weg, d.h. vierte edle Wahrheit. Die Meditationspraxis ist kein Versuch, in einen besonderen Geisteszustand wie Trance zu gelangen; Es ist auch kein Versuch, sich mit einem bestimmten Gegenstand zu beschäftigen.

1. ERSTE Edle WAHRHEIT: DUKKHA

Die Erste Edle Wahrheit (Dukkha aryasaccha) wird von fast allen Gelehrten üblicherweise als „Edle Wahrheit des Leidens“ übersetzt und bedeutet, dass das Leben laut Buddhismus nichts anderes als Leiden und Schmerz ist. Sowohl die Übersetzung als auch die Interpretation sind höchst unbefriedigend und irreführend. Aufgrund dieser begrenzten, lockeren und bequemen Übersetzung und ihrer oberflächlichen Interpretation wurden viele zu der Annahme verleitet, der Buddhismus sei pessimistisch.

Erstens ist der Buddhismus weder pessimistisch noch optimistisch. Wenn es einen gibt, dann ist er realistisch, weil er eine realistische Sicht auf das Leben und die Welt hat. Er betrachtet alles objektiv (Yathabhutam). Es lullt Sie nicht trügerisch ein, in einem Narrenparadies zu leben, aber es macht Ihnen auch keine Angst oder quält Sie mit allen möglichen eingebildeten Ängsten und Sünden. Er sagt Ihnen genau und objektiv, was Sie sind und wie die Welt um Sie herum ist, und zeigt Ihnen den Weg zu vollkommener Freiheit, Frieden, Ruhe und Glück.

Ein Arzt kann die Krankheit fatal übertreiben und die Hoffnung völlig zerstören. Ein anderer könnte unwissentlich erklären, dass keine Krankheit vorliegt und keine Behandlung erforderlich ist, und so den Patienten mit falschem Trost täuschen. Den ersten kann man als Pessimisten bezeichnen, den zweiten als Optimisten. Beide sind gleichermaßen gefährlich. Aber der dritte Arzt erkennt die Anzeichen der Krankheit richtig, versteht ihre Ursache und Natur, sieht klar, dass sie geheilt werden kann, verschreibt mutig eine Behandlungsmethode und rettet so seinen Patienten. Buddha ist wie der letzte Arzt. Er ist der weise und gelehrte Heiler der Krankheiten der Welt (Bhisakka oder Bhaishajya Guru).

Tatsächlich bedeutet das Pali-Wort dukkha (oder Sanskrit dukkha) im allgemeinen Sprachgebrauch „Leiden“, „Schmerz“, „Kummer“, „Unglück“, im Gegensatz zum Wort sukha, das „Glück“, „Trost“, „Frieden“ bedeutet. . Aber der Begriff Dukkha als die Erste Edle Wahrheit, die Buddhas Vision vom Leben und der Welt repräsentiert, hat eine tiefere philosophische Bedeutung und deckt umfassendere Bedeutungen ab. Es wird angenommen, dass der Begriff dukkha in der Ersten Edlen Wahrheit ganz offensichtlich die gewöhnliche Bedeutung von „Leiden“ enthält, aber auch tiefere Ideen wie „Unvollkommenheit“, „Vergänglichkeit“, „Leere“ und „Immaterialität“ umfasst. Daher ist es schwierig, ein Wort zu finden, das das gesamte Konzept von Dukkha als der Ersten Edlen Wahrheit abdeckt, und daher ist es besser, es unübersetzt zu lassen, als eine unangemessene und falsche Vorstellung davon zu vermitteln oder der Einfachheit halber , übersetzen Sie es mit „Leiden“ oder „Schmerz“.

Buddha leugnet das Glück im Leben nicht, indem er sagt, dass darin Leid steckt. Im Gegenteil erkennt er sowohl für Laien als auch für Mönche verschiedene Arten des Glücks an, sowohl materieller als auch spiritueller Art. Im Anguttara Nikaya, einer der fünf Hauptsammlungen in Pali, die die Lehrreden Buddhas enthalten, gibt es eine Liste von Glücksgefühlen (Sukhani), wie zum Beispiel das Glück des Familienlebens und das Glück, als Einsiedler zu leben, das Glück sinnlicher Freuden usw das Glück der Entsagung, das Glück der Anhaftung und das Glück der Nichtanhaftung sowie körperliches Glück und spirituelles Glück usw. Aber sie sind alle in Dukkha enthalten. Selbst die reinsten spirituellen Zustände des Dhyana (Konzentration oder Losgelöstheit, Trance), die durch die Praxis höherer Kontemplation erreicht werden und sogar frei vom Schatten des Leidens im gewöhnlichen Sinne des Wortes sind, können als Glück ohne jegliche Unreinheiten beschrieben werden sowie der Zustand von Dhyana, der frei von angenehmen (Sukha) und unangenehmen (Dukkha) Empfindungen ist und der nur reiner Gleichmut und Bewusstheit ist – selbst diese sehr hohen spirituellen Zustände sind in Dukkha enthalten. In einem der Suttas aus dem Majjhima Nikaya (ebenfalls eine der fünf Hauptsammlungen) sagt der Buddha, nachdem er das spirituelle Glück dieser Dhyanas gelobt hat, dass sie „vergänglich, dukkha und der Veränderung unterworfen“ sind (anicca dukkha viparinamadhamma). Beachten Sie, dass das Wort dukkha direkt verwendet wird. Dies ist Dukkha, nicht weil es „Leiden“ im üblichen Sinne des Wortes gibt, sondern weil „was vergänglich ist, Dukkha ist“ (yad aniccam tam dukkha).

Buddha war realistisch und objektiv. In Bezug auf das Leben und den Genuss von Sinnesfreuden sagt er, dass drei Dinge klar verstanden werden sollten: 1) Anziehung oder Vergnügen (assada), 2) schlimme Folgen oder Gefahr oder Unzufriedenheit (adinava) und 3) Freiheit oder Befreiung ( Nissanarana). Wenn Sie einen angenehmen, charmanten und schönen Menschen sehen, mögen Sie ihn oder sie, Sie fühlen sich zu ihm hingezogen, Sie genießen es, diese Person immer wieder zu sehen, Sie empfinden Freude und Befriedigung aus dieser Person. Das ist Vergnügen (assada). Dies wird durch die Erfahrung bestätigt. Aber dieses Vergnügen ist nicht konstant, genauso wie diese Person und all ihre Attraktivität nicht konstant sind. Wenn sich die Umstände ändern, wenn Sie diese Person nicht sehen können, werden Sie traurig, Sie werden möglicherweise rücksichtslos und instabil, Sie können sich sogar dumm verhalten. Das ist die schlechte, unbefriedigende und gefährliche Seite des Bildes (Adinava). Dies wird auch durch die Erfahrung bestätigt. Wenn Sie keine Bindung zu einer Person haben, wenn Sie völlig unabhängig sind, dann ist das Freiheit, Befreiung (nissarana). Diese drei Dinge gelten für alle Freuden des Lebens.

Daraus wird deutlich, dass es sich nicht um Pessimismus oder Optimismus handelt, sondern dass wir die Freuden des Lebens ebenso berücksichtigen müssen wie seine Schmerzen und Sorgen und die Freiheit davon, um das Leben vollständig und objektiv zu verstehen . Nur dann ist wahre Befreiung möglich.

Zu diesem Thema sagt der Buddha: „Oh Bhikkhus, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen den Genuss von Sinnesfreuden als Vergnügen, die Unzufriedenheit mit ihnen als Unzufriedenheit und die Befreiung von ihnen als Befreiung nicht richtig auf diese Weise verstehen, dann ist das unmöglich.“ Sie selbst werden wahrscheinlich den Wunsch nach Sinnesfreuden vollständig verstehen. Freuden, oder dass sie andere darin unterweisen können, oder dass derjenige, der ihren Anweisungen folgt, den Wunsch nach Sinnesfreuden vollständig verstehen wird. Aber, oh Bhikkhus, wenn es Einsiedler oder Brahmanen gibt Wenn Sie auf diese Weise den Genuss sinnlicher Freuden als Vergnügen, die Unzufriedenheit mit ihnen als Unzufriedenheit, die Befreiung von ihnen als Befreiung richtig verstehen, ist es möglich, dass Sie selbst das Verlangen nach sinnlichen Freuden vollständig verstehen und andere belehren können darin, und dass diejenigen, die ihren Anweisungen folgen, das Verlangen nach sinnlichen Freuden vollständig verstehen werden.“

Das Konzept von Dukkha kann aus drei Blickwinkeln betrachtet werden: (1) Dukkha als gewöhnliches Leiden (dukkha-dukkha), (2) Dukkha als durch Veränderung erzeugt (viparinama-dukkha) und (3) Dukkha als bedingte Zustände (samkhara-dukkha). ).

Alle Arten von Leid im Leben, wie Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Umgang mit unangenehmen Menschen und Zuständen, Trennung von geliebten Menschen und angenehmen Zuständen, nicht bekommen, was man will, Trauer, Traurigkeit, Unglück – all diese Arten von körperlichem Leid und spirituelles Leiden, das überall dort betrachtet wird, wo Leiden oder Schmerz in Dukkha als gewöhnliches Leiden (dukkha-dukkha) enthalten sind.

Glückliche Gefühle, angenehme Lebensbedingungen sind nicht konstant, nicht ewig. Früher oder später wird sich das ändern. Wenn es sich verändert, erzeugt es Schmerz, Leid und Unglück. Diese Wechselfälle sind in Dukkha als durch Veränderung hervorgerufenes Leiden (Viparinama-Dukkha) enthalten.

Die oben genannten zwei Arten von Leiden (dukkha) sind leicht zu verstehen. Niemand wird sie bestreiten. Diese Seite der Ersten Edlen Wahrheit ist weithin bekannt, weil sie leicht zu verstehen ist. Dies sind alltägliche Erfahrungen.

Aber die dritte Art von Dukkha als bedingte Zustände (Samkhara-Dukkha) ist die wichtigste philosophische Seite der Ersten Edlen Wahrheit und erfordert eine analytische Klärung dessen, was wir als „Wesen“, als „Person“ und als „Ich“ betrachten. ”

Was wir gemäß der buddhistischen Philosophie „Sein“, „Persönlichkeit“ oder „Ich“ nennen, ist lediglich eine Kombination sich ständig verändernder körperlicher und geistiger Kräfte oder Energien, die in fünf Aggregate oder Gruppen (Panchakkhandha) unterteilt werden können. Der Buddha sagt: „Kurz gesagt, diese fünf Aggregate der Anhaftung sind Dukkha.“ 3. Er definiert Dukkha durchgehend als die fünf Aggregate: „O Bhikkhus, was ist Dukkha? Man sollte sagen, dass dies die fünf Aggregate der Anhaftung sind.“ Es sollte hier klar verstanden werden, dass Dukkha und die fünf Aggregate nicht zwei verschiedene Dinge sind; Die fünf Aggregate sind selbst Dukkha. Wir werden diese Position besser verstehen, wenn wir eine Vorstellung von den fünf Aggregaten haben, aus denen das sogenannte „Sein“ besteht. Was sind also diese fünf Aggregate?

Fünf Aggregate

Das erste ist die Gesamtheit der Substanz (Rupakkhandha). In diesem Begriff „Gesamtheit der Substanz“ sind die gewöhnlichen vier großen Elemente (chattari mahabhutani), nämlich Härte, Fließfähigkeit, Wärme und Bewegung, sowie die Ableitungen (upada-rupa) der vier großen Elemente enthalten. Der Begriff „Derivate der vier großen Elemente“ umfasst unsere fünf materiellen Sinnesorgane, d. h. die Fähigkeiten von Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper, und die entsprechenden Objekte der Außenwelt, d. h. sichtbares Bild, Ton, Geruch, Geschmack und greifbare Dinge sowie einige Gedanken, Konzepte und Ideen, die zum Bereich der Objekte des Geistes (Dharmayatana) gehören. Somit ist das gesamte Reich der Materie, sowohl das Innere als auch das Äußere, in der Gesamtheit der Materie enthalten.

Die zweite ist die Gesamtheit der Empfindungen (Vedanakkhandha). Dazu gehören alle unsere angenehmen, unangenehmen oder neutralen Empfindungen, die wir durch den Kontakt der Körperorgane und des Geistes mit der Außenwelt erfahren. Es gibt sechs Arten: die Empfindungen, die das Auge durch ein sichtbares Bild, das Ohr durch Geräusche, die Nase durch Geruch, die Zunge durch Geschmack, den Körper durch greifbare Objekte und den Geist (der in der buddhistischen Philosophie der sechste Sinn ist) erfahren ) mit mentalen Objekten, Gedanken oder Ideen. . Alle unsere körperlichen und geistigen Empfindungen sind in dieser Gesamtheit enthalten.

Das in der buddhistischen Philosophie verwendete Wort „Geist“ (Manas) kann hier hilfreich sein. Es sollte klar sein, dass der Geist im Gegensatz zur Materie nicht Geist ist. Es sollte immer daran erinnert werden, dass der Buddhismus den Gegensatz von Geist und Materie nicht anerkennt, wie dies von den meisten anderen religiösen und philosophischen Systemen akzeptiert wird. Der Geist ist nur eine Fähigkeit oder ein Organ (Indriya), wie das Auge oder das Ohr. Sie kann wie jede andere Fähigkeit kontrolliert und entwickelt werden, und der Buddha spricht oft über den Wert der Verwaltung und Disziplinierung dieser sechs Fähigkeiten. Der Unterschied zwischen dem Auge und dem Geist als Fähigkeiten besteht darin, dass ersteres die Welt der Farben und sichtbaren Bilder wahrnimmt, während letzterer die Welt der Ideen, Gedanken und mentalen Objekte wahrnimmt. Wir erleben verschiedene Bereiche der Welt mit unterschiedlichen Sinnen. Wir können Farben nicht hören, aber wir können sie sehen. So erleben wir mit Hilfe unserer fünf Körpersinne – Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper – nur die Welt der sichtbaren Bilder, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker und greifbaren Objekte. Aber sie repräsentieren nur einen Teil der Welt, nicht die ganze Welt. Aber was ist mit Gedanken und Ideen? Sie sind auch Teil der Welt. Aber sie können nicht gefühlt, nicht mit den Fähigkeiten des Auges, des Ohrs, der Zunge, der Nase oder des Körpers wahrgenommen werden. Aber sie können immer noch durch eine andere Fähigkeit wahrgenommen werden, nämlich den Geist. Gedanken und Ideen sind nicht unabhängig von der Welt, die durch diese fünf körperlichen Sinnesfunktionen erlebt wird. In Wirklichkeit hängen sie von körperlichen Erfahrungen ab und werden durch diese bestimmt. Daher kann ein blind geborener Mensch keine Vorstellungen von Farben haben, es sei denn durch den Vergleich mit Geräuschen oder anderen Dingen, die er durch andere Fähigkeiten erlebt. Gedanken und Ideen werden somit durch körperliche Erfahrungen erzeugt und konditioniert und vom Geist wahrgenommen. Daher wird der Geist (Manas) wie das Auge oder das Ohr als Sinnesvermögen oder Sinnesorgan (Indriya) betrachtet.

Die dritte ist die Gesamtheit der Wahrnehmungen (Sannyakkhandha). Wie die Empfindungen gibt es auch die Wahrnehmungen in Bezug auf die sechs inneren Fähigkeiten und die sechs entsprechenden äußeren Objekte in sechs Arten. Wie Empfindungen werden sie durch den Kontakt unserer sechs Fähigkeiten mit der Außenwelt erzeugt. Es sind Wahrnehmungen, die Objekte erkennen, ob körperlich oder geistig.

Der vierte ist der Satz geistiger Formationen 4 (Samkharakkhandha). Dazu gehören alle vorsätzlichen Aktivitäten, sowohl gute als auch schlechte. Dazu gehört auch das, was allgemein als Karma (Kamma) bekannt ist. Hier sollten wir uns an Buddhas Definition von Karma erinnern: „O Bhikkhu, diese Absicht (cetana) nenne ich Karma. Nachdem man eine Absicht geschaffen hat, handelt man mit Körper, Sprache und Geist.“ 5. Absicht ist „eine geistige Schöpfung, eine Aktivität von.“ der Geist. Seine Wirkung besteht darin, den Geist in gute, schlechte und neutrale Angelegenheiten zu lenken. Ebenso wie Empfindungen und Wahrnehmungen gibt es sechs Arten von Absichten, die mit sechs inneren Fähigkeiten und sechs entsprechenden Objekten (sowohl körperlich als auch geistig) der Außenwelt verbunden sind. Empfindungen und Wahrnehmungen sind keine absichtlichen Handlungen – wie Aufmerksamkeit (Manasikara), Wille (Chanda), Entschlossenheit (Adhimokha), Vertrauen (Saddha), Konzentration (Samadhi), Weisheit (Panna), Anstrengung (Viriya), Leidenschaft (Raga). Abneigung oder Hass (patigha), Unwissenheit (avijja), Einbildung (mana), Selbstbild (sakkaya-ditthi) usw. - kann karmische Wirkungen hervorrufen. Es gibt 52 solcher Geistesaktivitäten, die die Gesamtheit der geistigen Formationen bilden.

Das fünfte ist das Aggregat des Bewusstseins (Vinnanakkhandha). 6. Bewusstsein ist eine Wirkung oder Reaktion, deren Grundlage eine der sechs Fähigkeiten (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist) ist und das Objekt eine davon ist sechs entsprechende äußere Phänomene (sichtbares Bild, Ton, Geruch, Geschmack, greifbare Dinge und Objekte des Geistes, d. h. Gedanke oder Idee). Zum Beispiel hat das visuelle Bewusstsein (cakkhu-vinnana) das Auge als Grundlage und das sichtbare Bild als Objekt. Das geistige Bewusstsein (manovinnana) hat den Geist (manas) als Grundlage und ein geistiges Objekt, d. h. ein Gedanke oder eine Idee (Dhamma) als ihr Objekt. Das Bewusstsein ist somit mit anderen Fähigkeiten verbunden. Ebenso wie Empfindung, Wahrnehmung und Absicht gibt es auch beim Bewusstsein sechs Arten, die sechs inneren Fähigkeiten und sechs entsprechenden äußeren Objekten entsprechen.

Es sollte klar sein, dass das Bewusstsein das Objekt nicht erkennt. Dies ist lediglich eine Art Bewusstsein – das Bewusstsein für die Anwesenheit eines Objekts. Wenn das Auge mit einer Farbe wie Blau in Kontakt kommt, entsteht visuelles Bewusstsein, das einfach das Bewusstsein für das Vorhandensein von Farbe ist; aber es erkennt nicht, dass es blau ist. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keine Anerkennung. Diese Wahrnehmung (das oben diskutierte dritte Aggregat) erkennt, dass die Farbe blau ist. Der Begriff „visuelles Bewusstsein“ ist ein philosophischer Ausdruck, der dieselbe Idee bezeichnet wie das gewöhnliche Wort „Vision“. Sehen heißt nicht erkennen. Dasselbe gilt auch für andere Arten von Bewusstsein.

Es muss hier wiederholt werden, dass es gemäß der buddhistischen Philosophie keinen dauerhaften und unveränderlichen Geist gibt, der im Gegensatz zur Materie als „Selbst“, „Seele“ oder „Ich“ betrachtet werden kann. Dieser Punkt muss besonders hervorgehoben werden, da die falsche Meinung, dass Bewusstsein eine Art Selbst oder eine Seele ist, die als kontinuierliche Einheit das ganze Leben überdauert, von der Antike bis heute Bestand hat.

Einer von Buddhas eigenen Schülern namens Sati glaubte, dass der Meister lehrte: „Dies ist das gleiche Bewusstsein, das überallhin wandert und wandert.“ Buddha fragte ihn, was er mit „Bewusstsein“ meinte. Satis Antwort war klassisch: „Es ist das, was sich ausdrückt, was fühlt, was hier und da die Konsequenzen guter und schlechter Taten erfährt.“

„Wer bist du, Narr“, wandte der Mentor ein, „hast du gehört, wie ich die Lehre auf diese Weise dargelegt habe? Habe ich Bewusstsein nicht auf unterschiedliche Weise als aus Bedingungen entstehend erklärt?“ Anschließend erklärte der Buddha das Bewusstsein im Detail: „Bewusstsein wird nach den Bedingungen benannt, durch die es entsteht: Aus dem Auge und den sichtbaren Bildern entsteht Bewusstsein, und es wird visuelles Bewusstsein genannt; aus dem Ohr und den Geräuschen entsteht Bewusstsein und.“ es wird auditives Bewusstsein genannt; aus der Nase entsteht Bewusstsein und aus Gerüchen entsteht Bewusstsein, und es wird Riechbewusstsein genannt; aus der Zunge und dem Geschmack entsteht Bewusstsein, und es wird Geschmacksbewusstsein genannt; aus dem Körper und den greifbaren Objekten entsteht Bewusstsein, und es wird genannt taktiles Bewusstsein; aus dem Geist und den Objekten des Geistes (Gedanken und Ideen) entsteht Bewusstsein, und es wird mentales Bewusstsein genannt.“

Der Buddha erklärte dies dann anhand eines Beispiels weiter: „Feuer wird nach der Substanz benannt, durch die es brennt. Feuer kann mit Holz brennen und wird Holzfeuer genannt, es kann mit Stroh brennen und dann wird es Strohfeuer genannt.“ Das Bewusstsein wird also nach den Bedingungen benannt, durch die es entsteht.“

Auf diesen Punkt eingehend erklärt Buddhaghosa, der große Kommentator: „...das Feuer, das durch den Baum brennt, brennt nur, wenn es eine Stütze gibt, aber erlischt genau an der Stelle, wenn es (die Stütze) nicht mehr da ist, weil Die Bedingungen haben sich geändert, aber (Feuer) überträgt sich nicht auf Chips usw. und wird nicht zu „Feuer aus Chips“ usw., ebenso entsteht Bewusstsein, das durch das Auge entsteht, und sichtbare Bilder entstehen an den Toren des Sinnesorgan (d. h. Auge), nur unter der Bedingung des Auges, sichtbarer Bilder, Licht und Aufmerksamkeit, aber es stoppt dort und dann, wenn sie (Bedingungen) nicht mehr existieren, da sich die Bedingungen geändert haben, sich (Bewusstsein) aber nicht bewegt zum Ohr usw. und wird nicht zum Hörbewusstsein usw. ...“

Der Buddha erklärte unmissverständlich, dass das Bewusstsein von Materie, Empfindung, Wahrnehmung und mentalen Formationen abhängt und dass es nicht unabhängig davon existieren kann. Er sagt:

„Bewusstsein kann mit Materie als Mittel (rupupayam), Materie als Objekt (rupurammanam), Materie als Träger (rupapatittham) existieren und bei der Suche nach Vergnügen kann es wachsen, wachsen und sich entwickeln; oder Bewusstsein kann mit Empfindung als Mittel existieren. ... oder Wahrnehmung als Mittel ... oder mentale Formationen ... als Mittel, mentale Formationen als Objekt, mentale Formationen als Unterstützung, und bei der Suche nach Vergnügen kann sie wachsen, wachsen und sich entwickeln.

Wenn es jemanden gäbe, der sagen würde: „Ich werde das Kommen, Vergehen, Entstehen, Verschwinden, Wachstum, Wachstum oder die Entwicklung des Bewusstseins unabhängig von Materie, Empfindung, Wahrnehmung und mentalen Formationen zeigen, dann würde er über etwas sprechen, das nicht existiert.“ .“ .

Kurz gesagt, das sind die fünf Aggregate. Was wir „Sein“ oder „Person“ nennen, ist lediglich ein passender Name oder eine Bezeichnung für die Kombination dieser fünf Aggregate. Sie sind alle vergänglich, sie verändern sich ständig. „Alles, was vergänglich ist, ist Dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Dies ist die wahre Bedeutung der Worte des Buddha: „Kurz gesagt, diese fünf Anhaftungsaggregate sind Dukkha.“ Sie sind in zwei aufeinanderfolgenden Momenten nicht gleich. Hier ist A ungleich A. Sie bleiben in einem Strom des augenblicklichen Entstehens und Verschwindens.

„Oh Brahmanen, das ist wie ein Gebirgsfluss, der schnell und weit fließt und alles mit sich reißt; es gibt keinen Moment, keinen Moment, in dem er nicht fließt, sondern er fließt weiter und geht weiter. So, Brahmanen, ist das menschliche Leben.“ wie ein Fluss.“ 7. Wie der Buddha zu Rathapala sagte: „Die Welt ist im Wandel und vergänglich.“

Einer verschwindet und verursacht das Erscheinen eines anderen in einer Abfolge von Ursache und Wirkung. In ihnen gibt es keine unveränderliche Essenz. Dahinter gibt es nichts, was man ein dauerhaftes Selbst (Atman), eine Persönlichkeit oder irgendetwas nennen könnte, was man wirklich „Ich“ nennen könnte. Jeder wird zustimmen, dass weder Materie, noch Empfindung, noch Wahrnehmung, noch irgendeine Aktivität des Geistes, noch Bewusstsein, wirklich „Ich“ genannt werden können 8. Aber wenn diese fünf körperlichen und geistigen Aggregate, die voneinander abhängig sind, als körperliche- spirituelle Struktur 9, wir haben die Vorstellung von „Ich“. Aber das ist nur eine falsche Vorstellung, eine mentale Formation, nur eine der 52 mentalen Formationen aus dem vierten Aggregat, die wir gerade besprochen haben, nämlich diese Idee des Selbst, die Idee des Selbst (sakkaya-ditthi). ).

Zusammen sind diese fünf Aggregate, die wir gewöhnlich „Sein“ nennen, selbst Dukkha (Samkhara-Dukkha). Es gibt kein anderes „Wesen“ oder „Ich“ hinter diesen fünf Aggregaten, das Dukkha erfährt.

Wie Buddhaghosa sagt:

„Offensichtliches Leiden existiert, aber der Leidende kann nicht gefunden werden;

Es gibt Dinge zu tun, aber derjenige, der es tut, ist nicht zu finden.“

Hinter der Bewegung steht kein bewegungsloser Beweger. Es ist nur Bewegung. Man kann nicht sagen, dass sich das Leben bewegt, aber das Leben selbst ist Bewegung. Leben und Bewegung sind keine zwei verschiedenen Dinge. Mit anderen Worten: Es gibt keinen Denker hinter dem Gedanken. Der Gedanke selbst ist der Denker. Hier können wir nicht übersehen, wie diametral entgegengesetzt die buddhistische Sichtweise zu Descartes‘ „cohito ergo sum“ (Ich denke, also bin ich) ist.

Jetzt können wir die Frage aufwerfen, ob das Leben einen Anfang hat. Nach den Lehren Buddhas ist der Beginn des Lebensstroms von Lebewesen nicht vorstellbar. Diese Antwort mag jemanden überraschen, der an die Erschaffung des Lebens durch Gott glaubt. Aber wenn Sie ihn fragen würden: „Was ist der Anfang Gottes?“, würde er ohne zu zögern antworten: „Gott hat keinen Anfang“, ohne über seine eigene Antwort überrascht zu sein. Der Buddha sagt: „Oh Bhikkhu, dieser kontinuierliche Zyklus (Samsara) hat kein sichtbares Ende, und die ursprünglich wandernden und rennenden Wesen, überwältigt von Unwissenheit (Avijja), eingeschränkt durch die Fesseln des Verlangens (Verlangen, Tanha), können nicht gesehen werden.“ ” Und weiter, indem er sich der Unwissenheit zuwendet, die die Hauptursache für die Kontinuität des Lebens ist, sagt der Buddha: „Anfänglich kann Unwissenheit nicht so gesehen werden, dass behauptet wird, dass es bis zu diesem oder jenem Punkt keine Unwissenheit gegeben hat.“ Man kann auch nicht sagen, dass es vor einem bestimmten Zeitpunkt kein Leben gab.

Dies ist, kurz gesagt, die Bedeutung der Edlen Wahrheit von Dukkha. Es ist äußerst wichtig, diese Erste Edle Wahrheit klar zu verstehen, denn wie der Buddha sagt: „Wer Dukkha sieht, sieht auch das Entstehen von Dukkha, sieht auch das Aufhören von Dukkha und sieht auch den Weg, der zum Aufhören von Dukkha führt.“ 10

Dies macht das Leben eines Buddhisten nicht traurig und traurig, wie manche Menschen fälschlicherweise glauben. Im Gegenteil, ein wahrer Buddhist ist der glücklichste Mensch. Er hat keine Ängste oder Sorgen. Er ist immer ruhig und unbeirrt, er lässt sich von Veränderungen oder Katastrophen nicht aus der Fassung bringen oder verwirren, weil er die Dinge so sieht, wie sie sind. Buddha war nie traurig oder mutlos. Seine Zeitgenossen beschrieben ihn als „immer lächelnd“ (mihitapubbamgama). In der buddhistischen Malerei und Skulptur wird der Buddha immer mit einem glücklichen, gelassenen, zufriedenen und mitfühlenden Gesichtsausdruck dargestellt. Es ist nie eine Spur von Leid, Qual oder Schmerz sichtbar. 11. Buddhistische Kunst und Architektur, buddhistische Tempel erwecken niemals den Eindruck von Langeweile oder Traurigkeit, sondern schaffen eine Atmosphäre der Ruhe und heiteren Freude.

Obwohl es im Leben Leid gibt, sollte ein Buddhist deswegen nicht deprimiert, wütend oder ungeduldig werden. Eines der grundlegenden Übel im Leben ist laut Buddha „Abneigung“ oder Hass. Ekel (pratigha) wird als „Wut gegenüber Lebewesen, gegenüber Leid und Dingen, die mit Leid zusammenhängen“ erklärt. Seine Wirkung besteht darin, die Grundlage für unglückliche Zustände und schlechtes Verhalten zu schaffen. Es ist also falsch, mit dem Leiden ungeduldig zu sein. Ungeduld oder Wut gegenüber dem Leiden werden es nicht beseitigen. Im Gegenteil, es fügt neue Sorgen hinzu und verschlimmert und verschlimmert auch bereits unangenehme Umstände. Was benötigt wird, ist nicht Wut oder Ungeduld, sondern das Verstehen des Problems des Leidens, wie es entsteht und wie man es loswird, und dann entsprechend mit Geduld, Weisheit, Entschlossenheit und Fleiß vorzugehen.

Es gibt zwei alte buddhistische Bücher namens Theragatha und Therigatha, die voller freudiger Ausrufe der Schüler Buddhas sind, Männern und Frauen, die durch seine Lehren Frieden und Glück im Leben gefunden haben. Der Herrscher von Kosala sagte einmal zu Buddha, dass seine Schüler im Gegensatz zu Schülern anderer Religionssysteme, die rau, abgemagert, abgemagert, blass und unattraktiv aussahen, „freudig und fröhlich (hattha-pahattha), ekstatisch und jubelnd (udaggudagga) waren und das spirituelle Leben genossen.“ (aohiratarupa), mit befriedigten Sinnen (pinitindriya), frei von Angst (arrosukka), gelassen (pannaloma), friedlich (paradavutta) und mit dem „Geist einer Gazelle“ (d. h. mit leichtem Herzen, migabhutena cetasa) leben.“ Der Herrscher fügte hinzu, dass er glaube, dass diese gesunde Veranlagung auf die Tatsache zurückzuführen sei, dass „diese Ehrwürdigen die großartige und hervorragende Lehre des Erhabenen definitiv verstanden haben“.

Der Buddhismus ist genau das Gegenteil der traurigen, traurigen, reuigen und mutlosen Mentalität, die als Hindernis für die Verwirklichung der Wahrheit angesehen wird. Es ist interessant, sich hier daran zu erinnern, dass Freude (Piti) eine der sieben „Zutaten der Erleuchtung“ ist, die wesentlichen Eigenschaften, die für die Verwirklichung des Nirvana entwickelt werden.

2. ZWEITE Edle WAHRHEIT: SAMUDAYA
(Die Entstehung von Dukkha)

Die Zweite Edle Wahrheit ist die Wahrheit über die Entstehung oder den Ursprung von Dukkha (Dukkhasamudaya-arsacca). Die am weitesten verbreitete und bekannteste Definition der Zweiten Wahrheit, die an zahlreichen Stellen in Primärquellen zu finden ist, lautet:

„Es ist das Verlangen (leidenschaftliches Verlangen, Tanha), das Wiederexistenz und Wieder-Werden (Ponobhavika) hervorbringt, und das mit leidenschaftlicher Gier (nandiragasahagata) verbunden ist und das jetzt und überall neue Freuden findet (tatratatrabhinadini), nämlich (1 ) Verlangen nach Sinnesfreuden (Kamatanha), (2) der Durst nach Existenz und Werden (Bhava-Tanha) und (3) der Durst nach Nichtexistenz (Selbstzerstörung, Vibhava-Tanha).“

Es ist dieser „Durst“, dieses Verlangen, diese Gier, diese Leidenschaft, die sich auf unterschiedliche Weise manifestieren und alle Arten von Leid der Lebewesen und deren unaufhörliche Manifestation hervorrufen. Aber es sollte nicht als erste Ursache betrachtet werden, da laut Buddhismus alles relativ und voneinander abhängig ist. Sogar dieser „Durst“, Tanha, der als Ursache oder Quelle von Dukkha angesehen wird, hängt in seinem Entstehen (Samudaya) von etwas anderem ab, nämlich der Empfindung (Vedana) 1, und die Empfindung entsteht abhängig von Kontakt (Phassa) und so weiter und so weiter Damit setzt sich der Zyklus fort, der als bedingte Generation (Paticca-samuppada) bekannt ist und den wir später besprechen werden.

Tanha, „Durst“, ist also nicht die erste oder einzige Ursache von Dukkha. Aber es ist die greifbarste und unmittelbarste Ursache, die wichtigste und alles durchdringende. 2 Daher umfasst die Definition an einigen Stellen der Pali-Quellen neben Tanha, „Durst“, auch andere Verdunkelungen und Befleckungen (Kilesa, Sasava Dhamma). der immer an erster Stelle steht. Angesichts der unvermeidlichen Beschränkung des Raums unserer Diskussion genügt es, sich daran zu erinnern, dass dieser „Durst“ in seinem Zentrum eine falsche Vorstellung vom Selbst hat, die aus Unwissenheit entsteht.

Der Begriff „Lust“ umfasst hier nicht nur das Verlangen und die Anhaftung an Sinnesfreuden, Reichtum und Macht, sondern auch das Verlangen und die Anhaftung an Ideen und Idealen, Ansichten, Meinungen, Theorien, Konzepten und Überzeugungen (dhamma-tanha). Nach der Argumentation des Buddha entstehen alle Streitigkeiten und Sorgen auf der Welt, von kleinen persönlichen Familienstreitigkeiten bis hin zu großen Kriegen zwischen Ländern und Völkern, aus diesem selbstsüchtigen „Durst“. Aus dieser Sicht wurzeln alle wirtschaftlichen, politischen und sozialen Schwierigkeiten in diesem egoistischen „Durst“. Große Staatsmänner, die versuchen, internationale Streitigkeiten beizulegen und von Krieg und Frieden nur in wirtschaftlichen und politischen Begriffen sprechen, überfliegen die Oberfläche und dringen nie tief in die eigentliche Wurzel des Problems vor. Wie der Buddha zu Rattapala sagte: „Die Welt braucht und begehrt und wird vom „Durst“ (tanhadaso) versklavt.“

Jeder wird zustimmen, dass alle Probleme auf der Welt durch egoistisches Verlangen entstehen. Das ist nicht schwer zu verstehen. Aber wie dieser Wunsch, „Durst“, Wiederexistenz und Wiederwerdung (ponobhavika) bewirken kann, ist nicht leicht zu verstehen. Hier müssen wir die tiefere Seite der Zweiten Edlen Wahrheit diskutieren. Hier müssen wir ein gewisses Verständnis der Theorie von Karma und Wiedergeburt haben.

Es gibt vier „Nahrungsstoffe“ (ahara) im Sinne von „Ursache“ oder „Bedingung“, die für die Existenz und den Aufenthalt von Lebewesen notwendig sind: (1) gewöhnliche materielle Nahrung (kabalinkarahara), (2) Kontakt unserer Sinne (einschließlich des Geistes). ) mit der Außenwelt (Phassahara), (3) Bewusstsein (Vinnyanahara) und (4) geistiger Absicht oder Wille (Manosanchetanahara).

Von diesen vier ist die zuletzt genannte „geistige Absicht“ der Wille zu leben, zu existieren, wieder zu existieren, zu bestehen, immer wieder zu werden 3. Sie schafft die Wurzel der Existenz und Beständigkeit und strebt durch Gut und Böse vorwärts Handlungen (kusalakusalakamma). Dies ist dasselbe wie „Absicht“ (cetana) 4. Wir haben zuvor gesehen, dass Absicht Karma ist, wie es vom Buddha selbst definiert wurde. Bezüglich der gerade oben erwähnten „geistigen Absicht“ sagt der Buddha: „Wenn du die „Nahrung“ der geistigen Absicht verstehst, verstehst du die drei Arten von „Durst“ (Tanha).“ 5 Also die Begriffe „Durst“ und „Absicht“. „, „geistige Absicht“ und „Karma“ bedeuten alle dasselbe: Sie bedeuten den Wunsch, den Willen zu sein, zu existieren, wieder zu existieren, immer wieder zu werden, immer wieder zu wachsen, sich immer wieder anzusammeln und wieder immer mehr. Dies ist die Ursache für die Entstehung von Dukkha, das sich im Aggregat der geistigen Formationen befindet, einem der fünf Aggregate, aus denen das Wesen besteht.

Dies ist eine der wichtigsten und bedeutendsten Passagen in den Lehren Buddhas. Wir müssen daher klar zur Kenntnis nehmen und uns daran erinnern, dass die Ursache, der Keim für die Entstehung von Dukkha, in Dukkha selbst liegt und nicht außerhalb davon. Dies wird durch den bekannten Ausdruck impliziert, der oft in den primären Pali-Quellen zu finden ist: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam – „Alles, was die Natur des Entstehens, die Natur des Werdens hat, trägt auch die Natur, das Keim seines eigenen Endes.“ Diese Frage wird in der Diskussion der dritten edlen Wahrheit, Nirodha, erneut aufgeworfen.

Das Pali-Wort kamma oder das Sanskrit-Wort karma (von der Wurzel kri – tun) bedeutet wörtlich „Handlung“, „tun“. Aber in der buddhistischen Karma-Theorie hat es eine besondere Bedeutung: Es bedeutet nur „absichtliche Handlung“ und nicht jede Handlung. Es bedeutet auch nicht die Folgen von Karma, da viele Menschen es locker und falsch verwenden. In der buddhistischen Terminologie bezieht sich Karma niemals auf seine Folgen; seine Folgen werden als „Frucht“ oder „Ergebnis“ des Karmas (kamma-phala oder kamma-vipaka) bezeichnet.

Eine Absicht kann relativ gut oder schlecht sein, genauso wie ein Wunsch relativ gut oder schlecht sein kann. Karma kann also relativ gut oder schlecht sein. Gutes Karma (Kusala) führt zu guten Konsequenzen und schlechtes Karma (Akusala) führt zu schlechten Konsequenzen. „Verlangen“, Absicht, Karma, ob gut oder schlecht, haben eine Kraft zur Folge: die Kraft weiterzumachen – in eine gute oder schlechte Richtung weiterzumachen. Ob es gut oder schlecht ist, es ist relativ und befindet sich in einem kontinuierlichen Kreislauf (Samsara). Obwohl der Arahant handelt, sammelt er kein Karma an, da er frei von der falschen Vorstellung von sich selbst ist, vom „Durst“ nach unaufhörlichem Werden, frei von allen anderen Verdunkelungen und Befleckungen (Kilesa, Sasava Dhamma). Für ihn gibt es keine Wiedergeburt.

Die Karma-Theorie sollte nicht mit der sogenannten „moralischen Gerechtigkeit“ oder „Belohnung und Strafe“ verwechselt werden. Die Idee der moralischen Gerechtigkeit oder Belohnung und Strafe entspringt der falschen Vorstellung eines höchsten Wesens, Gott, der der Gesetzgeber, der Gerechtigkeitsspender und der Entscheider darüber ist, was richtig und was falsch ist. Der Begriff „Gerechtigkeit“ ist zweideutig und gefährlich, und in seinem Namen wurde der Menschheit mehr Schaden als Nutzen zugefügt. Die Karma-Theorie ist eine Theorie von Ursache und Wirkung, Aktion und Reaktion; Es ist ein Naturgesetz und hat nichts mit der Idee von Belohnung und Strafe zu tun. Jede absichtliche Handlung hat ihre Konsequenzen und ihr Ergebnis. Wenn eine gute Tat gute Folgen hat und eine schlechte Tat schlechte Folgen hat, dann handelt es sich nicht um Gerechtigkeit, Belohnung oder Strafe, die von jemandem oder einer Kraft verhängt wird, die über Ihre Handlungen urteilt, sondern um die Eigenschaft der eigenen Natur dieser Taten, ihrer eigenen Gesetz. Das ist nicht schwer zu verstehen. Schwer zu verstehen ist jedoch, dass sich die Folgen einer absichtlichen Handlung nach der Karma-Theorie auch im Leben nach dem Tod noch manifestieren können. Hier müssen wir klären, was der Tod im Buddhismus ist.

Wir haben bereits gesehen, dass ein Wesen nichts anderes als eine Kombination aus körperlichen und geistigen Kräften und Energien ist. Was wir Tod nennen, ist das völlige Aufhören der Aktivitäten des physischen Körpers. Hören all diese Kräfte und Energien auf, wenn der Körper nicht mehr funktioniert? Der Buddhismus sagt: „Nein.“ Wille, Absicht, Wunsch, Durst zu existieren, zu bestehen, immer wieder zu werden – das ist eine erstaunliche Kraft, die ganze Leben, ganze Existenzen, die sogar die ganze Welt bewegt. Das ist die größte Macht, die größte Energie der Welt. Nach dem Buddhismus endet diese Kraft nicht mit der Beendigung der körperlichen Aktivitäten, was den Tod bedeutet; aber es manifestiert sich weiterhin in einer anderen Form und führt zu einer Wiederexistenz, die Wiedergeburt genannt wird.

Nun stellt sich eine weitere Frage: Wenn es kein dauerhaftes und unveränderliches Wesen wie das Selbst, das Selbst oder die Seele (Atman) gibt, was kann dann nach dem Tod wieder existieren oder wiedergeboren werden? Bevor wir zum Leben nach dem Tod übergehen, schauen wir uns an, was Leben ist und wie es jetzt dauert. Was wir Leben nennen, ist, wie wir so oft wiederholen, eine Kombination der fünf Aggregate, eine Kombination aus körperlichen und geistigen Kräften. Sie verändern sich ständig; sie bleiben nicht zwei aufeinanderfolgende Momente lang gleich. Jeden Moment werden sie geboren und sterben. „Während Aggregate entstehen, sich auflösen und sterben, oh Bhikkhus, werdet ihr in jedem Moment geboren, zerfällt und stirbt.“ 6. Auch jetzt, in diesem Leben, werden wir in jedem Moment geboren und sterben, aber wir bleiben bestehen. Wenn wir verstehen können, dass wir in diesem Leben weiterhin ohne eine dauerhafte, unveränderliche Wesenheit wie die Seele oder das Selbst sein können, warum können wir dann nicht verstehen, dass diese Kräfte selbst ohne die Seele oder das Selbst hinter ihnen fortbestehen können, nachdem sie aufgehört haben? die Aktivitäten des Körpers?

Wenn dieser physische Körper nicht mehr handlungsfähig ist, sterben die Kräfte nicht mit ihm, sondern nehmen weiterhin ein anderes Bild oder eine andere Form an, die wir ein anderes Leben nennen. Bei einem Kind sind alle körperlichen, geistigen und spirituellen Fähigkeiten zart und schwach, aber sie besitzen die Kraft, einen voll ausgereiften Mann hervorzubringen. Die körperlichen und geistigen Energien, aus denen das sogenannte Wesen besteht, haben in sich die Fähigkeit, eine neue Form anzunehmen, allmählich zu wachsen und ihre volle Stärke zu erlangen.

Da es keine dauerhafte, unveränderliche Einheit gibt, vergeht nichts von einem Moment zum nächsten. Daher ist es ganz offensichtlich, dass nichts Dauerhaftes oder Unveränderliches von einem Leben zum nächsten übergehen oder übergehen kann. Es ist eine Abfolge, die kontinuierlich weitergeht, sich aber jeden Moment ändert. Diese Sequenz ist in Wahrheit nichts anderes als Bewegung. Es ist wie eine Flamme, die die ganze Nacht brennt: Es ist weder dieselbe noch eine andere Flamme. Aus dem Kind wird ein sechzigjähriger Mann. Natürlich ist ein sechzigjähriger Mensch nicht dasselbe wie ein Kind vor sechzig Jahren, aber er ist auch kein anderer Mensch. Ebenso ist eine Person, die hier stirbt und irgendwo wiedergeboren wird, weder dieselbe noch eine andere Person (na cha so na cha anno). Dies ist die Dauer derselben Sequenz. Der Unterschied zwischen Tod und Geburt besteht nur in einem Gedankenmoment: Der letzte Gedankenmoment in diesem Leben bestimmt den ersten Gedankenmoment im sogenannten nächsten Leben, das in Wirklichkeit eine Fortsetzung derselben Sequenz ist. Auch in diesem Leben bestimmt ein Gedankenmoment den nächsten Gedankenmoment. Daher ist die Frage des Lebens nach dem Tod aus buddhistischer Sicht kein großes Mysterium, und ein Buddhist macht sich darüber keine Sorgen. Solange ein „Durst“ nach Sein und Werden besteht, geht der kontinuierliche Kreislauf (Samsara) weiter. Er kann nur aufhören, wenn seine treibende Kraft, dieser „Durst“, durch Weisheit, die Realität, Wahrheit und Nirvana sieht, abgeschnitten wird.

3. DRITTE Edle WAHRHEIT: NIRODHA
(Aufhebung von Dukkha)

Die dritte edle Wahrheit ist die Wahrheit der Erlösung, der Befreiung und der Freiheit vom Leiden, von der Beständigkeit von Dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), das Nibbana (im Sanskrit besser bekannt als Nirvana) ist.

Um Dukkha vollständig zu eliminieren, muss man die Hauptwurzel von Dukkha, „Durst“ (Tanha), eliminieren, wie wir zuvor gesehen haben. Daher ist Nirvana auch unter dem Begriff Tanhakkaya – „Auslöschung des Durstes“ bekannt.

Jetzt fragen Sie: Aber was ist Nirvana? Als Antwort auf diese völlig natürliche und einfache Frage wurden ganze Bände geschrieben; Sie haben das Problem eher verwirrt als geklärt. Die einzig vernünftige Antwort auf diese Frage ist, dass sie nicht vollständig und zufriedenstellend mit Worten beantwortet werden kann, weil die menschliche Sprache zu dürftig ist, um die wahre Natur der Höchsten Wahrheit oder ultimativen Realität auszudrücken, die Nirvana ist. Sprache wird von vielen Menschen geschaffen und genutzt, um die Dinge und Gedanken auszudrücken, die sie mit ihren Sinnen und ihrem Geist wahrnehmen. Eine überirdische Erfahrung wie die Höchste Wahrheit ist es nicht. Deshalb kann es keine Worte geben, um diese Erfahrung auszudrücken, genauso wie es im Fischvokabular keine Worte gibt, die die Natur der festen Erde ausdrücken könnten. Die Schildkröte erzählte seinem Freund, dem Fisch, dass sie (die Schildkröte) gerade nach einem Landgang zum See zurückgekehrt sei. „Natürlich“, sagte der Fisch, „du meinst Schwimmen.“ Die Schildkröte versuchte zu erklären, dass man auf dem Boden nicht schwimmen könne, dass er hart sei und dass Menschen darauf laufen würden. Aber der Fisch bestand darauf, dass so etwas nicht passieren könne, dass er wie sein See flüssig sein müsse, mit Wellen, und dass man dort tauchen und schwimmen könne.

Worte sind Zeichen, die uns bekannte Dinge und Gedanken darstellen; und diese Zeichen können und können nicht einmal die wahre Natur gewöhnlicher Dinge vermitteln. Sprache gilt als trügerisch und irreführend, wenn es darum geht, die Wahrheit zu verstehen. So heißt es im Lankavatara-Sutra, dass unwissende Menschen in Worten stecken bleiben wie ein Elefant im Schlamm.

Allerdings können wir nicht ohne Worte auskommen. Aber wenn Nirvana in positiven Begriffen ausgedrückt und erklärt werden soll, neigen wir dazu, die mit diesen Begriffen verbundene Idee sofort aufzugreifen, auch wenn sie möglicherweise genau das Gegenteil von dem ist, was gemeint ist. Daher wird es normalerweise negativ ausgedrückt 1 – vielleicht ist dies eine weniger gefährliche Art und Weise. Daher wird es oft mit negativen Begriffen wie Tanhakkaya – „Aussterben des Durstes“, Asamkhata – „Unverbunden“, „Unbedingt“, Viraga – „Mangel an Verlangen“, Nirodha – „Aufhören“, Nibbana – „Aussterben“ – beschrieben. Dämpfung".

Schauen wir uns einige Definitionen und Beschreibungen von Nirvana an, die in Pali-Quellen zu finden sind:

„Dies ist das völlige Aufhören dieses „Durstes“ (Tanha), das Aufgeben davon, der Verzicht darauf, die Befreiung davon, die Trennung davon“ 2.

„Befriedung aller bedingten Dinge, Verzicht auf alle Verschleierungen, Auslöschung des ‚Verlangens‘, Nichtanhaftung, Aufhören, Nibbana.“

„Oh Bhikkhu, was ist das Höchste (Asamkhata, das Unbedingte)? Dies, oh Bhikkhu, ist die Auslöschung des Verlangens (ragakkhayo), die Auslöschung des Hasses (dosakkhayo), die Auslöschung der Täuschung (mohakkhayo). Dies, oh Bhikkhu, wird das Höchste genannt.

„O Radha, das Auslöschen des ‚Durstes‘ (Tanhakkayo) ist Nibbana.“

„Oh Bhikkhu, unter allen Dingen, die bedingt und unbedingt sind, ist das Nicht-Anhaften (Viraga) das Höchste. Es ist die Freiheit von der Einbildung, die Zerstörung des Verlangens, die Ausrottung der Anhaftung, die Unterdrückung der Unaufhörlichkeit, das Auslöschen des „Durstes“ (Tanha). ), Nichtanhaftung, Aufhören, Nibbana.“

Die Antwort des älteren Schülers von Buddha Sariputta auf die direkte Frage von Parivrajaka „Was ist Nibbana?“ ist identisch mit Buddhas Definition von Asamkhata (oben): „Das Aussterben des Verlangens, das Aussterben des Hasses, das Aussterben der Täuschung.“

„Das Aufgeben und Vernichten des Verlangens und der Sehnsucht dieser fünf Anhaftungsaggregate: Dies ist das Aufhören von Dukkha“ 4.

„Das Aufhören von Kontinuität und Werden (Bhavanirodha) ist Nibbana“ 5.

„Oh Bhikkhu, es gibt das Ungeborene, das Ungemachte, das Unbedingte. Wenn es nicht das Ungeborene, das Ungemachte, das Unbedingte gäbe, gäbe es keine Erlösung für das Geborene, das Gewordene, das Bedingte. Denn es gibt das Ungeborene, das Ungewordenes, das Unbedingte, es gibt Erlösung für das Geborene, das Gewordene, das Bedingte.“ .

„Hier finden die vier Elemente Härte, Fließfähigkeit, Hitze und Bewegung keine Unterstützung; zusammen werden die Vorstellungen von Länge und Breite, von Feinstoff und Grobheit, von Gut und Böse, von Name und Bild zerstört; es gibt weder diese noch eine andere Welt , es gibt kein Weggehen, kein Kommen oder Bleiben, keinen Tod, keine Geburt, keine Sinnesobjekte.“

Da Nirvana auf diese Weise negativ ausgedrückt wird, haben viele die falsche Vorstellung, dass es etwas Negatives sei und Selbstzerstörung zum Ausdruck bringe. Nirvana ist definitiv nicht die Zerstörung des Selbst, da es kein Selbst gibt, das zerstört werden könnte. Wenn es überhaupt etwas gibt, dann ist es die Zerstörung der Täuschung, der falschen Vorstellung vom Selbst.

Man kann nicht sagen, dass Nirvana negativ oder positiv ist. Die Vorstellungen von „negativ“ und „positiv“ sind relativ und existieren im Bereich der Dualität. Diese Begriffe gelten nicht für Nirvana, die höchste Wahrheit, die jenseits von Dualität und Relativität liegt.

Ein negatives Wort zeigt nicht unbedingt einen negativen Zustand an. Im Sanskrit und Pali wird Gesundheit mit dem Wort Arogya bezeichnet, einem negativen Begriff, der wörtlich „Abwesenheit von Krankheit“ bedeutet. Aber Arogya (Gesundheit) ist kein negativer Zustand. Das Wort „Unsterblich“ (oder sein Sanskrit-Äquivalent Amrita oder Pali Amata), ebenfalls ein Synonym für Nirvana, ist negativ, bezeichnet aber keinen negativen Zustand. Die Negation negativer Werte ist nicht negativ. Eines der bekanntesten Synonyme für Nirvana ist „Freiheit“ (Pali Mutti, Sans. Mukti). Niemand würde sagen, dass Freiheit etwas Negatives sei. Aber auch Freiheit hat eine negative Seite: Freiheit ist immer Freiheit von etwas Hindernisigem, Schlechtem, Negativem. Aber Freiheit ist nichts Negatives. Nirvana, Mutti oder Vimutti, die höchste Freiheit ist also Freiheit von allem Schlechten, Freiheit von Gier, Hass und Unwissenheit, Freiheit von allen Konzepten von Dualität, Relativität, Zeit und Raum.

Eine Vorstellung vom Nirvana als der höchsten Wahrheit können wir dem Dhatuvibhanga Sutta (Nr. 140) des Majjhimanikaya entnehmen. Diese äußerst wichtige Begründung gab Buddha dem bereits erwähnten Pukkusati, den der Meister für weise und ernsthaft hielt, in der Stille der Nacht unter dem Schutz der Töpferware.

Der Kern des relevanten Teils des Sutta lautet wie folgt: „Der Mensch besteht aus sechs Elementen: Festigkeit, Fließfähigkeit, Wärme, Bewegung, Raum und Bewusstsein. Wenn er sie betrachtet, entdeckt er, dass keines von ihnen „mein“, „ich“ ist „oder „mein Selbst“. „Er versteht, wie Bewusstsein entsteht, wie angenehme, unangenehme und gleichgültige Empfindungen entstehen und verschwinden. Durch dieses Wissen wird sein Geist losgelöst. Dann findet er in sich selbst reine Standhaftigkeit (upekkha), auf die er sich richten kann erreicht einen hohen spirituellen Zustand und weiß, dass diese reine Standhaftigkeit noch lange anhalten wird, aber dann denkt er:

Wenn ich diese reine Standhaftigkeit auf den Bereich des Unendlichen Raums konzentriere und einen Geist in Übereinstimmung damit entwickle, dann wird dies geistige Schöpfung (Samkhatam) sein. 6. Wenn ich diese Reine Standhaftigkeit auf den Bereich des Unendlichen Bewusstseins konzentriere ... auf den Bereich des Nichts... oder auf dem Gebiet der Nicht-Wahrnehmung oder Nicht-Wahrnehmung und entwickle einen Geist in Übereinstimmung damit, dann wird dies geistige Schöpfung sein. vibhava) 7, er klammert sich an nichts in der Welt, es gibt keine Aufregung in ihm; weil es keine Aufregung in ihm gibt, ist er in sich selbst vollkommen in Frieden (völlig ausgelöscht in seinem Innern – Pacchattan Yeva Parinibbayati). Und er weiß es : „Die Geburt ist vorbei, das reine Leben wurde gelebt, was getan werden muss, wurde getan, nichts bleibt ungetan.“ 8.

Wenn er nun angenehme, unangenehme oder gleichgültige Empfindungen verspürt, weiß er, dass diese vergänglich sind, dass sie ihn nicht einschränken, dass sie nicht mit Leidenschaft erlebt werden. Was auch immer die Empfindung sein mag, er erlebt sie, ohne sich daran zu binden (visamyutto). Er weiß, dass all diese Empfindungen mit der Auflösung des Körpers nachlassen werden, so wie eine Flamme verschwindet, wenn das Öl und der Docht aufgebraucht sind.

„Deshalb, oh Bhikkhu, ist jeder, der damit ausgestattet ist, mit der höchsten Weisheit ausgestattet, denn das Wissen um die Auslöschung aller Dukkha ist die höchste edle Weisheit.“

„Diese seine Errungenschaft, die in der Wahrheit gefunden wird, ist unerschütterlich. Oh Bhikkhu, das, was nicht Realität (Mosadhamma) ist, ist falsch; das, was Realität (Amosadhamma), Nibbana, ist, ist die Wahrheit (Saccha). Deshalb, oh Bhikkhu, Wer dadurch ausgestattet ist, ist mit der Höchsten Wahrheit ausgestattet. Denn die Höchste Edle Wahrheit (paramam arsaccham) ist Nibbana, was die Wirklichkeit ist.“

Der Buddha verwendet durchgehend ausdrücklich den Begriff „Wahrheit“ anstelle von „Nibbana“: „Ich werde euch die Wahrheit und den Weg, der zur Wahrheit führt, lehren.“ Hier bedeutet Wahrheit definitiv Nirvana.

Was ist also die höchste Wahrheit? Nach dem Buddhismus besteht die höchste Wahrheit darin, dass es auf der Welt nichts Absolutes gibt, dass alles relativ, bedingt und vergänglich ist und dass es keine unveränderliche, ewige, endliche Einheit wie das Selbst, die Seele oder den Atman gibt, weder innerhalb noch außerhalb. Das ist die höchste Wahrheit. Wahrheit ist niemals negativ, obwohl es einen populären Ausdruck „negative Wahrheit“ gibt. Das Verstehen dieser Wahrheit, d. h. alles so zu sehen, wie es ist (Yathabhutam), ohne Täuschung oder Unwissenheit (Avijja) 9, ist das Erlöschen des hungrigen „Durstes“ (Tanhakkhaya) und das Aufhören (Nirodha) von Dukkha, das Nirvana ist. Hier ist es interessant und nützlich, sich an die Mahayana-Sichtweise von Nirvana zu erinnern, die sich nicht von Samsara 10 unterscheidet. Das Gleiche ist Samsara oder Nirvana, je nachdem, wie man es betrachtet – subjektiv oder objektiv. Diese Mahayana-Ansicht scheint aus den Ideen der Pali-Theravada-Quellen entwickelt worden zu sein, auf die wir uns gerade in unserer kurzen Diskussion bezogen haben.

Es ist falsch zu glauben, dass Nirvana das natürliche Ergebnis des Aussterbens des Verlangens ist. Nirvana ist weder eine Konsequenz noch ein Ergebnis von irgendetwas. Wenn es eine Wirkung wäre, wäre es eine Wirkung, die durch eine Ursache hervorgerufen wird. Es wäre Samkhata, „hergestellt“ und „konditioniert“. Nirvana ist weder Ursache noch Wirkung. Es liegt jenseits von Ursache und Wirkung. Wahrheit ist weder ein Ergebnis noch eine Konsequenz. Es wird nicht wie mystische, spirituelle, mentale Zustände wie Dhyana oder Samadhi erzeugt. DIE WAHRHEIT IST. NIRVANA IST. Das Einzige, was Sie tun können, ist, es zu sehen, es zu begreifen. Es gibt einen Weg, der zur Verwirklichung des Nirvana führt. Aber Nirvana ist nicht das Ergebnis dieses Weges. 11. Der Weg mag dich zu einem Berg führen, aber der Berg ist weder das Ergebnis noch die Konsequenz des Weges. Sie können Licht sehen, aber Licht ist nicht das Ergebnis Ihrer Vision.

Die Leute fragen oft: Was kommt nach Nirvana? Diese Frage kann nicht gestellt werden, da Nirvana die ultimative Wahrheit ist. Wenn sie die Ultimative ist, kann nach ihr nichts passieren. Wenn es nach Nirvana noch etwas gibt, dann ist dies und nicht Nirvana die ultimative Wahrheit. Ein Mönch namens Radha stellte dem Buddha diese Frage auf andere Weise: „Zu welchem ​​Zweck (oder Zweck) dient Nirvana?“ Diese Frage deutet auf etwas nach Nirvana hin und gibt einen Zweck oder ein Ende dafür an. Deshalb antwortete der Buddha: „O Radha, diese Frage erfasst nicht ihre Grenzen (d. h. über das Ziel hinaus). Für jemanden, der ein heiliges Leben führt, ist Nirvana das endgültige Eintauchen (in die Höchste Wahrheit) – das Ziel, die endgültige Grenze.“ .“

Einige bekannte, nachlässig konstruierte Ausdrücke wie „Buddha trat nach seinem Tod ins Nirvana oder Parinirvana ein“ haben die Grundlage für viele weit hergeholte Spekulationen über das Nirvana geschaffen. 12 Wenn Sie die Aussage hören, dass „Buddha ins Nirvana oder Parinirvana eintrat“, werden Sie Glauben Sie, dass Nirvana ein Ort, ein Königreich oder ein Ort ist, an dem es irgendeine Art von Existenz gibt, und versuchen Sie, sich dies im Sinne der Bedeutung des Wortes „Existenz“ vorzustellen, soweit Sie wissen. Dieser bekannte Ausdruck „in das Nirvana eingetreten“ hat in den Originalquellen keine Entsprechung. Es gibt kein „Eintreten ins Nirwana nach dem Tod“. Es gibt ein Wort parinibbbuto, das den Tod eines Buddha oder Arahant bezeichnet, der das Nirvana verwirklicht hat, aber es bedeutet nicht „Eintritt ins Nirvana“. Parinibbuto bedeutet einfach „völlig ruhig“, „völlig ausgelöscht“, „völlig ausgelöscht“, da es für einen Buddha oder Arahant nach seinem Tod keine Wiederexistenz gibt.

Nun stellt sich eine weitere Frage: Was passiert mit dem Buddha oder Arahant nach seinem Tod, Parinirvana? Dies bezieht sich auf den Abschnitt der unbeantworteten Fragen (Avyakata). Selbst als Buddha darüber sprach, wies er darauf hin, dass es in unserem Wortschatz keine Worte gibt, die ausdrücken könnten, was mit dem Arahant nach seinem Tod geschieht. Als Antwort auf den Parivrajaka namens Vaccha sagte der Buddha, dass Begriffe wie „geboren“ oder „ungeboren“ nicht auf den Fall des Arahant anwendbar seien, da es sich dabei um Materie, Empfindung, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein handele – womit Begriffe wie „ „Gezeugter“ oder „Ungeborener“ wird vollständig zerstört und entwurzelt, um nach seinem Tod nie wieder aufzuerstehen.

Der Arahant nach seinem Tod wird oft mit einem Feuer verglichen, das erlischt, wenn der Brennstoff aufgebraucht ist, oder mit der Flamme einer Lampe, die erlischt, wenn Docht und Öl aufgebraucht sind. Hier sollte klar und deutlich und ohne jede Illusion verstanden werden, dass es sich bei dem, was mit einer erloschenen Flamme oder einem erloschenen Feuer verglichen wird, nicht um Nirvana handelt, sondern um ein „Wesen“, das aus den fünf Aggregaten besteht und das Nirvana verwirklicht hat. Dieser Punkt muss betont werden, da viele Menschen, sogar einige große Wissenschaftler, diesen Vergleich missverstanden und als Hinweis auf das Nirvana interpretiert haben. Nirvana wird niemals mit einem Feuer oder dem Erlöschen einer Lampe verglichen.

Es gibt noch eine weitere häufig gestellte Frage: „Wenn es kein Selbst, keinen Atman gibt, wer erkennt dann das Nirvana?“ Bevor wir zum Nirvana übergehen, stellen wir die Frage: „Wer denkt jetzt, wenn nicht ich?“ Wir haben vorhin gesehen, dass das, was denkt, ein Gedanke ist, dass es hinter dem Gedanken keinen Denker gibt. Ebenso ist dies Weisheit (pañña), Verständnis, also das, was begreift, was erkennt. Es gibt kein anderes „Ich“ hinter dem Verstehen, der Erkenntnis. Bei der Erörterung der Quelle von Dukkha haben wir gesehen, dass, was auch immer es ist – ein Wesen, ein Ding oder ein System – wenn es die Natur der Entstehung hat, es die Natur, den Keim seines Endes, seiner Zerstörung in sich trägt. Dukkha, der kontinuierliche Zyklus von Samsara, hat also die Natur des Entstehens und muss daher auch die Natur des Aufhörens, des Verschwindens haben. Dukkha entsteht aufgrund von „Durst“ (tanha) und endet aufgrund von Weisheit (pañña). Sowohl „Durst“ als auch Weisheit liegen in den fünf Aggregaten, wie wir bereits 13 gesehen haben.

Der Keim ihrer Entstehung und ihres Vergehens liegt also innerhalb der fünf Aggregate. Dies ist die wahre Bedeutung des berühmten Ausspruchs des Buddha: „In diesem sehr tiefen fühlenden Körper verkünde ich Frieden, das Entstehen der Welt, das Ende der Welt und den Weg, der zum Ende der Welt führt.“ ” Das bedeutet, dass sich alle vier edlen Wahrheiten innerhalb der fünf Aggregate befinden, d. h. in uns selbst. (Hier wird das Wort „Welt“ (loka) anstelle von dukkha verwendet.) Dies bedeutet auch, dass es keine äußere Kraft gibt, die das Entstehen und Aufhören von Dukkha verursacht.

Wenn Weisheit im Einklang mit der Vierten Edlen Wahrheit (als nächstes in der Diskussion) entwickelt und kultiviert wird, sieht sie das Geheimnis des Lebens, die Realität, wie sie ist. Wenn das Geheimnis enthüllt wird, wenn die Wahrheit erkannt wird, werden alle Kräfte, die fieberhaft im Dunkeln die Beständigkeit von Samsara erzeugen, ruhig und sind nicht mehr in der Lage, karmische Bildungen hervorzubringen, da es keine Dunkelheit mehr gibt, es gibt keinen „Durst“ mehr ” für Unaufhörlichkeit. Es ähnelt einer Geisteskrankheit, die geheilt wird, wenn der Patient die Ursache oder das Geheimnis seiner Krankheit entdeckt und erkennt.

In fast allen Religionen kann das summum bonum (das höchste Gut) erst nach dem Tod erreicht werden. Aber Nirvana kann bereits in diesem Leben verstanden und verwirklicht werden; Sie müssen nicht warten, bis Sie sterben, um es zu „erreichen“.

Wer die Wahrheit verstanden und das Nirvana erkannt hat, ist das glücklichste Wesen der Welt. Er ist frei von allen „Komplexen“ und Obsessionen, Sorgen und Ängsten, die andere quälen. Seine geistige Gesundheit ist perfekt. Er bereut die Vergangenheit nicht und denkt nicht über die Zukunft nach. Er lebt ganz in der Gegenwart. Deshalb genießt er die Dinge und freut sich im reinsten Sinne, ohne jegliche Selbstreflexion. Er ist fröhlich, enthusiastisch, genießt das reine Leben, seine Sinne sind befriedigt, er ist frei von Sorgen, friedlich und gelassen. Weil er frei von persönlichen Wünschen, Hass, Unwissenheit, Eitelkeit, Stolz und all diesen „Verschleierungen“ ist, ist er rein und liebevoll, voller universeller Liebe, Mitgefühl, Freundlichkeit, Empathie, Verständnis und Toleranz. Sein Dienst an anderen ist der reinste, denn er denkt nicht an sich selbst. Er erwirbt nichts, häuft nichts an, auch wenn es etwas Spirituelles ist, da er frei von der Täuschung des Selbst und dem „Durst“ des Werdens ist.

Nirvana liegt jenseits aller Konzepte von Dualität und Relativität. Daher steht es über unseren Vorstellungen von Gut und Böse, richtig und falsch, Existenz und Nichtexistenz. Sogar das Wort „Glück“, mit dem Nirvana beschrieben wird, hat hier eine ganz andere Bedeutung. Sariputta sagte einmal: „O Freund, Nirvana ist Glück! Nirvana ist Glück!“ Dann fragte Udayi: „Aber, Freund Sariputta, wie kann das Glück sein, wenn es keine Empfindung gibt?“ Sariputtas Antwort war höchst philosophisch und jenseits des gewöhnlichen Verständnisses: „Die Tatsache, dass es keine Empfindung gibt, ist an sich schon Glück.“

Nirvana liegt jenseits von Logik und Argumentation (Atakkavacara). Egal wie sehr wir uns darauf einlassen, oft als leeren intellektuellen Zeitvertreib, in übermütigen Debatten, in der Diskussion über das Nirvana oder die ultimative Wahrheit oder Realität, wir werden es niemals auf diese Weise verstehen. Ein Kindergartenkind sollte nicht über die Relativitätstheorie streiten. Aber wenn er stattdessen geduldig und fleißig lernt, wird er es vielleicht eines Tages verstehen. Nirvana „wird verwirklicht, verwirklicht von den Weisen in sich selbst“ (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Wenn wir dem Weg geduldig und fleißig folgen, uns ernsthaft weiterbilden und reinigen, die notwendige spirituelle Entwicklung erreichen, können wir ihn eines Tages erkennen, in uns selbst begreifen, ohne uns mit Rätseln und pompösen Worten zu belasten.

Wenden wir uns daher nun dem Weg zu, der zur Verwirklichung, der Verwirklichung des Nirvanas führt.

4. VIERTE Edle WAHRHEIT: MAGGA
(Weg)

Die vierte edle Wahrheit ist die Wahrheit des Pfades, der zur Beendigung von Dukkha führt (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Dies wird als „Mittlerer Weg“ bezeichnet, weil er zwei Extreme vermeidet: Ein Extrem ist die Suche nach Glück in Sinnesfreuden, „niedrig, gewöhnlich, bedeutungslos, undankbar“; und das andere ist die Suche nach Glück durch Selbstkasteiung durch verschiedene Arten von Askese, „schmerzhaft, wertlos, bedeutungslos“. Nachdem der Buddha diese beiden Extreme zunächst selbst erlebt hatte und sie für nutzlos hielt, entdeckte er durch persönliche Erfahrung den Mittleren Weg, „der Vision und Wissen vermittelt, die zu Frieden, Einsicht, Erleuchtung und Nirvana führen“. Dieser Mittlere Pfad wird üblicherweise als der Edle Achtfache Pfad bezeichnet, da er aus acht Unterteilungen oder Ordnungen besteht: nämlich

1. Richtiges Verständnis (Samma ditthi),

2. Richtiger Gedanke (Samma Sankappa),

3. Richtige Rede (Samma vaca),

4. Richtiges Handeln (Samma Kammanta),

5. Richtiger Lebensstil (Samma ajiva),

6. Rechte Anstrengung (Samma Vayama),

7. Rechte Achtsamkeit (Samma Sati),

8. Rechte Konzentration (Samma Samadhi).

Fast alle Lehren des Buddha, denen er 45 Jahre seines Lebens gewidmet hat, befassen sich auf die eine oder andere Weise mit diesem Weg. Er erklärte es verschiedenen Menschen auf unterschiedliche Weise und mit unterschiedlichen Worten, je nach ihrem Entwicklungsstand und ihrer Fähigkeit, es zu verstehen und zu befolgen. Die Essenz der vielen tausend Anweisungen, die in den buddhistischen Schriften verstreut sind, findet sich im Edlen Achtfachen Pfad.

Es besteht kein Grund zu der Annahme, dass die acht Abschnitte oder Grade des Pfades einer nach dem anderen in der Reihenfolge befolgt und geübt werden müssen, in der sie in der üblichen Liste oben aufgeführt sind. Sie müssen jedoch mehr oder weniger gleichzeitig und so weit wie möglich entsprechend den Fähigkeiten jedes Einzelnen entwickelt werden. Sie sind alle miteinander verbunden und jeder hilft dem anderen, sich gegenseitig zu fördern.

Diese acht Komponenten zielen darauf ab, die drei Säulen der buddhistischen Bildung und Ausbildung zu fördern und zu perfektionieren, nämlich: (a) moralisches Verhalten (Stärke), (b) Unterwerfung des Geistes (Samadhi) und (c) Weisheit (Pañña). Um die acht Unterteilungen des Pfades zu harmonisieren und besser zu verstehen, ist es daher nützlicher, wenn wir sie anhand dieser drei Überschriften in Beziehung setzen und erklären.

Moralisches Verhalten (Sila) basiert auf dem umfassenden Konzept der universellen Liebe und des Mitgefühls für alle Lebewesen, auf dem die Lehren Buddhas basieren. Leider vergessen viele Forscher dieses große Ideal der Lehre Buddhas und stürzen sich in trockene philosophische und metaphysische Irrtümer, wenn sie über den Buddhismus sprechen und schreiben. Der Buddha gab seine Lehre „zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt“ (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Laut Buddhismus gibt es zwei Eigenschaften, die ein Mensch gleichermaßen entwickeln sollte, um vollkommen zu sein: Mitgefühl (Karuna) einerseits und Weisheit (Panna) andererseits. Mitgefühl bedeutet hier Liebe, Barmherzigkeit, Freundlichkeit, Toleranz und ähnliche edle Eigenschaften der emotionalen Seite, Eigenschaften des Herzens, während Weisheit die intellektuelle Seite, Eigenschaften des Geistes, darstellt. Wenn ein Mensch nur das Emotionale entwickelt und das Intellektuelle vernachlässigt, kann er zu einem gutherzigen Narren werden; wohingegen die Entwicklung nur der intellektuellen Seite unter Vernachlässigung des Emotionalen einen Menschen in einen hartherzigen Intellekt verwandelt, der anderen gegenüber gefühllos ist. Um perfekt zu sein, ist es daher notwendig, beide gleichermaßen zu entwickeln. Das ist das Ziel der buddhistischen Lebensweise: In ihr sind Weisheit und Mitgefühl untrennbar miteinander verbunden, wie wir später sehen werden.

Moralisches Verhalten (Stärke), basierend auf Liebe und Mitgefühl, umfasst also die drei Komponenten des Edlen Achtfachen Pfades, nämlich: Richtige Rede, Richtiges Handeln und Richtiger Lebensstil (Listennummern: 3, 4, 5).

Rechte Rede bedeutet, sich zu enthalten (1) von Lügen, (2) von Verleumdungen, Verleumdungen und Äußerungen, die Hass, Uneinigkeit und Zwietracht zwischen Einzelpersonen oder Personengruppen hervorrufen könnten, (3) von harten, unhöflichen, unhöflichen, böswilligen und beleidigenden Äußerungen und (4) aus leerem, dummem, bedeutungslosem Geschwätz und Klatsch. Wenn ein Mensch auf diese Art von falscher und schädlicher Sprache verzichtet, sollte er natürlich die Wahrheit sagen und Worte verwenden, die freundlich und wohlwollend, angenehm und sanft, bedeutungsvoll und nützlich sind. Er sollte nicht nachlässig sprechen: Die Sprache sollte dem Ort und der Zeit angemessen sein. Wenn Sie nichts Nützliches sagen können, sollten Sie „edles Schweigen“ bewahren.

Right Action zielt darauf ab, moralisches, ehrenhaftes und friedliches Verhalten zu fördern. Es ermahnt uns, von der Zerstörung des Lebens, vom Stehlen, von unehrlichen Beziehungen und vom unerlaubten Geschlechtsverkehr Abstand zu nehmen und anderen dabei zu helfen, ein friedliches und würdevolles Leben richtig zu führen.

Rechter Lebensunterhalt bedeutet die Notwendigkeit, seinen Lebensunterhalt nicht durch Aktivitäten zu bestreiten, die anderen schaden, wie z. B. den Handel mit tödlichen Waffen, Rauschmitteln, Giften, das Töten von Tieren, Betrug usw., und die Notwendigkeit, seinen Lebensunterhalt durch ehrliche und einwandfreie Aktivitäten zu bestreiten und schadet anderen nicht. Hier ist deutlich zu erkennen, dass der Buddhismus jede Art von Krieg strikt ablehnt und den Handel mit tödlichen Waffen für böse und eine ungerechte Existenzgrundlage erklärt.

Diese drei Komponenten des Achtfachen Pfades (richtige Rede, richtiges Handeln und richtiger Lebensunterhalt) bilden moralisches Verhalten. Es sollte verstanden werden, dass buddhistisches ethisches und moralisches Verhalten darauf abzielt, ein glückliches und harmonisches Leben sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft zu fördern. Dieses moralische Verhalten gilt als notwendige Grundlage für alle höheren spirituellen Errungenschaften. Ohne diese moralische Grundlage ist keine spirituelle Entwicklung möglich.

Als nächstes kommt die Unterwerfung des Geistes, die die anderen drei Glieder des Achtfachen Pfades umfasst, nämlich rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. (Nummern 6, 7, 8 auf der Liste).

Rechte Anstrengung ist der energische Wille, (1) das Auftreten unheilsamer und schädlicher Geisteszustände zu verhindern und (2) solche unheilsamen und schädlichen Geisteszustände, die bereits in einer Person entstanden sind, loszuwerden, und auch (3) dies zu tun die guten und nützlichen Geisteszustände hervorzurufen, die noch nicht entstanden sind, und (4) die guten und nützlichen Geisteszustände, die bereits in einer Person vorhanden sind, zu entwickeln und zu vervollkommnen.

Rechte Achtsamkeit bedeutet, aufmerksam zu sein (1) auf die Aktivitäten des Körpers (Kaya), (2) auf Empfindungen oder Gefühle (Vedana) und (3) auf die Aktivitäten des Geistes (Citta) und (4) auf Ideen , Gedanken, Konzepte und Dinge (Dhamma).

Die Konzentration auf die Atmung (anapanasati) ist eine der bekanntesten körperbezogenen Übungen zur Entwicklung des Geistes. Es gibt mehrere andere Möglichkeiten, Achtsamkeit in Bezug auf den Körper zu entwickeln – als Wege der Kontemplation.

In Bezug auf Gefühle und Empfindungen sollte man sich aller Arten von Gefühlen und Empfindungen – angenehm, unangenehm und unsicher – klar bewusst sein und wissen, wie sie im Inneren entstehen und verschwinden.

Bezüglich der Aktivitäten des Geistes sollte man sich darüber im Klaren sein, ob der Geist gierig ist oder nicht, von Hass verzehrt oder nicht, getrübt oder nicht, abgelenkt oder konzentriert usw. Bei dieser Methode sollte man sich aller Bewegungen des Geistes bewusst sein, wie sie entstehen und verschwinden.

In Bezug auf Ideen, Gedanken, Konzepte und Dinge sollte man ihre Natur kennen, wie sie entstehen und verschwinden, wie sie wirken

Vier edle Wahrheiten (chatvari aryasatyani), vier Wahrheiten des Heiligen- eine der Grundlehren des Buddhismus, an der alle seine Schulen festhalten. Vier edle Wahrheiten Buddha Shakyamuni selbst hat sie formuliert und sie können kurz wie folgt ausgedrückt werden: Es gibt Leiden; es gibt eine Ursache des Leidens – Verlangen; es gibt ein Aufhören des Leidens – Nirvana; Es gibt einen Weg, der zur Beendigung des Leidens führt – den achtfachen Weg.

Sie werden in der allerersten Predigt des Buddha, „Sutra über die Einführung des Rades des Dharma“, gegeben.

Die erste edle Wahrheit über das Leiden

Die Ursache der Unzufriedenheit ist also Durst ( Tanha), was zum kontinuierlichen Verweilen in Samsara führt. Die Befriedigung von Wünschen ist sehr flüchtig und führt nach kurzer Zeit zur Entstehung neuer Wünsche. Dadurch entsteht ein geschlossener Kreislauf der Wunschbefriedigung. Je mehr Wünsche nicht befriedigt werden können, desto größer wird das Leid.

Die Quelle schlechten Karmas liegt oft in Anhaftung und Hass. Ihre Folgen führen zu Unzufriedenheit. Die Wurzel von Anhaftung und Hass ist Unwissenheit, Unwissenheit über die wahre Natur aller Lebewesen und unbelebter Objekte. Dies ist nicht einfach eine Folge unzureichenden Wissens, sondern eine falsche Weltanschauung, eine Erfindung des völligen Gegenteils der Wahrheit, ein falsches Verständnis der Realität.

Die dritte edle Wahrheit der Beendigung

Die Wahrheit über die Beendigung von Dukkha (dukkha nirodha(Sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho – „Aufhören“, „Abschwächung“, „Unterdrückung“). Die edle Wahrheit über das Aufhören ruheloser Unzufriedenheit: „Das ist völlige Ruhe [von Sorgen] und Aufhören, Verzicht, Trennung, das ist Befreiung mit Distanz zu genau diesem Durst (Befreiung-Rückzug).“

Ein Zustand, in dem es kein Dukkha gibt, ist erreichbar. Die Beseitigung der Verunreinigungen des Geistes (unnötige Anhaftungen, Hass, Neid und Intoleranz) ist die Wahrheit über den Zustand jenseits des „Leidens“. Aber es reicht nicht aus, nur darüber zu lesen. Um diese Wahrheit zu verstehen, muss man Meditation in die Praxis umsetzen, um den Geist zu klären. Die vierte Wahrheit spricht darüber, wie man dies im Alltag umsetzen kann.

Einige Mönche, die mit Buddha reisten, missverstanden die dritte Wahrheit als völligen Verzicht auf alle Wünsche im Allgemeinen, Selbstquälerei und völlige Einschränkung aller Bedürfnisse, weshalb Buddha in seiner Rede vor einer solchen Interpretation warnt (siehe Zitat unten). Schließlich hatte sogar der Buddha selbst das Verlangen zu essen, zu trinken, sich zu kleiden, die Wahrheit zu verstehen usw. Das heißt, hier ist es wichtig, die richtigen Wünsche von den falschen zu trennen und den „mittleren Weg“ zu gehen, ohne in Extreme zu verfallen.

Die vierte edle Wahrheit des Pfades

Die Wahrheit über den Weg, der zur Beendigung von Dukkha führt (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskrit: मार्ग, marga IAST , wörtlich „Weg“); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī – „führend“, paṭipadā – „Weg“, „Übung“).

Dem „mittleren Weg“ zu folgen bedeutet, die goldene Mitte zwischen der physischen und spirituellen Welt, zwischen Askese und Vergnügen zu wahren; bedeutet, nicht ins Extreme zu gehen.

Leugnung der vier edlen Wahrheiten

Das Herz-Sutra, gefolgt von einer Reihe von Mahayana-Schulen, leugnet die vier edlen Wahrheiten („Es gibt kein Leiden, keine Ursache des Leidens, keine Beendigung des Leidens, keinen Weg“), was, wie E. A. Torchinov betont, blasphemisch klang oder sogar schockierend für die Anhänger

Das sagte Gautama Buddha in seiner ersten Predigt in der Stadt Benares. Diese Lehre wurde in einem separaten Sutra festgehalten und lieferte nicht nur ein schriftliches, sondern auch ein visuelles Glaubensbekenntnis. Die Predigt wurde von Buddha in einem Wildpark gehalten, und so wurde ein Hirsch oder ein Hirschpaar zu einem der Symbole des Buddhismus.

Der mittlere Weg wird als der Weg des Bewusstseins definiert, der weit von zwei Extremen entfernt bleibt: Das eine Extrem ist die Steigerung der Sinnesfreuden und das andere ist völlige Askese, freiwillige Selbstzerstörung. Die Sicht auf den Mittelweg, der zur Erleuchtung und zum Nirvana führt, drückt die universelle religiöse Idee der goldenen Mitte und der Mäßigung in allem aus. Betrachten wir also diese Wahrheiten, die im Wildpark gesprochen wurden.

Die Wahrheit über das Leiden

„Geburt ist Leiden, ebenso wie Krankheit, Tod, Alter, Trennung (von jemandem, den man mag), etwas, das man sich wünscht, aber nicht erreicht.“ Im Allgemeinen gibt es fünf Bindungsgruppen, die ein Wesen in einen Kreislauf der Wiedergeburt hineinziehen und es dazu zwingen, sogenannte Samskaras (Eindrücke und Konsequenzen von Erfahrungen) anzusammeln. Diese Wahrheit besagt, dass Leiden ein integraler Bestandteil dieser Welt ist.

Die Wahrheit über den Ursprung des Leidens

Leiden entsteht aus Sehnsüchten, dem Durst nach Existenz und führt zur Wiedergeburt. Es ist die Notwendigkeit, bestimmte Bestrebungen zu erfüllen, die die Anhäufung von Karma (positiv oder negativ) sicherstellt und immer zum Kreislauf von Samsara führt. Der Grund dafür ist menschliche Unwissenheit. Er erlaubt sich, an der Erde festzuhalten, an Lust und Lust, an Wut, Eitelkeit, Dummheit. Dies treibt ihn erneut ins Dasein und damit in eine neue Wiedergeburt und so weiter ohne Unterbrechung, was immer im Leiden endet.

Die Wahrheit über die Beendigung des Leidens

Das Leiden kann durch die Beseitigung der Leidenschaften beendet werden; Wenn sich ein Mensch nicht mit ihnen verbindet, verwirft er seine Bestrebungen. Da das Leiden aus dem Wunsch des Menschen nach Existenz und der Befriedigung seiner Leidenschaften entsteht, kann der Sieg seiner eigenen Wünsche zur Beendigung dieses Leidens führen. Wenn es ihm gelingt, Unparteilichkeit zu erreichen, wird er dem Leiden die Unterstützung entziehen, das heißt, sein Bewusstsein wird nicht an den Kreislauf der Wiedergeburt und des Leidens dieser Welt gebunden sein. Im Buddhismus verlässt sich niemand auf die Gnade oder erwartet Hilfe von oben. Daher muss jeder seine Energie konzentrieren, um die persönliche Befreiung vom Leiden zu erreichen.

Die Wahrheit über den Weg zur Beendigung des Leidens

Dies ist der Achtfache Pfad, und um ihn zu erklimmen, muss jeder Schritt gemeistert werden. Die acht Stufen sind: richtige Sicht (Ansicht), richtige Absicht (oder Denken), richtige Sprache, Handlung (Verhalten), Lebensstil, Anstrengung, richtige Achtsamkeit (im Sinne von Bewusstsein, das heißt, Sie erinnern sich daran, was alles wirklich ist, einschließlich sich selbst), richtige Konzentration oder Konzentration.

1) Richtige Sichtweise bedeutet, die vier edlen Wahrheiten zu akzeptieren. Natürlich sollten wir hier die Akzeptanz der Grundprinzipien der Lehre hinzufügen. Zumindest ist es oft notwendig, viele Kommentare zu den vier edlen Wahrheiten zu lesen und darüber zu meditieren, um tatsächlich die richtige Sichtweise zu erlangen oder ihr zumindest näher zu kommen.

2) Richtiges Denken (Absicht) beinhaltet den bewussten Wunsch, im Einklang mit diesen Wahrheiten zu leben. Im Wesentlichen geht es um die Entschlossenheit, dem buddhistischen Weg zu folgen. Darüber hinaus ist hier die Entwicklung von Freundlichkeit gegenüber anderen unerlässlich, wozu auch die Annahme der sogenannten Ahimsa gehört – ein solcher Mensch kann Lebewesen (nicht nur Menschen) keinen Schaden zufügen. Wenn die edlen Wahrheiten und der buddhistische Weg im Geiste akzeptiert werden, entwickelt sich Freundlichkeit tatsächlich ganz natürlich, ohne zusätzliche Anstrengung.

3) Richtige Sprache bedeutet, dass eine Person bedeutungslose und eitle Worte unterlassen, nicht unhöflich sprechen, nicht lügen und die Sprache nicht dazu verwenden sollte, Menschen zu streiten oder in die Irre zu führen.

4) Richtiges Handeln ist die Norm, nach der eine Person ungerechtfertigte negative Handlungen – Diebstahl, Mord usw. – unterlassen muss. Tatsächlich ist dieser Teil des Achtfachen Pfades eine Art Analogon zu den Verhaltensregeln anderer Religionen.

5) Beim richtigen Lebensstil geht es nicht um das Verhalten als solches, sondern um die Berufswahl und Haupttätigkeit. Ein Buddhist sollte keine Berufe wählen, die anderen direkt oder indirekt schaden. Zum Beispiel die Herstellung oder den Verkauf von Alkohol oder die Begehung von Betrug. Es gibt tatsächlich viele solcher Beispiele. Um zu verstehen, wovon wir sprechen, müssen Sie nur analysieren, ob die Aktivität für manche Menschen tatsächlich schädlich ist. In der modernen Welt bezieht sich diese Regel auf die Umwelt. Dementsprechend sollte man Verhaltensweisen und insbesondere Arbeiten vermeiden, die der Ökologie des Planeten schaden.

6) Richtige Anstrengung erfordert die vollständige Mobilisierung des Willens und des menschlichen Denkens, um keine negativen Gedanken, Worte und Handlungen hervorzurufen. Außerdem bemüht sich ein Buddhist, verschiedene Aspekte des Guten in diese Welt zu bringen. Diese Bemühungen zielen auch darauf ab, positive Eigenschaften in sich selbst zu kultivieren. Spezifischere und ausführlichere Erklärungen gibt es in der Literatur, hier wird es in einfachen Worten gesagt.

7) Richtige Achtsamkeit beinhaltet tatsächlich vollständige Selbstkontrolle und Selbstbeobachtung. Sie müssen das Bewusstsein ständig aufrechterhalten und die Phänomene der Außen- und Innenwelt klar beobachten, und das ist tatsächlich nicht so einfach, wie es scheint.

8) Richtige Konzentration – dieser extreme Grad impliziert das Erreichen tiefer Meditation, völliger Konzentration und Selbstgenügsamkeit. Dies ähnelt den mystischen Zuständen anderer Religionen, unterscheidet sich aber auch von ihnen. Das Verstehen von Samadhi, der höchsten Stufe der Meditation, führt zum Nirvana, also zur Befreiung.

Die acht Stufen des Weges sind im Allgemeinen in drei Ebenen unterteilt: ethische Praxis (korrekte Sprache, richtiges Verhalten und Lebensstil); Grad der Weisheit (Ansicht und Absicht); Konzentrations- und Meditationsniveau (verbleibende Etappen des Weges).

Die vier edlen Wahrheiten sind die Grundlage des Buddhismus

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Die Lehren Buddhas wurden in Form der Vier Edlen Wahrheiten ausgedrückt.

„Die erste edle Wahrheit besagt, dass das grundlegende Merkmal der menschlichen Existenz Duhkha ist, das heißt Leiden und Enttäuschung. Die Enttäuschung wurzelt in unserem Widerwillen, die offensichtliche Tatsache anzuerkennen, dass nicht alles um uns herum ewig, sondern vergänglich ist. „Alle Dinge entstehen und vergehen“, sagte der Buddha, und die Idee, dass Fließfähigkeit und Veränderlichkeit die Grundeigenschaften der Natur sind, ist die Grundlage seiner Lehre. Laut Buddhisten entsteht Leiden, wenn wir uns dem Fluss des Lebens widersetzen und versuchen, an bestimmten stabilen Formen festzuhalten, die, seien es Dinge, Phänomene, Menschen oder Gedanken, immer noch Maya sind. Das Prinzip der Vergänglichkeit verkörpert sich auch in der Idee, dass es kein besonderes Ego, kein besonderes „Ich“ gibt, das ständig Gegenstand unserer wechselnden Eindrücke wäre. Buddhisten glauben, dass unser Glaube an die Existenz eines separaten individuellen „Ich“ eine weitere Illusion, eine andere Form von Maya ist, ein intellektuelles Konzept ohne Bezug zur Realität. Wenn wir an solchen Ansichten festhalten, wie an allen anderen stabilen Denkkategorien, werden wir unweigerlich Enttäuschungen erleben.

Zweite edle Wahrheit erklärt die Ursache des Leidens und nennt es Trishna, das heißt „Anhaften“, „Anhaftung“. Dabei handelt es sich um eine bedeutungslose Bindung an das Leben, die aus Unwissenheit entsteht und die Buddhisten Avidya nennen. Aufgrund unserer Unwissenheit versuchen wir, die Welt, die wir wahrnehmen, in separate unabhängige Teile zu unterteilen und so die fließenden Formen der Realität in festen Denkkategorien zu verkörpern. Solange wir so denken, werden wir eine Enttäuschung nach der anderen erleben. Wenn wir versuchen, Beziehungen zu Dingen aufzubauen, die uns solide und dauerhaft erscheinen, in Wirklichkeit aber vergänglich und veränderlich sind, geraten wir in einen Teufelskreis, in dem jede Aktion weitere Aktionen hervorruft und die Antwort auf jede Frage neue Fragen aufwirft. Im Buddhismus ist dieser Teufelskreis als Samsara bekannt, der Kreislauf von Geburt und Tod, dessen treibende Kraft Karma ist, die nie endende Kette von Ursache und Wirkung.

Nach der dritten edlen Wahrheit, können Sie Leiden und Enttäuschung stoppen. Sie können den Teufelskreis von Samsara verlassen, sich von den Fesseln des Karma befreien und einen Zustand völliger Befreiung erreichen – Nirvana. In diesem Zustand gibt es keine falschen Vorstellungen mehr von einem separaten „Ich“ und die ständige und einzige Empfindung wird zur Erfahrung der Einheit aller Dinge. Nirvana entspricht dem Moksha der Hindus und kann nicht näher beschrieben werden, da dieser Bewusstseinszustand außerhalb des Bereichs intellektueller Konzepte liegt. Nirvana zu erreichen bedeutet zu erwachen, das heißt, ein Buddha zu werden.

Vierte edle Wahrheit weist auf ein Mittel hin, um Leiden loszuwerden, und ruft dazu auf, dem Achtfachen Pfad der Selbstverbesserung zu folgen, der zur Buddhaschaft führt. Wie bereits erwähnt, geht es bei den ersten beiden Schritten auf diesem Weg um richtiges Sehen und wahres Wissen, also um das richtige Verständnis des menschlichen Lebens. Vier weitere Schritte beziehen sich auf das richtige Handeln. Sie enthalten eine Beschreibung der Regeln, die ein Buddhist befolgen muss – die Regeln des Mittleren Weges, der von den entgegengesetzten Extremen gleich weit entfernt ist. Die letzten beiden Schritte führen zu korrektem Bewusstsein und korrekter Meditation, zur direkten mystischen Wahrnehmung der Realität, die das letzte und höchste Ziel des Pfades ist.

Der Buddha betrachtete seine Lehre nicht als ein kohärentes philosophisches System, sondern als Mittel zur Erlangung der Erleuchtung.

Seine Aussagen über diese Welt haben ein Ziel: die Vergänglichkeit aller Dinge hervorzuheben. Er warnte seine Anhänger davor, blind irgendeine Autorität anzubeten, einschließlich sich selbst, und sagte, dass er nur den Weg zur Buddhaschaft zeigen könne und jeder diesen Weg selbst gehen und seine eigenen Anstrengungen unternehmen sollte.

Die letzten Worte des Buddha auf seinem Sterbebett prägen seine gesamte Weltanschauung und Lehre. Bevor er diese Welt verließ, sagte er: „Zersetzung ist das Schicksal aller zusammengesetzten Dinge.“ Hartnäckig sein."

Mehrere Jahrhunderte nach dem Tod Buddhas versammelten sich führende Persönlichkeiten der buddhistischen Kirche mehrmals zu den Großen Konzilien, wo die Bestimmungen der Lehren Buddhas vorgelesen und Unstimmigkeiten in ihrer Interpretation beseitigt wurden. Beim vierten Konzil im 1. Jahrhundert. N. e. Auf der Insel Ceylon (Sri Lanka) wurden die fünf Jahrhunderte lang mündlich überlieferten Lehren erstmals niedergeschrieben. Er wurde Pali-Kanon genannt, da die Buddhisten damals die Pali-Sprache verwendeten, und wurde zur Hauptstütze des orthodoxen Hinayana-Buddhismus. Andererseits basiert das Mahayana auf einer Reihe sogenannter Sutras – ein oder zwei Jahrhunderte später in Sanskrit verfasste Werke von beträchtlichem Umfang, die die Lehren Buddhas ausführlicher und detaillierter darlegen als der Pali-Kanon.

Die Mahayana-Schule bezeichnet sich selbst als das große Vehikel des Buddhismus, da sie ihren Anhängern viele verschiedene Methoden und perfekte Mittel bietet, um die Buddhaschaft zu erlangen – die Buddhaschaft. Zu diesen Mitteln gehören einerseits der religiöse Glaube an die Lehren des Begründers des Buddhismus und andererseits hochentwickelte philosophische Systeme, deren Ideen den Kategorien moderner wissenschaftlicher Erkenntnisse sehr nahe stehen.“

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.