Ganesha Bedeutung. Ganesha

Ganesha ist einer der am meisten verehrten Götter in Indien. Aber er wird in China nicht weniger verehrt, weil... Es wird angenommen, dass es geschäftlichen Erfolg bringt. Die beliebteste Verehrung für ihn ist die Rezitation seiner „tausend Namen“ in einem Gesang.

Dieser Gott, halb Mensch, halb Elefant, kann mit vier, sechs, acht und sogar achtzehn Armen dargestellt werden, mit einer Schlange am Gürtel. Manchmal wird er mit drei Augen dargestellt. In seinen beiden oberen Händen trägt Ganesha einen Dreizack und eine Lotusblume. In drei Händen hält er eine Axt, ein Lasso und eine Muschel. Ganeshas vierte Hand wird so dargestellt, als würde er Geschenke machen, aber sehr oft hat er eine Lada in der Hand. Lada ist eine süße Kugel aus Erbsenmehl. In seiner fünften Hand hat er einen Stab; mit diesem Stab hilft er Menschen und treibt sie voran. Und der Rosenkranz symbolisiert die Konzentration auf Spiritualität und Wissen. Die Süßigkeiten in seinem Koffer symbolisieren die Süße der Befreiung. Nun, die Schlange, die sich um ihn windet, ist Energie, die sich in verschiedenen Formen manifestieren kann. Er bekam große Ohren, um nicht mehr als eine Bitte der Menschheit zu verpassen. Der Heiligenschein über seinem Kopf zeugt von seiner Heiligkeit. Fast immer sitzt er auf der Ratte oder sie folgt ihm.

Der Mythos vom Gott der Weisheit Ganesha

Wie aus der Mythologie bekannt ist, ist Ganesha der Sohn der Göttin Parvati und des Gottes Shiva. Und es gibt mehrere Legenden über solch eine seltsame Erscheinung von Ganesh. Einer von ihnen sagt, dass der wütende Gott Shiva seinem eigenen Sohn den Kopf abschlug, als er ihn nicht in die Gemächer seiner Mutter ließ. Nachdem Gott Shiva zur Besinnung gekommen war, bereute er, was er getan hatte, und um seiner geliebten Frau keinen Schmerz zuzufügen, befahl Shiva, dem ersten Geschöpf, das seinen Dienern in den Weg kam, den Kopf abzuschneiden und zu bringen dieser Kopf zu ihm.

Und das erste Lebewesen war ein Elefantenbaby. Ohne das Elefantenbaby zu verschonen, schnitten die Diener ihm den Kopf ab und brachten ihn zu Shiva. Und Gott Shiva befestigte mit seinen Fähigkeiten den Kopf eines Elefanten am Körper von Rakesh. Der Kopf des Elefantenbabys war schwer und deshalb wuchs das Kind nicht schlank und groß auf, wie es sich für die Götter gehört.


Viele Menschen wissen, dass Ganesh keinen Stoßzahn hat, aber nicht jeder weiß warum. Damit ist aber noch eine andere Legende verbunden. Und die Legende besagt, dass Ganesha im Kampf mit Parashurama seinen Stoßzahn verloren hat. Parashurama ist der als Mensch wiedergeborene Gott Vishnu. Es geschah alles so ... Einmal kam Vishnu, um Gott Shiva zu besuchen, aber er ruhte sich aus und Ganesha weckte ihn nicht. Parashurama wurde wütend und schnitt Ganeshs Stoßzahn ab. Und keiner der Götter beschloss, dies zu korrigieren, sodass Ganesha für den Rest seines Lebens nur noch ein Stoßzahn blieb.

Aber Legenden sind Legenden, und ich schlage vor, über Ganesha als Feng Shui-Talisman zu sprechen.

Die Bedeutung und Herstellung des Talismans des Gottes der Weisheit Ganesh

Ganesha ist der Gott der Weisheit. Es hilft Ihnen, Hindernisse zu umgehen. Ganesha ist der Schutzpatron des Glücks. Hilft Ihnen, geschäftliche Höhen zu erreichen. Ganesha hilft Ihnen, mehr zu verdienen, regt Sie an, Ziele zu erreichen und bringt Gewinn.

Ganesha hilft auch Menschen, die sich mit Wissenschaft, Handwerk, Musik und Tanz beschäftigen. Es gibt die Meinung, dass die Ganesh-Statue umso mehr Reichtum bringt, je größer sie ist. Bei der Auswahl eines Talismans hängt die Größe der Figur also nur von Ihnen ab.

Ganesh-Amulette werden hauptsächlich aus Edel- und Halbedelmetallen und Steinen hergestellt. Und in Indien bestehen Ganesh-Figuren aus Kunststoff. Aber es spielt keine Rolle, aus welchem ​​Material es besteht, die Hauptsache ist, es mit Ehre zu behandeln.

Wo soll die Ganesh-Figur platziert werden?

Ganesha kann sowohl bei Ihnen zu Hause als auch in einem Büro, Geschäft oder einer Bildungseinrichtung aufgestellt werden. Es ist besser, wenn es im Nordwesten steht. Dieser Sektor gilt sowohl als Helfersektor als auch als Reisesektor. Platzieren Sie Ganesh am besten auf Ihrem Desktop zu Hause oder im Büro. Es kann ratsam sein, eine Ganesh-Figur am Eingang der Bank und im Laden aufzustellen.

Wenn Ihre Ganesh-Statue aus Bronze besteht, muss sie im Westen platziert werden, das ist der Metallsektor. Wenn Sie es in diesem Sektor platzieren, ist Ihnen die Hilfe von Freunden und finanzielles Wohlergehen garantiert.

Es ist besser, eine hölzerne Ganesha-Statue im Familienbereich im Osten zu platzieren, dann erhöhen sich Ihre Finanzen.

Aktivierung des Amuletts des Gottes der Weisheit Ganesha

Ganesha liebt es, seinen Bauch und seine rechte Handfläche streicheln zu lassen. Sie müssen auch Opfergaben für Ganesh darbringen. Das können Süßigkeiten und Münzen sein. Wenn Sie beim Angebot nicht sparen, dann erwarten Sie angenehme Überraschungen.

Sie können das Amulett aber auch auf andere Weise aktivieren, nämlich mit Hilfe von Mantras.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah – das ist das Hauptmantra für Ganesh. Dieses Mantra soll „den wahren Weg weisen“, Glück bringen und alle möglichen Hindernisse beseitigen.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah – durch das Aussprechen dieses Mantras können Sie in jedem Geschäft Erfolg haben. Und auch all Ihre Talente werden sich entfalten, Sie werden in jedem Tätigkeitsbereich Spitzenleistungen erbringen können.

Lesen Sie diese Mantras auch vor einer wichtigen Angelegenheit oder Finanztransaktion und alles, was Sie sich wünschen, wird wahr./S

Die Figur des Gottes Ganesha ist zerbrochen: Was tun?

Wenn etwas von einer Ganesh-Figur zerbricht oder abbricht, ist dies ein Zeichen dafür, dass er Sie vor irgendeinem Ärger bewahrt hat, indem er es auf sich genommen hat. Nach den Lehren des Feng Shui sollten alle kaputten Dinge weggeworfen werden, es gibt jedoch seltene Ausnahmen, und diese Ausnahme ist der Talisman des Gottes Ganesh.

Wenn Sie immer noch das Teil haben, das kaputt ist (normalerweise ein Speer oder eine Hand), dann kleben Sie es sorgfältig fest und danken Sie Ganesh dafür, dass er Sie vor allen Schwierigkeiten bewahrt hat. Dann wird er in seinen ursprünglichen Zustand zurückkehren und die gleiche Schutzwirkung erzielen und Hilfestellung, wie bisher.

Oh, er strahlt im Licht von Millionen von Sonnen, Gott Ganesha!
Du hast einen riesigen Körper und den gebogenen Rüssel eines Elefanten.
Bitte entfernen Sie immer Hindernisse
in all meinen gerechten Taten!

Puranas

Ganesha (Sanskrit: गणेश) ist der Gott der Weisheit und des Wohlstands, auch Ganapati genannt. Er ist der Sohn des Gottes Shiva und seiner Frau Parvati.

Die illusorische materielle Welt der Formen, zeitlich und räumlich begrenzt, steht unter dem Schutz von Ganesha. Es gibt eine interessante Legende, die erzählt, wie Ganesha zum Schutzpatron der Ganas (Schar der Halbgötter) wurde und diesen Namen erhielt, sonst Ganapati. Ursprünglich hieß er Lambodar (d. h. mit dickem Bauch). Er siegte durch seine Weisheit im Wettbewerb mit seinem Bruder Kartikeya um das Recht, der Beschützer und Hüter aller Ganas zu sein. Sie erhielten die Aufgabe, so schnell wie möglich das gesamte Universum zu umrunden, und derjenige, der es zuerst schafft, wird gewinnen. Ganesha ging um seine Eltern herum und verkörperte das Universelle Universum (Shiva und Shakti) und erklärte, dass diese Welt der Formen eine Manifestation der höchsten Energien des göttlichen Vaters und der göttlichen Mutter ist, die die Quelle von allem im Universum sind. In der Zwischenzeit hatte Karttikeya es eilig, die endlosen Weiten des Weltraums zu überwinden, die die relative Scheinwelt der manifestierten Existenz darstellen. Es hat keinen Sinn, die Wahrheit weit draußen zu suchen, wenn sie immer in der Nähe ist. Diese Lektion lehrt Ganesha auch uns, spirituell Suchenden, die den Weg der spirituellen Selbstverbesserung eingeschlagen haben. Es besteht keine Notwendigkeit, die Wahrheit im Außen zu suchen; sie ist in der Seele eines jeden von uns gespeichert, der Manifestationen der göttlichen Essenz in der materiellen Welt sind. Antworten auf alle unsere Fragen können wir also nur finden, wenn wir nach innen schauen, in die Tiefen unseres Bewusstseins; dort liegt die Schatzkammer spirituellen Wissens.

Es wird angenommen, dass Ganesha herrscht, weil er Macht über die Anhaftungen und Wünsche der materiellen Welt hat.

In den Puranas kann man verschiedene Versionen seiner Geburt finden, und sie unterscheiden sich alle je nach der Zeit der Geschichte, je nach den Unterschieden in den Kalpas, zum Beispiel beschreibt das Varaha Purana seine Geburt dank Shiva, das Shiva Purana – von Parvati. Laut Shiva Purana hatte Genesha zwei Gemahlinnen: Siddhi – Vollkommenheit, und Buddhi – Intelligenz, sowie zwei Söhne: Kshema oder Subha – Wohlstand und Labha – Gewinn.

Laut Skanda Purana sollte Ganesha am vierten Mondtag des Monats Bhadrapada (23. August – 22. September) geehrt werden. Es wird angenommen, dass sich Vishnu selbst an diesem Tag in Ganesha manifestiert und Geschenke und Anbetung annimmt.

Oh Ganesha, du wurdest am ersten Prahara am vierten Tag der dunklen zwei Wochen des Monats Bhadra zur glückverheißenden Stunde des Mondaufgangs geboren. Da Ihre Form aus dem gesegneten Geist von Parvati hervorgegangen ist, wird Ihr ausgezeichnetes Vrata an oder von diesem Tag an durchgeführt. Dies wird dem Erwerb aller Vollkommenheiten (Siddhi) förderlich sein.

„Shiva Purana“, Kap. XVIII, 35–37

Ganesha – Gott des Wissens und der Weisheit

Shri Ganesha – akasha-abhimani-devata – ist der Gott, der den sekundären Äther (bhuta-akasha) kontrolliert, der durch den Einfluss der Guna von Tamas erzeugt wird und die fünf primären Elemente der Schöpfung vereint, die das Produkt des falschen Egos ist. die von Ganeshas Vater, dem Gott Shiva, kontrolliert wird. Der sekundäre Äther ist mit dem Gehör verbunden, das Schallschwingungen wahrnimmt, die sich im Äther ausbreiten.

Gleichzeitig wissen wir, dass die Veden zunächst durch mündliche Wissensvermittlung an die Nachkommen weitergegeben wurden. Somit ist Ganesha auch der Schutzpatron des Wissens (Buddhi). In vielen Legenden wird ihm Intelligenz und intellektuelle Fähigkeiten zugeschrieben. Einer seiner Namen ist Buddipriya – „Liebhaber des Wissens“ („priya“ – „liebend“, „buddhi“ – „Wissen“). Mit dem Segen Ganesha erhält man die Möglichkeit, spirituelle Wahrheiten zu verstehen.

Einer Legende zufolge schrieb Ganesha den Text des Mahabharata unter dem Diktat von Vyasa nieder; es wird angenommen, dass jeder Vers zusätzlich zu seiner direkten Bedeutung zehn verborgene Bedeutungen hat. Auf diese Weise wurde Wissen an diejenigen weitergegeben, denen es schwerfällt, die wahre Essenz der Veden zu verstehen.

Avatare von Ganesha

Laut Mudgala Purana inkarnierte Ganesha acht Mal in verschiedenen Epochen und hatte die folgenden Namen:

Vakratunda , was „mit verdrehtem Stamm“ bedeutet. Sein Vahana ist der Löwe. Inkarniert mit dem Ziel, den Asura Matsaryasura zu besiegen, der die Verkörperung von Eifersucht und Neid ist.

Ekadanta - „mit einem Fangzahn“. Vahana ist eine Ratte. Er kam auf die Welt, um Madasura zu besiegen – ein Ausdruck von Arroganz und Eitelkeit.

Manodara - „mit großem Bauch“. Er wird auch von einer Ratte begleitet. Das Hauptziel dieser Inkarnation von Ganesha ist es, Mohasura, die Manifestation von Täuschung und Täuschung, zu besiegen.

Gajanana - „Elefantengesicht“. Auch hier war sein Vakhana eine Ratte. Lobhasura, der die Gier verkörperte, kam, um Ganesh zu besiegen.

Lambodara - „mit hängendem Bauch“. Sein Vahana war ebenfalls eine Ratte. Ganesha kam in dieser Inkarnation, um den wütenden Krodhasura zu besiegen.

Vikata - 'ungewöhnlich'. Bei dieser Manifestation wurde Ganesha von einem Pfau als Vahana begleitet. Kamasura (Leidenschaft) kam, um Ganesh zu besiegen.

Vighnaraj - „Herr der Hindernisse“. Diesmal war die Schlange Shesha sein Vahana. Asura Mamasuru, manifestiert als Abhängigkeit von materiellen Dingen, Ganesh kam auf diese Welt, um ihn zu besiegen.

Dhumravarna - 'grau'. Vahana – Pferd. Der stolze Abhimanasura inkarnierte, um Ganesh zu besiegen.

Allerdings spricht das Ganesha Purana von vier Inkarnationen des Gottes Ganesha in verschiedenen Epochen: Mahakata-Vinayaka (im Krita Yuga), Mayureshvara (im Treta Yuga), Gajnana (im Dvapara Yuga) und Dhumraketu (im Kali Yuga).

Bild des Gottes Ganesha

Er wird normalerweise als Mann mit Elefantengesicht und einem Stoßzahn dargestellt, normalerweise mit vier Armen. Das Vahana von Ganesha ist die Ratte, die unsere Gefühle und Ego-Interessen verkörpert, die Ganesha sich selbst unterworfen hat.

Warum wird der Gott der Weisheit so dargestellt – mit einem elefantenähnlichen Gesicht? Das Brihaddharma Purana erzählt, dass Ganesh seinen Kopf verlor, als der Gott Shani (Saturn) sich weigerte, das Kind an seinem Geburtstag anzusehen, da seine Frau es mit einem Fluch belegt hatte, wodurch sich alles, worauf Shani seinen Blick richtete, veränderte zu Staub . Auf Drängen von Parvati blickte er jedoch immer noch auf Ganesha und verbrannte mit seinem Blick seinen Kopf, woraufhin Ganeshas Vater Shiva auf Anraten von Brahma befahl, einen Kopf für seinen Sohn zu finden, es hätte der Kopf des sein sollen Das erste Lebewesen, dem er auf dem Weg begegnete und mit dem Kopf nach Norden schlief, war der Elefant Airavata (Vahana des Gottes Indra).

Ganesha brach seinen Stoßzahn im Kampf mit dem Riesen Gajamukha, und der Stoßzahn, der unglaubliche Kraft besaß, berührte den Riesen und verwandelte ihn in eine Ratte, die dadurch zu Ganeshas Vahana wurde. Aber es gibt noch eine andere Legende: Ganesha benutzte seinen Stoßzahn als Stift, um Vyasas Diktat des Mahabharata aufzuzeichnen.

Ganesha wird in der Regel als vierarmiger Gott dargestellt, der symbolische Gegenstände hält: eine Axt (schneidet Bindungen an Gegenstände der materiellen Welt ab, fungiert auch als Symbol der Macht), ein Lasso oder Haken (das Bedürfnis zu sein). fähig, seine selbstsüchtigen Wünsche zu zügeln), ein Dreizack (der Macht darstellt), ein Lotus (Symbol spiritueller Erleuchtung), ein gebrochener Stoßzahn in der unteren rechten Hand, aber manchmal ist er zu einem schützenden Abhaya-Mudra gefaltet. Die Anzahl der Hände in seinen Bildern variiert zwischen zwei und sechzehn. Ganesha wird oft tanzend dargestellt: Viele Statuen und Skulpturen des Gottes des Wohlstands und der Weisheit erscheinen in genau dieser Form vor unseren Augen.

Der Grund, warum Ganesha den Kopf eines Elefanten hat, variiert in den puranischen Texten. Einige Texte beschreiben, dass er mit dem Kopf eines Elefanten geboren wurde, andere erzählen, wie er zu einem solchen Kopf kam, nachdem er zuvor den Kopf eines Menschen besessen hatte.

Laut Shiva Purana wurde Ganesh von der göttlichen Mutter Parvati (der Personifikation von Prakriti) als Torhüterin für ihren Palast geschaffen. Zu ihrem Schutz während der Waschung beschloss Parvati, eine Wache zu schaffen, die ihre Gemächer keinen Moment verließ und niemanden, egal wer er war, ohne ihr Wissen hereinließ. Parvati hat es aus ihrem Schweiß erschaffen. Er strahlte mit Kraft und Tapferkeit, der wunderschöne majestätische Ganesha. Als Ganesha Shiva nicht erlaubte, sich Parvati zu nähern, befahl Shiva den Ganas, ihn zu vertreiben, aber sie scheiterten. Der tapfere Ganesha kämpfte mit außergewöhnlicher Stärke. Alle Götter und Vishnu selbst nahmen an dieser großen Schlacht teil.

Als Vishnu Ganesha sah, sagte er: „Er ist gesegnet, ein großer Held, ein großer starker Mann, tapfer und ein Liebhaber von Schlachten. Ich habe viele Götter gesehen, Danavas, Daityas, Yakshas, ​​​​Gandharvas und Rakshasas. Aber keiner von ihnen in der.“ Drei Welten können sich in Strahlkraft, Form, Herrlichkeit, Tapferkeit und anderen Qualitäten mit Ganesha vergleichen.

„Shiva Purana“, Kap. XVI, 25–27

Als bereits klar war, dass Ganesha alle besiegen würde, schnitt ihm Shiva selbst den Kopf ab. Parvati war von dem brennenden Wunsch erfüllt, eine Flut auszulösen und alle zu vernichten, die sich ihrem Sohn im Kampf widersetzten. Dann wandten sich die Götter an die Große Mutter mit der Bitte, die schnelle Zerstörung zu stoppen, die sie durch die zahlreichen Manifestationen der Kräfte der Shakti verursachte. Aber das Einzige, was sie tun konnten, um die Welt vor der Zerstörung zu retten, war, Ganesha wieder zum Leben zu erwecken.

Die Göttin sagte: „Wenn Mein Sohn wieder Leben findet, wird alle Zerstörung aufhören. Wenn du ihm eine ehrenvolle Position unter euch gibst und ihn zum Anführer machst, dann wird wieder Frieden im Universum herrschen. Sonst wirst du nicht glücklich sein!“ ”

„Shiva Purana“, Kap. XVII, 42–43

Um Abhilfe zu schaffen, schickte Shiva die Götter in den Norden, und der erste, dem sie unterwegs begegneten, sollte den Kopf abschlagen und am Körper von Ganesha befestigen. So fand Ganesha den Kopf eines Elefanten – laut dem Text des Shiva Purana das erste Lebewesen, das ihnen auf dem Weg begegnete.

Laut Mudgala Purana erhielt er in seiner zweiten Inkarnation einen gebrochenen Stoßzahn und sein Name wurde ihm Ekadanta gegeben.

Auf einigen Bildern ist auch die Schlange zu sehen. Es ist ein Symbol der Energiewende. Laut Ganesha Purana schlangen die Götter und Asuras während des Aufwirbelns des milchigen Ozeans eine Schlange um Ganeshas Hals. Auch in diesem Purana ist es vorgeschrieben, ein Tilaka-Zeichen oder einen Halbmond auf der Stirn von Ganesha darzustellen, in diesem Fall wird es Bhalacandra genannt.

Ganeshas Vahana ist die Ratte. Laut Mudgala Purana verwendet er in vier Inkarnationen eine Spitzmaus als Reittier, in anderen Inkarnationen einen Löwen (Vakratunda), einen Pfau (Vikata), Shesha – eine Schlange (Vighnaraja) und ein Pferd (Dhumravarna). Laut Ganesha Purana waren seine Vahanas: ein Pfau für den Mayureshvara-Avatar, ein Löwe für Mahakata-Vinayaka, ein Pferd für Dhumraketu und eine Ratte für Gajanana. Es war jedoch die Ratte, die zum Hauptvahana von Ganesha wurde. Die Maus symbolisiert Tamo Guna, das Wünsche darstellt, die diejenigen, die den Weg der spirituellen Selbstverbesserung eingeschlagen haben, einzudämmen versuchen, indem sie egoistische Manifestationen des Geistes loswerden. Somit verkörpert Ganesha, der die Ratte regiert, die Macht, Hindernisse auf dem Weg zu überwinden. Seine Namen Vigneshvara, Vignaratha, Vignaraja bedeuten „Zerstörer von Hindernissen“, obwohl er auch als Manifestation der Kraft angesehen wird, die Lehren in Form von Hindernissen präsentiert, die als Schritt für spirituelles Wachstum für diejenigen dienen sollen, die es schaffen diese erfolgreich überwinden.

Der Elefant symbolisiert die Stärke und Kraft eines Tieres, das schwer zu kontrollieren ist. Ankus und Seil symbolisieren als Mittel zur Unterwerfung des Elefanten die Kontrolle über die Sinne, die Eindämmung der grobstofflichen Aspekte der Persönlichkeit und die Zerstörung von Hindernissen auf dem spirituellen Weg, die vom selbstsüchtig strebenden Geist geschaffen wurden. Neben Ganesha steht in der Regel eine Schüssel mit Süßigkeiten – Modaks. Herrliche, köstliche Desserts, die in Bildern des Gottes Ganesha zu finden sind, symbolisieren in der Regel den Zustand der Erleuchtung, der für den spirituellen Sucher so attraktiv ist. Übrigens, wenn Sie Gott Ganesha eine Opfergabe darbringen, ist es besser, selbst süße Modak-Kugeln zuzubereiten und sie ihm als Geschenk zu überreichen (in einer Menge von 21 Stück, da dies als Ganeshas Lieblingszahl gilt).

32 Formen von Ganesha

Es gibt 32 Variationen von Bildern von Ganesha, wie in der Abhandlung Sri Tattva Nidhi aus dem 19. Jahrhundert beschrieben. In verschiedenen Formen wird Ganesha mit Attributen dargestellt, die jeweils in unterschiedlichen Variationen dargestellt sind, die er in seinen Händen (von zwei bis sechzehn) oder in seinem Rüssel hält. Die symbolischen Attribute sind wie folgt: Zuckerrohr, Jackfrucht, Banane, Mango, grüner Reisstiel, Rosen- und Baumäpfel, Kokosnuss, Granatapfel, Zweig des Wunschbaums von Kalpavriksha, der die Verkörperung des Überflusses ist, süßer Modak, kleiner Topf Milch oder Milchreis, Sesam (Sesam) ) – die Verkörperung der Unsterblichkeit), ein Topf Honig, ein süßer Laddu – ein köstliches Dessert, ein zerbrochener Stoßzahn, eine Blumengirlande, ein Blumenstrauß, eine Palmblattrolle, ein Stab, ein Topf mit Wasser, Vina (ein Musikinstrument), ein blauer Lotus, ein Rosenkranz, eine kleine Schmuckschale (Symbol des Wohlstands), grüner Papagei, Flagge, Ancus, Lassobogen, Pfeil, Scheibe, Schild, Speer, Schwert, Axt, Dreizack, Streitkolben und vieles mehr, was ihm ermöglicht, die Unwissenheit und das Böse in dieser Welt zu überwinden.

Manchmal sind seine Handflächen zu einer schützenden Abhaya-Mudra oder einer Segensgeste gefaltet – Varada-Mudra. In einigen Formen hat es mehrere Köpfe und kann zwei- oder dreigesichtig sein. Er wird von seinem Vahana, einer Ratte oder einem Löwen, begleitet, und auf einigen Bildern sitzen Shakti in einem grünen Gewand oder die Gefährten Buddhi (Weisheit) und Siddhi (übernatürliche Kräfte) auf seinen Knien. Manchmal mit einem dritten Auge und einer Mondsichel auf der Stirn dargestellt. Seine Haut kann golden, rot, weiß, mondfarben, blau und blaugrün sein.

1. Bala Ganapati (Kind);

2. Taruna Ganapati (jung);

3. Bhakti Ganapati (Anhänger von Ganesha, erfreulich für die Augen derjenigen, die ihn betrachten);

4. Vira Ganapati (kriegerisch);

5. Shakti Ganapati (mächtig, mit kreativer Schöpfungskraft);

6. Dvija Ganapati (zweimal geboren – einst von seinem Vatergott Shiva enthauptet und mit dem Kopf eines Elefanten wiedergeboren);

7. Siddhi Ganapati (perfekt);

8. Uchhishta Ganapati (Gott der gesegneten Opfergaben, Hüter der Kultur);

9. Vighna Ganapati (Herr der Hindernisse);

10. Kshipra Ganapati (augenblicklich);

11. Heramba Ganapati (Beschützer der Schwachen und Hilflosen);

12. Lakshmi Ganapati (Glück bringend);

13. Maha Ganapati (großartig, Verleiher intellektueller Stärke, Wohlstand und Schutz vor dem Bösen);

14. Vijaya Ganapati (Siegesbringer);

15. Nritya Ganapati (tanzt unter dem Wunschbaum Kalpavriksha);

16. Urdhva Ganapati (Herr);

17. Ekakshara Ganapati (Herr der Silbe Gam, die Teil des Ganesh-Mantras „Om Gam Ganapataye Namaha“ ist und den Segen Gottes verleiht);

18. Varada Ganapati (Geber von Vorteilen);

19. Tryakshara Ganapati (Herr der heiligen Silbe AUM);

20. Kshipra-Prasada Ganapati (verspricht die schnelle Erfüllung des Wunsches);

21. Haridra Ganapati (Gold);

22. Ekadanta Ganapati (mit einem Fangzahn);

23. Srishti Ganapati (der Vorsteher der manifesten Schöpfung);

24. Uddanda Ganapati (Hüter des Dharma, der die Einhaltung des moralischen Gesetzes des Universums überwacht);

25. Rinamochana Ganapati (Befreier von Fesseln);

26. Dhundhi Ganapati (den alle Anhänger suchen);

27. Dvimukha Ganapati (zweigesichtig);

28. Trimukha Ganapati (dreigesichtig);

29. Sinha Ganapati (auf einem Löwen sitzend);

30. Yoga Ganapati (der große Yogi Ganesha);

31. Durga Ganapati (die Dunkelheit zerstören);

32. Sankatahara Ganapati (kann Sorgen zerstreuen).

Ganesha in den Puranas

Das Ganapati Khanda, der dritte Teil des Brahmavaivarta Purana, erzählt das Leben und die Taten von Ganesha. „Shiva Mahapurana“ (Rudra Samhita, Kapitel IV „Kumara Khanda“) gibt eine detaillierte Beschreibung der Geburt von Ganesha, seiner „zweiten Geburt“ und seines Erwerbs des Kopfes eines Elefanten, der Anerkennung von Ganesha als Herr der Ganas , und sein Erwerb einer Familie. Das Brihad Dharma Purana erzählt auch von der Geburt Ganeshas und seinem Erwerb des Elefantenkopfes. Das Mudgala Purana enthält zahlreiche Geschichten rund um Ganesha. Im Narada Purana listet das Ganesha Dvadasanama Stotra 12 Namen von Ganesha auf, die die 12 Blütenblätter des heiligen Lotus verkörpern. Und natürlich das Ganesha Purana, das verschiedene Geschichten und Legenden rund um Ganesha erzählt.

Gott Shri Ganesha: Bedeutung

Ganesha ist einer der Namen des Glücksgottes, der auch Ganapati, Vigneshwara, Vinayake, Pillayar, Binayak usw. genannt wird. Vor seinem Namen wird oft die respektvolle Vorsilbe „Sri“ (Sanskrit श्री) angehängt, was „göttlich“ bedeutet ', 'heilig'. Ganesha-sahasranama (Sanskrit: गणेश सहस्रनाम) bedeutet „tausend Namen von Ganesha“ und enthält eine Beschreibung der verschiedenen Eigenschaften des Gottes, die durch einen bestimmten Namen repräsentiert werden.

Der Name „Ganesha“ besteht aus zwei Wörtern: „gana“ – „Gruppe“, „Vereinigung vieler“; „isha“ – „Gott“, „Lehrer“. Außerdem enthält der Name „Ganapathi“ die Wörter „gana“ (eine bestimmte Gemeinschaft) und „pati“ („Herrscher“). „Ganas“ sind Halbgötter (Gana-Devatas), Gehilfen Shivas, angeführt von Ganesha, die neun Klassen von Gottheiten vereinen: Adityas, Visvadevas, Vasus, Tushitas, Abhasvaras, Anilas, Maharajikas, Sadhyas, Rudras. Der Name „Ganapathi“ wird übrigens zum ersten Mal im Veda der Hymnen (2.23.1) erwähnt.

Betrachten wir, wie Ganesha in „Amarakosha“ – einem vom Weisen Amara Sinha zusammengestellten lexikalischen Sanskrit-Wörterbuch mit Begriffen – im sechsten Vers (Absätze 6–9) des ersten Teils („Svargadi-khanda“) genannt wird: Vignesha oder Vignaraja , Vinayaka und Vigneshvara (Beseitiger von Hindernissen), Dvaimatura (mit zwei Müttern), Ganadhipa, Ekadanta (mit einem Stoßzahn), Heramba, Lambodara und Mahodara (mit vollem Bauch), Gajanana (mit einem elefantenähnlichen Gesicht), Dhavalikar ( stieg schnell in das Pantheon der Götter auf). Der Name Vinayaka findet sich in den Namen von acht Tempeln in Indien im Bundesstaat Maharashtra – Ashtavinayak – hierher werden Pilgerfahrten unternommen und alle acht Ganesha-Tempel, die sich rund um die Stadt Pune befinden, in einer bestimmten Reihenfolge besucht. Jeder dieser Tempel hat seine eigene Legende und Geschichte, und auch die Murti (Form, Manifestation) von Ganesha in jedem Tempel ist unterschiedlich.

Ganesha zerstört Hindernisse

Wie bereits oben beschrieben, schnitt Shiva Ganesha mit seinem Dreizack den Kopf ab, doch dann stellte er auf Wunsch von Parvati sein Leben wieder her und machte ihn der universellen Verehrung würdig. So wurde Ganesha zum Gott – dem Herrn der Hindernisse. Bevor man ein Unternehmen gründet, sollte man Ganesha Verehrung erweisen, um den Segen des Gottes zu erhalten, der Hindernisse beseitigt. Laut Skanda Purana bevorzugt Ganesha insbesondere diejenigen, die ihn am vierten Tag nach der Erneuerung des Mondes im Monat Bhadrapada verehren. Bitten Sie Ganesha nicht um vorübergehende materielle Vorteile, sondern um ewige spirituelle Werte. Für diejenigen, die sich auf den Weg der spirituellen Entwicklung begeben haben, ist das Wort „Wohlbefinden“ (das viele, die den wahren Sinn des Daseins noch nicht verstanden haben, die Götter leichtsinnig fragen, in der Erwartung, materielles Wohlergehen zu erlangen). verbunden mit dem Erhalt höherer, spiritueller Vorteile, die das Verständnis spiritueller Wahrheiten, das Bewusstsein, das Erreichen von Licht und einen reinen Zustand der Vereinigung mit dem Göttlichen umfassen.

Er wird diejenigen behindern, die diejenigen nicht ehren, die der Ehre würdig sind, die dem Zorn, der Lüge und dem Streit ausgesetzt sind. Er wird diejenigen befreien, die sich dem Dharma und Shruti (Veden) verschrieben haben, die den Ältesten und der Gesellschaft gegenüber respektvoll sind, die barmherzig und frei von Zorn sind

Skanda Purana, Kap. XXVII, 11–14

Es wird angenommen, dass der heilige Ort Gokarna im Bundesstaat Karnataka in Südindien von Ganesha selbst gegründet wurde. Er nahm die Gestalt eines Brahmanenjungen an und begegnete Ravana auf dem Weg. Er trug den Atma-Lingam-Stein (durch dessen Verehrung erlangte er Kraft und Stärke in den drei Welten), den ihm Shiva gegeben hatte. Auf Ravanas Bitte, den Stein vorübergehend zu halten, stimmte er unter der Bedingung zu, dass Ganesha den Stein auf den Boden senken würde, wenn Ravana nach dreimaligem Rufen nicht zurückkäme. Doch sobald Ravana gegangen war, rief Ganesha ihn dreimal und platzierte sofort den Stein. Dies geschah durch göttlichen Willen, denn Gokarna sollte ein Schrein werden. Nun fand hier der Atma Linga seine Zuflucht, der von den örtlichen Weisen und Brahmanen verehrt wurde. Die mächtige Kraft Shivas schien durch diesen Stein. Nachdem Ganesha Hindernisse auf dem Weg des dämonischen Wesens geschaffen hatte, beseitigte er diese vor den Heiligen, um göttliche Ziele und spirituelle Vollkommenheit zu erreichen. Daher wird er auch Vinayaka – „Entferner von Hindernissen“, Vigneshvara – „Herr der Hindernisse“ genannt.

Mantras zu Ganesha

Heutzutage wenden sich viele Menschen an Ganesha, um Geld anzuziehen, und das Internet ist voll von Informationen, die angeblich durch das Singen des Mantras zu Ganesha als Erfolgsmotor wirken und Geld anfängt, an Ihnen zu „kleben“. Sich an die Götter zu wenden, um reich zu werden, ist äußerst unklug! Vergessen Sie nicht, dass Sie in dieser Welt gerade genug haben, um allen Lebewesen Nutzen zu bringen, und der Grund, der Sie dazu veranlasst hat, sich mit einer Bitte in Form eines Mantras an Gott zu wenden, sollte keine egoistische Grundlage haben. Nur wenn Ihr Herz vom Licht des Guten erfüllt ist und Ihre Absichten rein und aufrichtig sind, wird Gott Ganesha auf Ihre Bestrebungen reagieren, Ihre Wünsche erfüllen und Hindernisse auf dem Weg beseitigen.

Ganesha wird Sie immer bei Ihrem aufrichtigen Streben nach hohen Zielen begleiten.

Ganesha Yantra ist eine geometrische Struktur, die göttliche Energie ausstrahlt, die einen Schutz darstellt, der Hindernisse auf Ihrem Lebensweg beseitigt. Das Yantra wird normalerweise in der nordöstlichen Ecke des Hauses installiert. Es wird angenommen, dass das Ganesha Yantra vor Beginn einer wichtigen Aufgabe hilfreich sein kann, wenn derjenige, der darüber nachdenkt, von reinen selbstlosen Absichten erfüllt ist und seine Arbeit allen zugute kommt. Dann wird Gott Ganesha auf Ihre Bitten um Schutz und Unterstützung reagieren und alles Mögliche entfernen Hindernisse.

Was ermahnt Ganesha?

Alle Hindernisse in Ihrem Leben sind überwindbar, es gibt überhaupt keine, Sie selbst schaffen Hindernisse auf Ihrem Weg, und sie äußern sich in unterbewussten Ängsten, Sie selbst haben Angst, voranzukommen. Es ist die Angst, die Ihnen vorausgeht und hartnäckige Gedanken darüber formt, was passieren sollte und was unmöglich ist, und die die Verwirklichung Ihrer Pläne verhindert. Sie selbst haben ein Lebensszenario in Gang gesetzt, das viele der Optionen, die Sie jetzt anstreben, nicht beinhaltet. Es sind Ihre Vorstellungen von sich selbst und Ihren Fähigkeiten, die Hindernisse auf dem Weg schaffen und Umstände in Ihrem Leben schaffen, die Sie daran hindern, Ihre Pläne zu verwirklichen. Beseitigen Sie alle Sorgen und Ängste, denn Sie behindern sich selbst. Ganesha reagiert immer auf die Wünsche derer, die ihn anrufen. Bitten Sie Ganesha, Ihnen zu helfen, und er wird Sie heilen und Sie von Illusionen befreien, damit Sie den Weg weitergehen können. Ganesha wird alle Hindernisse überwinden, denn der Glaube an das Gute und seine Liebe sind unerschütterlich. Das ist das Einzige, was auf dieser Welt real ist, alles andere ist eine Illusion ... Sie werden das Licht sehen, wenn Sie verstehen, dass es nur eine Wahrheit gibt: Gott und Liebe stehen über allem! Dann werden alle Hindernisse beseitigt und Ihr Weg wird durch das Licht wahren spirituellen Wissens von Hindernissen befreit.

Ganesha ist eine vedische Gottheit mit einem dicken Bauch und dem Kopf eines Elefanten, der in seiner Hand eine Schüssel mit Süßigkeiten hält, die Glück bringen.

Dieses freundliche und geheimnisvolle Bild hat bereits die Herzen vieler Menschen erobert, die weit von der indischen Kultur und Mythologie entfernt sind.

Der Elefantenkopf wird in den Puranas auf zwei Arten erklärt. Einer Version zufolge vergaßen sie beim Fest zu Ehren der Geburt von Ganesha, eine unfreundliche Gottheit einzuladen, die aus Rache den Kopf des Neugeborenen verbrannte. Brahma riet Parvati, ihn durch den Kopf der ersten Kreatur zu ersetzen, der sie begegnete, und es stellte sich heraus, dass es sich um einen Elefanten handelte.
Eine andere Erklärung war, dass Parvati einen Mann aus Ton formte und ihn, nachdem sie ihn im Wasser des Ganges gewaschen hatte, als Wächter vor ihre Gemächer stellte, und als der neue Wächter Shiva dort den Weg versperrte, schnitt der wütende Gott ihm den Weg ab Als er die Verzweiflung seiner Frau sah, versprach er, ihn zu töten. Ganeshas Körper war der Kopf der ersten Kreatur, der er begegnete, die sich als Elefant herausstellte.

Ganesha hat nur einen Stoßzahn. Einigen Legenden zufolge verlor er einen Stoßzahn, weil er seine Pflichten als Wächter gewissenhaft erfüllte und dem Brahmana Parashurama (einem von Vishnus Avataren) den Zutritt zu den Gemächern Shivas verwehrte; Parashurama schnitt mit seiner Axt einen seiner Stoßzähne ab.
Einer anderen Legende zufolge benutzte Ganesha selbst einen Stoßzahn als Waffe, brach ihn ab und schlug den Riesen Gajamukha, der sich dann in eine Ratte verwandelte, die später Ganeshas Reittier (Vahana) wurde.

Eines Tages stritten Ganesha und sein Bruder, Herrscher Subramanya, darüber, wer der Älteste von ihnen sei. Die Frage wurde Lord Shiva zur endgültigen Entscheidung gestellt. Shiva entschied, dass derjenige, der einen Kreis um die ganze Welt macht und als Erster zum Ausgangspunkt zurückkehrt, das Recht erhält, der Älteste zu sein. Subramanya flog sofort mit seinem Fahrzeug – einem Pfau – davon, um die Welt zu umrunden. Aber der weise Ganesha drückte seinen hingebungsvollen Respekt und seine Liebe aus, ging um seine Eltern herum und bat um eine Belohnung für seinen Sieg. Lord Shiva sagte: „Geliebter und weiser Ganesha! Aber wie kann ich dir eine Belohnung geben? Du bist nicht um die ganze Welt gelaufen, oder?“ Ganesha antwortete: „Nein, aber ich bin um meine Eltern herumgegangen. Meine Eltern repräsentieren das gesamte manifestierte Universum!“ Somit wurde der Streit zugunsten von Lord Ganesha beigelegt, der danach als der ältere der beiden Brüder anerkannt wurde. Mutter Parvati gab ihm als Belohnung für diesen Sieg auch eine Frucht.

Yantra Ganesha zieht Glück und Erfolg an, hilft, Hindernisse und Hindernisse zu überwinden, fördert die Erfüllung von Wünschen, zieht Reichtum und Überfluss an und hilft, Autorität und Einfluss zu erlangen. Ideal für Geschäftsleute, aber auch für Studenten und Schüler.

Legenden von Shri Ganesha (Wie Shri Ganesha erschien und wie er ein Mann mit dem Kopf eines Elefanten wurde)

Die Gemahlin von Lord Shiva, Göttin Parvati, bat einst den Stier Nandi, das höchste Tier, den Eingang zum Palast zu bewachen, während sie ein Bad nahm, damit niemand sie störte.

Nach einiger Zeit kam Shiva zu ihr und Nandi wagte verwirrt, seinen Meister nicht daran zu hindern, sein eigenes Haus zu betreten. So wurde Parvati beim Toilettengang erwischt und war darüber sehr verärgert. Sie erzählte dies ihren Dienern, die ihr sagten, dass keiner der Ganas (Diener) von Shivas Eskorte als ihre Diener betrachtet werden könne, und forderten sie auf, ihren eigenen Sohn zu erschaffen, der ihr völlig ergeben sein würde.

Sie stimmte dieser Idee zu, bestrich ihren Körper mit einer Masse aus Safran und Ton, massierte sich, sammelte die Partikel, die sich von ihrem Körper gelöst hatten, knetete sie und formte sie in die Gestalt eines Jungen, stark und gutaussehend. Sie kleidete ihn in Kleidung und königlichen Schmuck, segnete ihn und hauchte ihm Leben ein. Das Kind verneigte sich und sagte: „Mutter, was willst du von mir?“ Befehle und ich werde Dir gehorchen. Sie gab ihm einen starken Knüppel und forderte ihn auf, an der Tür ihrer Wohnung Wache zu halten, damit niemand dort eintreten könne.

Nach einiger Zeit näherte sich Shiva dem Palast und fragte sich, wer dieses Kind sei, das er noch nie gesehen hatte. Er wollte eintreten, doch zu seiner großen Überraschung versperrte ihm der Junge den Weg: Halt! Niemand kann hier ohne die Zustimmung meiner Mutter eintreten. Shiva war erstaunt über diese Kühnheit: Weißt du nicht, wer ich bin? Geh mir aus dem Weg! Ohne ein Wort zu sagen, schlug das Kind Shiva mit seiner Keule. Shiva wurde wütend: Du bist verrückt! Ich bin Shiva; Parvatis Ehemann! Wie kannst du es wagen, mich daran zu hindern, dein Haus zu betreten? Anstatt zu antworten, schlug das Kind erneut. Wütend wandte sich Shiva an die Ganas: Verhaftet ihn und bringt ihn zu Mir und ging, während die Ganas auf den Jungen zugingen, der begann, ihnen zu drohen: Verschwindet, oder ich werde euch verprügeln! Wenn Sie Ihr Leben wertschätzen, müssen Sie sich zurückziehen! Es scheint, dass Sie vergessen haben, dass wir Shivas Ganas sind!

Das Kind befindet sich in einer schwierigen Situation: Was tun? - er dachte. Soll ich gegen die Ghanaer kämpfen, die Diener des Herrn meiner Mutter sind? Doch als Parvati den Lärm des Streits hörte, schickte sie eine ihrer Dienstmädchen los, um den Grund herauszufinden, und sie kehrte bald zurück, um zu erzählen, was los war. Parvati zögerte einen Moment: Schließlich ist Shiva mein Ehemann. Aber sie wiederholte ihren Befehl, niemanden hereinzulassen, und so wurden die Zweifel ihres Sohnes zerstreut.

Der Junge wandte sich tapfer an die Ganas und erklärte: Ich bin der Sohn von Parvati und du bist die Ganas von Shiva. Du gehorchst den Befehlen deiner Mutter, und ich gehorche meinen. Ich versichere, dass Shiva die Schwelle nicht ohne die Zustimmung meiner Mutter überschreiten wird. Sie erzählten alles Shiva, der dachte: Leider geht Parvati zu weit und lässt mir keine Alternative. Wenn ich meinen Ganas sage, sie sollen gehen, werden sie sagen, dass ich mich den Befehlen meiner Frau gebeugt habe! Deshalb befahl er den Ghanen, das Kind zu besiegen, und sie kehrten voller Wildheit zurück, um zu kämpfen.

Als der Junge sah, dass sie in engen Reihen vorrückten, grüßte er sie mit Spott. Die Ghanaer griffen ihn an. Nandi packte ihn an den Beinen, aber er stieß ihn weg und schlug mit seinem Stahlknüppel auf ihn ein. Er schlug einige, fügte anderen Wunden zu und schlug gnadenlos alle, die sich ihm näherten. Die meisten Ganas wurden besiegt, und diejenigen, die am Leben blieben, flohen sofort, und Parvatis Sohn stand erneut unbeirrt Wache am Eingang zum Palast seiner Mutter.

Der Lärm der Schlacht erreichte jedoch die Ohren von Brahma, Vishnu und Indra, die sich an den weisen Narada wandten. Er lehrte sie, zu Shiva zu gehen, der sie vielleicht brauchen könnte. Also gingen sie, um Lord Shiva ihre Aufwartung zu machen. Nachdem er sich ihre Geschichten über die Schlacht angehört hatte, bat er Brahma, mit diesem Kind zur Vernunft zu kommen. Brahma ging in der Gestalt eines Brahmin und in Begleitung vieler Weiser zu Parvatis Palast, um seine Mission zu erfüllen. Sobald er sich dem Palast näherte, stürzte sich der Junge auf ihn und riss ihm ein Büschel seines Bartes aus. Überrascht sagte Brahma: „Ich bin nicht gekommen, um zu kämpfen, sondern zur Versöhnung.“ Hör mir zu. Anstatt zu antworten, schüttelte das Kind seinen Schläger und schickte alle weg.

Die Weisen kehrten zurück, um ihre Machtlosigkeit zu Füßen Shivas zuzugeben, der dann seinen eigenen Sohn, den sechsgesichtigen Kartikeya, auf einem Pfau reitend, anrief und Indra, den König der Devas, der auf seinem mächtigen weißen Elefanten saß, sagte: „Ich.“ Erklären Sie diesem Schurken den Krieg! Führe deine Ganas und Devas zum Sieg! Zwei Heere umzingelten das Kind, das ihnen sehr tapfer entgegentrat. Parvati folgte jedoch nicht dem Lauf der Dinge und ihre Wut wuchs, als sie sah, dass ihr Sohn von Feinden umgeben war. Ihre Wut ergoss sich und ihre Kraft ergoss sich in den Weltraum und nahm die Gestalt zweier schrecklicher Göttinnen an, der blutigen Kali, die weiterritt ein Löwe und Durga der Schreckliche, der auf einem Tiger reitet. Kali, mit großen Augen, mit wirren Haaren, mit herabhängender Zunge, schüttelte ihren Säbel und öffnete ihren tiefen Mund, wie eine riesige Höhle, die alle Speere und alle Pfeile und alles aufnahm, was die Feinde auf Parvatis Sohn warfen. Durga nahm die Gestalt eines blendenden Blitzes an und zerschmetterte alle Säbel, Schwerter und Keulen der betäubten Kämpfer, die angesichts dieser Wildheit hilflos waren. Indra und seine Devas waren völlig verwirrt; Kartikeya selbst, der den unsichtbaren Tarakasura besiegte, verlor seine Assistenten; Nach Rücksprache beschlossen sie, sich der Gnade Shivas zu ergeben, aber ihre Erkenntnis ihrer Hilflosigkeit steigerte nur die Wut des allmächtigen Gottes, der selbst beschloss, dieses Kind zu töten, das es nicht wagte, vor ihm Angst zu haben, und er wurde zum Oberhaupt eines neuer Angriff.

Unbeeindruckt vom Anblick Shivas ging der Junge zum Angriff über und warf die Götter einen nach dem anderen zu Boden; Shiva beobachtete den Kampf überrascht und stellte fest, dass das Kind unsichtbar war. Er beschloss zu betrügen; Vishnu hatte den gleichen Gedanken. „Ich werde ihn mit meiner Macht der Illusionen umhüllen“, sagte er. „Das ist der einzige Weg, die Sache zu Ende zu bringen“, antwortete Shiva; Vishnu flog auf seinem Adler Garuda, um den Sohn von Parvati anzugreifen, der mit der Unterstützung wilder Göttinnen seine Stahlkeule auf ihn warf. Shiva nutzte diese Gelegenheit und stürzte sich mit einem Dreizack in den Händen auf ihn, aber das Kind entwaffnete ihn geschickt und spaltete mit einem Schlag seiner Keule den Bogen von Shiva, der ihn gerade ziehen wollte. In diesem Moment wiederholte Garuda seinen Versuch und der Junge stellte sich ihm entgegen und schüttelte seinen Schläger. Vishnu warf jedoch seine Scheibe, die sie in zwei Hälften spaltete, und der schlaue kleine Krieger warf in seiner Verzweiflung den Griff der Keule, der in seinen Händen verblieben war, auf ihn: Garuda, seinen Meister beschützend, packte die Waffe mit seinem Schnabel , und Shiva nutzte diesen Moment, näherte sich dem unbewaffneten Jungen von hinten und schnitt ihm mit einem Schlag eines Dreizacks den Kopf ab.

Und es herrschte tiefe Stille. Das Kind lag auf dem Boden und alle näherten sich dem tapferen Helden. Die Ganas und Devasas jubelten vor Freude und begannen zu tanzen, zu singen und zu lachen, aber Shiva war aufgeregt: Ach, was habe ich getan? Wie kann ich wieder vor Parvati erscheinen? Sie hat dieses Kind erschaffen und deshalb ist es auch Mein Sohn. Unterdessen erfuhr Parvati vom Tod ihres Sohnes: Es war ein unehrenhafter Kampf! Lasst die Ghanaer und Devasen zugrunde gehen! Sie war furchterregend in ihrem Zorn und erschuf Hunderte und Tausende kriegerischer Göttinnen: Verschlingt Devas und Gann! Damit kein einziger übrig bleibt! Die Göttinnen brüllten die göttlichen Armeen an und begannen, sie gnadenlos zu vernichten. Brahma und Vishnu warfen sich entsetzt zu Parvatis Füßen nieder: O große Göttin, wir beten um Deine Vergebung! Hab Mitleid mit uns! Wir werden alles tun, was Sie befehlen, verzeihen Sie uns! Ich vergebe dir. Aber ich fordere, dass das Leben meines Sohnes wiederhergestellt wird und dass ihm ein würdiger Rang unter euch eingeräumt wird. Sie informierten Shiva über Parvatis Bedingungen, der sagte: „Das wird geschehen.“ Gehen Sie in Richtung Norden. Schneiden Sie dem ersten Lebewesen, dem Sie auf Ihrem Weg begegnen, den Kopf ab und stecken Sie ihn auf den Körper des Jungen, der zum Leben erweckt wird. Sie machten sich sofort auf den Weg und trafen auf einen Elefanten. Vishnu warf seine Scheibe und schnitt ihm den Hals auf, Brahma legte den Kopf des Tieres auf den Körper von Parvatis Sohn, der seine Augen öffnete und zur Freude aller aufstand.

Allerdings hat sich Parvati noch nicht ganz beruhigt: Welchen Platz wird mein Sohn unter den Göttern einnehmen? Dann näherte sich Shiva ihr und verneigte sich: Parvati, vergib mir. Dein Sohn ist ein wilder Krieger, aber er ist auch mein Sohn. Er legte seine Hand auf den Kopf des Kindes und segnete es: Du hast deinen Mut bewiesen, du wirst Ganesha sein, der Oberbefehlshaber aller meiner Ganas. Du wirst auch Vinayaka genannt, derjenige, der Hindernisse zerstört. Du bist es wert, für immer geehrt zu werden, und von nun an wird jede Bitte, bevor sie an Mich gerichtet wird, an Dich gerichtet. Die von Freude überwältigten Götter ließen Blumen vom Himmel regnen. Shiva und Parvati lebten in Frieden und Harmonie einsam am Mont Kailash, wo sie glücklich mit ihren beiden Söhnen ruhten.

ENERGIEKANAL „GANESH“

(vedische Tradition)

Diese Energie ist besonders nützlich für Geschäftsleute, Berufseinsteiger, Studenten, Schulkinder und diejenigen, die eine spirituelle Suche anstreben. Der Kanal ist universell und eignet sich für alle, die nach Freude, Leichtigkeit im Leben, Erfolg im Geschäft und Fülle streben.
Ganesha ist einer der vier Kanäle für Fülle und Wohlstand, die in den Geldfluss einfließen. Schauen Sie sich die Informationen dazu an

Kanalfunktionen:

  • Beseitigt Hindernisse im Alltag und in der spirituellen Praxis;
  • Erfüllt das Leben mit Glück, Glück, Freude, Leichtigkeit, Erfolg im Geschäft, im Geschäft und bei Unternehmungen;
  • Fördert Fülle und Reichtum, sowohl materiell als auch spirituell;
  • Erhöht die allgemeinen intellektuellen Fähigkeiten, führt zu Weisheit;
  • Erfüllt Wünsche, eröffnet Möglichkeiten;
  • Korrigiert das negative Schicksal (Karma) einer Person.

Die Energieanbindung erfolgt mittels Technologie. Der Kanal ist für immer gegeben.

Ganesha – Sohn von Shiva und Parvati

Der Titel Ganesha wurde dem zweiten Sohn Shivas verliehen, als er der Hüter oder Herr aller Ganas – der Armee Shivas – wurde. Jede tantrische religiöse Anbetung beginnt mit einer Anrufung von Ganesha. Da er eine der beliebtesten indischen Gottheiten ist, wird er gebeten, Hindernisse zu Beginn jeder Unternehmung zu beseitigen – auf Reisen, beim Bau eines Hauses, beim Verfassen eines Buches oder sogar beim Schreiben eines Briefes.

Ganesha wird als gedrungener Mann mit großem Bauch, vier Armen und dem Kopf eines Elefanten mit einem Stoßzahn dargestellt. In drei Händen hält er einen Ankush (Axt), einen Pascha (Lasso) und manchmal eine Muschel. Die vierte Hand kann in der Geste des „Schenkens“ dargestellt werden, am häufigsten hält sie jedoch ein Laddoo – eine süße Kugel aus Erbsenmehl. Seine kleinen Augen leuchten wie Edelsteine. Er sitzt auf einer Ratte (oder sie begleitet ihn). Die Ratte war einst ein Dämon, aber Ganesha zügelte ihn und machte ihn zu seinem Vahana (Reittier). Dieser Dämon symbolisiert Eitelkeit und Unverschämtheit. So besiegt Ganesha falsche Eitelkeit, Stolz, Selbstsucht und Unverschämtheit.

Die Geschichte von Shri Ganesh

Es war einmal, auf dem Berg Kailash lebten die schöne Göttin Sri Parvati und ihr Ehemann, der große Gott Sri Shiva, in Treue. Eines Tages verließ Sri Shiva den Palast und ließ seine Frau allein im Palast zurück. Während seiner Abwesenheit beschloss Shri Parvati, ein Bad zu nehmen. Sie bat Nandi, den Stier, Shivas Dienerin, die Tür zu bewachen und niemanden hereinzulassen, während sie ein Bad nahm. Nach einiger Zeit kehrte Sri Shiva zurück und Nandi wagte verwirrt, seinen Meister nicht daran zu hindern, sein eigenes Haus zu betreten. So wurde Parvati beim Toilettengang erwischt und war darüber sehr verärgert. Sie erzählte dies ihren Dienern, die ihr sagten, dass keiner der Ganas (Diener) von Shivas Eskorte als ihre Diener angesehen werden könne, und sie dazu aufforderten, ihren eigenen Sohn zu erschaffen, der ihr völlig ergeben sein würde. Sie stimmte dieser Idee zu, bestrich ihren Körper mit einer Masse aus Safran und Ton, massierte sich, sammelte die Partikel, die sich von ihrem Körper gelöst hatten, knetete sie und formte sie, um ihnen die Form eines starken und hübschen Jungen zu geben. Sie kleidete ihn in Kleidung und königlichen Schmuck, segnete ihn und hauchte ihm Leben ein. Das Kind verbeugte sich und sagte: „Mutter, was willst du von mir? Befehle und ich werde dir gehorchen.“ Parvati gab ihm einen starken Knüppel und bat ihn, an der Tür ihres Hauses Wache zu halten, damit niemand dort eintreten könne.

Nach einiger Zeit näherte sich Shiva dem Palast und fragte sich, wer dieses Kind sei, das er noch nie gesehen hatte. Er wollte eintreten, aber zu seinem großen Erstaunen versperrte ihm der Junge den Weg: „Halt! Niemand kann hier ohne die Zustimmung meiner Mutter eintreten.“ Shiva war erstaunt über diese Unverschämtheit: „Weißt du nicht, wer ich bin? Geh mir aus dem Weg!“ Das Kind schlug Shiva mit seiner Keule, ohne ein Wort zu sagen. Shiva wurde wütend: „Du bist verrückt! Ich bin Shiva; Ehemann von Parvati, wie kannst du es wagen, mir zu verbieten, dein Haus zu betreten.“ Anstatt zu antworten, schlug das Kind erneut. Wütend wandte sich Shiva an die Ganas: „Verhaften Sie ihn und bringen Sie ihn zu mir“ und ging, während die Ganas sich dem Jungen näherten, der begann, ihnen zu drohen: „Verschwinden Sie, sonst werde ich Sie verprügeln!“ „Wenn du dein Leben schätzt, musst du dich zurückziehen! Es scheint, als hättest du vergessen, dass wir Shivas Ghana sind!“ Das Kind befand sich in einer schwierigen Situation: „Was soll ich tun?“ - er dachte. „Soll ich gegen die Ghans kämpfen, die Diener des Herrn meiner Mutter sind?“ Doch als Parvati den Lärm des Streits hörte, schickte er eine der Dienstmädchen los, um den Grund herauszufinden, und sie kehrte bald zurück, um zu erzählen, was los war. Parvati zögerte einen Moment: „Schließlich ist Shiva mein Ehemann.“ Aber sie wiederholte ihren Befehl, niemanden hereinzulassen, und so wurden die Zweifel ihres Sohnes zerstreut. Der Junge wandte sich tapfer an die Ganas und erklärte: „Ich bin der Sohn von Parvati, und du bist die Ganas von Shiva. Du gehorchst den Befehlen deiner Mutter, und ich gehorche meinen. Ich bestätige, dass Shiva ohne sie die Schwelle nicht überschreiten wird.“ Zustimmung meiner Mutter.“ Sie erzählten alles Shiva, der dachte: „Leider geht Parvati zu weit und lässt mir keine Alternative. Wenn ich meinen Ganas befehle zu gehen, werden sie sagen, dass ich mich dem Befehl meiner Frau gebeugt habe!“ Deshalb befahl er den Ghanen, das Kind zu besiegen, und sie kehrten voller Wildheit zurück, um zu kämpfen. Als der Junge sah, dass sie in engen Reihen vorrückten, grüßte er sie mit Spott. Die Ghanaer griffen ihn an. Nandi packte ihn an den Beinen, aber er stieß ihn weg und schlug mit seinem Stahlknüppel auf ihn ein. Er schlug einige, fügte anderen Wunden zu und schlug gnadenlos diejenigen, die sich ihm näherten. Die meisten Ganas wurden besiegt, und diejenigen, die am Leben blieben, flohen sofort, und Parvatis Sohn stand erneut unbeirrt Wache am Eingang zum Palast seiner Mutter.

Der Lärm der Schlacht erreichte jedoch die Ohren von Brahma, Vishnu und Indra, die sich an den weisen Narada wandten. Er lehrte sie, zu Shiva zu gehen, der sie vielleicht brauchen könnte. Also gingen sie, um Lord Shiva ihre Aufwartung zu machen. Nachdem er sich ihre Geschichte über die Schlacht angehört hatte, bat er Brahma, mit diesem Kind zur Vernunft zu kommen. Brahma nahm die Gestalt eines Brahmanen an und ging in Begleitung vieler Weiser zu Parvatis Palast, um seine Mission zu erfüllen. Sobald er sich dem Palast näherte, stürzte sich der Junge auf ihn und riss ihm ein Büschel seines Bartes aus. Überrascht sagte Brahma: „Ich bin nicht gekommen, um zu kämpfen, sondern um mich zu versöhnen. Hören Sie mir zu.“ Anstatt zu antworten, schüttelte das Kind seinen Schläger und trieb alle in die Flucht. Die Weisen kehrten zurück und gaben ihre Machtlosigkeit zu Füßen Shivas zu. Dann ging Shiva selbst zu Parvatis Palast. Zwei Heere umzingelten das Kind, das ihnen sehr tapfer entgegentrat. Am Ende schnitt Shiva mit der Hilfe von Vishnu dem Kind den Kopf ab und Ganesha fiel tot auf dem Schlachtfeld.

Als Parvati das herausfand, war sie wütend. Ihre Wut breitete sich in den Weltraum aus und nahm die Form zweier schrecklicher Göttinnen an: Kali – blutig, auf einem Löwen reitend, und Durga – schrecklich, auf einem Tiger reitend. Kali, mit großen Augen, mit wirren Haaren, mit herabhängender Zunge, schüttelte ihren Säbel und öffnete ihren tiefen Mund wie eine riesige Höhle. Durga nahm die Form eines blendenden Blitzes an. Die schreckliche Shakti Parvati begann, alles um sich herum zu zerstören. Die verängstigten Götter begannen Shiva anzuflehen, Parvati zu beruhigen. Und dann schickte Shiva sie in den Norden des Landes und befahl ihnen, den Kopf des ersten Lebewesens, dem sie begegneten, mitzubringen und das Tier selbst in den Fluss zu werfen, damit ihm ein neuer Kopf wachsen würde.. Dieses Tier stellte sich heraus ein Elefant. Deshalb brachten die Götter den Kopf eines Elefanten zu Shiva, der ihn sofort am Körper des Jungen befestigte und Ganesha zum Leben erweckte. Parvati war entzückt und umarmte Ganesha fest, und Shiva sagte: „Nachdem ich sein Leben zurückgebracht habe, ist Ganesha jetzt mein Sohn. Da der Junge so viel Mut gezeigt hat, wird er jetzt der Anführer meiner Ganas sein.“

Eine andere Version besagt, dass Ganesha als Geschenk geboren wurde, das Parvati für ihre Gebete an den Gott Vishnu erhalten hatte. Die Göttliche Mutter lud alle Götter und Halbgötter ein, sie zu besuchen, damit sie ihr Kind segnen könnten. Die versammelten Gäste blickten gehorsam auf das wunderschöne Baby – alle außer Shani (Saturn), der auf den Boden starrte, da seine Frau ihn verzaubert hatte: Wer auch immer er ansah, würde sofort zu Asche werden. Die göttliche Mutter war über dieses Verhalten beleidigt und bestand darauf, dass Shani das Kind ansah und es bewunderte. Shani erzählte der göttlichen Mutter von dem Zauber und weigerte sich, das Baby anzusehen. Die Göttliche Mutter war jedoch völlig zuversichtlich, dass Shanis Blick ihrem Kind trotz des Zaubers nicht schaden würde, und verlangte daher erneut, dass Shani hinschaue und es segne. Sobald Shani aufsah, verbrannte der Kopf des Babys zu Asche. Auf dem Rücken von Garuda (dem göttlichen Adler) machte sich Vishnu auf die Suche nach einem Kinderkopf und kehrte auf Anraten des Schöpfergottes Brahma mit dem ersten Kopf zurück, den er fand: Er brachte den Kopf eines Elefantenbabys mit.

Es gibt viele Geschichten über die Geburt von Ganesha in verschiedenen Kalpas (Epochen), aber sie alle weisen auf eines hin:

Ganesha war eine Schöpfung der göttlichen Kraft, sei es Shiva oder Shakti. Er wurde als Wächter oder Pförtner des Palastes der Göttlichen Mutter geschaffen. Das bedeutet, dass sich ein Mensch der göttlichen Mutter nur mit der Erlaubnis von Ganesha nähern kann, der auch der Gott der Weisheit und Klugheit ist.

Ganesha hat einen gebrochenen Stoßzahn. Die Geschichte erzählt, dass Ganesha selbst im Kampf gegen den Riesen Gajamukha seinen Stoßzahn abbrach und ihn auf seinen Gegner warf; Der Stoßzahn hatte magische Kräfte und verwandelte Gajamukha in eine Maus, die zum Reittier (Vahana) von Shri Ganesha wurde.

Eine weitere äußerst interessante und lehrreiche Geschichte erzählt, wie dieser Gott zum Schutzpatron aller Ganas (Halbgötter, das Heer-Gefolge von Shiva) wurde und den Titel Ganesha erhielt. Vor langer Zeit war Shiva der einzige Hüter von Göttern, Halbgöttern, Menschen, Dämonen, Geistern, Geistern und anderen Kreaturen. Shiva blieb jedoch die ganze Zeit über in einem glückseligen Zustand von Samadhi (Trance), und daher fiel es allen Wesen, einschließlich der Götter, sehr schwer, mit ihm in Kontakt zu treten. Wenn die Ganas in Schwierigkeiten waren, mussten sie stundenlang Hymnen und Gebete singen, um den Gott Shiva wieder zu normalem Bewusstsein zu bringen. Sie verspürten das Bedürfnis nach einem anderen Vormund, der jederzeit in der Nähe sein würde, Zwietracht beilegen und in schwierigen Situationen für Sicherheit sorgen würde.

Die Ganas richteten diese Bitte an Brahma, doch dieser konnte sich nichts einfallen lassen und schlug Vishnu vor, den Gott Shiva zu zwingen, einen neuen Ganapati („Anführer der Ganas“) zu ernennen. Vishnu schlug den Ghanaern vor, einen von Shivas zwei Söhnen als ihren Vormund zu wählen: Karttikeya (Subramanya) oder den dickbäuchigen Lambodara (das war Ganeshas ursprünglicher Name). Um herauszufinden, welcher der Brüder würdig ist, der Anführer der Ganas zu sein, beschlossen die Götter und Halbgötter, einen Wettbewerb abzuhalten. Sie überlegten sich eine Aufgabe für die Söhne Shivas und einigten sich auf Tag, Uhrzeit und Ort des Wettbewerbs.

Am vereinbarten Tag kamen alle, um den Wettbewerb anzusehen. Vishnu wurde zum Richter ernannt; Shiva und die göttliche Mutter Parvati standen im Mittelpunkt. Zum vereinbarten Zeitpunkt verkündete Vishnu den Anwesenden den Kern des Wettbewerbs: Die Brüder mussten das gesamte Universum umrunden und so schnell wie möglich zurückkehren. Derjenige, der zuerst zurückkehrt, wird Ganesha, der Herr aller Ganas. Sobald er die Bedingungen und die Aufgabe des Wettbewerbs hörte, sprang Kartikeya auf seinen schnell fliegenden Pfau und verschwand im Weltraum, um so schnell wie möglich das gesamte Universum zu umfliegen. Währenddessen saß Lambodar weiterhin auf seiner Ratte und rührte sich nicht. Als Vishnu sah, dass Lambodar es nicht eilig hatte, schlug er ihm vor, sich zu beeilen. Nachdem er Vishnu aufgefordert hatte, am Wettbewerb teilzunehmen, lächelte Lambodar und ging zu seinen Eltern, um ihnen seinen Respekt zu erweisen. Die Götter und Halbgötter waren völlig verblüfft, als sie sahen, dass Lambodar, anstatt in den Weltraum zu stürmen, Shiva und Parvati, seine Mutter, umkreiste, die das ursprüngliche Prakriti, die Ursache der Existenz aller Phänomene, darstellt. Nachdem er einen Kreis gebildet hatte, kehrte Lambodar zu seiner ursprünglichen Position zurück, verneigte sich vor seinen Eltern und verkündete: „Ich habe die Aufgabe erfüllt. Ich bin durch das gesamte Universum gelaufen.“

„Das ist nicht wahr“, riefen die Götter und Halbgötter. „Du bist nie weggegangen. Du bist nur faul!“
Mit gefalteten Händen blieb Lambodar vor dem Gott Vishnu stehen und sagte: „Ich weiß, dass du genau verstanden hast, was ich getan habe. Damit es jedoch allen klar ist, erkläre ich: Ich habe die Aufgabe tatsächlich erledigt und bin um die herumgegangen.“ Das gesamte Universum, da diese Welt der Namen und Formen nur der Ausdruck und die Manifestation der göttlichen Mutter und des göttlichen Vaters ist. Sie sind die Quelle von allem, was existiert. Ich habe diese Quelle umgangen, die die Wahrheit ist, die Essenz von allem, was existiert , die Essenz aller Phänomene. Ich weiß, dass dieses Samsara der Ozean der relativen Existenz ist, dass es illusorisch ist – und deshalb hat es keinen Sinn, die Wahrheit hinter sich zu lassen und alle Illusionen zu umgehen. Mein Bruder wandert immer noch in der illusorischen Welt umher der relativen Existenz. Wenn er die Wahrheit begreift, wird er auch hierher zurückkehren – zu dieser Wahrheit, die die einzige ist; alles andere, einschließlich mir und dir, ist illusorisch.“

Seine Aussage löste bei den Ghanaern einen Funken echten Verständnisses aus, und sie waren erstaunt und erfreut über die Weisheit dieser Worte. Sie lobten die raffinierte Argumentation und das aufgeklärte Verhalten des komisch aussehenden, dickbäuchigen Lambodar und erkannten ihn als ihren Gönner, Ganesha. Als Vishnu die Stirn des elefantenköpfigen Gottes mit dem Zeichen des Sieges (Tilak) schmückte, erschien Karttikeya, schweißnass und außer Atem. Er wurde wütend und stellte Ganeshas Recht auf Sieg in Frage. Die Götter erklärten Karttikeya den subtilen Geist und die Weisheit von Ganesha und sagten: „Sie haben das Materielle verfolgt, das illusorisch ist; Sie haben die gewöhnliche Welt umgangen, deren Existenz relativ ist. Das bedeutet, dass Sie nicht in der Lage sind, die Wahrheit direkt wahrzunehmen.“ .“

Gott Vishnu erklärte, dass von nun an alle Ganas Ganesha zu Beginn aller wichtigen Angelegenheiten loben würden.

Wer sich zu Beginn eines Unterfangens an ihn erinnert und Ganesha lobt, wird Hindernisse auf dem Weg zum Ziel aus dem Weg räumen – sein Weg wird einfach sein und er wird seine Arbeit ohne die geringste Schwierigkeit abschließen.

MAGISTERIUM

Im Hinduismus gibt es viele verschiedene Götter, von denen einer dank seines Kopfes vielen sicherlich bekannt ist. Ganesha, und wir reden über ihn, hat einen Elefanten. Diese Gottheit gilt als sehr freundlich und unterstützend gegenüber denen, die zu ihm beten und den richtigen Weg weisen. Lasst uns mehr über ihn herausfinden.

Wer ist Ganesha?

Ganesha oder, wie er auch genannt wird, Ganapati, der Gott des Wohlstands und der Weisheit, ist eine der am meisten verehrten und beliebtesten Gottheiten der Welt. Es hat große Bedeutung für den Hinduismus. Als Zeichen des Respekts wird seinem Namen oft das Präfix Sri vorangestellt.

Ganesha ist der Schutzpatron von Wirtschaft und Handel. Seine Berufung besteht darin, Hindernisse auf dem Weg zum Wohlstand zu beseitigen und diejenigen, die ihn wirklich brauchen, für Gerechtigkeit zu belohnen. Darüber hinaus leistet die Gottheit Hilfe für Wanderer und Wissensdurstige und erfüllt Wünsche.

Wissen Sie? Da Ganesha der alten Legende nach mit Hilfe seines Rüssels alle Hindernisse zerstört, gilt der Elefantenrüssel bei den Menschen in Indien als Symbol des Wohlbefindens.


Ganesha ist der Sohn der Götter Shiva, zu deren Gefolge er gehört, und Parvati. Seine Frauen sind Buddhi (Intelligenz) und Siddhi (Erfolg).

Wie es aussieht (Ikonographie)

Der indische Gott hat Gelb oder Rot (die Gottheit kann etwas anders dargestellt werden), einen riesigen Bauch, vier und einen Elefantenkopf mit einem Stoßzahn. Auf dem Gürtel befindet sich eine sich windende Schlange, die ein Symbol ist, das sich in verschiedenen Formen manifestiert.

Fast immer sitzt Gott auf einer Lotusblume. In der Nähe befindet sich eine Maus (nach anderen Versionen eine Ratte, eine Spitzmaus oder sogar). Der Legende nach beruhigte Ganesha diese Maus, die zuvor ein Dämon war, und begann, darauf zu reiten.

Die Maus ist ein Symbol für Umständlichkeit und Unverschämtheit. Diese Interpretation bestätigt: Ganesha zerstört falsche Eitelkeit, Stolz, Selbstsucht und Unverschämtheit. Normalerweise wird die Gottheit mit vier Armen dargestellt, es kommt aber auch mit sechs, acht, achtzehn – bis zu zweiunddreißig – vor.

In den oberen Händen der Gottheit befinden sich eine Lotusblume und ein Dreizack, und die vierte Hand ist so positioniert, als ob sie etwas geben würde. Manchmal wird diese Hand zur Darstellung eines Ladoo verwendet, einer süßen Kugel aus Reismehl.
Ganesha hat eine Süßigkeit in seinem Koffer, diese symbolisiert Süßigkeiten der Befreiung. Und er hat nicht ohne Grund riesige Ohren, denn er sollte keine einzige Hilfeanfrage verpassen.

Die geheime Bedeutung von Körperteilen

Fast alle Körperteile des indischen Gottes Ganesha haben eine besondere Bedeutung:

  • Elefantenkopf - ein Symbol für Besonnenheit, Hingabe;
  • riesige Ohren sprechen von Weisheit, der Fähigkeit, alle zu hören, die beten;
  • der Stoßzahn ist Macht und die Fähigkeit, den Dualismus zu bekämpfen;
  • der Stamm ist ein Symbol seiner Größe;
  • Sein riesiger Bauch zeigt seine Großzügigkeit und seinen Wunsch, alle vor dem Leid zu bewahren.

Wissen Sie? Eine der größten Statuen des Gottes Ganesha befindet sich in Thailand in der Provinz Chachoengsao. Die Abmessungen dieses Giganten sind erstaunlich: 15,8 Meter hoch und 23,8 Meter breit.


Beliebte Versionen der Geburt einer Gottheit

Der Legende nach träumte Ganeshas Mutter von einem Sohn und flehte Vishnu ständig um Hilfe an, woraufhin er Mitleid hatte und ihr gewährte, zu dessen Ehren ein Empfang organisiert wurde. Auch der Gott Shani kam dorthin, der die Fähigkeit besitzt, mit nur einem Blick zu verbrennen.

Er sah das Baby an und sein Kopf brannte. Shiva befahl den Dienern, das erste Exemplar zu holen, das ihnen begegnete. So erlangte Ganesha den Kopf des Elefanten.

Es gibt eine Version, dass es Shiva war, der seinem Sohn den Kopf abriss und damit seine Frau verärgerte. Um Abhilfe zu schaffen, befestigte er Ganesha einen Elefantenkopf.

Eine andere Version besagt, dass Parvati aus Safran und Ton die Figur eines Jungen anfertigte, der als Wächter am Eingang ihres Zimmers stand, damit ihr Mann dort nicht ohne Erlaubnis eintreten konnte.

Eines Tages erlaubte ein Junge Shiva nicht, nach Parvati zu kommen, er wurde sehr wütend und enthauptete den Jungen. Die Göttin war verärgert und Shiva belebte Ganesha wieder, indem er dem Jungen den Kopf eines Elefanten schenkte.

Wie man den Naschkatzengott anspricht: Mantras für Ganesha

Um die so sehr liebende indische Gottheit anzusprechen, müssen Sie verwenden. Aber sie sind von Fall zu Fall unterschiedlich.

Für Erfolg und das Erreichen von Zielen

Dafür gibt es zwei Mantras, die beispielsweise am Vorabend einer ernsten Angelegenheit verwendet werden: Om gam ganapataye namah – führt Sie auf den richtigen Weg und bringt Erfolg. Om Sri Ganeshaye Namah – hilft Geschäftsleuten, fördert die Entdeckung und Entwicklung von Talenten.


Um den Kopf frei zu bekommen und Ängsten vorzubeugen

Dieses Mantra wird benötigt, um den Geist von den schlechten Dingen zu befreien, die ihn verstopfen; Sie sorgt vor jedem wichtigen Ereignis für Ordnung: Om Tatpurushaya Vidmahi Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat Om Ekadantaya Vidmahe Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat

Darüber hinaus reinigen zwei weitere Mantras den Geist, beseitigen Hindernisse und töten Ängste und Phobien: Om Lakshmi-Ganapataye Namah und - Om Gam Gam Ganapataye Highna-Hinashi Me Swaha.

Für jedes Unterfangen

Garantiert den Erfolg Ihrer Bemühungen: Jay Ganesha Jay Ganesha Jay Ganesha Pakhi Mam Sri Ganesha Sri Ganesha Sri Ganesha Raksha Mam Gam Ganapataye Namo Namah Om Sri Ganeshaya Namah

Zum Schutz vor Feinden

Mangalam Dishtu Me Maheshwari – schützt vor Feinden und Feinden.

Um Ihre Wünsche zu erfüllen

Aum Ganadhipataye Om Ganakridaye Namaha – es erfüllt nicht nur Wünsche, sondern fördert auch erfolgreiche Unternehmungen und Wohlstand.

Auf den ersten Blick gefällt Ihnen Ganeshas Aussehen vielleicht nicht, aber die Gottheit bevorzugt nur Menschen mit subtilen Eigenschaften. Lernen Sie daher, die wahre Essenz zu erkennen, die sich dahinter verbirgt, sonst wird es ein großes Hindernis auf Ihrem Weg zur Spiritualität geben.

Für Glück und materielles Wohlergehen reicht es nicht aus, zu wissen, wer Ganesha ist – Sie sollten eine Figur des Gottes kaufen und sie in Ihrem Zuhause aufstellen. Es gibt eine Meinung: Je größer die Figur, desto besser (angeblich wird es viel Reichtum geben). Diese Theorie wurde zwar nicht bestätigt.

Wichtig! Ganesha-Figuren werden auch am Arm, am Hals und im Portemonnaie getragen. Wenn ein Teil der Mini-Gottheit abbricht, wissen Sie, dass Ganesha Sie vor Ärger bewahrt und die Negativität auf sich selbst übertragen hat. Beeilen Sie sich nicht, den kaputten Talisman wegzuwerfen. Wenn das kaputte Teil nicht verloren geht, versuchen Sie es zu befestigenihr wieder an seinen Platz und vergessen Sie nicht die Dankesworte – in diesem Fall kehrt Gott in seinen ursprünglichen Zustand zurück und bietet weiterhin Schutz und Hilfe wie vor dem Zusammenbruch.

Es ist besser, eine Bronzefigur im Westen oder Nordwesten des Hauses aufzustellen; Sie können ihr auch einen eigenen Platz auf der rechten Seite zuweisen. Und die Holzfigur sollte im Familienbereich (östliche Seite) oder im Wohlstandsbereich (südöstlicher Teil des Hauses) platziert werden. All dies dient dazu, mehr Geld zu verdienen.
Behandeln Sie die Figur unbedingt mit Respekt, reiben Sie den Bauch und die Handfläche des Gottes – er liebt es. Um die Wirkung zu verstärken, sollten Sie an ihn gerichtete Mantras singen. Um sich die Gunst der Gottheit zu verdienen, empfiehlt es sich außerdem, Süßigkeiten oder andere Süßigkeiten in die Nähe seiner Figur zu legen.

Jetzt kennen Sie die Hauptmerkmale des Ganesha-Kultes. Ob man an die Kräfte der indischen Gottheit mit dem Kopf eines Elefanten glaubt oder nicht, ist jedermanns Sache, aber dennoch haben eine Figur mit seinem Bild und ein respektvoller Umgang damit definitiv niemanden gestört. Darüber hinaus ist der Kauf heutzutage kein Problem mehr. Und dafür muss man nicht nach Indien reisen.



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