Zusammenfassung des Mythos von Ganymed. Liebesfreuden des Zeus

28. Orpheus

Orpheus, der Sohn des thrakischen Königs Zagra und der Muse Kalliope, war der berühmteste Dichter und Musiker aller Zeiten. Apollon schenkte ihm eine Leier, und die Musen lehrten ihn, darauf zu spielen, und zwar so sehr, dass er nicht nur wilde Tiere bezauberte, sondern auch Bäume und Felsen zu den Klängen seiner Musik bewegen ließ. In Zona, in Thrakien, blieben mehrere alte Bergeichen im Tanz stehen, in der gleichen Form, wie er sie hinterlassen hatte 1.

B. Nach seinem Besuch in Ägypten schloss sich Orpheus den Argonauten an und erreichte mit ihnen Kolchis, wobei er ihnen mit seiner Musik half, viele Hindernisse zu überwinden. Nach seiner Rückkehr heiratete er Eurydike, die manche Agryope nennen, und ließ sich unter den wilden Cikoniern in Thrakien nieder.

C. Eines Tages traf Eurydike in der Nähe von Tempa im Tal des Flusses Peneus auf Aristeus, der sie mit Gewalt in Besitz nehmen wollte. Auf der Flucht trat sie auf eine Schlange und starb an deren Biss. Aber Orpheus stieg mutig in den Tartarus hinab Tartarus sollte nicht mit Hades verwechselt werden. Hades ist ein unterirdisches Königreich, das von den Seelen der Toten bewohnt wird und von Zeus‘ Bruder Hades regiert wird. Jeder Sterbliche ist dazu bestimmt, in den Hades zu gehen, und einige (Herkules, Orpheus) haben dies im Laufe ihres Lebens geschafft. Tartarus ist die Unterwelt, die den Göttern selbst Furcht einflößt und unterhalb des Hades liegt, dem Ort, an dem Zeus‘ schlimmste Feinde wie die Titanen und Typhon gefangen gehalten wurden. in der Hoffnung, sie zurückzubringen. Für seine Reise nutzte er eine Lücke, die sich in der Nähe von Aorn in Thesprotis öffnete, und bezauberte bei seiner Ankunft im Hades nicht nur den Fährmann Charon, den Hund Cerberus und die drei Totenrichter mit seiner traurigen Musik, sondern hielt auch vorübergehend an die Qual der Verurteilten. Die fesselnde Musik berührte sogar das raue Herz von Hades und er ermöglichte Eurydike die Rückkehr in die Welt der Lebenden. Hades stellte nur eine Bedingung: Auf dem Weg vom Tartarus sollte Orpheus nicht umkehren, bis Eurydike ins Sonnenlicht trat. Eurydike ging, geleitet von den Klängen der Leier, einen dunklen Gang entlang, und als Orpheus bereits das Sonnenlicht sah, drehte er sich um, um sicherzustellen, dass Eurydike ihm folgte, und verlor im selben Moment seine Frau für immer 3.

D. Als Dionysos Thrakien angriff, verweigerte Orpheus ihm die Ehre und predigte andere heilige Geheimnisse. Er überzeugte die thrakischen Männer davon, dass Opfermord ein Übel sei, und fand unter ihnen fruchtbaren Boden für seine Predigten. Jeden Morgen kletterte er auf den Gipfel des Berges Pangäa, um die Morgendämmerung zu begrüßen und verehrte Helios, den er Apollo nannte, den größten unter den Göttern. Im mazedonischen Deia sandte Dionysos Mänaden, um ihn aus Rache zu töten. Zuerst warteten die Mänaden, bis ihre Ehemänner den Tempel des Apollon betraten, dessen Priester Orpheus war. Dann ergriffen sie die Waffen der Männer, die an der Tür des Tempels zurückgelassen worden waren, stürmten hinein, töteten ihre Ehemänner und rissen Orpheus in zwei Teile . Sie warfen seinen Kopf in den Fluss Gebr. Am Ende wurde der immer noch singende Kopf des Orpheus auf der Insel Lesbos angespült 4.

E. Mit Tränen in den Augen sammelten die Musen seine sterblichen Überreste ein und begruben ihn in Libetra, am Fuße des Olymp, und die Nachtigallen singen dort jetzt süßer als irgendwo sonst auf der Welt. Die Mänaden versuchten, das Blut des Orpheus im Helikon-Fluss abzuwaschen, doch der Flussgott ging tief in die Erde und tauchte fast vier Meilen später unter einem anderen Namen – Bafira – wieder auf. So vermied er die Beteiligung an dem Mord 5.

F. Sie sagen, dass Orpheus die Promiskuität der Mänaden verurteilte und die Liebe zum gleichen Geschlecht predigte, was Aphrodite nicht weniger wütend machte als Dionysos. Der Rest der olympischen Götter war jedoch nicht der Meinung, dass die Ermordung von Orpheus gerechtfertigt war, und Dionysos konnte das Leben der Mänaden nur dadurch retten, dass er sie in fest im Boden verwurzelte Eichen verwandelte. Die thrakischen Männer, die dem Massaker entkommen waren, beschlossen, ihre Frauen von nun an als Warnung vor der Tötung der Priester tätowieren zu lassen. Dieser Brauch besteht bis heute fort 6 .

G. Was den Kopf des Orpheus betrifft, so wurde er nach dem Angriff der neidischen Lemnos-Schlange, den Apollo sofort in Stein verwandelte, in einer Höhle unweit von Antissa begraben, in der Dionysos verehrt wurde. In der Höhle prophezeite der Kopf Tag und Nacht, bis Apollo, der feststellte, dass niemand zu seinen Orakeln in Delphi, Greenea und Clara kam, kam und über dem Kopf stand und rief: „Hört auf, mich in meine Angelegenheiten einzumischen, denn ich bin genug.“ „Ich habe dich und deine Lieder geduldet!“ Danach verstummte der Kopf 7. Die Wellen spülten auch die Leier des Orpheus nach Lesbos, wo sie an einem Ehrenplatz im Apollontempel aufgestellt wurde. Auf Wunsch von Apollo und den Musen wurde die Leier in Form eines Sternbildes 8 am Himmel aufgestellt.

H. Manche erzählen eine ganz andere Geschichte über den Tod von Orpheus. Sie sagen, dass Zeus ihn zusammen mit Perun getötet hat, weil er göttliche Geheimnisse preisgegeben hatte. Sie sagen, dass er es war, der die Geheimnisse von Apollo in Thrakien, Hekate in Ägina und der unterirdischen Demeter in Sparta einführte 9 .

1 Pindar. Pythische Oden IV.176 und Scholia; Aischylos. Agamemnon 1629-1630; Euripides. Bacchae 561-564; Apollonius von Rhodos I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; Gigin. Mythen 14.251; Athenäus XIII.7.

3 Gigin. Ebenda; Diodorus Siculus. Ebenda; Pausanias IX.30.3; Euripides. Alcestis 357 und Scholia.

4 Aristophanes. Frösche 1032; Ovid. Metamorphosen XI.1-85; Konon. Erzählungen 45.

5 Aischylos. Bassariden. Zitat von: Eratosthenes. Transformation in Sterne 24; Pausanias IX.30.3-4.

6 Ovid. Ebenda; Konon. Ebenda; Plutarch. Warum zögert die Gottheit, 12 zurückzuzahlen?

7 Lucian. Gegen die Ignoranten II; Philostrat. Heldentaten V.704; Leben des Apollonius von Tyana IV.14.

8 Lucian. Ebenda; Eratosthenes. Es gibt auch 24; Gigin. Poetische Astronomie II.7.

9 Pausanias IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Als Priesterkönig wurde Orpheus von Perun getroffen, d. h. während der Sommersonnenwende in einem Eichenhain mit einer zweischneidigen Axt getötet. Dann wurde er von den Mänaden des Stierkults zerrissen, wie sie von Zagreus zerrissen wurden (siehe 30. a), oder vom Hirschkult, wie Aktäon (siehe 22. i). Mänaden waren eigentlich Musen. Im klassischen Griechenland überlebten Tätowierungen nur in Thrakien; Auf einer Vase, die die Ermordung von Orpheus durch die Mänaden darstellt, hat eine der Mänaden ein kleines Reh auf ihren Unterarm tätowiert. Dieser Orpheus geriet nicht in Konflikt mit dem Dionysoskult, da er selbst Dionysos war und eine einfache Erlenpfeife und keine edle Leier spielte. So schreibt Proklos in seinen Kommentaren zu Platons „Republik“ (1. Jh. 174,30-175,3 Kroll. - Hrsg.): „Als Hauptfigur der dionysischen Riten soll Orpheus das Schicksal Gottes selbst geteilt haben.“ Apollodorus (I.3.2) schreibt ihm die Urheberschaft der Mysterien des Dionysos zu.

2. Der neue Sonnenkult als alles erzeugender Vater kam wahrscheinlich im 14. Jahrhundert zusammen mit den flüchtenden Priestern des monotheistischen Echnaton-Kults nördlich der Ägäis. Chr. und mit lokalen Kulten verbunden. Aus diesem Grund soll Orpheus Ägypten besucht haben. Eine Erwähnung eines solchen Kultes findet sich bei Sophokles (fr. 523 und 1017), wo die Sonne als „die älteste Flamme, die allen thrakischen Reitern am Herzen liegt“ und als „der Stammvater der Götter und der Vater aller Dinge“ angesprochen wird .“ Wahrscheinlich stieß dieser Kult auf recht heftigen Widerstand der konservativen Thraker und wurde in einigen Teilen des Landes brutal zerstört. Spätere orphische Priester, die ägyptische Gewänder trugen, nannten ihn jedoch den Halbgott Dionysos und aßen das rohe Fleisch seines heiligen Tieres, des Stieres. Sie reservierten den Namen Apollo für die unsterbliche Sonne und glaubten, dass Dionysos der Gott der Gefühle und Apollo der Gott der Vernunft sei. Dies erklärt, warum der Kopf des Orpheus im Heiligtum des Dionysos und die Leier im Tempel des Apollo landete. Berichten zufolge schwebten Kopf und Leier nach Lesbos, das für seine lyrische Musik berühmt ist. Terpander, der älteste dokumentierte historische Musiker, stammte aus Antissus. Der Angriff der Schlange auf den Kopf des Orpheus weist entweder darauf hin, dass sich das frühere Heldenorakel dem Erscheinen des Orpheus in Antissa widersetzte, oder dass der pythische Apollo sich ihm widersetzte, was Philostratus eindeutiger angibt.

3. Der Tod Eurydikes durch einen Schlangenbiss und das Scheitern von Orpheus, sie in die Welt des Sonnenlichts zurückzubringen, tauchen erst in späteren Versionen des Mythos auf. Sie scheinen aus einer Fehlinterpretation der Bilder von Orpheus entstanden zu sein, der im Hades willkommen geheißen wurde, wo seine Musik die Schlangengöttin Hekate oder Agryope so bezauberte, dass sie den Seelen aller Eingeweihten in die orphischen Mysterien verschiedene Zugeständnisse machte auch aus der Fehlinterpretation anderer Bilder, in denen Dionysos, dessen Priester Orpheus war, auf der Suche nach seiner Mutter Semele in den Hades hinabstieg (siehe 27. k). Nicht Eurydike stirbt an einem Schlangenbiss, sondern ihre Opfer (siehe 33.1).

4. Der Erlenmonat war der vierte Monat des heiligen Baumkalenders und ging dem Weidenmonat voraus, der mit der Wassermagie der Göttin Helika („Weide“ – siehe 44.1) verbunden war. Die Weiden gaben dem Fluss Helikon, der um Parnass fließt und als heiliger Fluss der Musen gilt, seinen Namen. Dreiklang der Berggöttin der Inspiration. Deshalb ist auf dem Tempelgemälde in Delphi Orpheus dargestellt, wie er sich an eine Weide lehnt und deren Zweige berührt (Pausanias X.30,3). Der Erlenkult in Griechenland ist vor langer Zeit degeneriert, aber in der klassischen Literatur sind Anklänge davon erhalten geblieben: Die Todesinsel der Zauberin-Göttin Kirka war mit Erle bewachsen (Homer. Odyssee V.64 und 239). In Kolchis besitzt sie einen Friedhof im Schatten von Weiden (Apollonios von Rhodos III.200 – siehe 152. b). Wie Vergil betont, verwandelten sich Phaethons Schwestern in Erlendickichte (siehe 42.3).

5. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Enthauptung des Orpheus nichts anderes als eine Metapher ist, hinter der sich ein abgetrennter Erlenzweig verbirgt. Der Priesterkönig wurde zwangsläufig in Stücke geschnitten, und die Thraker hatten möglicherweise einen Brauch, der unter den Iban Dayaks von Sarawak noch immer existiert. Als die Männer nach einer erfolgreichen Kopfgeldkampagne nach Hause zurückkehren, nutzen die Iban-Frauen die Beute für Zaubersprüche, um die Reisernte zu steigern. Der Kopf soll singen, trauern, Fragen beantworten und ihm wird jede Art von Aufmerksamkeit geschenkt, bis er sich bereit erklärt, einen Platz im Orakel einzunehmen und Ratschläge zu allen wichtigen Problemen zu geben, und auch (wie die Köpfe von Eurystheus, Bran und Adam) den angreifenden Feind verscheuchen (siehe 146.2).

29. Ganymed

Ganymed, der Sohn von Tros, nach dem Troja benannt ist, war der schönste Jüngling, der je auf der Erde gelebt hat, und deshalb gaben ihm die Götter die Ehre, der Mundschenk des Zeus zu sein. Sie sagen auch, dass Zeus, der Ganymed in seinem Bett haben wollte, sich unter Adlerfedern versteckte und den jungen Mann entführte, der durch die trojanischen Wiesen ging 1 .

B. Als Bezahlung für seinen verlorenen Sohn schenkte Hermes Tros im Namen von Zeus eine goldene Rebe von Hephaistos und zwei wunderschöne Pferde und überzeugte ihn, dass sein Sohn von nun an unsterblich werden würde und die Widrigkeiten des Alters ihn nicht mehr berühren würden und er überreichte seinem Vater immer funkelnden Nektar in einem goldenen Becher mit einem Lächeln, Himmel 2.

C. Einige behaupten, Eos habe Ganymed zunächst entführt, um ihn zu ihrem Liebhaber zu machen, doch Zeus habe ihr den Jungen genommen. Wie dem auch sei, Hera betrachtete das Erscheinen von Ganymed als Mundschenk als Beleidigung für sich und ihre Tochter Hebe und verärgerte Zeus, bis er ein Bild von Ganymed in Form des Sternbildes Wassermann 3 zwischen den Sternen platzierte.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Vergil. Aeneis V.252 ff.; Ovid. Metamorphosen X.155 ff.

2 Euripides. Orestes 1391 und Scholium; Homer. Ilias V.266; Homerische Hymne an Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Apollonios von Rhodos III.115 und Scholia; Vergil. Aeneis I.32 und Scholia; Gigin. Mythen 224; Vergil. Georgics III.304.

* * *

1. Die Pflichten von Ganymed als Mundschenk aller Götter – und nicht nur von Zeus, wie in der frühen Darstellung des Mythos berichtet – und auch das Pferdepaar, das König Tros als Entschädigung für seinen Tod geschenkt wurde, weisen darauf hin, dass dies der Fall war eine Fehlinterpretation des alten Bildes, in dem sich der neue König auf die heilige Hochzeit vorbereitete. Ganymeds Kelch enthielt ein Getränk, mit dem seinem königlichen Vorgänger gedacht wurde, und der Priester, der die Zeremonie leitete und dem Ganymed symbolischen Widerstand leistete, wurde fälschlicherweise als der liebende Zeus wahrgenommen. Auf die gleiche Weise verwandelte sich die wartende Braut in Eos dank des Mythographen, der die Handlung kannte, in der Eos Tithon, den Sohn von Laomedon, entführt, da Euripides („Die Trojanerinnen“ 822) Laomedon auch den Vater von Ganymed nennt. Das Gemälde könnte genauso gut die Hochzeit von Peleus mit Thetis darstellen, die die Götter von ihren zwölf Thronen aus beobachten; Ein Pferdepaar ist ein Accessoire zu einem Ritual, bei dem der Teilnehmer zunächst seinen bedingten Tod erlebt und dann als König wiedergeboren wird (siehe 81.4). Die berüchtigte Entführung Ganymeds durch einen Adler wird durch eine der schwarzfigurigen Vasen erklärt, die in der etruskischen Stadt Caere gefunden wurden: Der Adler an der Hüfte des neu inthronisierten Königs namens Zeus ist die Personifizierung der göttlichen Natur des Königs, seines Ka, oder zweites Selbst, das ihn dem Sonnenfalken näher bringt, der während der Krönung zum Pharao fliegt. Die traditionelle Erwähnung der Jugend von Ganymed legt jedoch nahe, dass der König in einem solchen Bild nur den echten König ersetzt – dies ist ein Interrex, der nur für einen Tag regiert, wie Phaethon (siehe 42.2), Zagreus (siehe 30.1), Chrysippus ( vgl. 105.2) und andere. Daher ist der Adler des Zeus nicht nur ein Zeichen der Thronbesteigung, sondern auch ein Vogel, der den König zum Olymp bringt.

2. Die Himmelfahrt auf dem Rücken eines Adlers oder in der Gestalt eines Adlers ist ein weit verbreitetes religiöses Thema. Es wird in Aristophanes‘ „Welt“ (1ff.) parodiert, wo die Hauptfigur auf einem Skarabäus reitet. Die Seele des keltischen Helden Lugh, der im Mabinogion unter dem Namen Llu-Llau erscheint, fliegt wie ein Adler in den Himmel, als der Tanist ihn am Tag der Sommersonnenwende tötet. Nach der heiligen Hochzeit in Kish reitet der babylonische Held Etana auf einem Adler und begibt sich in die himmlischen Hallen von Ishtar, fällt jedoch ins Meer und ertrinkt. Sein Tod ist übrigens kein gewöhnliches jährliches Opfer wie der Tod des Ikarus (siehe 92,3), sondern eine Strafe für eine schlechte Ernte während seiner Herrschaft, und er greift auf das Zauberkraut der Fruchtbarkeit zurück. Diese Geschichte ist in die Handlung des anhaltenden Kampfes zwischen dem Adler und der Schlange eingebunden, die das neue und das alte Jahr oder den König und den Tanisten symbolisieren, und im Mythos von Llu-Llau nach seinem letzten Atemzug zur Wintersonnenwende Mit Hilfe von Magie erlangt der Adler wieder Leben und seine frühere Stärke zurück. Kein Wunder, dass es in Psalm 103,5 heißt: „...deine Jugend erneuert sich wie ein Adler.“

3. Der Mythos von Zeus und Ganymed erlangte in Griechenland und Rom außerordentliche Popularität, da er als religiöse Rechtfertigung für die Leidenschaft der Männer für Jungen angesehen wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt war sexuelle Perversion nur als extreme Form der Verehrung der Göttin erlaubt: Die Priester von Kybele, die eine ekstatische Einheit mit ihr erreichen wollten, ließen sich entmannen und trugen Frauenkleidung. Die Priesterschaft, die diese Extreme praktizierte, wurde bis zur babylonischen Gefangenschaft in den Tempeln der Großen Göttin in Tyrus, Joppe, Hierapolis und Jerusalem legitimiert (1. Könige 15, 12 und 4. Chronik 23, 7). Die babylonische Gefangenschaft ist der allgemein verwendete Name für die Vertreibung der Juden aus Jerusalem nach Babylon während der Herrschaft des babylonischen Königs Nebukadnezar II. (normalerweise Nebukadnezar). Drei solcher Aktionen werden erwähnt: die erste – im Jahr 597 v. Chr., die zweite und dritte – 11 bzw. 16 Jahre nach der ersten. Die Ausbrüche wurden durch Aufstände in Jerusalem verursacht und gingen mit seiner Zerstörung einher. Die Katastrophen der babylonischen Gefangenschaft spiegeln sich in mehreren biblischen Psalmen. Die Umstände der Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft sind unklar.. Diese neue Leidenschaft, deren Urheber Apollodorus Thamiris nennt (siehe 21. m), unterstreicht den Sieg des Patriarchats über das Matriarchat zusätzlich. In dieser Hinsicht wurde die griechische Philosophie zu einer Art Gedankenspiel, bei dem Männer problemlos auf Frauen verzichten konnten, da sich für sie plötzlich der Bereich der homosexuellen Anziehung öffnete. Platon schrieb ausführlich zu diesem Thema und nutzte den Mythos von Ganymed, um seine eigenen sentimentalen Gefühle gegenüber seinen Jüngern zu erklären (Phaedros 279 a–b); obwohl er in seinen anderen Werken („Gesetze“ I.636 d) die gleichgeschlechtliche Liebe als widernatürlich brandmarkte und den Mythos, dass auch Zeus ihr Tribut zollte, als böse Erfindung der Kreter bezeichnete. Dabei fand er Unterstützung bei Stephan von Byzanz [unter dem Wort Harpagia], der schreibt, dass der kretische König Minos Ganymed entführt habe, um ihn zu einem Partner für seine abendliche Unterhaltung zu machen, „nachdem er die Erlaubnis von Zeus erhalten hatte“. Mit der Verbreitung von Platons Philosophie wurden Frauen, die bis dahin intellektuell führende Positionen in der griechischen Gesellschaft innehatten, zu freien Arbeitskräften und brachten zusätzlich Kinder zur Welt, während Zeus und Apollon schließlich eine führende Position unter den Göttern einnahmen.

4. Der Name „Ganymed“ wird höchstwahrscheinlich mit dem Gefühl in Verbindung gebracht, das am Vorabend der Hochzeit entsteht, und nicht mit der Leidenschaft, die Zeus verspürte, als er eine Tasse erfrischenden Nektars aus den Händen seines Favoriten entgegennahm. Im Lateinischen entstand jedoch aus dem Wort „Ganymed“ catamitus, was im Englischen zu catamite wurde, was das passive Objekt des männlichen homosexuellen Verlangens bedeutet.

5. Das Sternbild Wassermann, das mit Ganymed in Verbindung gebracht wird, galt ursprünglich als ägyptischer Gott der Nilquelle, der Wasser und keinen Wein aus einem Gefäß goss (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; Der Ersatz erfolgte, weil den Griechen der Nil praktisch gleichgültig war.

6. Der Nektar des Zeus, den spätere Mythographen als magischen Rotwein beschreiben, war in Wirklichkeit ein primitives Honiggetränk (siehe 27.2), und Ambrosia, das als unübertroffene Speise der Götter galt, war höchstwahrscheinlich mit Pflanzenöl gewürzter Gerstenbrei zerstoßene Früchte (siehe 98.6), mit denen sich Könige vergnügten, als ihre Untertanen sich noch mit Affodill (siehe 31.2), Malve und Eicheln zufrieden gaben.

30. Zagreus

Persephone empfing Zagreus heimlich von Zeus, noch bevor Hades, ihr Onkel, sie in sein unterirdisches Königreich mitnahm. Zeus befahl den Söhnen von Rhea – den kretischen Kureten oder, wie manche behaupten, Corybantes –, die Wiege mit dem Baby in einer Höhle auf dem Berg Ida zu bewachen, indem sie um ihn herum sprangen und mit ihren Waffen rasselten, wie sie es zuvor getan hatten, als sie um Zeus selbst herumsprangen auf dem Berg Dikta. Allerdings sind die Feinde von Zeus Titanen Die Titanen sind eine Gruppe der ältesten Götter; Zusammen mit den Zyklopen und Hecatoncheires (einhundertarmig) wurden sie durch die kosmischen Prinzipien von Erde und Himmel erzeugt. Nach den Vorstellungen des homerischen Hymnus (II. 158) stammen sowohl Götter als auch Menschen von den Titanen ab. Um unerkannt zu bleiben, bemalten sie sich mit weißem Gips und begannen zu warten, bis die Kureten einschliefen. Um Mitternacht lockten sie Zagreus mit Hilfe von Kinderspielzeugen heraus: einem Tannenzapfen, einer Muschel, goldenen Äpfeln, einem Spiegel, Teig und einem Wollbüschel. Zagreus zeigte vor den Titanen, die ihn angriffen, keine Schwäche und begann, um sie zu täuschen, sein Aussehen zu verändern. Zuerst verwandelte er sich in Zeus in einem Umhang aus Ziegenfellen, dann in Kronos, der Regen macht, in einen Löwen, ein Pferd, eine gehörnte Schlange, einen Tiger und schließlich in einen Stier. In diesem Moment gelang es den Titanen, ihn fest an den Hörnern und Beinen zu packen, ihn in Stücke zu reißen und sein rohes Fleisch zu verschlingen.

B. Athene unterbrach dieses schreckliche Fest, als es bereits zu Ende ging. Es gelang ihr, das Herz von Zagreus zu retten, es in eine Gipsfigur zu stecken und ihr Leben einzuhauchen. Dadurch erlangte Zagreus Unsterblichkeit. Seine Gebeine wurden gesammelt und in Delphi begraben, und Zeus schlug alle Titanen mit Peruns 1.

1 Diodorus Siculus V.75.4; Nonn. Apostelgeschichte des Dionysos VI.209 ff. und XXVII.228; Tsets. Scholium zu Lycophron 355; Eustathius über Homers Ilias II.735; Firmic Matern. Zum Trugschluss heidnischer Religionen VI; Euripides. Kreter, Franzosen 472.

* * *

1. Dieser Mythos erzählt von der jährlichen Opferung eines Jungen auf Kreta, wobei der Junge den Stierkönig Minos vertrat. Der Junge regierte nur einen Tag und nahm dann an einem Tanz teil, der die fünf Jahreszeiten symbolisierte – Löwe, Ziege, Pferd, Schlange und Kalb – und wurde anschließend bei lebendigem Leibe gefressen. Alle Spielzeuge, mit denen die Titanen Zagreus anlockten, waren Gegenstände, die von orphischen Philosophen verwendet wurden, die den Brauch eines solchen Opfers übernahmen, aber anstelle des Jungen aßen sie das Fleisch eines Stieres. Die Muschel war nicht echt, sondern ein perforierter Stein oder ein speziell geformter Keramikgegenstand, in den geblasen wurde, um ein Geräusch zu erzeugen, das an einen starken Windstoß erinnerte, und ein Wollbüschel eignete sich gut, um darauf eine Schicht nassen Putzes aufzutragen die Küretten, und die Küretten waren junge Männer, die als Zeichen der Abstinenz der Göttin Kar eine Haarlocke opferten (siehe 95,5). Sie wurden auch „Corybantes“ genannt, was so viel wie „kammgeschmückte Tänzer“ bedeutet. Weitere Geschenke, die Zagreus erhielt, sollen die Bedeutung der Zeremonie erklären, bei der die Teilnehmer die Vereinigung mit der Gottheit erreichen: Der Kegel war ein altes Symbol der Göttin, zu deren Ehren die Titanen Zagreus opferten (siehe 20.2); der Spiegel sollte das andere Selbst jedes Teilnehmers der Initiationszeremonie oder seinen Geist widerspiegeln; Goldene Äpfel sind ein Übergang zum Elysium nach dem rituellen Tod und Großmütter symbolisieren Wahrsagefähigkeiten (siehe 17.3).

2. Eine kretische Hymne, die kürzlich in der Nähe der Diktaean-Höhle in der Nähe von Palekastro entdeckt wurde, enthält einen Appell an Kronidas, den größten aller Jünglinge, der mit seinen Herren tanzt und springt, damit die Felder und Herden größere Ernten bringen und die Fischer es tun Rückkehr mit einem reichen Fang. Jane Garrison weist in ihrem Werk „Themis“ darauf hin, dass die in dieser Hymne erwähnten gepanzerten Anführer, die „dich, unsterbliches Kind, von Rhea weggenommen haben“, lediglich so tun, als würden sie das Opfer töten und essen, bei dem es sich um den Jugendlichen handelt, der sich bei seinem Beitritt der Initiation unterzieht ihr Geheimbund. Alle derartigen rituellen Todesfälle bei Initiationszeremonien, die in verschiedenen Teilen der Welt üblich waren, basieren jedoch auf der Tradition tatsächlicher Menschenopfer. Zagreus unterscheidet sich von gewöhnlichen Mitgliedern der Totembruderschaft nur durch Kalendertransformationen.

3. Der nicht-kanonische Tiger in der Verwandlung des Zagreus weist auf seine Identität mit Dionysos hin (siehe 27.e), dessen Tod und Wiedergeburt in derselben Geschichte erzählt werden, mit dem einzigen Unterschied, dass das Fleisch dieses Mal gekocht und nicht gegessen wird roh, und beim Fest interveniert nicht Athene, sondern Rhea. Dionysos war auch eine gehörnte Schlange – er hatte bei der Geburt Hörner und schlangenartige Locken (siehe 21.a) und wurde von den Orphikern, die ihn verehrten, rituell in Form eines Stiers gegessen. Zagreus wurde zu „Zeus im Ziegenfellumhang“, weil Zeus oder ein Junge, der ihn ersetzte, mit einem Umhang aus der Haut der Ziege Amalthea in den Himmel aufstieg (siehe 7. b). „Cronus macht Regen“ ist ein Hinweis darauf, dass Rasseln bei Zeremonien zum Regenmachen verwendet wurden. Titanen sind in diesem Zusammenhang Küretten, die ihr Aussehen so stark verändert haben, dass der Geist des Opfers sie nicht erkennen kann. Als Menschenopfer nicht mehr verwendet wurden, warf Zeus aufgrund ihrer Feindseligkeit ihm gegenüber Blitze auf die Titanen. Keiner der Orphiker berührte, nachdem er einmal das Fleisch seines Gottes gekostet hatte, jemals wieder Fleisch.

4. Zagreus-Dionysos war auch im Süden Palästinas bekannt. Den Ras-Schamra-Tafeln zufolge befand sich Asthar vorübergehend auf dem himmlischen Thron, während der Gott Baal in der Unterwelt schmachtete, nachdem er die Nahrung der Toten gegessen hatte. Astar war noch ein Kind und als er auf dem Thron saß, konnten seine Füße nicht einmal den Fuß erreichen; Baal kehrte zurück und tötete ihn mit einer Keule. Die Gesetze Moses verboten Initiationszeremonien zu Ehren von Ashtar: „Koche ein Zicklein nicht in der Milch seiner Mutter“, heißt es in der dreimal wiederholten Anweisung (2. Mose 23:19; 24:26; 5. Mose 14:21).

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Es gibt Mythen, die behaupten, dass Eos entführt wurde und ihr Liebhaber wurde, bevor Zeus Ganymed entführte. Die Entführung des Ganymed wird bei Homer mit den gleichen Worten beschrieben wie die Entführung des Kleitos durch Eos.

Wegen seiner außergewöhnlichen Schönheit wurde Ganymed von Zeus entführt – von Zeus‘ Adler auf den Olymp gebracht (oder Zeus selbst verwandelte sich in einen Adler).

Die Entführung fand entweder in der Nähe von Kap Dardania (in der Nähe von Dardanus) oder in der Gegend von Harpagia an der Grenze von Kyzikos und Priapus oder auf Ida statt. Ganymeds Vater Tros erhielt als Trost den goldenen Weinstock aus Hephaistos Werk, ein Paar Pferde und die Zusicherung, dass sein Sohn unsterblich werden würde.

Ob Ganymed der Liebhaber von Zeus war, ist eine umstrittene Frage, und verschiedene Autoren haben sie unterschiedlich beantwortet. Laut Euripides lebt er auf dem Olymp und teilt ein Bett mit Zeus.

Einigen Autoren zufolge platzierte Zeus es in Form des Sternbildes Wassermann am Himmel.

Auf Wunsch von Ganymed verhinderte Zeus vorübergehend, dass die Achäer Troja einnehmen konnten.

Der Interpretation zufolge wurde er von König Zeus entführt. Laut dem Dichter Fanokles wurde er von Tantalus gefangen genommen, der zum Vergnügen des Zeus Kinder entführte, was einen Krieg auslöste. Einer anderen Interpretation zufolge kam es aufgrund seiner Entführung zu einem Krieg zwischen dem phrygischen Ilus und dem lydischen Tantalus; in Pessinunt verschwand Ganymed, als sein Bruder und seine Geliebte ihn in verschiedene Richtungen zerrten. Einer anderen Version zufolge wurde er von Minos entführt. Laut Platon waren es die Kreter, die den Mythos von Ganymed erfanden.

Erwähnt in Sophokles' Tragödie „Die Kolcherinnen“ (fr. 345 Radt). Es gab eine Reihe von Komödien über Ganymed (Eubulus, Alcaeus). In Olympia standen Statuen von Zeus und Ganymed von Aristokles, gestiftet vom thessalischen Gnaphis. Eine weitere Ganymed-Statue wurde von Mycythus geweiht. Das Bild der Entführung von Ganymed befand sich auf dem Umhang von Cloanthes sowie auf dem Schild von Dionysos.

Die Entführung Ganymeds ist ein häufiges Thema in der bildenden Kunst (Werke von Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen usw.). Der Ganymede Club war der Name des Clubs für Butler und Diener in den berühmten Comicwerken von P. G. Wodehouse über Jeeves und Wooster.

Der Jupitermond Ganymed, der 1610 von Galileo Galilei entdeckt wurde, und der Asteroid (1036) Ganymed, der 1924 vom deutschen Astronomen Walter Baade entdeckt wurde, sind nach Ganymed benannt.

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Literatur

• // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron: in 86 Bänden (82 Bände und 4 weitere). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Auszug, der Ganymed charakterisiert

Ganymed, der Sohn von Tros, nach dem Troja benannt ist, war der schönste Jüngling, der je auf der Erde gelebt hat, und deshalb gaben ihm die Götter die Ehre, der Mundschenk des Zeus zu sein. Sie sagen auch, dass Zeus, der Ganymed in seinem Bett haben wollte, sich unter Adlerfedern versteckte und den jungen Mann entführte, der durch die trojanischen Wiesen ging.

B. Als Bezahlung für seinen verlorenen Sohn schenkte Hermes im Namen von Zeus Tros eine goldene Rebe von Hephaistos und zwei wunderschöne Pferde und überzeugte ihn, dass sein Sohn von nun an unsterblich werden würde, die Widrigkeiten des Alters ihn nicht berühren würden und Er schenkte dem Vater des Himmels stets mit einem Lächeln funkelnden Nektar in einem goldenen Becher.

Mit. Einige behaupten, Eos habe Ganymed zunächst entführt, um ihn zu ihrem Liebhaber zu machen, doch Zeus habe ihr den Jungen genommen. Wie dem auch sei, Hera betrachtete das Erscheinen von Ganymed als Mundschenk als Beleidigung für sich und ihre Tochter Hebe und verärgerte Zeus, bis er ein Bild von Ganymed in Form des Sternbildes Wassermann zwischen den Sternen platzierte.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Vergil. Aeneis V.252 ff.; Ovid. Metamorphosen X.155 ff.

2 Euripides. Orestes 1391 und Scholium; Homer. Ilias V 266; Homerische Hymne an Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonios von Rhodos III.115 und Scholia; Vergil. Aeneis 1,32 und Scholia; Gigin. Mythen 224; Vergil. Georgics III.304.

1. Die Pflichten von Ganymed als Mundschenk aller Götter – und nicht nur von Zeus, wie in der frühen Darstellung des Mythos berichtet – und auch das Pferdepaar, das König Tros als Entschädigung für seinen Tod geschenkt wurde, weisen darauf hin, dass dies der Fall war eine Fehlinterpretation des alten Bildes, in dem sich der neue König auf die heilige Hochzeit vorbereitete. Ganymeds Kelch enthielt ein Getränk, mit dem seinem königlichen Vorgänger gedacht wurde, und der Priester, der die Zeremonie leitete und dem Ganymed symbolischen Widerstand leistete, wurde fälschlicherweise als der liebende Zeus wahrgenommen. Auf die gleiche Weise verwandelte sich die wartende Braut in Eos dank des Mythographen, der die Handlung kannte, in der Eos Tithon, den Sohn von Laomedon, entführt, da Euripides („Die Trojanerinnen“ 822) Laomedon auch den Vater von Ganymed nennt. Mit dem gleichen Erfolg könnte das Bild die Hochzeit von Peleus mit Thetis darstellen, hinter der

Γανυμήδης „Anfangsspaß“) – in der griechischen Mythologie ein schöner junger Mann, der Sohn des trojanischen Königs Tros (nach dem Troja benannt wurde) und der Nymphe Callirhoe, Bruder von Ila und Assarak; wegen seiner außergewöhnlichen Schönheit von den Göttern entführt und zum Olymp gebracht, wurde der Liebling von Zeus und seinem Mundschenk.

Es gibt andere Versionen seiner Herkunft von Königen und Helden (Sohn von Lamedon; oder Sohn von Dardan; oder Sohn von Asparak; oder Sohn von Erichthonius; oder Sohn von Troilus).

Es gibt Mythen, die behaupten, dass Ganymed vor seiner Entführung durch Zeus von der Göttin der Morgenröte Eos entführt wurde und ihr Liebhaber wurde. Die Entführung Ganymeds wird bei Homer mit den gleichen Worten beschrieben wie die Entführung des Kleitos durch die Göttin Eos.

Der Hauptmythos besagt jedoch, dass Ganymed aufgrund seiner außergewöhnlichen Schönheit von Zeus entführt und vom Adler des Zeus zum Olymp getragen wurde (einer anderen Version zufolge verwandelte sich Zeus selbst in einen Adler).

Trojanischer Prinz, bei Homer als Sohn des Königs Tros erwähnt, von Zeus in den Olymp entführt, wo er Mundschenk wurde; einer anderen Version zufolge wurde er gegen mehrere prächtige Pferde oder, im nachhomerischen Epos, gegen eine goldene Rebe eingetauscht. Auf einem rotfigurigen Krater aus dem späten 5. Jahrhundert. Chr e. Auf der einen Seite ist ein bärtiger Zeus mit einem Zepter zu sehen, auf der anderen ein wunderschöner Ganymed mit einem Reifen und einem Hahn – ein beliebtes Geschenk von Männern an Jungenliebhaber. In einer späteren, populäreren Version der Legende wurde er von einem von Zeus gesandten Adler oder Zeus in der Gestalt eines Adlers entführt, der die schönsten Sterblichen begehrte. So ist Ganymed auf einer wunderschönen bemalten Terrakotta aus dem 5. Jahrhundert dargestellt. in Olympia und römische Kopien griechischer Statuen. Aristophanes parodiert diesen Mythos in seiner „Welt“, in der der Held auf dem Rücken eines großen Mistkäfers in den Himmel getragen wird. Platon verwendet es im Phaedrus, wenn er sich auf die Gefühle des Sokrates für seine Schüler bezieht.

Griechische rotfigurige Vase. Zeus und Ganymed.

Die Entführung fand entweder in der Nähe von Kap Dardania (in der Nähe von Dardan) oder in der Gegend von Harpagia an der Grenze von Kyzikos und Priapus oder auf Ida statt. Ganymeds Vater Tros erhielt als Trost eine goldene Rebe, die Hephaistos selbst angefertigt hatte, sowie ein Paar Pferde und die Zusicherung, dass sein Sohn unsterblich werden würde.

Ganymed wurde ewige Jugend geschenkt. Nach Angaben der Dichter wurde er auf dem Olymp Mundschenk bei den Festen der Götter, ersetzte Hebe in diesem Amt und war der Favorit des Zeus. Laut Aristoteles wird er, obwohl die Götter keinen Wein trinken, der „Mundschenk“ des Zeus genannt, hier eine bildliche Verwendung. Laut Cicero dient er den Göttern mit Nektar und Ambrosia.

Ob Ganymed der Liebhaber von Zeus war, ist eine umstrittene Frage, und verschiedene Autoren haben sie unterschiedlich beantwortet. Laut Euripides lebt Ganymed auf dem Olymp und teilt ein Bett mit Zeus.

Nach Angaben des Dichters Fanokles wurde er von Tantalus gefangen genommen, der zum Vergnügen des Zeus Kinder entführte, was den Krieg auslöste. Einer anderen Interpretation zufolge brach aufgrund der Entführung Ganymeds ein Krieg zwischen dem phrygischen Ilus und dem lydischen Tantalus aus; in Pessinunt verschwand Ganymed, als sein Bruder und seine Geliebte ihn in verschiedene Richtungen zerrten. Einer anderen Version zufolge wurde Ganymed von Minos entführt. Laut Platon waren es die Kreter, die den Mythos von Ganymed erfanden.

Es gab eine Reihe von Komödien über Ganymed (Eubulus, Alcaeus); Euripides erwähnte Ganymed auch in der Tragödie „Die Frauen von Kolchis“. In Olympia standen die Statuen von Zeus und Ganymed von Aristokles, gestiftet vom thessalischen Gnaphis. Eine weitere Ganymed-Statue wurde von Mycythus geweiht. Das Bild der Entführung von Ganymed befand sich auf dem Umhang von Cloanthes sowie auf dem Schild von Dionysos. Mit anderen Worten. Diese Handlung erfreute sich großer Beliebtheit und wurde keineswegs als obszön angesehen.

Im gesamten Mittelalter symbolisierte Ganymed Homosexualität, und das „Pro“ und „Kontra“ der beiden Arten der Liebe wird in dem frivolen lateinischen Gedicht „Der Streit zwischen Helena und Ganymed“ diskutiert. Nur die neuplatonischen Allegoristen der Renaissance lasen in dem Mythos etwas Spirituelleres und fanden darin ein Symbol für den Aufstieg der Seele zum Absoluten, und es gab sogar Theologen, die den aufsteigenden Christus mit Ganymed verglichen. Ebenso steigt Goethes Ganymed in die auf ätherische Umarmung des allliebenden Vaters. Doch für Künstler bleibt es im Fleisch: So fügt Cellini dem antiken Torso Kopf und Gliedmaßen eines Adlers hinzu. Correggio und Rubens interpretierten den Mythos ebenso sinnlich. Nur Rembrandt, mit seiner charakteristischen Menschlichkeit, malte ihn in den Klauen eines Adlers als verängstigtes, widerstrebendes Kind.

Die Entführung Ganymeds ist ein häufiges Thema in der bildenden Kunst (Werke von Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen usw.).

Correggio. Die Vergewaltigung von Ganymed.

Nicholas Mas. Die Vergewaltigung von Ganymed.

Rubens. Die Vergewaltigung von Ganymed.

Rembrandt. Die Vergewaltigung von Ganymed.

B. Als Bezahlung für seinen verlorenen Sohn schenkte Hermes im Namen von Zeus Tros eine goldene Rebe von Hephaistos und zwei wunderschöne Pferde und überzeugte ihn, dass sein Sohn von nun an unsterblich werden würde, die Widrigkeiten des Alters ihn nicht berühren würden und Er schenkte dem Vater des Himmels stets mit einem Lächeln funkelnden Nektar in einem goldenen Becher.

Mit. Einige behaupten, Eos habe Ganymed zunächst entführt, um ihn zu ihrem Liebhaber zu machen, doch Zeus habe ihr den Jungen genommen. Wie dem auch sei, Hera betrachtete das Erscheinen von Ganymed als Mundschenk als Beleidigung für sich und ihre Tochter Hebe und verärgerte Zeus, bis er ein Bild von Ganymed in Form des Sternbildes Wassermann zwischen den Sternen platzierte.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Vergil. Aeneis V.252 ff.; Ovid. Metamorphosen X.155 ff.

2 Euripides. Orestes 1391 und Scholium; Homer. Ilias V 266; Homerische Hymne an Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonios von Rhodos III.115 und Scholia; Vergil. Aeneis 1,32 und Scholia; Gigin. Mythen 224; Vergil. Georgics III.304.

1. Die Pflichten von Ganymed als Mundschenk aller Götter – und nicht nur von Zeus, wie in der frühen Darstellung des Mythos berichtet – und auch das Pferdepaar, das König Tros als Entschädigung für seinen Tod geschenkt wurde, weisen darauf hin, dass dies der Fall war eine Fehlinterpretation des alten Bildes, in dem sich der neue König auf die heilige Hochzeit vorbereitete. Ganymeds Kelch enthielt ein Getränk, mit dem seinem königlichen Vorgänger gedacht wurde, und der Priester, der die Zeremonie leitete und dem Ganymed symbolischen Widerstand leistete, wurde fälschlicherweise als der liebende Zeus wahrgenommen. Auf die gleiche Weise verwandelte sich die wartende Braut in Eos dank des Mythographen, der die Handlung kannte, in der Eos Tithon, den Sohn von Laomedon, entführt, da Euripides („Die Trojanerinnen“ 822) Laomedon auch den Vater von Ganymed nennt. Mit dem gleichen Erfolg könnte das Bild die Hochzeit von Peleus mit Thetis darstellen, hinter der

die Götter wachen von ihren zwölf Thronen aus; Ein Pferdepaar ist ein Accessoire zu einem Ritual, bei dem der Teilnehmer zunächst seinen bedingten Tod erlebt und dann als König wiedergeboren wird (siehe 81.4). Die berüchtigte Entführung Ganymeds durch einen Adler wird durch eine der schwarzfigurigen Vasen erklärt, die in der etruskischen Stadt Pere gefunden wurden: Der Adler an der Hüfte des neu inthronisierten Königs namens Zeus ist die Personifizierung der göttlichen Natur des Königs, seines Ka, oder zweites Selbst, das ihn dem Sonnenfalken näher bringt, der während der Krönung zum Pharao fliegt. Die traditionelle Erwähnung der Jugend von Ganymed legt jedoch nahe, dass der König in einem solchen Bild nur den echten König ersetzt – dies ist ein Interrex, der nur für einen Tag regiert, wie Phaethon (siehe 42.2), Zagreus (siehe 30.1), Chrysippus ( vgl. 105.2) und andere. Daher ist der Adler des Zeus nicht nur ein Zeichen der Thronbesteigung, sondern auch ein Vogel, der den König zum Olymp bringt.

2. Die Himmelfahrt auf dem Rücken eines Adlers oder in der Gestalt eines Adlers ist ein weit verbreitetes religiöses Thema. Es wird in Aristophanes‘ „Welt“ (1ff.) parodiert, wo die Hauptfigur auf einem Skarabäus reitet. Die Seele des keltischen Helden Lugh, der im Mabinogion unter dem Namen Llu-Llau erscheint, fliegt wie ein Adler in den Himmel, als der Tanist ihn am Tag der Sommersonnenwende tötet. Nach der heiligen Hochzeit in Kish reitet der babylonische Held Etana auf einem Adler und begibt sich in die himmlischen Hallen von Ishtar, fällt jedoch ins Meer und ertrinkt. Sein Tod ist übrigens kein gewöhnliches jährliches Opfer wie der Tod des Ikarus (siehe 92,3), sondern eine Strafe für eine schlechte Ernte während seiner Herrschaft, und er greift auf das Zauberkraut der Fruchtbarkeit zurück. Diese Geschichte ist in die Handlung des anhaltenden Kampfes zwischen dem Adler und der Schlange eingebunden, die das neue und das alte Jahr oder den König und den Tanisten symbolisieren, und im Mythos von Llu-Llau nach seinem letzten Atemzug zur Wintersonnenwende Mit Hilfe von Magie erlangt der Adler wieder Leben und seine frühere Stärke zurück. Kein Wunder, dass es in Psalm 103,5 heißt: „...deine Jugend erneuert sich wie ein Adler.“

3. Der Mythos von Zeus und Ganymed erlangte in Griechenland und Rom außerordentliche Popularität, da er als religiöse Rechtfertigung für die Leidenschaft der Männer für Jungen angesehen wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt war sexuelle Perversion nur als extreme Form der Verehrung der Göttin erlaubt: Die Priester von Kybele, die eine ekstatische Einheit mit ihr erreichen wollten, ließen sich entmannen und trugen Frauenkleidung. Das Priestertum, das diese Extreme praktizierte, wurde bis zur babylonischen Gefangenschaft* in den Tempeln der Großen Göttin in Tyrus, Joppe, Hierapolis und Jerusalem legitimiert (1. Könige 15, 12 und 2. Könige 23, 7). Diese neue Leidenschaft, deren Urheber Apollodorus Thamiris nennt (siehe 21.m), unterstreicht den Sieg des Patriarchats über das Matriarchat zusätzlich. In dieser Hinsicht wurde die griechische Philosophie zu einer Art Gedankenspiel, bei dem Männer problemlos auf Frauen verzichten konnten, da sich für sie plötzlich der Bereich der homosexuellen Anziehung öffnete. Platon schrieb ausführlich zu diesem Thema und nutzte den Mythos von Ganymed, um seine eigenen sentimentalen Gefühle gegenüber seinen Jüngern zu erklären (Phaedros 279 a-b); obwohl er in seinen anderen Werken („Gesetze“ I. 636 d) die gleichgeschlechtliche Liebe als widernatürlich brandmarkte und den Mythos, dass auch Zeus ihr Tribut zollte, als böse Erfindung der Kreter bezeichnete. Dabei fand er Unterstützung bei Stephan von Byzanz [unter dem Wort Harpagia], der schreibt, dass der kretische König Minos Ganymed entführt habe, um ihn zu einem Partner für seine abendliche Unterhaltung zu machen, „nachdem er die Erlaubnis von Zeus erhalten hatte“. Mit der Verbreitung von Platons Philosophie wurden Frauen, die bis dahin intellektuell führende Positionen in der griechischen Gesellschaft innehatten, zu freien Arbeitskräften und brachten zusätzlich Kinder zur Welt, während Zeus und Apollon schließlich eine führende Position unter den Göttern einnahmen.

4. Der Name „Ganymed“ wird höchstwahrscheinlich mit dem Gefühl in Verbindung gebracht, das am Vorabend der Hochzeit entsteht, und nicht mit der Leidenschaft, die Zeus verspürte, als er eine Tasse erfrischenden Nektars aus den Händen seines Favoriten entgegennahm. Im Lateinischen entstand jedoch aus dem Wort „Ganymed“ catamitus, was im Englischen zu catamite wurde, was das passive Objekt des männlichen homosexuellen Verlangens bedeutet.

5. Das Sternbild Wassermann, das mit Ganymed in Verbindung gebracht wird, galt ursprünglich als ägyptischer Gott der Nilquelle, der Wasser und keinen Wein aus einem Gefäß goss (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; Der Ersatz erfolgte, weil den Griechen der Nil praktisch gleichgültig war.

6. Der Nektar des Zeus, den spätere Mythographen als magischen Rotwein beschreiben, war in Wirklichkeit ein primitives Honiggetränk (siehe 27.2), und Ambrosia, das als unübertroffene Speise der Götter galt, war höchstwahrscheinlich mit Pflanzenöl gewürzter Gerstenbrei gehacktes Obst (siehe 98.6), mit dem sich Könige vergnügten, als ihre Untertanen sich noch mit Affodill (siehe 31.2), Malve und Eicheln zufrieden gaben.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Vergil. Aeneis V.252 ff.; Ovid. Metamorphosen X.155 ff.

2 Euripides. Orestes 1391 und Scholium; Homer. Ilias V 266; Homerische Hymne an Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonios von Rhodos III.115 und Scholia; Vergil. Aeneis 1,32 und Scholia; Gigin. Mythen 224; Vergil. Georgics III.304.

* * *

1. Die Pflichten von Ganymed als Mundschenk aller Götter – und nicht nur von Zeus, wie im frühen Bericht des Mythos berichtet wird – und auch das Pferdepaar, das König Tros als Entschädigung für seinen Tod geschenkt bekam, deuten darauf hin, dass dies der Fall war eine Fehlinterpretation des alten Bildes, in dem sich der neue König auf die heilige Hochzeit vorbereitete. Ganymeds Kelch enthielt ein Getränk, mit dem seinem königlichen Vorgänger gedacht wurde, und der Priester, der die Zeremonie leitete und dem Ganymed symbolischen Widerstand leistete, wurde fälschlicherweise als der liebende Zeus wahrgenommen. Auf die gleiche Weise verwandelte sich die wartende Braut in Eos dank des Mythographen, der die Handlung kannte, in der Eos Tithon, den Sohn von Laomedon, entführt, da Euripides („Die Trojanerinnen“ 822) Laomedon auch den Vater von Ganymed nennt. Mit dem gleichen Erfolg könnte das Bild die Hochzeit von Peleus mit Thetis darstellen, hinter der

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die Götter wachen von ihren zwölf Thronen aus; Ein Pferdepaar ist ein Accessoire zu einem Ritual, bei dem der Teilnehmer zunächst seinen bedingten Tod erlebt und dann als König wiedergeboren wird (siehe 81.4). Die berüchtigte Entführung Ganymeds durch einen Adler wird durch eine der schwarzfigurigen Vasen erklärt, die in der etruskischen Stadt Pere gefunden wurden: Der Adler an der Hüfte des neu inthronisierten Königs namens Zeus ist die Personifizierung der göttlichen Natur des Königs, seines Ka, oder zweites Selbst, das ihn dem Sonnenfalken näher bringt, der während der Krönung zum Pharao fliegt. Die traditionelle Erwähnung der Jugend von Ganymed legt jedoch nahe, dass der König in einem solchen Bild nur den echten König ersetzt – dies ist ein Interrex, der nur für einen Tag regiert, wie Phaethon (siehe 42.2), Zagreus (siehe 30.1), Chrysippus ( siehe 105.2) und andere. Daher ist der Adler des Zeus nicht nur ein Zeichen der Thronbesteigung, sondern auch ein Vogel, der den König zum Olymp bringt.

2. Die Himmelfahrt auf dem Rücken eines Adlers oder in der Gestalt eines Adlers ist ein weit verbreitetes religiöses Thema. Es wird in Aristophanes‘ „Welt“ (1ff.) parodiert, wo die Hauptfigur auf einem Skarabäus reitet. Die Seele des keltischen Helden Lugh, der im Mabinogion unter dem Namen Llu-Llau erscheint, fliegt wie ein Adler in den Himmel, als der Tanist ihn am Tag der Sommersonnenwende tötet. Nach der heiligen Hochzeit in Kish reitet der babylonische Held Etana auf einem Adler und begibt sich in die himmlischen Hallen von Ishtar, fällt jedoch ins Meer und ertrinkt. Sein Tod ist übrigens kein gewöhnliches jährliches Opfer wie der Tod des Ikarus (siehe 92,3), sondern eine Strafe für eine schlechte Ernte während seiner Herrschaft, und er greift auf das Zauberkraut der Fruchtbarkeit zurück. Diese Geschichte ist in die Handlung des anhaltenden Kampfes zwischen dem Adler und der Schlange eingebunden, die das neue und das alte Jahr oder den König und den Tanisten symbolisieren, und im Mythos von Llu-Llau nach seinem letzten Atemzug zur Wintersonnenwende Mit Hilfe von Magie erlangt der Adler wieder Leben und seine frühere Stärke zurück. Kein Wunder, dass es in Psalm 103,5 heißt: „...deine Jugend erneuert sich wie ein Adler.“

3. Der Mythos von Zeus und Ganymed erlangte in Griechenland und Rom außerordentliche Popularität, da er als religiöse Rechtfertigung für die Leidenschaft der Männer für Jungen angesehen wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt war sexuelle Perversion nur als extreme Form der Verehrung der Göttin erlaubt: Die Priester von Kybele, die eine ekstatische Einheit mit ihr erreichen wollten, ließen sich entmannen und trugen Frauenkleidung. Das Priestertum, das diese Extreme praktizierte, wurde bis zur babylonischen Gefangenschaft* in den Tempeln der Großen Göttin in Tyrus, Joppe, Hierapolis und Jerusalem legitimiert (1. Könige 15, 12 und 2. Könige 23, 7). Diese neue Leidenschaft, deren Urheber Apollodorus Thamiris nennt (siehe 21.m), unterstreicht den Sieg des Patriarchats über das Matriarchat zusätzlich. In dieser Hinsicht wurde die griechische Philosophie zu einer Art Gedankenspiel, bei dem Männer problemlos auf Frauen verzichten konnten, da sich für sie plötzlich der Bereich der homosexuellen Anziehung öffnete. Platon schrieb ausführlich zu diesem Thema und nutzte den Mythos von Ganymed, um seine eigenen sentimentalen Gefühle gegenüber seinen Jüngern zu erklären (Phaedros 279 a-b); obwohl er in seinen anderen Werken („Gesetze“ I. 636 d) die gleichgeschlechtliche Liebe als widernatürlich brandmarkte und den Mythos, dass auch Zeus ihr Tribut zollte, als böse Erfindung der Kreter bezeichnete. Dabei fand er Unterstützung bei Stephan von Byzanz [unter dem Wort Harpagia], der schreibt, dass der kretische König Minos Ganymed entführt habe, um ihn zu einem Partner für seine abendliche Unterhaltung zu machen, „nachdem er die Erlaubnis von Zeus erhalten hatte“. Mit der Verbreitung von Platons Philosophie wurden Frauen, die bis dahin intellektuell führende Positionen in der griechischen Gesellschaft innehatten, zu freien Arbeitskräften und brachten zusätzlich Kinder zur Welt, während Zeus und Apollon schließlich eine führende Position unter den Göttern einnahmen.

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4. Der Name „Ganymed“ wird höchstwahrscheinlich mit dem Gefühl in Verbindung gebracht, das am Vorabend der Hochzeit entsteht, und nicht mit der Leidenschaft, die Zeus verspürte, als er eine Tasse erfrischenden Nektars aus den Händen seines Favoriten entgegennahm. Im Lateinischen entstand jedoch aus dem Wort „Ganymed“ catamitus, was im Englischen zu catamite wurde, was das passive Objekt des männlichen homosexuellen Verlangens bedeutet.

5. Das Sternbild Wassermann, das mit Ganymed in Verbindung gebracht wird, galt ursprünglich als ägyptischer Gott der Nilquelle, der Wasser und keinen Wein aus einem Gefäß goss (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; Der Ersatz erfolgte, weil den Griechen der Nil praktisch gleichgültig war.

6. Der Nektar des Zeus, den spätere Mythographen als magischen Rotwein beschreiben, war in Wirklichkeit ein primitives Honiggetränk (siehe 27.2), und Ambrosia, das als unübertroffene Speise der Götter galt, war höchstwahrscheinlich mit Pflanzenöl gewürzter Gerstenbrei gehacktes Obst (siehe 98.6), mit dem sich Könige vergnügten, als ihre Untertanen sich noch mit Affodill (siehe 31.2), Malve und Eicheln zufrieden gaben.