Nagarjuna. Hymne an Buddha, der die Welt transzendierte

Von Gautama Buddha (6. Jahrhundert v. Chr.) gegründete buddhistische Religion. Alle Buddhisten verehren Buddha als Begründer der spirituellen Tradition, die seinen Namen trägt. In fast allen Bereichen des Buddhismus gibt es Mönchsorden, deren Mitglieder als Lehrer und Geistliche für die Laien fungieren. Über diese Gemeinsamkeiten hinaus weisen die vielen Strömungen des modernen Buddhismus jedoch Vielfalt sowohl im Glauben als auch in der religiösen Praxis auf. In seiner klassischen Form (Theravada, „Schule der Ältesten“ oder Hinayana, „geringeres Vehikel“) ist Buddhismus in erster Linie Philosophie und Ethik. Das Ziel der Gläubigen ist das Erreichen des Nirvana, eines glückseligen Zustands der Einsicht und Befreiung von den Fesseln des eigenen Selbst, der Welt und des endlosen Kreislaufs von Geburten, Todesfällen und Neugeburten in einer Kette neuer Leben. Ein Zustand spiritueller Vollkommenheit wird durch Demut, Großzügigkeit, Barmherzigkeit, Gewaltlosigkeit und Selbstbeherrschung erreicht. Der als Mahayana („großes Fahrzeug“) bekannte Zweig des Buddhismus zeichnet sich durch die Verehrung eines Pantheons göttlicher Buddhas und zukünftiger Buddhas aus. In anderen Formen des Buddhismus sind Vorstellungen über eine ganze Dämonenhierarchie weit verbreitet. Einige Spielarten des Mahayana-Buddhismus versprechen den Gläubigen ein wahres Paradies. Eine Reihe von Schulen legen den Schwerpunkt eher auf den Glauben als auf die Werke. Es gibt eine Art Buddhismus, der den Anhänger zu einem paradoxen, intuitiven und nicht-rationalen Verständnis der „wahren Realität“ führen möchte.

In Indien blühte der Buddhismus bis etwa 500 n. Chr. auf. Dann verfiel es allmählich, wurde vom Hinduismus absorbiert und begann im 11. Jahrhundert. fast vollständig verschwunden. Zu dieser Zeit hatte sich der Buddhismus auch in anderen Ländern Zentral- und Ostasiens ausgebreitet und an Einfluss gewonnen, wo er bis heute lebendig ist. Heute existiert der Buddhismus in zwei Hauptformen. Hinayana ist in Sri Lanka und in den Ländern Südostasiens Myanmar (ehemals Burma), Thailand, Laos und Kambodscha verbreitet. Mahayana ist in China vorherrschend, einschließlich Tibet, Vietnam, Japan, Korea und der Mongolei. Eine beträchtliche Anzahl von Buddhisten lebt in den Himalaya-Königreichen Nepal und Bhutan sowie in Sikkim im Norden Indiens. In Indien selbst, Pakistan, den Philippinen und Indonesien leben viel weniger Buddhisten (weniger als 1 %). Außerhalb Asiens leben mehrere tausend Buddhisten in den Vereinigten Staaten (600.000), Südamerika (160.000) und Europa (20.000). Angaben zur Gesamtzahl der Buddhisten weltweit (von 200 bis 500 Millionen) unterscheiden sich je nach Methodik und Berechnungskriterien. In vielen Ländern vermischte sich der Buddhismus mit Elementen anderer östlicher Religionen wie dem Shintoismus oder dem Taoismus.

GAUTAMA BUDDHA (65 Jahrhunderte v. Chr.) Leben Buddhas. Begründer des Buddhismus Buddha („Erleuchteter“). Bei der Geburt erhielt Buddha den Namen Siddhartha und der Name seines Clans oder seiner Familie war Gautama. Die Biographie von Siddhartha Gautama ist nur so bekannt, wie sie von seinen Anhängern präsentiert wurde. Diese traditionellen Berichte, die zunächst mündlich überliefert wurden, wurden erst mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod niedergeschrieben. Die Sammlung enthält die berühmtesten Geschichten über das Leben Buddhas Jataka, zusammengestellt um das 2. Jahrhundert. Chr. in der Pali-Sprache (eine der ältesten zentralindischen Sprachen).

Siddhartha wurde um das 6. Jahrhundert in Kapilavastu im südlichen Teil des heutigen Nepal geboren. Chr. Sein Vater Shuddhodhana, das Oberhaupt des edlen Shakya-Clans, gehörte der Kriegerkaste an. Der Legende nach wurde seinen Eltern bei der Geburt eines Kindes vorhergesagt, dass es entweder ein großer Herrscher oder ein Lehrer des Universums werden würde. Der Vater war fest davon überzeugt, dass sein Sohn sein Erbe sein sollte, und ergriff alle Maßnahmen, um sicherzustellen, dass sein Sohn weder die Zeichen noch das Leid der Welt sah. Infolgedessen verbrachte Siddhartha seine Jugend im Luxus, wie es sich für einen reichen jungen Mann gehörte. Er heiratete seine Cousine Yashodhara und gewann sie in einem Wettbewerb um Beweglichkeit und Stärke (Swayamvara), bei dem er alle anderen Teilnehmer in den Schatten stellte. Als meditativer Mensch wurde er seines müßigen Lebens bald überdrüssig und wandte sich der Religion zu. Im Alter von 29 Jahren sah er trotz der Bemühungen seines Vaters dennoch vier Zeichen, die sein Schicksal bestimmen sollten. Zum ersten Mal in seinem Leben sah er das Alter (einen altersschwachen alten Mann), dann Krankheit (einen von der Krankheit erschöpften Mann), den Tod (einen toten Körper) und wahre Gelassenheit (einen wandernden Bettelmönch). In Wirklichkeit waren die Menschen, die Siddhartha sah, Götter, die diese Erscheinung annahmen, um Siddhartha zu helfen, ein Buddha zu werden. Siddhartha war zunächst sehr traurig, erkannte aber bald, dass die ersten drei Zeichen auf die ständige Präsenz von Leid in der Welt hinweisen. Das Leid kam ihm umso schrecklicher vor, als der Mensch nach dem damaligen Glauben nach dem Tod dazu verdammt war, wiedergeboren zu werden. Daher gab es kein Ende des Leidens; es war ewig. Im vierten Zeichen, in der heiteren inneren Freude eines Bettelmönchs, sah Siddhartha sein zukünftiges Schicksal.

Selbst die freudige Nachricht von der Geburt seines Sohnes machte ihn nicht glücklich, und eines Nachts verließ er den Palast und ritt auf seinem treuen Pferd Kanthaka davon. Siddhartha legte seine teuren Kleider ab, zog ein Mönchskleid an und ließ sich bald als Einsiedler im Wald nieder. Anschließend schloss er sich fünf Asketen an, in der Hoffnung, dass die Demütigung ihn zu Einsicht und Frieden führen würde. Nach sechs Jahren strengster Askese, ohne seinem Ziel näherzukommen, trennte sich Siddhartha von den Asketen und begann, einen gemäßigteren Lebensstil zu führen.

Eines Tages setzte sich Siddhartha Gautama, der bereits fünfunddreißig Jahre alt war, unter einen großen Bo-Baum (eine Art Feigenbaum) in der Nähe der Stadt Gaya im Osten Indiens und schwor, dass er seinen Platz nicht verlassen würde, bis er die Lösung gefunden hatte das Rätsel des Leidens. Neunundvierzig Tage lang saß er unter dem Baum. Freundliche Götter und Geister flohen vor ihm, als sich der Versucher Mara, der buddhistische Teufel, näherte. Tag für Tag widerstand Siddhartha den verschiedensten Versuchungen. Mara beschwor seine Dämonen und entfesselte einen Tornado, eine Überschwemmung und ein Erdbeben über den meditierenden Gautama. Er befahl seinen Töchtern Desire, Pleasure und Passion, Gautama mit erotischen Tänzen zu verführen. Als Mara Siddhartha aufforderte, seine Güte und Barmherzigkeit zu beweisen, berührte Gautama den Boden mit seiner Hand und die Erde sagte: „Ich bin sein Zeuge.“

Am Ende flohen Mara und seine Dämonen, und am Morgen des 49. Tages erfuhr Siddhartha Gautama die Wahrheit, löste das Rätsel des Leidens und verstand, was ein Mensch tun muss, um es zu überwinden. Vollständig erleuchtet erreichte er die größte Loslösung von der Welt (Nirvana), was die Beendigung des Leidens bedeutet.

Er verbrachte weitere 49 Tage in Meditation unter einem Baum und ging dann zum Wildpark in der Nähe von Benares, wo er fünf Asketen traf, mit denen er im Wald lebte. Buddha hielt ihnen seine erste Predigt. Bald gewann der Buddha viele Anhänger, von denen sein Cousin Ananda am beliebtesten war, und gründete eine Gemeinschaft (Sangha), im Wesentlichen einen Mönchsorden (Bhikkhus „Bettelmönche“). Der Buddha lehrte engagierte Anhänger die Befreiung vom Leiden und das Erreichen des Nirvana und die Laien einen moralischen Lebensstil. Der Buddha unternahm weite Reisen und kehrte kurzzeitig nach Hause zurück, um seine eigene Familie und seine Höflinge zu bekehren. Im Laufe der Zeit wurde er Bhagavan („Herr“), Tathagatha („So kam“ oder „So gegangen“) und Shakyamuni („Weiser der Shakya-Familie“) genannt.

Es gibt eine Legende, dass Devadatta, Buddhas Cousin, aus Eifersucht plante, Buddha zu töten, und einen verrückten Elefanten auf den Weg ließ, den er passieren sollte. Buddha stoppte sanft den Elefanten, der vor ihm kniete. Im 80. Jahr seines Lebens lehnte Buddha das Schweinefleisch, das ihm der Laie Chanda, der Schmied, schenkte, nicht ab und starb bald.

Übungen. Vorbuddhistische Lehren. Die Ära, in der Buddha lebte, war eine Zeit großer religiöser Unruhen. Bis zum 6. Jahrhundert. Chr. Die polytheistische Verehrung der vergöttlichten Kräfte der Natur, die aus der Zeit der arischen Eroberung Indiens (1500–800 v. Chr.) stammt, nahm in Opferriten, die von brahmanischen Priestern durchgeführt wurden, Gestalt an. Der Kult basierte auf zwei von Priestern zusammengestellten Sammlungen heiliger Literatur: Veda, Sammlungen antiker Hymnen, Gesänge und liturgischer Texte und Brahmanen, Sammlungen von Anleitungen zur Durchführung von Ritualen. Später wurden die in den Hymnen und Interpretationen enthaltenen Ideen durch den Glauben an Reinkarnation, Samsara und Karma ergänzt.

Zu den Anhängern der vedischen Religion gehörten brahmanische Priester, die glaubten, dass, da die Götter und alle anderen Wesen Manifestationen einer einzigen höchsten Realität (Brahman) seien, nur die Vereinigung mit dieser Realität Befreiung bringen könne. Ihre Gedanken spiegeln sich in der späteren vedischen Literatur wider ( Upanishaden, 76 Jahrhunderte. v. Chr.). Andere Lehrer lehnten die Autorität der Veden ab und schlugen andere Wege und Methoden vor. Einige (Ajivakas und Jains) betonten Askese und Demütigung, andere bestanden auf der Annahme einer besonderen Lehre, deren Einhaltung spirituelle Befreiung gewährleisten sollte.

Buddhas Lehren zeichnete sich durch Tiefe und hohe Moral aus und war ein Protest gegen den vedischen Formalismus. Der Buddha lehnte die Autorität sowohl der Veden als auch des brahmanischen Priestertums ab und verkündete einen neuen Weg der Befreiung. Sein Wesen wird in seiner Predigt dargelegt Das Rad der Lehre drehen ( Dhammacakkhappavattana). Dies ist der „Mittelweg“ zwischen den Extremen der asketischen Askese (die ihm sinnlos erschien) und der Befriedigung sinnlicher Wünsche (ebenso nutzlos). Im Wesentlichen besteht dieser Weg darin, die „vier edlen Wahrheiten“ zu verstehen und danach zu leben. ICH . Die edle Wahrheit über das Leiden. Das Leiden ist dem Leben selbst innewohnend, es besteht in Geburt, Alter, Krankheit und Tod, in Verbindung mit dem Unangenehmen, in der Trennung vom Angenehmen; im Scheitern, das Gewünschte zu erreichen, kurz gesagt, in allem, was mit der Existenz zusammenhängt.. Die edle Wahrheit über die Ursache des Leidens. Die Ursache des Leidens ist das Verlangen, das zur Wiedergeburt führt und von Freude und Wonne begleitet wird, Jubel über die Freuden, die man hier und da findet. Das ist der Durst nach Lust, der Durst nach Existenz und Nichtexistenz. III . Die edle Wahrheit vom Ende des Leidens. Das Aufhören des Leidens ist das Aufhören von Wünschen durch den Verzicht auf sie, die allmähliche Befreiung von ihrer Macht. IV . Die edle Wahrheit vom Weg zum Ende des Leidens. Der Weg zur Beendigung des Leidens ist der Achtfache Pfad der Richtigkeit, nämlich die richtige Ansicht, das richtige Denken, die richtige Rede, das richtige Handeln, der richtige Lebensunterhalt, die richtige Anstrengung, die richtige Einstellung und die richtige Konzentration. Fortschritte auf diesem Weg führen zum Verschwinden von Wünschen und zur Befreiung vom Leiden.

Die Lehren Buddhas unterscheiden sich von der vedischen Tradition, die auf Opferritualen für die Naturgötter basiert. Der Dreh- und Angelpunkt ist hier nicht mehr die Abhängigkeit vom Handeln der Priester, sondern die innere Befreiung durch die richtige Denkweise, das richtige Verhalten und die spirituelle Disziplin. Auch die Lehren Buddhas stehen im Gegensatz zum Brahmanismus der Upanishaden. Die Autoren der Upanishaden, die Seher, gaben den Glauben an materielle Opfer auf. Sie behielten jedoch die Idee des Selbst (Atman) als einer unveränderlichen, ewigen Einheit bei. Sie sahen den Weg zur Befreiung von der Macht der Unwissenheit und Wiedergeburt in der Verschmelzung aller endlichen „Ichs“ zum universellen „Ich“ (Atman, das Brahman ist). Gautama hingegen beschäftigte sich zutiefst mit dem praktischen Problem der Befreiung des Menschen durch moralische und spirituelle Reinigung und lehnte die Idee einer unveränderlichen Essenz des Selbst ab. In diesem Sinne verkündete er „Nicht-Ich“ (An-Atman). Was allgemein als „Ich“ bezeichnet wird, ist eine Ansammlung sich ständig verändernder körperlicher und geistiger Komponenten. Alles ist im Prozess und daher in der Lage, sich durch richtige Gedanken und richtige Handlungen zu verbessern. Jede Handlung hat Konsequenzen. Wenn das veränderliche Selbst dieses „Gesetz des Karma“ erkennt, kann es durch richtige Anstrengung dem Drang zu bösen Taten und der Vergeltung für andere Taten in Form von Leiden und dem ständigen Kreislauf von Geburt und Tod entkommen. Für einen Anhänger, der Vollkommenheit (arahat) erreicht hat, wird das Ergebnis seiner Bemühungen Nirvana sein, ein Zustand heiterer Einsicht, Leidenschaftslosigkeit und Weisheit, Befreiung von weiteren Geburten und der Traurigkeit des Daseins.

DIE VERBREITUNG DES BUDDHISMUS IN INDIEN Von Gautama bis Ashoka. Der Legende nach versammelten sich unmittelbar nach dem Tod von Gautama etwa 500 seiner Anhänger in Rajagriha, um die Lehren so zu erläutern, wie sie sie in Erinnerung hatten. Es wurden die Lehren und Verhaltensregeln festgelegt, die die Klostergemeinschaft (Sangha) leiteten. Später wurde diese Richtung Theravada („Schule der Ältesten“) genannt. Beim „zweiten Rat“ in Vaishali erklärten die Führer der Gemeinschaft die Lockerung der zehn Regeln, die von den örtlichen Mönchen praktiziert wurden, für illegal. So kam es zur ersten Spaltung. Mönche von Vaishali (nach Mahavamse, oder Große Chronik von Ceylon, es waren 10.000 von ihnen) verließen den alten Orden und gründeten ihre eigene Sekte, die sich Mahasanghikas (Mitglieder des Großen Ordens) nannte. Als die Zahl der Buddhisten zunahm und sich der Buddhismus verbreitete, entstanden neue Spaltungen. Zur Zeit Ashokas (3. Jahrhundert v. Chr.) gab es bereits 18 verschiedene „Lehrerschulen“. Die wichtigsten waren das ursprüngliche orthodoxe Theravada; Sarvastivada, das sich in doktrinärer Hinsicht zunächst nur geringfügig vom Theravada unterschied; Mahasanghikas. Am Ende kam es sozusagen zu einer territorialen Spaltung zwischen ihnen. Die Theravada-Schule zog nach Südindien und Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada erlangte zunächst in Mathura im Norden Indiens Popularität, breitete sich dann aber im Nordwesten bis nach Gandhara aus. Die Mahasanghikas waren zunächst in Magadha aktiv und ließen sich später im Süden Indiens nieder, wobei sie nur im Norden einen gewissen Einfluss behielten.

Der wichtigste Unterschied zwischen der Sarvastivada-Schule ist die Lehre von der gleichzeitigen Existenz von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dies erklärt seinen Namen: sarvam-asti „Alles ist“. Alle drei der oben genannten Schulen bleiben ihrem Wesen nach orthodox, aber die Sarvastivadins und Mahasanghikas, die Sanskrit anstelle von Pali verwendeten, neigten dazu, die Bedeutung der Aussprüche Buddhas freier zu interpretieren. Was die Theravādins betrifft, so versuchten sie, die alten Dogmen intakt zu bewahren.

Ashoka (3. Jahrhundert v. Chr.). Die Verbreitung des Buddhismus erhielt einen starken neuen Impuls, als der dritte König aus der alten indischen Mauryan-Dynastie (42 Jahrhunderte v. Chr.) ein Laienanhänger dieser Religion wurde. In einem seiner Felsenedikte (XIII) sprach Ashoka von Reue für das Blutvergießen und Leid, das er den Menschen im Kalinga-Eroberungskrieg zugefügt hatte, und von seiner Entscheidung, den Weg der moralischen Eroberung (Dharma) zu beschreiten. Das bedeutete, dass er beabsichtigte, auf der Grundlage des Prinzips der Gerechtigkeit zu regieren und diese Gerechtigkeit sowohl in seinem eigenen Königreich als auch in anderen Ländern zu verbreiten.

Ashoka verehrte die Asketen, indem er ihre Botschaft der Gewaltlosigkeit und humanen ethischen Grundsätze respektierte, und forderte von seinen Beamten, edle Taten des Mitgefühls, der Großzügigkeit, der Wahrhaftigkeit, der Reinheit, der Sanftmut und der Freundlichkeit zu unterstützen. Er selbst strebte danach, ein Vorbild zu sein und sich um das Wohlergehen und Glück seiner Untertanen zu kümmern, seien es Hindus, Ajivikas, Jains oder Buddhisten. Die Edikte, die er in verschiedenen Teilen des Landes in Felsen oder Steinsäulen einhauen ließ, hielten die Prinzipien seiner Herrschaft aufrecht.

Große Chronik von Ceylon schreibt Ashoka die Ehre zu, den „Dritten Rat“ in Pataliputra einberufen zu haben, wo neben der Klärung der „wahren Lehre“ auch Maßnahmen ergriffen wurden, um buddhistische Missionare außerhalb des Königreichs zu entsenden.

Von Ashoka bis Kanishka. Nach Ashoka verschwand die maurische Dynastie schnell. Zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr Sie wurde durch die Shung-Dynastie ersetzt, die eher den Brahmanen als den Buddhisten zuneigte. Das Erscheinen der baktrischen Griechen, Skythen und Parther im Nordwesten Indiens stellte buddhistische Lehrer vor eine neue Herausforderung. Diese Situation spiegelt sich in einem in Pali verfassten Dialog zwischen dem griechisch-baktrischen König Menander (Milinda) und dem buddhistischen Weisen Nagasena wider ( Milindas Fragen , Milindapanha, 2 v. Chr.). Später, im Jahr 1 n. Chr., geriet die gesamte Region von Afghanistan bis Punjab unter die Herrschaft des zentralasiatischen Stammes der Kushans. Der Sarvastivadin-Tradition zufolge wurde während der Herrschaft von König Kanishka (78101 n. Chr.) ein weiteres „Konzil“ in Jalandhar abgehalten. Die Arbeit der buddhistischen Gelehrten, die zu seiner Arbeit beitrugen, führte zu umfangreichen Kommentaren in Sanskrit.Mahayana und Hinayana. Inzwischen kam es zur Bildung zweier Interpretationen des Buddhismus. Einige Sarvastivadins hielten an der orthodoxen Tradition der „Ältesten“ (Sanskrit „sthaviravada“) fest. Es gab auch Liberale, die den Mahasanghikas ähnelten. Im Laufe der Zeit gerieten die beiden Gruppen in offene Meinungsverschiedenheiten. Liberale betrachteten die Lehren der Sthaviravadins als primitiv und unvollständig. Sie betrachteten den traditionellen Weg der Suche nach Nirvana als weniger erfolgreich und nannten ihn den „kleinen Wagen“ der Erlösung (Hinayana), während ihre eigene Lehre den „großen Wagen“ (Mahayana) nannte, der den Adepten in weitere und tiefere Dimensionen der Wahrheit führte.

Um ihre Position zu stärken und unverwundbar zu machen, stellten die hinayanischen Sarvastivadins ein Korpus von Abhandlungen zusammen ( Abhidharma, OK. Chr.), basierend auf frühen Texten (Sutras) und Klosterregeln (Vinaya). Die Mahayanisten verfassten ihrerseits Abhandlungen (13 n. Chr.), in denen sie neue Interpretationen der Lehre skizzierten und das Hinayana als aus ihrer Sicht primitive Interpretation ablehnten. Trotz der Unterschiede befolgten alle Mönche die gleichen Regeln der Disziplin, und oft lebten Hinayanisten und Mahayanisten im selben oder benachbarten Klöstern.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Begriffe „Hinayana“ und „Mahayana“ aus den polemischen Äußerungen der Mahayanisten entstanden sind, die versuchten, ihre neuen Interpretationen von den alten zu trennen, die von den konservativen Sarvastivadins vertreten wurden. Beide Gruppen waren nördliche Buddhisten, die Sanskrit verwendeten. Die Theravādins, die Pali nutzten und in den Süden Indiens und nach Sri Lanka (Ceylon) reisten, beteiligten sich an diesem Streit nicht. Sie schätzten ihre Texte und sahen sich als Hüter der Wahrheit, die ihnen durch die „Ältesten“ (Pali „thera“) vom Buddha selbst übermittelt wurde.

Niedergang des Buddhismus in Indien. Als eigenständige Religion, die neue Anhänger anzog, ihren Einfluss stärkte und neue Literatur schuf, blühte der Buddhismus in Indien bis etwa 500 n. Chr. auf. Er wurde von Herrschern unterstützt, im Land wurden majestätische Tempel und Klöster gebaut und große Mahayana-Lehrer erschienen: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu. Dann kam es zu einem Niedergang, der mehrere Jahrhunderte anhielt, und nach dem 12. Jahrhundert, als die Macht in Indien an die Muslime überging, verschwand der Buddhismus in diesem Land praktisch. Verschiedene Faktoren trugen zum Niedergang des Buddhismus bei. In manchen Regionen hat sich eine turbulente politische Lage entwickelt, in anderen hat der Buddhismus die Schirmherrschaft der Behörden verloren und mancherorts stößt er auf Widerstand feindlicher Herrscher. Wichtiger als externe Faktoren waren interne Faktoren. Nach der Entstehung des Mahayana schwächte sich der schöpferische Impuls des Buddhismus ab. Buddhistische Gemeinschaften lebten schon immer in der Nähe anderer religiöser Kulte und Praktiken des religiösen Lebens – vedischer Ritualismus, Brahmanismus, jainistischer Askese und der Verehrung verschiedener hinduistischer Götter. Da der Buddhismus nie Intoleranz gegenüber anderen Religionen gezeigt hatte, konnte er deren Einfluss nicht widerstehen. Bereits chinesische Pilger, die im Jahr 7 n. Chr. Indien besuchten, stellten Anzeichen des Verfalls fest. Seit dem 11. Jahrhundert. Sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus begannen, den Einfluss des Tantrismus zu erfahren, dessen Name aus den heiligen Tantra-Büchern (Handbüchern) stammt. Tantrismus ist ein System von Glaubenssätzen und Ritualen, das magische Zaubersprüche, mystische Silben, Diagramme und symbolische Gesten verwendet, um ein Gefühl der mystischen Einheit mit der Realität zu erreichen. In tantrischen Ritualen war das Bild eines Gottes im Verkehr mit seiner Frau Ausdruck der Erfüllung dieses religiösen Ideals. Im Hinduismus galten Partner (Shakti) als Gemahlinnen von Göttern, im späten Mahayanismus als Gemahlinnen von Buddhas und Boddhisattvas.

Die erhabenen Elemente der buddhistischen Philosophie fielen in die Hände ehemaliger Hindu-Gegner und Buddha selbst wurde als Inkarnation (Avatara) von Vishnu, einem der Hindu-Götter, betrachtet.

THERAVADA-BUDDHISMUS Grundlegende Lehren, religiöse Praktiken, heilige Texte. Frühe buddhistische Lehren sind am besten in Pali-Texten erhalten. Die Texte bilden einen vollständigen Kanon und vermitteln das umfassendste Bild der Theravada-Lehre. Pali ist mit Sanskrit verwandt und eine Reihe von Begriffen in Pali und Sanskrit sind sehr ähnlich. Zum Beispiel ist „dhamma“ in Pali dasselbe wie „dharma“ in Sanskrit, „kamma“ in Pali ist dasselbe wie „karma“ in Sanskrit, „nibbana“ ist das Sanskrit-„Nirvana“. Theravādins glauben, dass die in diesem Korpus kodifizierten Lehren die Wahrheit oder das Gesetz (Dhamma) des Universums selbst anzeigen und dass der Adept nach diesem Gesetz leben muss, um höchste Freiheit und Frieden zu erreichen. Im Allgemeinen sieht das Theravada-Glaubenssystem wie folgt aus.

Das Universum, wie wir es kennen, ist in ständigem Wandel. Die Existenz, einschließlich des Lebens eines Individuums, ist vergänglich (anicca). Alles entsteht und verschwindet. Entgegen der landläufigen Meinung gibt es in einer Person, die wiedergeboren wird und von einer Inkarnation zur nächsten übergeht, kein dauerhaftes, unveränderliches „Ich“ (Atta). Tatsächlich ist ein Mensch eine bedingte Einheit aus fünf Gruppen veränderlicher physischer und mentaler Komponenten: Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, mentale Formationen und Bewusstsein, hinter der sich keine unveränderliche und dauerhafte Essenz befindet. Alles ist vergänglich und vergänglich, in intensiver Unruhe (dukkha, „Leiden“) und ohne Substanz (anatta). In diesem Strom psychophysischer Ereignisse geschieht alles im Einklang mit der universellen Kausalität (Kamma). Jedes Ereignis ist eine Folge einer Ursache oder einer Reihe von Ursachen und wird dann zur Ursache seiner eigenen Auswirkungen. So erntet jeder, was er sät. Am wichtigsten ist jedoch die Anerkennung der Existenz eines moralischen Prinzips, nach dem gute Taten zu guten Ergebnissen führen und schlechte Taten zu schlechten. Der Fortschritt auf dem Weg der Gerechtigkeit (dem „achtfachen Weg“) zur höchsten Befreiung im Nibbana (Nirvana) kann zur Linderung von Leiden führen.

Der Achtfache Pfad besteht aus der Befolgung der folgenden Prinzipien. (1) Rechte Sichtweise, die die „vier edlen Wahrheiten“ versteht, d. h. Leiden, seine Ursachen, sein Ende und der Weg, der zum Ende des Leidens führt. (2) Richtiges Denken, Befreiung von Lust, bösem Willen, Grausamkeit und Ungerechtigkeit. (3) Korrekte Sprache unter Vermeidung von Lügen, Klatsch, Unhöflichkeit und leerem Geschwätz. (4) Richtiges Handeln, das auf Töten, Stehlen und sexuelle Unmoral verzichtet. (5) Richtiger Lebensstil, Auswahl von Aktivitäten, die keinem Lebewesen schaden. (6) Richtiges Bemühen, schlechte Tendenzen zu vermeiden und zu überwinden, gute und gesunde Tendenzen zu fördern und zu stärken. (7) Richtige Aufmerksamkeit: Beobachten des Zustands des Körpers, der Empfindungen, des Geistes und der Objekte, auf die sich der Geist konzentriert, um sie zu verstehen und zu kontrollieren. (8) Richtige Konzentration: Konzentration des Geistes in der Meditation, um bestimmte ekstatische Bewusstseinszustände hervorzurufen, die zu Einsichten führen.

Beobachtungen darüber, wie das Leben den Kreislauf wiederholter Geburten durchläuft, führten zur Entwicklung einer Kausalitätsformel, dem „Gesetz der Abhängigkeit der Ursachen“ (Pali, „paticcasamuppada“; Sanskrit: „pratityasamutpada“). Hierbei handelt es sich um eine Kette von 12 kausalen Faktoren, die bei jedem Menschen wirksam sein sollen, wobei jeder Faktor mit dem nächsten Faktor verbunden ist. Die Faktoren werden in der folgenden Reihenfolge aufgeführt: „Unwissenheit“, „freiwillige Handlungen“, „Bewusstsein“, „Geist und Körper“, „Gefühle“, „Eindrücke“, „Empfindungen“, „Wünsche“, „Anhaftung“, „Werden“. “, „Wiedergeburt“, „Alter und Tod“. Die Wirkung dieser Faktoren führt zu Leiden. Das Aufhören des Leidens hängt in gleicher Weise vom Aufhören der Wirkung dieser Faktoren ab.

Das ultimative Ziel ist das Verschwinden aller Wünsche und selbstsüchtigen Bestrebungen in Nibbana. Das Pali-Wort „nibbana“ (Sanskrit „Nirvana“) bedeutet wörtlich „Verfall“ von Affekten (in Analogie zum Erlöschen eines Feuers, nachdem der Brennstoff ausgebrannt ist). Dies bedeutet nicht „nichts“ oder „Vernichtung“; Vielmehr handelt es sich um einen transzendentalen Zustand der Freiheit jenseits von „Geburt und Tod“, der sich nicht im Sinne des allgemeinen Verständnisses durch Existenz oder Nichtexistenz ausdrückt.

Nach den Lehren des Theravada ist der Mensch selbst für seine Erlösung verantwortlich und nicht vom Willen höherer Mächte (Götter) abhängig. Den Göttern wird ihre Existenz nicht direkt abgesprochen, sondern sie gelten nach dem Gesetz des Karma ebenso wie die Menschen als einem ständigen Prozess der Wiedergeburt unterworfen. Die Hilfe der Götter ist für den Fortschritt auf dem Weg zum Nibbana nicht notwendig, daher wurde im Theravada keine Theologie entwickelt. Die Hauptobjekte der Anbetung werden die „drei Zufluchtsorte“ genannt, und jeder treue Anhänger des Pfades setzt seine Hoffnungen in sie: (1) Buddha nicht als Gott, sondern als Lehrer und Vorbild; (2) Dhamma, die vom Buddha gelehrte Wahrheit; (3) Sangha, eine vom Buddha gegründete Bruderschaft von Anhängern.

Die Literatur zur Theravada-Lehre besteht hauptsächlich aus den Texten des Pali-Kanons, die in drei sogenannte Sammlungen zusammengefasst sind Drei Körbe

( Tripitaka): (1) Disziplinkorb ( Vinaya Pitaka) enthält Statuten und Verhaltensregeln für Mönche und Nonnen, Geschichten über das Leben und die Lehren Buddhas und die Geschichte des Klosterordens; (2) Korb mit Anleitungen ( Sutta Pitaka) enthält eine Darstellung der Predigten Buddhas. Sie erzählen auch von den Umständen, unter denen er seine Predigten hielt, und schildern manchmal seine eigenen Erfahrungen beim Suchen und Erlangen von Erleuchtung, wobei sie stets die Fähigkeiten des Publikums berücksichtigten. Diese Textsammlung ist für das Studium der frühen Lehre von besonderer Bedeutung; (3) Korb der höchsten Lehre ( Der Abhidhamma Pitaka ist eine systematische Klassifizierung von Begriffen und Ideen aus den ersten beiden Sammlungen. Die viel später als die Urkunden und Sutras verfassten Abhandlungen widmen sich Problemen der Psychologie und Logik. Im Allgemeinen repräsentiert der Kanon die Tradition, wie sie sich über mehrere Jahrhunderte hinweg entwickelt hat. VERBREITUNG DES THERAVADA-BUDDHISTUS Die „Schule der Ältesten“ blühte in den Gebieten auf, in denen Buddha seine Lehren predigte, auf dem Gebiet der alten Bundesstaaten Koshala und Magadha (heute Uttar Pradesh und Bihar). Anschließend verlor es seine Stellung nach und nach an die Sarvastivadins, deren Einfluss zunahm.

Zu diesem Zeitpunkt hatten Missionare jedoch erfolgreich die Theravada-Lehren in Sri Lanka (Ceylon) gepredigt, wo sie erstmals von Ashokas Sohn, Prinz Mahinda (246 v. Chr.), davon hörten. In Sri Lanka wurde die Tradition gewissenhaft gehütet und mit geringfügigen Änderungen weitergegeben. Zu Beginn des 1. Jahrhunderts. Chr. Mündliche Überlieferungen wurden in Pali niedergeschrieben. Die Pali-Texte, aufgeteilt in drei benannte Sammlungen, wurden zum orthodoxen Kanon und werden seitdem in Sri Lanka und ganz Südostasien verehrt. Im Süden Myanmars (Burma) dürfte Theravada bereits im 1. Jahrhundert n. Chr. bekannt geworden sein. Die Lehre verbreitete sich in ganz Myanmar erst im 11. Jahrhundert, als die Herrscher sie zusammen mit Missionsmönchen im Norden und im ganzen Land verbreiteten. In Thailand schickten die ersten thailändischen Herrscher (ab dem 13. Jahrhundert), die die buddhistische Kultur Myanmars bewunderten, Lehrer nach Sri Lanka, um sie in ihr Land zu übertragen. Kambodscha wiederum geriet unter den Theravada-Einfluss Thailands und wurde später direkt mit buddhistischen Zentren in Sri Lanka und Myanmar verbunden. Unter kambodschanischem Einfluss wurde Laos im 14. und 15. Jahrhundert zu einem überwiegend Theravada-Land. Indonesien, seit der Antike mit Indien, Hinduismus und Buddhismus mit Theravada und Mahayana verbunden, wurde von indischen Kolonisten und Kaufleuten eingeführt. Allerdings ab dem 15. Jahrhundert. Nach und nach drangen muslimische Kaufleute in diese Kolonien ein und der Islam gewann in Malaya, Sumatra, Java und Borneo die Oberhand. Lediglich auf der Insel Bali ist eine Religion erhalten geblieben, die eine Form des Buddhismus mit Elementen des Hinduismus darstellt.

Theravada im 20. Jahrhundert. Der in Südostasien verbreitete Buddhismus behält die Formen bei, in denen er einst in Indien existierte. Mönche in gelben Gewändern sind Menschen, die sich aus der Welt zurückgezogen haben und sich dem spirituellen Weg verschrieben haben. In Klöstern wird die Charta bis heute eingehalten Disziplinkörbe. Laien respektieren das Mönchtum, wenden sich an Mönche, um Anweisungen zu erhalten, und spenden Opfergaben in Form von Almosen.Leben eines Mönchs. Jeder, der dem Orden beitritt, muss sich einer öffentlichen Zeremonie unterziehen, deren Hauptbestandteil ein Treueeid auf die „drei Zufluchtsorte“ ist: „Ich suche Zuflucht beim Buddha“, „Ich suche Zuflucht beim Dhamma“, „Ich suche Zuflucht bei …“ die Sangha.“ Jeder Eid wird dreimal wiederholt. Beim Initiationsritus verlässt er die Welt und wird Novize im Kloster. Nach Abschluss des Noviziats nimmt er die Ordination zum Mönch (Bhikhu) an. Nach 10 Jahren wird ein Mönch zum Ältesten (Thera) und nach 20 Jahren zum Großen Ältesten (Mahathera). In Sri Lanka muss ein ordinierter Mönch sein ganzes Leben in der Sangha verbringen. In anderen Theravada-Ländern kann es sein, dass eine Person mehrere Monate oder Jahre im Orden verbringt und dann ins Laienleben zurückkehrt. In Myanmar, Thailand und Kambodscha gehört ein mehrwöchiges oder monatelanges Klosterleben zur religiösen Bildung jedes buddhistischen Jugendlichen.

Ein Mönch muss auf Alkohol und Tabak verzichten, vom Mittag bis zum nächsten Morgen nichts essen und Reinheit in Gedanken und Handlungen bewahren. Der Tag beginnt damit, dass die Mönche betteln gehen (um den Laien die Möglichkeit zu geben, die Tugend der Großzügigkeit auszuüben und Geld für ihr eigenes Essen zu sammeln). Alle zwei Wochen wird das Patimokkha (227 Disziplinarregeln) verkündet. Danach müssen die Mönche ihre Sünden bekennen und eine Zeit der Reue erhalten. Bei schweren Sünden (Verletzung der Keuschheit, Diebstahl, Mord, Täuschung in spirituellen Angelegenheiten) wird der Mönch mit dem Ausschluss aus dem Orden bestraft. Zu den wichtigen Aktivitäten gehören das Studium und das Rezitieren heiliger Texte; Meditation gilt als absolut notwendig, um den Geist zu kontrollieren, zu reinigen und zu erheben.

Man kennt zwei Arten der Meditation: Die eine führt zur Gelassenheit (Samatha), die andere zur Einsicht (Vipassana). Aus pädagogischen Gründen sind sie in 40 Übungen zur Entwicklung von Gelassenheit und 3 Übungen zur Entwicklung von Einsicht unterteilt. Ein klassisches Werk über Meditationstechniken Weg der Reinigung

( Visuddhi Magga) wurde von Buddhaghosa (5. Jahrhundert) geschrieben.

Obwohl Mönche in Klöstern zu einem strengen Leben verpflichtet sind, sind sie nicht vom Kontakt mit Laien ausgeschlossen. In der Regel gibt es in jedem Dorf mindestens ein Kloster, das einen spirituellen Einfluss auf die Bewohner ausüben soll. Mönche erteilen allgemeinen Religionsunterricht, führen Riten und Zeremonien durch, bereiten junge Männer, die in die Sangha eintreten, auf den Religionsunterricht im Kloster vor, führen Rituale für die Toten durch und lesen bei Beerdigungen Drei Juwelen

( Triratna) und Fünf Gelübde ( Pancasila), singen Hymnen über die Zerbrechlichkeit von allem, was aus Teilen besteht, und trösten Verwandte.Leben der Laien. Theravada-Laien praktizieren nur den ethischen Teil des Weges der Disziplin. Gegebenenfalls lesen sie auch Drei Juwelen und einhalten Fünf Gelübde: Verbot der Tötung einer lebenden Person, des Diebstahls, des illegalen Geschlechtsverkehrs, des Lügens, des Alkohol- und Drogenkonsums. Zu besonderen Anlässen verzichten Laien nach dem Mittag auf das Essen, hören keine Musik, verwenden keine Blumengirlanden und Parfüme oder zu weiche Sitze und Betten. Aus dem kanonischen Buch Sigolavada-Suttas Sie erhalten Anweisungen für gute Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, Schülern und Lehrern, Ehemann und Ehefrau, Freunden und Bekannten, Dienern und Herren, Laien und Mitgliedern der Sangha. Besonders eifrige Laien stellten in ihren Häusern kleine Altäre auf. Jeder besucht Tempel, um Buddha zu ehren, hört gelehrten Mönchen zu, die über die Feinheiten der Lehre predigen, und unternimmt, wenn möglich, Pilgerfahrten zu heiligen Orten für Buddhisten. Die bekanntesten unter ihnen sind Buddhagaya in Indien, wo Gautama Buddha die Erleuchtung erlangte; Zahntempel in Kandy (Sri Lanka), Shwe Dagon Pagode in Rangun (heute Yangon, Myanmar) und Tempel des Smaragd-Buddha in Bangkok (Thailand).Theravada-Tempel. In ganz Südostasien gibt es in Tempeln und Schreinen Statuen, die den historischen Buddha stehend, sitzend oder liegend darstellen. Die gebräuchlichsten Bilder zeigen den sitzenden Buddha entweder in einer Meditationshaltung oder mit erhobenen Armen in einer Lehrhaltung. Die liegende Haltung symbolisiert seinen Übergang zum Nibbana. Buddhabilder werden nicht als Idole verehrt, sondern als Erinnerung an das Leben und die Tugenden des großen Lehrers. Auch die angeblichen Überreste seines Körpers werden verehrt. Der Legende nach wurden sie nach der Verbrennung an mehrere Gruppen von Gläubigen verteilt. Sie gelten als unbestechlich und werden heute in Heiligtümern wie Stupas, Dagobas oder Pagoden in Theravada-Ländern aufbewahrt. Am bemerkenswertesten ist vielleicht der „heilige Zahn“ im Tempel in Kandy, wo täglich Gottesdienste abgehalten werden.Theravada-Aktivität im 20. Jahrhundert. Theravada-Buddhisten intensivierten ihre Aktivitäten nach dem Zweiten Weltkrieg. Für Laien werden Vereine zum Studium der Lehren gegründet und öffentliche Vorträge von Mönchen organisiert. Es finden internationale buddhistische Konferenzen statt; In Myanmar gibt es die Tradition, Räte zur Verlesung und Klärung einzuberufen Tripitaka In Pali wurde der 6. Große Rat des Buddhismus einberufen und von Mai 1954 bis Mai 1956 in Rangun abgehalten, um an den 2500. Jahrestag der Geburt Buddhas zu erinnern. Trainings- und Meditationszentren wurden in Myanmar, Sri Lanka und Thailand eröffnet. MAHAYANA-BUDDHISMUS Haupteigenschaften . Das sich wandelnde Konzept des idealen Buddhisten. Wenn der Theravādin danach strebt, ein Arhat („perfekt“) zu werden, bereit für das Nirvana, dann verherrlicht der Mahayanist den Pfad des Bodhisattva, d. h. jemand, der, wie Gautama vor der Erleuchtung, verspricht, sich auf die Erleuchtung vorzubereiten, um anderen leidenden Sterblichen zu dienen und sie zu retten. Ein Bodhisattva, motiviert von großem Mitgefühl, strebt nach Perfektion in den notwendigen Tugenden (Paramitas). Es gibt sechs solcher Tugenden: Großzügigkeit, Moral, Geduld, Mut, Konzentration und Weisheit. Sogar ein Bodhisattva, der es wert ist, ins Nirvana einzutreten, lehnt den letzten Schritt ab und bleibt aus freien Stücken in der turbulenten Welt der wiedergeborenen Existenz, um andere zu retten. Die Mahayanisten hielten ihr Ideal für sozialer und würdiger als das Ideal des Arhat, das ihnen selbstsüchtig und engstirnig vorkam.Die Entwicklung der Interpretation des Buddha. Mahayanisten kennen und verehren die traditionelle Biographie von Gautama Buddha. Aus ihrer Sicht stellt es jedoch die Erscheinung eines bestimmten Urwesens dar – des ewigen, kosmischen Buddha, der sich in verschiedenen Welten befindet, um die Wahrheit (Dharma) zu verkünden. Dies wird durch die „Lehre von den drei Körpern (Trikaya) des Buddha“ erklärt. Die höchste Wahrheit und Realität an sich ist sein Dharma-Körper (Dharma Kaya). Sein Erscheinen als Buddha zur Freude aller Universen ist sein Körper der Freude (sambhoga-kaya). Inkarniert auf der Erde in einer bestimmten Person (in Gautama Buddha) seinen Transformationskörper (Nirmana Kaya). Alle diese Körper gehören dem einen höchsten Buddha, der sich durch sie manifestiert.Buddhas und Bodhisattvas. Es gibt unzählige Buddhas und Bodhisattvas. Unzählige Manifestationen im himmlischen und irdischen Bereich führten zu einem ganzen Pantheon von Buddhas und Bodhisattvas in der Volksreligion. Im Wesentlichen dienen sie als Götter und Helfer, die durch Opfergaben und Gebete angesprochen werden können. Shakyamuni ist in ihrer Zahl enthalten: Es wird angenommen, dass ihm ältere irdische Buddhas vorausgegangen sind und andere zukünftige Buddhas ihm folgen sollten. Die himmlischen Buddhas und Bodhisattvas sind so zahllos wie die Universen, in denen sie wirken. In dieser Schar von Buddhas werden in Ostasien am meisten verehrt: die himmlischen Buddhas Amitabha, der Herr des westlichen Paradieses; Bhaisajyaguru, Lehrer für Heilung; Vairocana, der ursprüngliche ewige Buddha; Locana, der ewige Buddha als allgegenwärtig; Bodhisattvas Avalokiteshvara, Gottheit des Mitgefühls; Mahasthama Prapta, „Erreichte große Macht“; Manjushri, Bodhisattva der Meditation und Weisheit; Ksitigarbha, der leidende Geister aus der Hölle rettet; Samantabhadra, das das Mitgefühl Buddhas darstellt; irdische Buddhas Gautama Buddha; Dipankara, vierundzwanzigster vor ihm, und Maitreya, der hinter ihm erscheinen wird.Theologie. Im 10. Jahrhundert Es wurde versucht, das gesamte Pantheon des späteren Buddhismus in einer Art theologischem Schema darzustellen. Es wurde angenommen, dass das Universum und alle spirituellen Wesen von einem ursprünglichen, selbstexistenten Wesen namens Adi-Buddha ausgehen. Durch die Kraft der Gedanken (Dhyana) erschuf er fünf Dhyani-Buddhas, darunter Vairocana und Amitabha, sowie fünf Dhyani-Bodhisattvas, darunter Samantabhadra und Avalokiteshvara. Ihnen entsprechen die fünf menschlichen Buddhas oder Manushya-Buddhas, darunter Gautama, die drei irdischen Buddhas, die ihm vorausgingen, und der zukünftige Buddha Maitreya. Dieses Muster, das in der tantrischen Literatur vorkommt, ist in Tibet und Nepal weithin bekannt geworden, ist in anderen Ländern jedoch deutlich weniger beliebt. In China und Japan reichte die „Lehre von den drei Körpern Buddhas“ aus, um das Pantheon zu harmonisieren.Philosophie. Der Mahayana-Ansatz führte zu abstrakteren Vorstellungen über die letztendliche Realität, die durch die Einsicht Buddhas erreicht wurde. Es entstanden zwei philosophische Schulen. Die von Nagarjuna (2. Jahrhundert n. Chr.) gegründete Schule wurde „System des mittleren Weges“ genannt. Die andere wurde von den Brüdern Asanga und Vasubandhu (4. Jahrhundert n. Chr.) gegründet und als „Schule nur des Bewusstseins“ bezeichnet. Nagarjuna argumentierte, dass die ultimative Realität nicht in Form einer endlichen Existenz ausgedrückt werden kann. Es kann ausschließlich negativ als Leerheit (Shunya) oder Leere (Shunyata) beschrieben werden. Asanga und Vasubandhu argumentierten, dass es auch positiv durch den Begriff „Bewusstsein“ definiert werden kann. Ihrer Meinung nach sind alles, was existiert, nur Ideen, mentale Bilder, Ereignisse im allumfassenden universellen Bewusstsein. Das Bewusstsein eines Normalsterblichen ist von Illusionen getrübt und ähnelt einem staubigen Spiegel. Aber für Buddha offenbart sich das Bewusstsein in völliger Reinheit, frei von Trübungen. Manchmal wird die ultimative Realität als „Ähnlichkeit“ oder „Wahres Das“ (tatha ta) bezeichnet, was „das ist, was ist, wie es ist“ bedeutet: Dies ist eine andere Möglichkeit, sich darauf zu beziehen, ohne sie im Hinblick auf eine endliche Erfahrung zu spezifizieren.

Beide Schulen unterscheiden zwischen absoluten und relativen Wahrheiten. Absolute Wahrheit ist mit Nirvana verbunden und kann nur durch die Intuition des Buddha verstanden werden. Die relative Wahrheit liegt in der vergänglichen Erfahrung unerleuchteter Wesen.

Das Schicksal der Unaufgeklärten. Mit Ausnahme der Buddhas, die nicht dem Tod unterworfen sind, unterliegt alles, was existiert, dem Gesetz des abwechselnden Sterbens und der Wiedergeburt. Wesen bewegen sich kontinuierlich auf oder ab durch fünf (oder sechs) Verkörperungsmöglichkeiten, die Gati (Pfade) genannt werden. Abhängig von seinen Taten (Karma) wird ein Mensch unter Menschen, Göttern, Geistern (Preta), den Bewohnern der Hölle oder (nach einigen Texten) unter Dämonen (Asuras) wiedergeboren. In der Kunst werden diese „Wege“ als Rad mit fünf und sechs Speichen dargestellt, deren Zwischenräume die verschiedenen Möglichkeiten der sterblichen Existenz darstellen. DIE VERBREITUNG DES MAHAYANA-BUDDHISTUS Indien. Von Anfang an verbreiteten sich Mahayana-Ideen in den Gebieten, in denen Sarvastivada aktiv war. Die Schule entstand zunächst in Magadha, der geeignetste Ort dafür war jedoch der Nordwesten Indiens, wo der Kontakt mit anderen Kulturen das Denken anregte und dazu beitrug, buddhistische Lehren auf eine neue Art und Weise zu formulieren. Letztendlich erhielt die Mahayana-Lehre eine rationale Grundlage in den Werken so herausragender Denker wie Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu sowie der Logiker Dignaga (5. Jahrhundert) und Dharmakirti (7. Jahrhundert). Ihre Interpretationen verbreiteten sich in der gesamten intellektuellen Gemeinschaft und wurden zum Gegenstand von Debatten in den beiden wichtigsten Zentren buddhistischer Gelehrsamkeit: Taxila in Gandhara im Westen des Landes und Nalanda in Magadha im Osten. Die Gedankenbewegung erfasste auch die Kleinstaaten nördlich von Indien. Kaufleute, Missionare, Reisende verbreiteten die Mahayana-Lehren entlang zentralasiatischer Handelsrouten bis nach China, von wo aus sie nach Korea und Japan vordrangen. Bis zum 8. Jahrhundert. Mahayana mit einer Beimischung von Tantrismus drang direkt von Indien nach Tibet vor.Südostasien und Indonesien. Obwohl Theravada die vorherrschende Form des Buddhismus in Südostasien war, kann nicht gesagt werden, dass Mahayana in der Region völlig fehlte. In Sri Lanka existierte sie als „Häresie“ bereits im 3. Jahrhundert, bis ins 12. Jahrhundert. es wurde nicht durch Theravada ersetzt. Mahayana war im Norden Myanmars im heidnischen Stil bis zur Herrschaft von König Anawrata (11. Jahrhundert) beliebt. Anavratas Nachfolger unterstützten Theravada, und unter dem starken Druck der Theravada-Führer verfiel das Mahayana, dem die königliche Schirmherrschaft entzogen war, in den Niedergang. Mahayana kam um die Mitte des 8. Jahrhunderts von Sumatra nach Thailand. und blühte einige Zeit im Süden des Landes. Doch nachdem sich Theravada im 11. Jahrhundert in Myanmar etablierte und in Thailand eindrang. Mahayana machte einem neuen, stärkeren Einfluss Platz. In Laos und Kambodscha existierte Mahayana während der Angkor-Zeit (9.-15. Jahrhundert) neben dem Hinduismus. Während der Herrschaft des letzten großen Tempelbauers, Jayavarman VII. (1162–1201), wurde das Mahayana offenbar zur offiziellen Religion erklärt, mit der Verehrung barmherziger Bodhisattvas und der Einrichtung von Krankenhäusern zu ihren Ehren. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts. Die thailändische Invasion führte zu einem starken Anstieg des Einflusses des Theravada, das im Laufe der Zeit in diesem Land eine führende Rolle zu spielen begann, während Mahayana praktisch verschwand. Auf Java und im Malaiischen Archipel verbreiteten sich sowohl Mahayana als auch Theravada zusammen mit anderen indischen Einflüssen. Obwohl beide Formen des Buddhismus manchmal von hinduistischen Herrschern verfolgt wurden, existierten sie weiter, bis der Islam begann, sie zu verdrängen (ab dem 15. Jahrhundert). In Vietnam im 6.-14. Jahrhundert. Es gab Zen-Schulen.China. Im 1. Jahrhundert begann sich der Buddhismus in China auszubreiten. ANZEIGE und traf dort auf lokale Glaubenssysteme, hauptsächlich Konfuzianismus und Taoismus. Der Konfuzianismus stellte moralische, soziale und politische Prinzipien in den Vordergrund und verknüpfte sie mit den Beziehungen in Familie, Gemeinschaft und Staat. Der Taoismus ist eher mit einem Interesse am Kosmischen, Metaphysischen und Mystischen verbunden und war Ausdruck des menschlichen Wunsches nach Harmonie mit der höchsten Natur oder dem Pfad (Tao) des Universums, jenseits der Hektik des irdischen Lebens.In der Polemik mit dem Konfuzianismus betonten Buddhisten die moralischen Aspekte ihrer Lehre, und auf Kritik am Zölibat der Mönche und der Distanzierung von weltlichen Angelegenheiten antworteten sie, dass daran nichts auszusetzen sei, wenn es um des höchsten Ziels willen getan werde, und zwar um dieses Ziel herum (laut Mahayana) umfasst die Erlösung aller Familienmitglieder sowie „aller Lebewesen“. Buddhisten wiesen darauf hin, dass Mönche Respekt vor weltlicher Autorität zeigen, indem sie bei der Durchführung von Ritualen um den Segen des Monarchen bitten. Dennoch waren die Konfuzianisten in der gesamten chinesischen Geschichte dem Buddhismus gegenüber misstrauisch, da er eine fremde und zweifelhafte Religion war.ó Buddhisten fanden bei den Taoisten größere Unterstützung. In Zeiten des politischen Chaos und der Unruhen fühlten sich viele von der taoistischen Praxis der Selbstvertiefung und der Stille buddhistischer Wohnstätten angezogen. Darüber hinaus verwendeten die Taoisten Konzepte, die ihnen halfen, die philosophischen Ideen der Buddhisten zu verstehen. Beispielsweise wurde das Mahayan-Konzept der höchsten Realität als Leere leichter in Verbindung mit der taoistischen Idee des Unbenennbaren wahrgenommen, „das jenseits von Erscheinungen und Merkmalen liegt“. Tatsächlich verwendeten die ersten Übersetzer ständig taoistisches Vokabular, um die buddhistische Sanskrit-Terminologie zu vermitteln. Dies war ihre Methode der Interpretation durch Analogie. Infolgedessen wurde der Buddhismus in China zunächst durch das sogenannte verstanden. „Dunkles Wissen“-Metaphysik des Taoismus.

Bis zum 4. Jahrhundert wurden Versuche unternommen, Sanskrit-Texte genauer zu übersetzen. Berühmte chinesische Mönche und indische Geistliche arbeiteten unter der Schirmherrschaft des Kaisers zusammen. Der größte von ihnen war Kumarajiva (344413), der Übersetzer der großen heiligen Mahayana-Texte wie: Lotus-Sutra und Erklärer von Nagarjunas Philosophie. In den folgenden Jahrhunderten riskierten gelehrte chinesische Mönche ihr Leben, um über das Meer zu reisen, Wüsten und Gebirgszüge zu durchqueren, um nach Indien zu gelangen, sie studierten in Zentren buddhistischer Wissenschaft und brachten Manuskripte zur Übersetzung nach China. Der größte von ihnen war Xuan Jian (596664), der fast 16 Jahre lang reiste und studierte. Seine äußerst präzisen Übersetzungen umfassen 75 Werke, darunter wichtige Texte zur Philosophie von Asanga und Vasubandhu.

Mit der Verbreitung des Mahayana in China entstanden verschiedene Denkschulen und spirituelle Praktiken. Früher gab es bis zu zehn davon, doch dann schlossen sich einige zusammen und es blieben vier wichtige Sekten (Zong) übrig. Die Chan-Sekte (Zen in Japan) wies der Meditation die Hauptrolle zu. Besonderes Augenmerk legte die Vinaya-Sekte auf die Klosterregeln. Die Tien-Tai-Sekte befürwortete die Vereinheitlichung aller buddhistischen Lehren und Methoden ihrer Ausübung. Die Sekte „Reines Land“ predigte die Verehrung von Buddha Amitabha, der alle Gläubigen in seinem Paradies, im Reinen Land, rettet. Nicht weniger beliebt war der Kult der Göttin der Barmherzigkeit Guan-yin (die chinesische Form des Bodhisattva Avalokiteshvara), die als Verkörperung mütterlicher Liebe und weiblichen Charmes gilt. In Japan ist die Göttin als Kwannon bekannt.

In der langen Geschichte des Buddhismus in China gab es Phasen, in denen der Buddhismus auf Betreiben taoistischer oder konfuzianistischer Rivalen am kaiserlichen Hof verfolgt wurde. Dennoch wuchs sein Einfluss immer weiter. Der Neokonfuzianismus während der Sonnendynastie (960–1279) übernahm einige Aspekte des Buddhismus. Was den Taoismus betrifft, ab dem 5. Jahrhundert. Er entlehnte Ideen, Gottheiten und Kulte aus dem Buddhismus; es erschien sogar ein Korpus heiliger taoistischer Texte nach chinesischem Vorbild Tripitaka. Mahayana hatte einen starken und nachhaltigen Einfluss auf die Kunst, Architektur, Philosophie und Folklore Chinas.

Japan. Der Buddhismus drang Ende des 6. Jahrhunderts nach Japan vor, als das Land von Bürgerkriegen geplagt wurde. Zunächst stieß der Buddhismus als fremder Glaube auf Widerstand, da er in der Lage war, den Zorn der örtlichen Götter und vergötterten Naturgewalten auf die Eingeborenen zu ziehen, wurde aber schließlich von Kaiser Emey unterstützt, der 585 den Thron bestieg. Die örtliche Religion jener Tage wurde Shinto (der Weg der Götter) genannt, im Gegensatz zu Budshido (der Weg des Buddha). Die beiden „Wege“ galten nicht länger als unvereinbar. Unter Kaiserin Shuiko (592628) übernahm Prinzregent Shotoku den Buddhismus, den er als wirksames Mittel zur Anhebung des kulturellen Niveaus des Volkes ansah. Im Jahr 592 ordnete er per kaiserlichem Erlass an, die „drei Schätze“ (Buddha, Dharma, Sangha) zu ehren. Shotoku unterstützte das Studium der heiligen Texte des Buddhismus, baute Tempel und förderte die Verbreitung buddhistischer Formen in Kunst, Ikonographie und Architektur. Als Lehrer wurden buddhistische Mönche aus China und Korea nach Japan eingeladen.

Im Laufe der Zeit begann man, die fähigsten japanischen Mönche nach China zu schicken. Während der Zeit, als die Hauptstadt des Landes Nara war (710-783), lernte Japan die Lehren von sechs buddhistischen Schulen kennen, die im 9. Jahrhundert offiziell anerkannt wurden. Durch sie lernte Japan die philosophischen Lehren von Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu kennen; mit den Lehren der Kegon-Schule (Avamsaka oder Krone), die die endgültige Erleuchtung aller Wesen des Universums bekräftigt, sowie mit den genauen Regeln der Initiation und anderen Ritualen.

Während der Heian-Zeit befand sich die kaiserliche Hauptstadt in Kyoto. Hier bildeten sich zwei weitere Sekten, Tendai und Shingon. Die Tendai-Sekte (Tiantai-zong auf Chinesisch) wurde von Site nach seinem Studium in einem Bergkloster in China gegründet. Tendai gibt das an Lotus-Sutra

( Das Saddharmapundarika-Sutra enthält die höchste Lehre des gesamten Buddhismus, sein Mahayana-Konzept von der Ewigkeit Buddhas. Die Shingon-Sekte (Wahres Wort) wurde von Kobo Daishi (774835) gegründet. Im Wesentlichen handelt es sich bei der Sekte um eine mystische, esoterische Form des Buddhismus; ihre Lehre besagt, dass der Buddha sozusagen in allen Lebewesen verborgen sei. Dies kann mit Hilfe spezieller Rituale erreicht werden: Aussprechen mystischer Silben, rituelles Verschränken der Finger, Zaubersprüche, yogische Konzentration, Manipulation heiliger Gefäße. Dadurch entsteht ein Gefühl der spirituellen Präsenz von Vairochana und der Adept erreicht die Einheit mit dem Buddha.

Während der Kamakura-Ära (1145–1333) wurde das Land von Kriegern regiert, es gab viele Kriege und das Land steckte in Unwissenheit und Korruption. Es brauchte einfachere religiöse Formen, die in dem Klima des spirituellen Aufruhrs helfen könnten. Zu dieser Zeit entstanden vier neue Sekten.

Die von Honen (1133–1212) gegründete Sekte des Reinen Landes argumentierte, dass Unterstützung beim himmlischen Buddha Amida (d. h. Amitabha) gesucht werden sollte. Die Shin-Sekte, die von Honens Schüler Shinran (1173–1262) gegründet wurde, betonte die Notwendigkeit, Unterstützung bei demselben Buddha zu suchen, aber „allein durch den Glauben“. Beide Sekten lehrten über die Erlösung im Reinen Land oder Amidas Paradies, aber die Shinran-Sekte nannte sich selbst das „Wahre Reine Land“, weil für ihre Mitglieder allein der Glaube die Voraussetzung für die Erlösung war. In Japan gehört heute mehr als die Hälfte der Buddhisten den Sekten des Reinen Landes an. Eine andere Form der vereinfachten Religion war Zen (chinesisch „Chan“). Diese Sekte wurde um 1200 gegründet. Ihr Name, abgeleitet vom Sanskrit-Dhyana, bedeutet Meditation. Mitglieder der Sekte praktizieren Disziplin, um die Buddha-Natur in sich selbst zu kultivieren – sie meditieren, bis eine plötzliche Einsicht in die Wahrheit (Satori) eintritt. Selbstbeherrschung schien für die Krieger der Kamakura-Zeit sehr attraktiv zu sein, die für sich die Rinzai-Version wählten, die strengste im Zen-Buddhismus, bei der das Training mit Hilfe atemberaubender Paradoxien (Koans) durchgeführt wird, deren Zweck es ist Befreien Sie die innere Vision von der Gewohnheit, sich auf gewöhnliche Logik zu verlassen. Eine andere Form des Zen-Buddhismus, Soto-Zen, verbreitete sich in der breiten Bevölkerung.

Ihre Anhänger hatten wenig Interesse an Koans; sie versuchten, den Geist der Erleuchtung (oder die Buddha-Natur) durch Meditation und korrektes Verhalten in allen Lebenssituationen zu verwirklichen. Die Nichiren-Sekte ist nach ihrem Gründer Nichiren (1222-1282) benannt, der davon überzeugt war, dass darin die ganze Wahrheit des Buddhismus enthalten sei Lotus-Sutra und dass alle Probleme Japans seiner Zeit,einschließlich der Gefahr einer Mongoleninvasion, sind auf den Abfall buddhistischer Lehrer vom wahren Glauben zurückzuführen.Lamaismus eine der in der Region Tibet in China verbreiteten Formen des Buddhismus,in der Mongolei und einer Reihe von Himalaya-Fürstentümern.Tibet lernte im 8. Jahrhundert den Buddhismus und seine spätere indische Version kennen, in der tantrische Ideen und Rituale mit den abgeschwächten Traditionen von Hinayana und Mahayana vermischt wurden.und integrierte Elemente der lokalen tibetischen Bön-Religion. Bön war eine Form des Schamanismus, der Verehrung von Naturgeistern, bei der Menschen- und Tieropfer, magische Riten, Beschwörungen, Exorzismus und Hexerei erlaubt waren. Die ersten buddhistischen Mönche aus Indien und China ersetzten nach und nach den alten Glauben, bis im Jahr 747 der Tantriker Padmasambha auftauchte, der eine „magische“ Form des Buddhismus verkündete, die kein Zölibat erforderte und schließlich Bön assimilierte. Das Ergebnis war ein System von Überzeugungen und Praktiken, das als Lamaismus bekannt ist und dessen Geistliche Lamas genannt werden. Den Grundstein für die Reform legte Atisha, ein Lehrer, der 1042 aus Indien kam und eine spirituellere Lehre predigte. Er argumentierte, dass sich das religiöse Leben in drei Phasen entwickeln sollte: durch Hinayana oder moralische Praxis; durch Mahayana oder philosophisches Verständnis; durch Tantrayana oder mystische Vereinigung durch die Rituale des Tantra. Der Theorie zufolge war der Übergang zur dritten Stufe erst nach Beherrschung der ersten beiden möglich. Atishas „Reformen“ wurden vom tibetischen Mönch Tsonghawa (1358-1419) fortgeführt, der die Geluk-pa-Sekte (tugendhafter Pfad) gründete. Tsonghawa verlangte von den Mönchen, ein Zölibatsgelübde einzuhalten, und lehrte ein besseres Verständnis der tantrischen Symbolik. Nach 1587 wurde der Oberste Lama dieser Schule Dalai Lama (Dalai „Meeresweite“) genannt. Der Einfluss der Sekte wuchs. Im Jahr 1641 erhielt der Dalai Lama in Tibet die volle weltliche und spirituelle Macht. Die Dalai Lamas galten als Inkarnationen von Chen-re-chi, dem Bodhisattva der Großen Barmherzigkeit (Avalokiteshvara), dem Schutzpatron Tibets. Ein anderer Name für die Geluk-pa-Sekte, „Yellow Caps“, ist beliebter, im Gegensatz zu der älteren Kagyü-pa-Sekte, „Red Caps“. Seit der Zeit von Atisha ist die Verehrung der Göttin der Barmherzigkeit Tara, der Erlöserin, weit verbreitet. Die Schriften des tibetischen Buddhismus sind sehr umfangreich und spielten eine große Rolle bei der Verbreitung der Lehren. Heilige Texte dienen als Grundlage für die Ausbildung von Mönchen in Klöstern und für die Unterweisung von Laien. Die größte Ehrfurcht wird den kanonischen Texten entgegengebracht, die in zwei Hauptgruppen unterteilt werden. Khajur enthält die Lehren Buddhas in vollständiger Übersetzung aus dem Sanskrit-Original (104 oder 108 Bände) sowie Vier große Tantras . Tanjur besteht aus Kommentaren zu den oben genannten Texten, die von indischen und tibetischen Gelehrten verfasst wurden (225 Bände).Mahayana im 20. Jahrhundert In den letzten Jahren entstandene Vereinigungen buddhistischer Laien äußern den Wunsch, die Mahayana-Lehren mit dem modernen Leben zu verbinden. Zen-Sekten vermitteln Laien Meditationstechniken, um im Chaos des Stadtlebens das innere Gleichgewicht zu bewahren. Sekten des Reinen Landes betonen die Tugenden einer mitfühlenden Person: Großzügigkeit, Höflichkeit, Wohlwollen, Ehrlichkeit, Zusammenarbeit und Dienstbereitschaft. Es ist anerkannt, dass das Mahayana-Ideal, die Lebenden vor Leiden zu retten, durchaus als Anreiz für die Einrichtung von Krankenhäusern, Waisenhäusern und Schulen dienen kann. In Japan engagieren sich buddhistische Mönche insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg aktiv an sozialen und humanitären Aktivitäten. In der VR China existiert Mahayana weiterhin, obwohl die Einnahmen der Klöster stark zurückgegangen sind. Die Regierung erlaubt die Abhaltung traditioneller Gottesdienste an heiligen Stätten. Buddhistische Gebäude von historischem oder kulturellem Wert wurden wieder aufgebaut oder restauriert. 1953 wurde mit Genehmigung der Regierung in Peking die Buddhistische Vereinigung gegründet. Als Ziel wurde die Aufrechterhaltung freundschaftlicher Beziehungen zu Buddhisten in den Nachbarländern definiert und der Delegationsaustausch mit Buddhisten in Sri Lanka, Myanmar, Kambodscha, Laos, Vietnam, Japan, Indien und Nepal organisiert. Die Buddhist Association for Buddhist Art unterstützt die Erforschung und Erhaltung buddhistischer Kulturdenkmäler. In Taiwan und Hongkong sowie in ausländischen chinesischen Gemeinden wie Singapur und den Philippinen haben Mahayanisten Laienvereinigungen, die populäre Vorträge organisieren und religiöse Literatur verteilen. Im Hinblick auf die akademische Forschung wird Mahayana in Japan am aktivsten und umfassendsten studiert. Seit Masaharu Anesaki die Abteilung für Religionswissenschaft an der Universität Tokio gründete (1905), ist der Buddhismus an verschiedenen Universitäten im ganzen Land zu einem zunehmenden Interesse geworden. In Zusammenarbeit mit westlichen Forschern, insbesondere nach 1949, haben japanische Wissenschaftler den umfangreichen Korpus chinesischer und tibetischer buddhistischer Texte erforscht. In Tibet, das 300 Jahre lang ein lamaistisch-theokratischer Staat war, trug die Isolation von der modernen Welt nicht zur Entstehung neuer Formen dieser Religion bei.

Aus dem Buch „The Essence of the Science of Kabbalah“. Band 1 (Fortsetzung) Autor Laitman Michael

Aus dem Buch „The Essence of the Science of Kabbalah“. Band 2 Autor Laitman Michael

11. Vier Welten 11.1 Vier Welten. Lektion 1 Verständnis der Materie und ihrer Form In der Welt von Asiya verstehen wir Materie. Materie ist der durch Licht erzeugte Wunsch zu genießen und das Gegenteil davon. Von dort aus können Sie beginnen, das Licht zu verstehen, das sich in diesem Wunsch in Ihnen manifestiert

Aus dem Buch „The Essence of the Science of Kabbalah“. Band 2 (ursprünglicher Entwurf für die Fortsetzung) Autor Laitman Michael

11. Vier Welten 11.1 Vier Welten. Lektion 1 Verständnis der Materie und ihrer Formen In der Welt von Asiya verstehen wir Materie. Materie ist der durch Licht erzeugte Wunsch zu genießen und das Gegenteil davon. Von dort aus können Sie beginnen, das Licht zu verstehen, das sich in diesem Wunsch in Ihnen manifestiert

Aus dem Buch Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita von Gyatso Tenzin

Vier Siegel Wir haben also festgestellt, dass die Lehre von Anatman (das Fehlen eines ewigen und unveränderlichen Selbst) im Mittelpunkt des Buddhismus steht. Tatsächlich gibt es vier Hauptaussagen, die das buddhistische Verständnis der Existenz charakterisieren. Diese vier Aussagen sind auch

Aus dem Buch des Dalai Lama über Dzogchen. Lehren über den Weg der Großen Vollkommenheit, die Seine Heiligkeit der Dalai Lama dem Westen übermittelt hat von Gyatso Tenzin

Seine Heiligkeit der Dalai Lama Vier Wahrheiten, vier Siegel und Dzogchen Brüder und Schwestern, heute wollte ich über Buddhismus sprechen. Da ich selbst Buddhist bin, werde ich meine Vision der Welt aus buddhistischer Sicht erläutern. Menschen sind im Gegensatz zu anderen Lebewesen mit etwas Besonderem ausgestattet

Aus dem Buch Above the Lines of the New Testament Autor Tschistjakow Georgi Petrowitsch

Aus dem Buch Echnaton. Abtrünniger Pharao von Weigall Arthur

Aus dem Buch Neuer Bibelkommentar Teil 2 (Altes Testament) von Carson Donald

1:18-21 Zweite Vision: vier Hörner und vier Schmiede. Von der ersten Vision bis zur zweiten geht der Prophet weiter, als ob keine Zeit zwischen ihnen wäre: und ich hob meine Augen auf. Dann sah er vier Hörner. Hörner symbolisierten Kraft und Stärke (5. Mose 33:17), oft in Form eines Aspekts

Aus dem Buch Isagogie. Altes Testament Autor Männer Alexander

1. Aus Echnatons Hymne 2. ... Du strahlst wunderschön am Himmel, eine lebendige Scheibe, der Anfang des Lebens! Du bist am Osthang des Himmels aufgestiegen und hast die ganze Erde mit deiner Schönheit erfüllt. Du bist wunderschön, großartig, strahlend! Du bist hoch über der ganzen Erde! Deine Strahlen umfassen alle Länder bis an die Grenzen der Schöpfung.

Aus dem Buch Buddhist Classics of Ancient India Autor Androsov Valery Pavlovich

2. Aus der ägyptischen Hymne an Amun aus der mosaischen Ära. Die Götter verneigen sich vor deiner Majestät, preisen den Willen dessen, der sie erschaffen hat, und freuen sich über die Annäherung dessen, der sie geboren hat. Sie rufen dir zu: „Gegrüßet seist du, Vater aller Götter, der du den Himmel aufgehängt und die Erde zertreten hast, der Schöpfer der Welt, der Schöpfer.“

Aus dem Buch A Guide to the Bible von Isaac Asimov

„Vier Hymnen an die Buddhas“ („Chatukh-stava“)

Aus dem Buch Wie große Religionen begannen. Geschichte der spirituellen Kultur der Menschheit von Gaer Joseph

Vier Reiter Einer nach dem anderen werden die Siegel des Buches geöffnet, und bei jedem der ersten vier erscheint ein Reiter auf einem Pferd: Offb. 6: 1–8. Ich sah, dass das Lamm das erste der sieben Siegel öffnete, und ich hörte eines der vier Lebewesen wie mit Donnerstimme sagen: Komm und sieh! Ich schaute und

Aus dem Buch „Geheimnisse des Ewigen Buches“. Kabbalistischer Kommentar zur Thora. Band 2 Autor Laitman Michael

Vier Brillen Gleichzeitig mit Prinz Siddhartha – einer Geschichte zufolge am selben Tag – wurde seine zukünftige Frau, Prinzessin Yashodhara, geboren. Und nun, als der Prinz sechzehn Jahre alt wurde und ein solcher Wissenschaftler wurde, verwandelte sich auch die schöne Prinzessin Yashodhara

Aus dem Buch „Geheimnisse des Ewigen Buches“. Kabbalistischer Kommentar zur Thora. Band 1 Autor Laitman Michael

Auf allen vier Seiten beginnen wir mit dem nächsten Kapitel der Tora „Vayera“, übersetzt aus dem Hebräischen – „Und er offenbarte“ oder „Und er offenbarte“. Für Abraham geöffnet. Aber bevor wir mit unserer Diskussion beginnen, werde ich lesen, was im Großen Kommentar geschrieben steht: ABRAHAM PFLANZTE EINEN SCHÖNEN OBSTGARTEN IN BEERSHEVAH. IN

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VIER SAMPRADAYAS Im Jahr 1923 begann in Vrajapattana der Bau eines wunderschönen Tempels mit 29 Türmen zu Ehren der vier Vaishnava-Sampradayas und ihrer Hauptacharyas. In den Ecken des Gebäudes sollten Nischen für Gottheiten vorhanden sein. In einer Nische – Brahma-sampradaya und Srila

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Buddhistisches Gebet 6 Buchstaben

Mantra– Buddhistischer Psalm

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Mantra– Das M-Wort
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6 – Buchstabe A

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Kreuzworträtsel und Scanwords sind eine leicht zugängliche und effektive Möglichkeit, Ihren Intellekt zu trainieren und Ihre Wissensbasis zu erweitern. Wörter lösen, Rätsel lösen – logisches und fantasievolles Denken entwickeln, die neuronale Aktivität des Gehirns anregen und schließlich die Freizeit mit Vergnügen verbringen.

Buddhistisches Gebet 6 Buchstaben

Wie man ein Mantra nimmt

Manche Menschen ziehen Parallelen zwischen Mantras, Hexenzaubern und Verschwörungen; obwohl sie gewisse Ähnlichkeiten aufweisen, sind sie tatsächlich nicht dasselbe. Wenn wir uns buddhistische Definitionen ansehen, ist ein Mantra ein spezifisches Klangsymbol, das einen Aspekt des erleuchteten Geistes und der spirituellen Erfahrung bezeichnet.

Jeder Praktiker muss bedenken, dass mantrische Klänge nicht nur etwas Materielles und Äußerliches sind, was das menschliche Ohr nur einen Teil des Mantras hört, die Hauptsache darin sind die erzeugten Energieschwingungen, die zum gewünschten Effekt führen. Die Kraft des Klangs lässt sich messen, die Kraft und Wirksamkeit des Gebets lässt sich jedoch nicht auf einen genauen Wert reduzieren.

Das Mantra der Liebe und Zärtlichkeit wirkt in jedem.

Mantras sind eine bestimmte Art und Weise.

Durch das Aussprechen heiliger Worte leitet ein Mensch seine Energie durch seinen materiellen und spirituellen Körper und schwingt mit dieser Energie mit. Deshalb müssen buddhistische Mantras selbst ausgesprochen und nicht nur angehört werden. Der berühmte und verehrte Lama Govinda sagte, dass ein Mantra jedem Menschen enorme spirituelle Vorteile und Hilfe im Leben bringen kann, aber nur, wenn die Person mit den gesprochenen Worten in Resonanz treten kann, und deshalb reicht es nicht aus, jedes Wort des Mantras aufzuschreiben und anzuhören muss ausgesprochen und gefühlt werden.

Ein Mantra kann als innerer Klang und innere Energieschwingung, sogar als inneres Gefühl bezeichnet werden, weshalb der physische Klang des Gebets keine wichtige Bedeutung hat und nicht stark genug ist, um ein Lebewesen irgendwie zu beeinflussen.

Gleichzeitig bedeutet all das nicht, dass Mantras nicht laut vorgelesen werden müssen. Sie müssen sich nur daran erinnern, dass das Aussprechen eines groben Wortes nur ein Mittel ist, um seine subtile, mentale Bedeutung leichter zu erfahren.

Mantras im Buddhismus

Die Arbeit mit Mantras ist einer der wichtigsten Bestandteile des Buddhismus und Tantra. Es gibt viele verschiedene Mantras, die in verschiedene Kategorien eingeteilt werden können, aber jedes Gebet weist eine Reihe grundlegender universeller Merkmale auf.

Zunächst einmal besteht jedes Mantra aus einer Reihe von Silben, die im Sanskrit ganze Wörter bilden können, die übersetzt, aber nicht übersetzt werden können. Die Worte der Mantras werden belassen und nur in der Originalsprache gelesen, denn um ein positives Ergebnis zu erzielen, muss eine Person nicht unbedingt die Bedeutung einzelner Wörter verstehen, sondern diese Bedeutungen müssen gefühlt werden.

Es ist auch erwähnenswert, dass sich die Worte der Gebete nicht für eine konzeptionelle und logische Analyse eignen; sie sind größtenteils bedeutungslos und jeder Mensch versteht das Gebet auf seine eigene Weise.

Als Beispiel für unübersetzbare und bedeutungslose Mantras können wir dieses Gebet betrachten, das fast ausschließlich aus den Lauten und Silben besteht, aus denen der Name Tara besteht, nämlich Tara.

Mantra-Text: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Das vielleicht berühmteste Mantra im Buddhismus ist das Gebet „Om Mani Padme Hum“.

Mani und Padme sind Sanskrit-Wörter, die mit „Juwel“ bzw. „Lotus“ übersetzt werden können, daher bedeutet dieser Ausdruck „Juwel im Lotus“. Die Anfangssilbe „Om“ und die Endsilbe „Hum“ können nicht übersetzt werden.

Viele Mantras können den vollständigen oder teilweisen Namen des Buddhas oder Bodhisattvas enthalten, dem sie gewidmet sind.

Einige Forscher und Praktiker sagen, dass buddhistische Mantras nicht nur dem Buddha oder Bodhisattva gewidmet sind, sondern dass sie deren Klangäquivalente, Symbole und Klangbezeichnungen sind. Einfach ausgedrückt ist ein Mantra ein Bild, eine Manifestation einer Gottheit, manche glauben sogar, dass dies sein richtiger Name ist.

Wenn Sie mit europäischen Konzepten von Hexerei und Esoterik vertraut sind, dann wissen Sie, dass europäische Magier seit jeher glauben, dass jedes Wesen, egal wer es ist, beschworen werden kann, aber dazu ist sein Name erforderlich.

Wenn man diese Ansichten zum Rufen helfender Geister und buddhistischer Mantras vergleicht, kann man auch davon ausgehen, dass das Lesen dieser Gebete ein Appell, ein Ruf an buddhistische Gottheiten, eine direkte Bitte um Hilfe und Schutz ist.

Mantras zur Heilung von Krankheiten

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha ist ein kraftvolles Gebet, das es Ihnen ermöglicht, die gesamte Kraft und Energie des Körpers zu mobilisieren. Es verbessert die Immunität und fördert die schnelle Genesung von Krankheiten. Um dieses Mantra zu stärken, sollte das Lesen nach der Reinigungsmeditation erfolgen.

Om Mani Padme Hum ist ein berühmtes Gebet, das normalerweise mit einem Gefühl des Mitgefühls für alle Lebewesen verbunden wird; es ist dem mitfühlenden Buddha gewidmet. Diese Worte haben eine kraftvolle Energie, die in allen Aspekten des Lebens eines Menschen hilfreich sein kann.

Es wird angenommen, dass eine Person die Gabe des Hellsehens erhält, wenn Sie dieses Mantra mehr als eine Million Mal rezitieren. Dies ist jedoch ein sehr langer Prozess, der bis zu einem Jahr dauern kann. Um die Wirkung dieses Gebets schnell zu spüren, müssen Sie es 108 Mal innerhalb der Wände Ihres Zuhauses rezitieren.

Om Ah Hum So Ha ist ein reinigendes Mantra, das fast sofort wirken kann. Es kann verwendet werden, um die Energie Ihres physischen und spirituellen Körpers zu reinigen, um das Haus und alle darin befindlichen Gegenstände zu reinigen. Das Gebet muss 108 Mal im Takt Ihres eigenen Atems gesungen werden. Diese Worte werden auch verwendet, wenn man Buddha in einem Hausschrein oder Altar Opfergaben darbringt, und Buddhisten sagen sie auch vor dem Essen.

Jaya Jaya Sri Nrisimha ist eine Verschwörung gegen die Angst, die einem Menschen Frieden und Seelenfrieden geben kann.

Gayatri-Mantra

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Dies ist eine heilige Passage aus dem Rig Veda, um genau zu sein – der zehnte Vers der 62-Hymne, das dritte Mandala des Rig Veda. In der indischen Tradition wird dieser Text meist Vishwamitra zugeschrieben, einem der sieben ältesten göttlichen Weisen.

Dies ist eines der wenigen Gebete, die fast vollständig mit Bedeutung übersetzt werden können. In der klassischen Übersetzung ins Russische bedeuten diese Worte: Wir wollen den gewünschten Glanz Gottes Savitar treffen, der unsere Gedanken ermutigen soll.

Es gibt andere Übersetzungen dieses Gebets, von denen die ausführlichste und vollständigste lautet: „O unser Gott! Du schenkst Leben, du zerstörst Kummer und Schmerz, du schenkst Glück. Du bist unser Schöpfer, du bist der Schöpfer aller Dinge. Mögen wir dein höchstes Licht empfangen, das alle Sünden zerstört und die Dunkelheit zerstreut. Führe uns, Schöpfer, auf dem richtigen Weg, auf dem gerechten Weg.“

Mul-Mantra

Eg On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach ist ein kraftvolles Mantra, das den gesamten menschlichen Körper, seinen physischen Körper, seinen spirituellen und psychologischen Zustand beeinflusst.

Dieses Gebet ist eine Klangschwingung, die darauf abzielt, den Geist des Einzelnen von allen negativen und destruktiven Programmen zu befreien. Für viele in dieser Matra enthaltene Wörter gibt es eine Übersetzung, aber es macht keinen Sinn, diese Übersetzung anzufertigen, da solches Wissen einen nur vom rechten Weg abbringen kann.

Das Mantra funktioniert in drei Stufen. Zuallererst wirkt sich das Gebet auf den physischen Körper aus, auf jedes Organ im Körper, auf lebende Zellen, von denen jede ihre eigene „Seele“ hat. Auf der zweiten Stufe wirkt sich das Gebet auf die subtile Ebene aus – die Seele und das Bewusstsein eines Menschen, es reinigt unseren Geist von allem Überflüssigen und Unnötigen, bringt Seelenfrieden und besänftigt alle schlechten Gedanken. Auf der dritten Stufe kommt es zu einer völligen Einheit des Menschen mit sich selbst, der Einzelne probiert alle Probleme aus, vergisst seine eigenen Fehler, die ihm keine Entwicklung ermöglichten, und macht den ersten Schritt in Richtung seiner wirklich glänzenden Zukunft.

Zusammenhängende Posts:

Keine Mantras oder Gebete helfen, es sei denn, Sie schlagen ein Hufeisen und beginnen wie ein Pferd zu pflügen! Für Millionäre fallen Millionen nicht vom Himmel.

Tatjana, hier redet niemand davon, Geld vom Himmel zu werfen, Mantras helfen, die Dinge in Gang zu bringen, aber wie du auf Russisch sagst: „Pflüge wie ein Pferd“, das heißt, arbeite für dein eigenes Vergnügen und werde reich, während du Rivalen sind im Rückstand.

Hamster, solche Hamster. „Für Millionäre fallen Millionen nicht vom Himmel“, „Pflügen wie ein Pferd“, Co-Co-Co. Und wenn sie auf eine ungewöhnliche Schwierigkeit stoßen, die ihren Alltag stört, wenden sie sich sofort an die Götter und an Buddha. Abscheuliche, lügnerische Heuchler.

Ich kann keinen Job finden

Mantras müssen mit einem gewissen Wissen über die Feinheiten des Prozesses gesungen werden, und es ist zwingend erforderlich, je länger desto besser zu fasten, und selbst „Pflügen“ ist dafür nicht notwendig, es gibt Kombinationen von Mantras, bei denen beim Singen alles, was a Persönliche Bedürfnisse sind eine Selbstverständlichkeit.

Das Haus steht nicht zum Verkauf...

Der Zauberspruch wird um drei Uhr morgens über einem Besen gelesen, und sobald sich der Himmel morgens rosa färbt, fegen sie mit dem Zauberbesen den Boden im Haus. Das Ritual wird drei Tage hintereinander durchgeführt. Die Handlung ist wie folgt:

Wie ich den Müll wegkehre, wegfege,

So locke ich Käufer an.

Der Erste wird kommen, der Zweite wird kommen,

Der Dritte wird es kaufen und für sich nehmen. Amen.

Leute, alle, die keinen Job finden, denen in ihrem Leben etwas schiefläuft und die man ändern möchte, schauen sich den Dokumentarfilm „The Secret“ aus dem Jahr 2006 an. Das Lesen und Singen von Mantras ist eines der Werkzeuge, um Ihre Ziele zu erreichen. Mantras ermöglichen es Ihnen, sich auf das zu konzentrieren, was Sie wollen. Es ist schwierig, es kurz zu erklären, aber Genosse Ramses hat teilweise recht. Manche Menschen haben jedoch ein „Problem“ – sie sagen, egal wie viel wir lesen, nichts hilft. Tatsache ist jedoch, dass solche Menschen das Mantra „in die falsche Richtung“ lesen, d. h. Ihr Bewusstsein sagt: „Ich will Geld“, aber ihre Seele und ihr Unterbewusstsein streben nach etwas anderem. Nehmen wir an, ein Mensch braucht kein Geld, denn wenn man darüber nachdenkt, hat Geld an sich keinen Wert. Wertvoll ist, was man für sie kaufen kann. Und wenn jemand neue Möbel möchte, dann soll er darüber nachdenken und nicht über Geld und schon gar nicht darüber, dass es kein Geld gibt. Im Allgemeinen, im Ernst, schauen Sie sich diesen Film an und Sie werden alles verstehen. Und glauben Sie mir, Ihr Leben wird sich definitiv zum Besseren verändern. Beginnen Sie klar zu verstehen, was Sie wollen, was Ihre Seele, Ihr Unterbewusstsein will. Liebe und Freundlichkeit für alle.

Hallo Svetlana, ich würde dich gerne fragen, wann du morgens oder abends das Genesha-Mantra hören sollst? Danke.

Oh, zumindest irgendwann. Übrigens eine magische Sache, ich liebe es und kann es wärmstens empfehlen.

MANTRA ist eine von den Hindus bewahrte slawische Wissenschaft

Svtlana, guten Abend! Nach den Wachsabgüssen waren die Finanzen einfach eine Katastrophe, das hat es noch nie gegeben (obwohl nie ein Schutz installiert wurde). Können Sie mir eine Art Schutz für Geld und Glück nennen?

Irina, es sieht so aus, als hätten du und ich alles aufgeräumt, komplett demoliert. Im Allgemeinen wird ein solches Loch nach der Reinigung von selbst wiederhergestellt. Jetzt ist das Lesen von etwas wie ein Abgrund, nichts wird bleiben.

Lösungen zum Kreuzworträtsel von AiF 38 2017

Antworten zum Kreuzworträtsel von AiF 38 2017 (20.09.2017)

1. Fliegendes Elefantenbaby. (5-Buchstaben-Wort).

2. Das Schicksal eines Buddhisten. (5-Buchstaben-Wort).

4. Grenzenlos... (4-Buchstaben-Wort).

5. Der Große... Nuriev. (Wort mit 6 Buchstaben).

6. Mandellikör. (Wort mit 8 Buchstaben).

7. Das räuberischste Brüllen der Savanne. (3-Buchstaben-Wort).

8. Partei der „konservativen“ Briten. (4-Buchstaben-Wort).

9. ... mittleres Management. (Wort mit 8 Buchstaben).

10. Serene... (3-Buchstaben-Wort).

11. Waldplatz. (Wort mit 6 Buchstaben).

12. Schottische Mütze. (Wort mit 8 Buchstaben).

13. Was sich hinter der Trauer verbirgt. (Wort mit 6 Buchstaben).

14. „Die kleinen Spatzen von Paris.“ (4-Buchstaben-Wort).

15. Eine Stadt mit einem Samowar-Museum. (4-Buchstaben-Wort).

16. Welches Parlament tagt in Kiew? (4-Buchstaben-Wort).

17. Strauß mit Harem. (5-Buchstaben-Wort).

18. Das Zentrum der Intrige im Drama Lock mit Tom Hardy. (4-Buchstaben-Wort).

19. Schulchef. (Wort mit 8 Buchstaben).

20. Nimbus der Seele. (4-Buchstaben-Wort).

22. Ohne Eile... (4-Buchstaben-Wort).

23. Geflochtener Stoff mit Mohn. (4-Buchstaben-Wort).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Meister. 4. Meer. 5. Rudolf. 6. Amaretto. 7. Brüllen. 8. Tory. 9. Manager. 10. Schlafen. 11. Kante. 12. Balmoral. 13. Trauer. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Rada. 17. Nandu. 18. Geburt. 19. Direktor. 20. Aura. 21. Junge. 22. Reiten. 23. Challah.

Gebet für die sechs Welten

Zu Beginn des neuen Jahres versammeln sich nach dem tibetischen Mondkalender Tausende von Buddhisten im Labrang-Kloster. Sie verbringen Stunden damit, nicht für sich selbst und ihre Lieben zu beten, sondern für alle Lebewesen aus den sechs Welten von Samsara: Götter, Halbgötter, Menschen, Tiere, hungrige Geister und Wesen der Hölle

„Ich verbeuge mich respektvoll mit Körper, Sprache und Geist. Ich biete Wolken aller Gaben an – sowohl materielle als auch durch Gedanken geschaffene. Ich bereue all die negativen Taten, die ich seit anfangslosen Zeiten begangen habe. Ich freue mich über die Tugend der Heiligen und gewöhnlichen Wesen. Oh Gurus und Buddhas, bitte bleibt bei uns bis zur Verwüstung von Samsara und dreht das Rad des Dharma zum Wohle der Lebewesen. Ich widme meine und die von anderen geschaffenen Verdienste der großen Erleuchtung ...“

Anhänger des tibetischen Buddhismus führen auf dem Pilgerweg Niederwerfungen zur Ehre der Lehrer durch

Tibetische Buddhisten rezitieren im Geiste Gebete und strömen zum Labrang-Kloster. Hunderte von Pilgern wandern dreimal entlang der Kora, einem drei Kilometer langen Weg, der um die Klostermauern herum führt. Sie führen Niederwerfungen durch (fallen auf ihr Gesicht) zum Ruhm der Lehrer der Vergangenheit und Gegenwart und drehen riesige, zwei Meter hohe Gebetsmühlen – Mani, die entlang des Klostergeländes aufgestellt sind. Es gibt mehr als tausend Rollen. Das Drehen der Mani ist wie das Wiederholen der heiligen Worte „Om mani padme hum“, dem wichtigsten buddhistischen Mantra des Mitgefühls für alle Lebewesen. Seine sechs Silben entsprechen den sechs Welten von Samsara und symbolisieren den Wunsch, Lebewesen aus diesen Welten von einer Reihe von Wiedergeburten zu befreien.

Für die jungen Mönche, die in Labrang studieren, steht der Weg des großen Gebets gerade erst am Anfang

Trotz der Kälte versammeln sich Mönche der Gelug-Tradition (was „Tugend“ bedeutet) auf dem Klosterplatz, sitzen stundenlang regungslos auf dem kalten Boden und beten und halten dabei Hunderte spirituelle Ansprachen an den Buddha ...

Anhänger der Gelug-Schule werden aufgrund der spitzen gelben Kopfbedeckungen, die aus der Zeit der Gründerväter der Schule bekannt sind, oft als „Gelbmützen“ bezeichnet.

Auch wenn sie sich ausruhen, meditieren Mönche

Februar- Zeit Mönlama, Fest des großen Gebets. Es findet 15 Tage lang unmittelbar nach dem tibetischen Neujahrsfest (fällt am 8. Februar 2016) statt und ist den 15 großen Wundern Buddhas gewidmet.

Gemäß dem Weisheits- und Torheits-Sutra vollbrachte Shakyamuni Buddha diese Wunder in 15 Tagen. So überzeugte er jeden von der Wahrheit seiner Lehre – dem Dharma – und beschämte die neidischen falschen Lehrer.

Der maskierte Tsam-Tanz symbolisiert die Zähmung des bösen Geistes

Mönlam, oder Mönlam Chenmo, also Der Weg des großen Gebets, wurde 1409 gegründet und hat sich zum bedeutendsten Fest für tibetische Buddhisten entwickelt. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts fanden die Hauptfeierlichkeiten in Lhasa statt, und am letzten Tag des Mönlam hielt der Dalai Lama persönlich Gottesdienste im Tempel ab.

Auch tibetische Frauen nehmen an Ritualen teil

Als der 14. Dalai Lama 1959 Tibet verlassen musste, wurde der Feiertag nicht mehr gefeiert. Es wurde während der Kulturrevolution in China verboten. Ende der 1980er Jahre wurde das Festival in Lhasa wiederbelebt, einige Jahre später jedoch erneut verboten. Mönlam wird in der Autonomen Region Tibet in China nicht mehr gefeiert, aber in Labrang, dem größten Kloster außerhalb von Lhasa im Osten Tibets, wurde ihm neues Leben eingehaucht.

Am Ende des Mönlam-Festes versammeln sich die Mönche auf dem Platz zu einem besonderen Gebet. Es dauert mehrere Stunden und die Mönche sitzen die ganze Zeit auf dem Boden, obwohl der Frost 27 Grad erreicht

Labrang, einst reich und einflussreich, litt während der Kulturrevolution ebenfalls unter den Kommunisten, wurde aber 1980 an die Buddhisten zurückgegeben und ist heute ein bedeutendes religiöses Bildungszentrum mit sechs Fakultäten und einer riesigen Bibliothek. Mönlam erblühte mit ihm.

Tibetische Frauen beten während Monlam am Tempeleingang

Einer der Höhepunkte des Festivals ist die Eröffnungszeremonie eines riesigen Thangkas – einer Leinwand mit dem Bildnis Buddhas, die von mehreren Dutzend Menschen auf einem Hügel in der Nähe des Klosters ausgelegt wird. Menschen aus der Ferne können das Gesicht des Siegers bewundern und an alle Lebewesen denken und ihnen Wohlergehen auf dem Weg zur Erleuchtung wünschen, egal wer sie sind – Götter, Tiere, Kommunisten, Höllenwesen, hungrige Geister oder einfach nur hungrig sowie gut genährt. Schließlich kann jemand, der in diesem Leben gut ernährt ist, im nächsten hungrig werden, wenn er sich nicht an die Lehren Buddhas hält ...

Am Hang ist eine riesige Leinwand mit dem Bildnis Buddhas – Thangka – ausgelegt. Thangka-Größe – 27 m hoch, 12 m breit

Nur drei bis vier Dutzend Männer können ein riesiges Thangka auf den Hügel tragen und dort ausbreiten.

Foto: Kevin Frayer/Getty Images (x10)

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BELIEBTE ANFRAGEN

1
O Weltüberschreitender, Lob sei Dir,
Erfahren in der Wissenschaft der Befreiung.
Du bist derjenige, der aus Mitgefühl lange, lange gelitten hat
Zum Wohle der Welt der Lebewesen.

2
Sie haben geglaubt, dass es dafür keine [unabhängige] Essenz gibt
Wer hat sich schon von der Idee der Gruppen [Dharma-Partikel] abgewendet?
O großer Weiser, Du bleibst
In großer Trauer um das Wohlergehen der Wesen.

3
Oh Intelligentster, Du hast den Weisen erklärt,
Was bedeuten Gruppen [von Dharma-Partikeln] für Sie?
Wie eine Illusion, eine Fata Morgana,
Die Stadt der Gandharvas, der Traum.

4
Die Entstehung von Gruppen [Dharma-Partikeln] ist auf eine Ursache zurückzuführen,
Sie sind nicht da, wenn sie nicht da ist.
Ist es nicht klar, in welchem Sinne?
Sind sie wie Spiegelungen in einem Spiegel?

5
[Atome großer] Elemente sind für das Auge nicht wahrnehmbar.
Wie kann das Sichtbare aus ihnen bestehen?
Das Gleiche gilt für die [Dharma-Teilchen der Gruppe] des Sinnes (Rupa):
Sie haben die Wahrnehmung und das Sinnliche geleugnet.

6
[Dharma-Partikelgruppe] der Sinneserfahrung
Existiere nicht ohne das, was gefühlt wird
Deshalb fehlt ihnen ein unabhängiges Selbst.
Sie haben festgestellt, dass es im Objekt der Erfahrung keine Selbstexistenz gibt.

7
Wenn eine sinnvolle Darstellung und das Objekt, das sie bezeichnet
Wenn sie nicht unterschiedlicher Meinung wären, würde Ihnen das Wort „Feuer“ den Mund verbrennen.
Wenn sie völlig unterschiedlich sind, ist Wissen unmöglich.
So wurde es von Dir, dem Propheten der Wahrheit, gesagt.

8
Aus der Sicht der relativen Wahrheit sagten Sie:
Dass derjenige, der [die Handlung] erschafft, so unabhängig ist wie seine Handlung.
Aber Du hast es mit Sicherheit festgestellt,
Dass alles in gegenseitiger Abhängigkeit voneinander geschieht,

9
Dass es keinen Schöpfer gibt und niemanden, der die Früchte des Handelns kostet,
Dass Tugend und Nichttugend einander entstehen lassen.
O Herr der Sprache, Du hast erklärt:
Das Interdependente hat keine Geburt.

10
Was bekannt sein soll, existiert erst
Es ist noch nicht bekannt, aber ohne es gibt es kein Bewusstsein.
Deshalb hast du gesagt, dass es kein Wissen gibt,
Kein Gegenstand der Erkenntnis aus der Sicht des Selbstexistierenden

11
Wenn sich das Zeichen vom Bezeichneten unterscheidet,
Dann könnte das Signifikat ohne Zeichen existieren.
Sie haben klar zum Ausdruck gebracht, dass es weder das eine noch das andere gibt,
Wenn es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt.

12
Dein kluges Auge sieht diese Welt
Ruhig, frei von Anzeichen
Und ihre Bedeutungen, frei
Aus der Notwendigkeit, Wörter auszusprechen.

13
Die Existenz von [irgendeinem Ding] wird nicht durch etwas bereits Existierendes erzeugt,
Weder noch existierend, noch existierend und nicht existierend zugleich,
Weder unabhängig, noch vom anderen, noch von beiden [sich selbst und dem anderen].
Wie entsteht es?

14
Es stimmt nicht, dass irgendetwas existiert
Und mit dem Bleiben verbunden kann verschwinden,
Ebenso unwahr ist das Nichtexistente
Beispielsweise können die Hörner eines Pferdes Frieden bringen.

15
Verschwinden (oder Nichtexistenz) unterscheidet sich nicht vom Sein,
Es kann jedoch nicht als ununterscheidbar angesehen werden.
Wenn es völlig anders wäre [als existierend], dann wäre es ewig.
Aber wenn es sich nicht vom Sein unterscheiden würde, dann würde es nicht existieren.

16

Wenn es einen gibt.
Das Verschwinden des Seins ist natürlich unmöglich,
Wenn es Pluralität gibt.

18
Es stimmt nicht, dass das Auftreten eines Sprosses dadurch verursacht wird
Toter oder untoter Samen.
Du hast gesagt, dass es irgendeinen Ursprung gibt
Ähnlich dem Erscheinen einer Illusion.

19
Dein vollkommenes Wissen sagt:
Dass diese Welt durch die Kraft der Vorstellungskraft entsteht
Und er ist tatsächlich unwirklich,
Es wurde nicht geschaffen und wird nicht verschwinden.

20
Was ewig ist, wird nicht wiedergeboren,
Und was nicht ewig ist, wird auch nicht wiedergeboren.
Du, der beste Kenner der Wahrheit, sagtest:
Diese Geburt ist wie ein Traum.

21
Philosophen sind sich einig, dass Leiden verursacht wird
Entweder von Ihnen selbst oder von anderen oder von beiden,
Oder es erscheint ohne Grund. Du hast erklärt
Dass es im Zusammenhang [von Ursachen und Bedingungen] entsteht.

22
Was im Ursprung voneinander abhängig ist,
Das wurde von Dir als Leere betrachtet.
Dein unvergleichliches Löwengebrüll sagt:
Dass es keine unabhängige Einheit gibt.

23
Die Lehre von Unsterblichkeit und Leere
Entwickelt, um alle Dogmen [Fiktionen] zu beseitigen.
Aber wenn jemand es als Dogma auffasste,
Dann hast Du seinen Tod vorhergesagt.

24
O Herr, Du hast das seit allen Dharma-Partikeln klargestellt
Sie entstehen im Zusammenhang, aber aus sich selbst heraus
Inaktiv, konditioniert, leer und illusorisch,
Insofern haben sie kein eigenständiges Wesen.

25
Es gibt nichts, was du tun kannst,
Und es gibt nichts, was Du zerstören würdest,
Sei es am Anfang oder sei es am Ende.
Du bist der Erleuchtete, der wirklich existiert.

26
Wenn Sie Ihre Meditation nicht verbessern,
[Die Kunst], die von edlen Männern beherrscht wird,
Dieses reine Bewusstsein ist niemals da
Ich werde nicht aufhören, mich auf Zeichen zu verlassen.

27
Sie sagten, es gibt keine Befreiung
Wenn der Zustand der Ungetrübtheit durch Zeichen nicht erreicht ist.
In der ganzen Fülle von Dir
Dies wird im Großen Streitwagen erzählt.

28
Wie ich Tugend erlangte
Ich erhöhe Dich – ein Lagerhaus der Herrlichkeit,
Also lass die ganze Welt dich verherrlichen,
Wird von den schweren Fesseln der Zeichen befreit.

So entstand die „Hymne an den Buddha, der die Welt transzendierte“.

Pro. V. P. Androsova. Siehe: Buddhistische Klassiker des alten Indien, Das Wort des Buddha und die Abhandlungen von Nagarjuna. Übersetzung aus Pali, Sanskrit und Tibetisch mit Kommentaren von V. P. Androsov. - M.: Open World, 2008.