Yu.N. Roerich

Manjushri ist der Name des großen Buddha und Bodhisattva der Weisheit. Weisheit wiederum bezieht sich in den buddhistischen Lehren auf die Beherrschung der eigenen Person, des gesamten Wesens, der Aura und der Angelegenheiten, die der Fürsorge von Menschen anvertraut sind. Es ist Weisheit, die im Buddhismus als Tugend am meisten verehrt wird und als „Mutter aller Buddhas“ bezeichnet wird.

Das Manjushri-Mantra ist eine Ladung Weisheit und positiver Energie. In diesem Artikel geht es um sie und darum, wer Manjushri ist.

Manjushri

„Der Bote der Befreiung“ – genau so sehen Buddhisten Manjushri, der auch als Förderer der Künste und Wissenschaften, als Redner, Förderer und Beschützer der Astrologen verehrt wird. Beispielsweise wenden sich buddhistische Schriftsteller, bevor sie mit dem Schreiben eines Buches oder Gedichts beginnen, zuerst an diesen Gott um Hilfe oder beginnen die Schöpfung mit einem Gebet zu seinen Ehren.

Buddhisten bitten Manjushri darum, ihnen geistige Fähigkeiten, Weisheit, Beherrschung des Lernens, die Fähigkeit, heilige Texte zu interpretieren, Beredsamkeit und ein gutes Gedächtnis zu verleihen. Er ist der Förderer der Literatur und nutzt das Wort bewusst als Instrument der Befreiung in Form eines scharfen Schwertes, das die Unwissenheit besiegt und vertreibt. Ein einfacher Mensch kann Manjushri um Erleuchtung bitten.

Manjushri gilt als Bodhisattva, der vor vielen Äonen die Erleuchtung eines Buddha in einem anderen Universum erlangte und zu einem vollständig erleuchteten Buddha wurde. Buddhistische Lehren behaupten, dass Manjushri mit dem chinesischen Volk sympathisierte, das weit entfernt von Indien lebte, wo einst die Inkarnation von Lord Gautama stattfand. Infolgedessen versprach er sich, den Chinesen zu helfen und schuf sein eigenes „Reines Land“, das Fünf-Berge-Paradies, das im Norden Chinas lag. Das „Reine Land“ war der Name des spirituellen Königreichs, das von den Buddhas regiert und von ihnen für ihre Schüler geschaffen wurde. Hier fand das beste Training statt.

Einige Texte besagen, dass Manjushri ein „Reines Land“ in einem anderen Universum hatte, in dem er sich als der perfekte Buddha manifestieren konnte, der er tatsächlich ist. Sein irdisches „Reines Land“ wurde zu einem Lieblingsort tibetischer, mongolischer und chinesischer Buddhisten; Manjushris Anhänger pilgern ständig zu diesen Orten, wo sie hoffen, ihren Lehrer und ihr Idol zumindest für einen Moment zu sehen.

Allerdings können es nur Menschen sehen, die ein reines Herz und eine reine Vision haben. Aber selbst unter diesen Bedingungen erfordert es immer noch eine gewisse Fähigkeit, Manjushri zu erkennen, da er oft in der Gestalt eines Waisenkindes oder eines armen Menschen vor Menschen erscheint. Wer Manjushri aufgrund seines eigenen Karmas nicht mit eigenen Augen sehen kann, sieht ihn beispielsweise oft im Traum außerhalb seines physischen Körpers.

Im Sanskrit bedeutet der Name Manjushri „ruhige Glückseligkeit“. Tibetische Künstler stellen Manjushri häufig mit Gautama Buddha und Maitreya dar, wobei ersterer die Weisheit des Bodhisattva-Ideals und Maitreya das Mitgefühl darstellt und zusammen die beiden Seiten des Bodhisattva-Weges darstellt.

Mantras

Manjushri hat mehrere Mantras. Hier sind sie:

OM ARA PA TZA NADI. Wird verwendet, um Gedächtnis, Weisheit und Verständnis für Mantras und Gebete zu entwickeln.

OM VAGI SHORI MAMA. Erhöht die Effektivität der Kommunikation, lobt die Sprache – „Ehre sei dem Gott der Sprache.“

TOR TOR PARA-TOR PARA-SAM-TOR KÖRPER SVAHA. Mit diesem Mantra können Sie die Weisheit beschwören, die in den heiligen Texten verborgen ist.

Das Geheimnis des korrekten Lesens des Mantras

Ein Mantra ist in der östlichen Philosophie keine einfache Ansammlung von Lauten oder Silben. Dies ist kein Lied oder Gedicht. Dies ist eine Schwingungstonbotschaft aus dem Universum, die ein bestimmtes Zeichen gibt. Abhängig von der semantischen Bedeutung, mit der Sie Ihre Nachricht senden, wird eine Antwort erwartet. Wenn im Leben etwas nicht gut läuft oder eine Phase des Scheiterns beginnt, ist es an der Zeit, sich der Weisheit der Alten zuzuwenden. Jeder Fehler oder jedes Problem zwingt uns, uns darauf zu konzentrieren. Infolgedessen stellt sich heraus, dass wir negative Emotionen hegen und uns nicht von ihnen lösen können, weil wir denken, dass wir nach einem Ausweg aus der Situation suchen. Aber dadurch ziehen wir noch mehr negative Energie an. Der Kreis schließt sich und die Situation wird nur noch schlimmer. Was haben Mantras damit zu tun, sagen Sie? Sie haben eine enorme Kraft, aber am wichtigsten ist, dass Sie verstehen, wie man Mantras richtig liest.

Arten von Mantras

Es gibt verschiedene Interpretationen der Übersetzung von „Mantra“ aus dem Sanskrit. Einige davon sind: Werkzeug des Geistes, Befreiung des Denkens oder Denkens. Auf jeden Fall bedeutet die Lektüre, den Geist von weltlicher Eitelkeit und negativer Energie zu befreien. Durch die Verschmelzung mit der Gottheit, die Sie ansprechen, befreien Sie Ihr Unterbewusstsein von den Ursachen Ihrer Probleme und Gedanken darüber. Auf diese Weise wird der gesamte negative Einfluss Ihrer Gedanken gelöscht. Und erst dann erscheint wie auf einem leeren Blatt Papier eine neue Zukunft, die Sie verwirklichen können. Es ist ganz einfach: Wenn Sie etwas Neues bauen möchten, entfernen Sie das Alte.

Regeln zum Lesen von Mantras

Die Lust, die Sie am Lesen hegen, kann sich auf verschiedene Bereiche Ihres Lebens auswirken. Dazu gehören ein Ausweg aus der Armut, eine verbesserte Gesundheit, berufliches Wachstum und eine Änderung des Familienstands. Es gibt Mantras, die darauf abzielen, das allgemeine Wohlbefinden zu verbessern. Die Leseregeln hängen weitgehend davon ab, was Sie erreichen möchten. Wenn Mantras eine planetarische Bedeutung haben, gibt es spezielle Möglichkeiten, sie zu lesen. Um das Ritual richtig durchzuführen, müssen Sie Ihr Verständnis Ihrer Wünsche klar definieren. Es muss in Ihrem Kopf klar formuliert sein. Versuchen Sie es sich vorzustellen. Die in der Psychologie sehr beliebte Methode der Visualisierung kam übrigens auch aus dem Osten zu uns. Es ist ein integraler Bestandteil des Yoga.

Regeln zum Lesen von Mantras

1. Sie müssen verstehen, welche Gottheit Sie ansprechen, da das Mantra das Eindringen in dieses Bild beinhaltet. Wenn wir über Himmelskörper sprechen, sollten Sie ein Objekt aus Licht sehen oder sich dessen Leuchten vorstellen und versuchen, die Strahlen in Sie eindringen zu lassen.
2. Das Tempo des Tons sollte ruhig sein Gemessen kann die Lautstärke leise, flüsternd, laut und leise sein. Es wird angenommen, dass nur Eingeweihte Mantras geistig lesen können. Wenn es während der Meditation gelesen wird, erfolgt es normalerweise mit voller Stimme. Sie müssen verstehen, dass man in unserer Zeit globaler Hektik manchmal sogar in öffentlichen Verkehrsmitteln Mantras lesen muss. Wenn eine solche Lektüre Sie erleuchtet und Ihnen hilft, Ihren Geist und Ihr Bewusstsein zu entspannen, praktizieren Sie auch diese Option. Es wird Ihnen zwar nur ermöglichen, Aggression und Unzufriedenheit abzubauen und sich auf eine positive Lebenseinstellung einzustellen. Es ist unwahrscheinlich, dass Sie bessere Ergebnisse erzielen.
3. Der Ton kann nur durch einen kurzen Wechsel von Ein- und Ausatmen unterbrochen werden. Versuchen Sie, die letzte Silbe hervorzuheben.
4. Erzeugen Sie beim Aus- und Einatmen Vibrationen. Schließen Sie Ihre Lippen vollständig, als würden Sie sie mit einem Schlauch dehnen. Jede Silbe sollte klar und einheitlich klingen.
5. Lesen Sie das Mantra regelmäßig. Bei gelegentlichem Lesen werden Sie nicht das gewünschte Ergebnis erzielen können.
6. Vergessen Sie nicht, dass das Ziel Ihrer Arbeit darin besteht, den Bewusstseinszustand zu verändern oder, genauer gesagt, das Unterbewusstsein loszulassen. Während des Hinrichtungsprozesses muss ein Zustand des Friedens und der Distanzierung erreicht werden. Mantra ist das Glück, Geist und Seele zu befreien. Wenn Sie beim Lesen zulassen, dass die aufkommenden Gedanken Ihr Bewusstsein übernehmen, machen Sie etwas falsch. Selbst sehr ernste und bedeutsame Gedanken sollten aus Ihrem Kopf verdrängt werden. Einfach nur Entspannung und Konzentration.
7. Wenn Sie das Mantra unter ungeeigneten Bedingungen lesen oder keine Möglichkeit haben, die Anzahl der Wiederholungen zu zählen, Tun Sie dies 15–20 Minuten lang. Vorausgesetzt, dass Sie es öfter lesen, um Ihre Gefühle zu beruhigen, ist es möglich, es beliebig oft in Vielfachen von 9 zu lesen. Wenn das Lesen während der Meditation erfolgt, tun Sie es mindestens 108 Mal. Wenn Sie einen Rosenkranz zur Hand haben, zählen Sie die Anzahl, indem Sie die Samen sortieren. Auf keinen Fall sollten Sie das „Maß“ – die größte Perle – überschreiten. Es wird angenommen, dass die Drehung oder das Zählen der Knochen die Drehung des Rades von „Samsara“ oder der Wiedergeburt ist. So wird im Buddhismus und Judentum die Reinkarnation definiert. Wenn Sie also das „Maß“ erreicht haben, gehen Sie zurück.

Dies sind die allgemeinsten Regeln, es gibt jedoch einige Nuancen, die mit dem Lesen spezieller Mantras verbunden sind.

Besondere Mantras

Wenn Sie ein Mantra lesen, das an eine Nachtleuchte gerichtet ist, sollten Sie sich dieser zuwenden. Wenn es bewölkt ist und Sie den Mond nicht sehen können, stellen Sie sich einen Vollmond vor. Während Sie Ihre Hände dem Licht entgegenstrecken, versuchen Sie sich davon zu überzeugen, dass die Lichtstrahlen durch Ihre Fingerspitzen eindringen und immer tiefer eindringen. Nach einiger Zeit sind Sie vollständig mit Licht erfüllt, das die physische Hülle durchbricht und Sie in eine Aura hüllt. Es empfiehlt sich, das Mantra draußen zu rezitieren, sodass die Füße den Boden berühren. Somit bleibt die Lichtenergie bei Ihnen und die dunkle Energie wird auf den Boden verbannt. Es gibt viele Mondmantras. Sie lesen alle unterschiedlich. Manche nur bei Vollmond, manche jede Nacht. Es hängt alles von der Wahl ab.

Mantras werden oft beim Ausführen von Asanas gelesen. Zum Beispiel solche Solarbotschaften.

OM MITRAYA NAMAHA

wird in der Pranmanasana-Haltung gelesen, wobei man sich ganz dem Gruß der Sonne hingibt.

OM RAVAYE NAMAHA

In der Hasta Uttanasana Asana strecken wir uns dem leuchtenden Stern entgegen.

OM BHANAVE NAMAHA

Wir richten unser Gesicht auf den Glanz der Leuchte, nehmen die Pose von Ashva Sanchalanasana ein und lesen das Mantra.

OM HIRANYA GARBHAYA NAMAHA

Das Goldene-Ei-Mantra wird in der Bhujangasana-Pose gelesen.

OM MARICHAYE NAMAHA

Gebet für die Erleuchtung der Strahlen des Himmelskörpers, gelesen in Parvatasana.

Indem Sie eine Asana einnehmen und darin ein Mantra lesen, verbessern Sie gleichzeitig Ihren physischen und feinstofflichen Körper. So wie Asana das Yoga der Hülle ist, so ist Mantra das Yoga der Seele.

Wo fange ich an, das Mantra zu lesen?

Wenn Sie gerade erst mit dem Üben beginnen, beginnen Sie mit einfachen Silben, um zu verstehen, wie man Mantras richtig liest. JSC UM. In diesem Fall sollte der längste Laut M sein. Lesen Sie ihn zuerst beim Ausatmen, dann aber beim Einatmen. Stellen Sie sich dazu vor, dass Sie klare und saubere Luft einsaugen. Dann lesen Sie abwechselnd beim Aus- und Einatmen. Üben Sie die korrekte Ausführung und gehen Sie erst dann zu komplexeren Mantras über. Mit der gleichen Lektüre sollten Sie mit der Praxis der stillen, geistigen Leistung beginnen. Das Schwierigste ist in diesem Fall, eine mentale Schwingung zu erreichen. Wenn Sie den Klang Ihrer Stimme hören, ist es viel einfacher, den Schwingungsklang loszulassen. Der Leitfaden für die Richtigkeit der geistigen Ausführung wird das Gefühl des Raschelns sein.

Gleich zu Beginn der Meditation und des Mantra-Lesens ist es besser, sich nicht zu überlasten und das Lesen so oft wie möglich durchzuführen. Lassen Sie dies 9 bis 18 Mal sein.

Als nächstes beginnen Sie jede Meditation, indem Sie das AUM-Mantra dreimal lesen. Es empfiehlt sich daher, die Lektüre zu Ende zu lesen. Versuchen Sie zu Beginn Ihres Weges zur Erleuchtung, vor dem Schlafengehen Mantras zu lesen. In diesem Moment ist es am einfachsten, sich zu entspannen. Darüber hinaus ist es ratsam, beim Einschlafen das Bewusstsein von all der negativen Energie zu befreien, die sich im Laufe des Tages angesammelt hat, und sich auf das Positive des nächsten Tages einzustimmen.

Eines Tages stand Manjushri vor dem Tor, als der Buddha ihm zurief: „Manjushri, Manjushri, warum kommst du nicht herein?“

Auf dieser Seite des Tores sehe ich nichts. Warum sollte ich reinkommen? - antwortete Manjushri.

NEGEN: Zen-Geschichten sind Lebensprobleme, Themen zur Meditation.

Es ist nicht notwendig, dass dieser Dialog zwischen Buddha und Manjushri stattfindet. Angenommen, einer von euch zögert, sich auf dieses Zen-Do einzulassen, und ich sage: „Warum gehst du nicht darauf ein?“ Wenn er in diesem Moment wach ist, könnte er...

Die wichtigsten Quellen, die das Leben von Shantideva beschreiben. sind die Werke der tibetischen Historiker Butyon1 und Jetsun Taranatha2. Darüber hinaus findet sich eine kurze Biographie über ihn (die eine Kombination der ersten beiden zu sein scheint) in den Werken des tibetischen Gelehrten Yeshe Peljor aus dem 18. Jahrhundert3.

Neuere Forschungen haben auch eine kurze Beschreibung von Shantidevas Leben in Sanskrit in einem erhaltenen nepalesischen Manuskript aus dem 14. Jahrhundert entdeckt4. Die Biographie von Shantideva, die wir anbieten...

Die Lakonizität skulpturaler Bilder erschwert manchmal ihre Zuschreibung. Und wenn bei der Betrachtung des Bildes entweder eine ausgedehnte Inschrift oder zumindest ein grafisches Zeichen zu erkennen ist, entsteht (manchmal berechtigte) Hoffnung, dass die „stille“ Skulptur „sprechen“ kann.

Mantras bestimmter Charaktere des Pantheons können in Form einzelner Silben angewendet werden, es können mehr oder weniger detaillierte Inschriften vorhanden sein, in denen Eigennamen von Charakteren des Pantheons, historischen Persönlichkeiten, angegeben sind, die festgelegt haben, welche...

I. BUDDHA UND SEINE LEHREN

Prinz Siddhartha Gautama (Buddha) wurde im sechsten Jahrhundert v. Chr. geboren. in der indischen Stadt Kapilavastu. Er war der Sohn eines mächtigen Königs. Er verbrachte seine gesamte Kindheit und Jugend in luxuriösen Palästen, umgeben von zahlreichen Dienern, wunderschönen Konkubinen und allerlei Vergnügungen.

Sein Vater bereitete ihn auf eine grandiose Karriere vor und versuchte alles, um die Sorgen der Welt jenseits der Palastmauern vor Siddhartha zu verbergen. Doch eines Tages verließ der Prinz den Palast und zum ersten Mal ...

Yamantaka (Sanskrit Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, wörtlich „Den Herrn des Todes zerschmettern“, „Den Herrscher des Todes zerstören“, „Yama zerstören“) ist ein Yidam und Dharmapala im Vajrayana-Buddhismus. Sein anderer berühmter Name ist Vajrabhairava (Skt.

Vajrabhairava, Tib. rdo rje „jigs byed“ oder einfach „jigs byed“ – Bhairava, lit. "Schrecklich"). Yamantaka gilt als die zornvolle Manifestation des Bodhisattva Manjushri.

Im Wurzel-Bhairava-Tantra nimmt Manjushri die Form von Yamantaka an, um Yama zu besiegen ...

Den ältesten Texten zufolge verkündete Gautama Buddha (560 - 480 v. Chr.) der Welt eine heilige Lehre, die dazu bestimmt war, die Menschen auf den Weg der moralischen Verbesserung zu führen und einige von ihnen zur Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod, dem Aufhören, zu führen der Reihe von Wiedergeburten, Veränderungen in den Existenzformen, die sich seit anfangslosen Zeiten endlos wiederholen.

Es ist die Stärke des guten oder bösen Willens eines Menschen, die darüber entscheidet, wie seine neue irdische Existenz nach dem Tod aussehen wird; also rein äußerliche Zeremonien...

Das Schwert der Intuition, das die Dunkelheit der Unwissenheit durchschneidet, oder das Schwert der Weisheit, ist ein Attribut von Manjushri (Manjughoshi). Das gleiche Schwert (tib. ral-gri / raldi, Sanskrit khadga), mit einem Griff in Form eines Vajra und mit einer Flammenzunge, die zur Schwertklinge aufsteigt, werden wir bei anderen Göttern sehen: Vajrabhairava, Guhyasamaja.

In der mit Manjushri verbundenen meditativen Praxis wird das Schwert als spirituelle Waffe dargestellt, die unser schlechtes Karma zerstört: Kleshas, ​​Hindernisse, Krankheiten, Leidenschaften. Das Schwert auf dem Lotus ist ein Symbol der Methode...

Kalachakra (Sanskrit Kalakakra, Tib. Dungkor, wörtlich „Rad der Zeit“) – die Gottheit der Meditation, Yidam des Kalachakra-Tantra. Der Tantra-Text besagt, dass die Lehren des Kalachakra zuerst von Shakyamuni Buddha gepredigt wurden. Kalachakra-Tantra wird als das höchste Yoga-Tantra (Anuttara-Yoga-Tantra) klassifiziert.

„Da diese Lehren durch die geheime Manifestation des Buddha an diejenigen weitergegeben wurden, die sich im mystischen Zustand gereinigten Karmas und gereinigter Wahrnehmung befanden, spielt es keine große Rolle, ob das Tantra zu Lebzeiten des historischen ... dargelegt wurde ...

Manjushri (Manjughosa) ist ein Bodhisattva der Weisheit, gemäß dem Diamantweg oder Vajrayana, der 13. Buddha von 1000 Buddhas, die sich in unserer Welt manifestieren werden, der zukünftige Buddha.

Es gibt mehrere Texte über Manjushri Bodhisattva, die Sie gerne sehen und lesen möchten.

Arya Manjushri nama samgiti (Aufzählung der Namen von Manjushri) ist der Text, mit dem der Ganjur-Abschnitt des Tantra beginnt, und wird als Zentrum aller tantrischen Anweisungen bezeichnet. Es wurde täglich von vielen Hierarchen und Praktizierenden des tibetischen Buddhismus auswendig rezitiert.

„In der Gegend, in der eine Person lebte, lebten vier Kannibalen-Rakshasis. Einer von ihnen kam einmal zu ihm nach Hause und sagte, dass er nun an der Reihe sei, ihn zu essen, und befahl ihm, morgen zu Hause zu sein, wenn sie ankämen.

Dieser Mann beschloss zu fliehen und rannte von zu Hause weg. Auf seinem Weg stieß er auf eine Höhle und beschloss, sich dort zu verstecken. In der Höhle fand er einen Schädel mit Zähnen, legte ihn vor sich hin, setzte sich und dachte daran, den Ärger abzuwarten.

Nachdem die Kannibalen ihn aufgespürt hatten, betraten sie die Höhle, aber sobald sie den Schädel bemerkten, begannen sie sofort hin und her zu rennen und fielen schließlich zu Boden. Bald wachten sie auf und rannten von dort aus mit rasender Geschwindigkeit los.

Der Mann folgte ihnen. "Was brauchen Sie? Wir werden alles geben“, sagten sie ihm. „Warum bist du weggelaufen?“ - er hat gefragt. „Auf jedem Zahn deines Schädels sitzen also viele wilde Gottheiten mit bedrohlichen Gesichtern!

Von nun an werden wir alle Ihre Befehle ausführen“, schworen sie ihm. Dann ging dieser Mann zu einem Wahrsager, zeigte ihm den Schädel und fragte ihn nach den Gründen für ihr Verhalten. Er antwortete, dass dieser Schädel einst einem Mann gehörte, der die Manjushri-Namasamgiti las, die Betrachtung des Manjushri durchführte und schließlich die Buddhaschaft erlangte. „Und du, wenn du wie er nachdenkst, wirst du auch Manjushri treffen“, sagte er.“

„Es war einmal ein Lama, der die Angewohnheit hatte, auf dem Weg zum Tempel zum Morgenritual den „Namen des Heiligen Manjushri“ auswendig zu rezitieren – als er das Haus verließ, begann er mit seiner Rezitation und las in einem solchen Tempo dass gerade als er die Türen des Tempels betrat, seine Rezitation zu Ende war. Eines Tages stritt sich dieser Lama mit einem Schamanen und dieser verfluchte ihn. Und dann ging der Lama eines Tages wie üblich morgens zum Tempel und las die „Geschichte der Namen“, doch als er sich den Türen des Tempels näherte und seine Hand ausstreckte, um einzutreten, zögerte er und erkannte plötzlich, dass der Text er las, war noch nicht zu Ende. Dann nahm er seine Hand von der Tür, klatschte in die Handflächen ... – und erwachte aus dem Schlaf, einen Schritt vom Rand einer steilen Klippe entfernt, wohin ihn die traumwandlerischen Zaubersprüche des Schamanen geführt hatten.“

Ich verneige mich vor dem Wurzellehrer – Sumatikirti, dem ersten Buddha – dem Sanftmütigen!

Vor der Kette von Marokko und dem Gesicht
Leere vor dem Diamantkörper,
Vor dem Mitgeborenen unwiderruflich
Leidenschaft der größten Glückseligkeit,
Vor dem, was in der gesichtslosen Leere ist
Sichtbar manifestiert im grobstofflichen Körper,
Vor dem Anführer der Mächtigen und dem Herrn
Jeder, der jetzt reden kann
Ich verneige mich ehrfürchtig.
Vor allem siegreich -
An den höchsten und heiligen Manjushri,
An diejenigen, die die Rebellischen besiegen -
Vor dem gesegneten Yamantaka,
An diejenigen, die den guten Weg geklärt haben –
Vor der Lampe von Sumatikirti,
Vor den Füßen dieses Unteilbaren
Ich verneige meinen Kopf vor der Dreifaltigkeit.
Vor unzähligen, wie Tropfen des Ganges

Die Weisen Indiens und Tibets,

Dass der Kerker des Geistes erleuchtet wurde

Ich werde die höchste Lehre dämmern,

Wir wurden mit Güte und Tugend verwandt -

Ich verneige mich hundertmal vor ihnen.

Nach der dreifachen Bedeutung

Gesprochen vom Herrn der Weisen

Moroka-Netzwerke des großen Tantra

Und Uma erklärt die Bestellung

Ich beginne diesen Aufsatz.

Die Bedeutung des höheren Tantra ist nicht leicht zu verstehen

Sogar perfekt, wie Makara,

Welches Reptil ist das Beste?
Wo bin ich, die Schildkröte aus dem Brunnen?

Und für den gewöhnlichen Ignoranten,

Nehmen Sie zumindest Hoffnung darauf?

Aber von den Bäumen fliegen klebrige Flusen

Ein Hauch von Hurrikanwind.

Die Unwissenheit verschwindet

Durch die Kraft der perfekten Lehre,

Was gute Freunde verkünden

Den Geist lenken; und ich werde gehen

Obwohl er geistig schwach ist, folgt er den Spuren der Besten.

Damit die Lehren von Sumatikirti

Hunderte Blütenblätter trinken Nektar

An diejenigen, die in diesem schwierigen Alter geboren wurden,

Dein Verstand, indem du das studierst

Ausdehnend, ein Wasserfall aus Wörtern

Ich lobe diesen in jeder Hinsicht.

Sogar der tiefe Weg der Bühne

Immens und grenzenlos,

Aber so in der Lehre des Geheimen Mantras

Der Glaube verfiel nicht in die Irre,

Das ist es, was du meinst, Lehren des Herrn,

Die Reden werden in Kontinuität fortgesetzt,

Gewähre mir die Erlaubnis!

Sammlung von Namen edler Mandschuschri

Auf Sanskrit: Arya Manchushri Nama Samgiti

1. Dann der glorreiche Vajrapani, der höchste Bändiger dessen, was schwer zu zähmen ist, der siegreiche Held der drei Welten, der mächtige Herr der Blitze, der Herr des Geheimnisses,

(2) mit Augen wie blühende weiße Lotusblumen, einem Gesicht wie ein blühender Padma, den besten Vajra in seiner Hand schüttelnd,

(3) zusammen mit den unzähligen Vajrapanis, die wilde Viras sind, Bändiger der schwer zu zähmenden, furchteinflößenden und heroischen Erscheinung,

(4) mit Vajras in seinen Händen, die an den Enden funkeln, am besten darin, die Ziele der Wanderer zu erreichen, mit großem Mitgefühl, Weisheit und geschickten Mitteln,

(5) ein glückliches, freudiges und angenehmes Gemüt haben, aber auf gewalttätige und bedrohliche Weise, Hüter der erwachenden Aktivität der Buddhas, mit huldigend gebeugten Körpern,

(6) Zusammen mit ihnen warf er sich vor dem Beschützer, Anutara-samyak-sambuddha, Bhagavan, Tathagata, nieder und sprach ihn mit gefalteten Handflächen mit folgenden Worten an:

7. „O Herr, um mein Ziel durch dein Mitgefühl für mich zu erreichen, möge ich den Zustand erreichen, aus dem Netzwerk der Illusionen erwacht zu sein, (8) um ​​die Ziele der Wanderer zu erfüllen, die im Sumpf stecken Sumpf der Bewusstlosigkeit mit einem Geist voller Verdunkelungen, damit sie die höchste Frucht erreichen,

(9) Ich bitte dich, oh Samyaksam Buddha, Bhagavan, Lehrer, Lehrer der Wanderer, Kenner der Realität des großen Samaya, höchster Kenner der Fähigkeiten und Dispositionen, es zu erzählen

(10) über Manjusri, das Wesen des tiefen Bewusstseins, das Selbstgeborene, das verkörperte Wissen, den Jnanakaya von Bhagavan, den Herrn der Sprache, das große Firmament, –

(11) Eine Sammlung seiner Namen, tiefe Bedeutung, weite Bedeutung, mit großer Bedeutung, unvergleichlich und unübertroffen im Frieden, gut am Anfang, in der Mitte und am Ende,

(12) Was von früheren Buddhas verkündet wurde, wird von zukünftigen verkündet werden, und was die gegenwärtigen, vollständig Erleuchteten immer wieder verkünden,

(13) und das im Mayajala Mahatantra gepriesen wird und von unzähligen erwachten großen Vajra-Haltern, Inhabern des Geheimen Mantras, majestätisch rezitiert wird.

(14) Möge ich, oh Hüter, es bis zu meinem endgültigen Weggang bewahren, denn ich bin der Träger der geheimen Lehren der vollständig Erwachten,

(15) und wird es begrenzten Wesen gemäß ihren persönlichen Umständen predigen, um ihre Verdunkelungen spurlos zu vertreiben und ihre Bewusstlosigkeit spurlos zu zerstören.“
16. Nachdem er mit diesen Worten gefragt hatte, legte der Herr der Geheimnisse Vajrapani seine Handflächen zusammen und verneigte sich vor ihm:

(17) Und dann sprang Bhagavan, Samyaksam Buddha Shakyamuni, der Höchste der Zweibeiner, aus seinem Mund eine wunderschöne Zunge, lang und breit,

(18) und offenbarte ein Lächeln, das die drei bösen Täler reinigte und die drei Welten erleuchtete und die vier bösen Feinde zähmte – Maras,

(19) und erfüllte die drei Welten mit einer süßen Stimme, als er auf Vajrapani, den majestätisch mächtigen Herrn der Geheimnisse, antwortete und sagte:
20. „Großartig, oh glorreicher Vajra-Halter, ich sage dir, es ist deiner würdig, Vajrapani, der du großes Mitgefühl für das Wohl der Wanderer hast,

(21) und bin gespannt darauf, von mir die Namenssammlung des Jnanakaya des tiefen Bewusstseins, Manchushri, zu hören, dessen großes Ziel darin besteht, Hindernisse zu reinigen und zu zerstören.

(22) Deshalb, o Herr des Geheimnisses, ist das, was ich dir sagen werde, großartig, großartig. Höre also mit einem klaren Geist zu, oh Bhagavan!“
23. Dann wandte sich Bhagavan, der Siegreiche, Shakyamuni an die drei Familien, die gesamte Familie des geheimen Mantras, die Mantra-Vidyadhara-Familie,

(24) an die Familie der Welt und die überirdische Familie, die große Familie, die die Welt erleuchtet, die höchste Familie von Mahamudra und die große angesehene Familie,

(25) verkündete diese geheime Rede, die mit sechs Mantrarajas ausgestattet ist und die Eigenschaften des Nicht-Entstehens besitzt, nicht-dual im Entstehen, eins mit dem Herrn der Sprache:

26. A A- I I- U U- E AI O AU AM A: was sich im Herzen befindet. O Buddha, das verkörperte Wissen aller Buddhas der drei Zeiten,

(27) OM, Ehre sei dir, oh verkörpertes Wissen der Weisheit, oh Fräser des Leidens, Vajra-Scharfer! O Herr der Worte, Jnanakaya, Arapachana, Ehre sei dir!

Vierzehn Verse über das Mahamandala Vajradhatu

28. So wurde Bhagavan Buddha (Manchusri), der Anuttara-Samyakasam-Buddha, aus der Silbe A: geboren – dem Höchsten von allem, was aus der Silbe A: kommt, der Silbe von großer Bedeutung, der Silbe des Tiefsten,
29. Inspiriert, nicht auftauchend, ohne Laute von sich zu geben, ist er die höchste Ursache aller Manifestation und leuchtet aus dem Inneren aller Sprache.
30. Sein großer Wunsch ist das Fest, das das Glück aller Wesen bewahrt, sein großer Zorn ist das Fest, der Feind aller Befleckungen.
31. Sein großer Wahn ist ein Fest, das die Wahnvorstellungen der Geistesschwachen unterdrückt, seine große Wut ist ein Fest, der große Feind der großen Wut.
32. Sein großer Neid ist ein Fest, das allen Neid unterdrückt, sein großer Wunsch ist großes Vergnügen, großes Glück und großes Vergnügen.
33. Tolles Bild und toller Körper, tolle Farbe und toller Körperbau, mit einem erhabenen, edlen Namen, mit einem großen, weiten Mandala.
34. Das Schwert des unterscheidenden Bewusstseins haltend, mit einem Elefantenstoßzahn für die Kleshas, ​​erhaben, hoch verherrlicht, äußerst ausgestattet mit großem Licht und Glanz.
35. Als Träger der großen Illusion (Mahamaya) ist er weise und erfüllt das Ziel (der Wanderer) in der großen Illusion. Er genießt das Vergnügen der großen Illusion und ist der Beschwörer der großen Illusionen.
36. Der Höchste, der Herr des großen Gebens, unübertroffen in erhabener Moral, fest in der Umarmung großer Geduld, eifrig in großem Eifer.
37. Er existiert in erhabenem Dhyana und Samadhi und trägt einen Körper großen Bewusstseins. Er ist große Macht, große Mittel, er ist Inspiration und der Ozean des Wissens.
38. Grenzenlos in seiner liebenden Güte, sehr barmherzig und äußerst einsichtig, mit großem Bewusstsein und großem Verstand, ist er großartig in den Mitteln zu tiefer Erfüllung.
39. Er erscheint mit großer Kraft und körperlicher Kraft, sehr stark und sehr schnell, nutzt große körperliche Kraft und trägt den Namen des Großen Herrn, sein Eifer ist von großer Stärke.
40. Der Spalter des riesigen Berges der Existenz, der große Vajra-Halter, ist unzerstörbar. Da er sehr wütend und sehr furchteinflößend ist, flößt er den Wütendsten Angst ein.
41. Der Höchste unter den Mahavidyas ist der Beschützer, der Höchste unter den Mahamantras ist der Führer. Nachdem er zur Mahayana-Praxis aufgestiegen ist, ist er der Höchste in der Mahayana-Praxis.

25 Verse über die reine Weisheit des Dharmadhatu

42. Da er Mahavairocana ist, ist er ein Buddha, er ist Mahamuni mit tiefer Weisheit, und weil er durch die große Praxis der Mantras hervorgebracht wird, ist er von Natur aus eine große Praxis der Mantras.
43. Nachdem er die zehn Vollkommenheiten erworben hat, ist er die Grundlage für die zehn Vollkommenheiten. Da er die Authentizität der zehn Paramitas ist, ist er die Praxis der zehn Paramitas.
44. Als Herr der zehn Bhumis ist er der Beschützer der zehn Bhumis. Er selbst ist rein mit zehn Wissen, er ist ein wahrer Träger von zehn Wissen.
45. Mit zehn Aspekten ist seine Bedeutung zehnfach verbunden, er ist der Anführer der Weisen, der Zehnmächtige, der Herr. Er erfüllt jeden einzelnen Zweck, ist großartig und beherrscht die zehn Aspekte.
46. ​​Ohne Anfang und von Natur aus ohne Verwirrung, von Natur aus rein und als solche natürlich, verkündet er nur, wie es ist, und wie er sagt, tut er es, ohne etwas anderes auszusprechen.
47. Er ist nicht-dual und verkündet die Nicht-Dualität, er steht direkt am Rande der Realität. Mit seinem selbstlosen Löwengebrüll verscheucht er die Hirsche – falsche Ansichten.
48. Sein Weg durchdringt alles, ist fruchtbar, schnell wie der Gedanke des Tathagata, er ist der Sieger, dessen Feinde besiegt werden, der Eroberer, der stärkste universelle Herrscher.
49. An der Spitze der Heerscharen, der Mentor der Heerscharen, der Herr der Heerscharen, der Anführer der Heerscharen mit Hilfe der Macht, ist er der Höchste mit seiner großen dauerhaften Stärke und hervorragenden Praxis, die anderen unbekannt ist.
50. Herr der Sprache, Anführer der Sprache, eloquent, er ist der Meister der Sprache, endlos fließend, und mit wahrer Sprache spricht er die Wahrheit und lehrt in den vier Wahrheiten.
51. Er kehrt nicht um und sucht keine Wiedergeburt, er ist wie ein Nashorn, der Anführer der Pratyekabuddhas, der auf viele Arten gegangen ist, er ist der einzige Grund für Mahabhuti.
52. Arhat, Bhikkhus, dessen Unreinheiten ausgetrocknet sind, er hat sich von der Leidenschaft getrennt, seine Gefühle sind gedämpft. Er fand Frieden und Furchtlosigkeit und wurde kühl und transparent.
53. Vollkommen in Weisheit und gutem Benehmen ist er Sugata, der beste Berater der Welt. Ohne die Empfindungen von „Ich“ und „Mein“ etablierte er sich in der Praxis der beiden Wahrheiten.
54. Er steht an der äußersten Grenze von Samsara, ruht am Rande, seine Arbeit ist vollendet. Da er getrenntes Wissen ablehnt, ist er das schneidende Schwert des Bewusstseins.
55. Mit der wahren Lehre ist Dharmaraja, der Leuchtende, unübertroffen darin, die Welt zu erleuchten. Der Herr der Lehre, Dharmaraja, weist ihn auf den Weg zum guten Schicksal.
56. Sein Ziel ist erreicht, sein Gedanke ist erfüllt, er hat den Gedanken verlassen. Er ist von Spekulationen losgelöst, seine Sphäre ist unzerstörbar, Dharmadhatu, das Höchste, unvergänglich.
57. Er besitzt Verdienste, angehäufte Verdienste, ist Wissen und eine große Quelle des Wissens. Da er über Wissen verfügt, das Reale und das Unwirkliche kennt, hat er zwei Ansammlungen angesammelt.
58. Ewiger, universeller Herrscher, Yogi, er ist Dhyana und sein Untertan, der Herr des Urteilsvermögens. Er muss persönlich verwirklicht sein, wirklich unerschütterlich, ursprünglich und Trikaya tragend.
59. Buddha, von Natur aus fünfkörperig, der natürliche Herrscher der fünf Arten von Wissen, gekrönt, dessen Natur die fünf Buddhas sind; fünfäugig und hält so die Uneinigkeit aufrecht.
60. Der Stammvater aller Buddhas, der Sohn der Buddhas, der Höchste und Beste. Da es inmitten des Bewusstseins aus der Existenz hervorgeht, hat es keine Quelle; seine Quelle ist Dharma, da es der Existenz ein Ende setzt.
61. Sein einziges Wesen ist undurchdringlich, er selbst ist ein Vajra; Er erhebt sich sofort, er ist der Herr der Welt, er erhebt sich aus dem Himmel und entsteht aus sich selbst, er ist die große Flamme des Wissens des Bewusstseins.
62. Vairocana, große Leuchte, Licht des Wissens, Fackel; die Welt erleuchtend, eine Fackel des Wissens, ein strahlendes Licht in Pracht.
63. Vidyaraja, Herr der hervorragenden Mantras, Mantraraja, Erfüller eines großen Ziels. Wie das erhabene Firmament, das wunderbare Firmament, lehrt er in jeder Hinsicht, der Herr des Raumes.
64. Der Höchste, denn er ist die körperliche Präsenz aller Buddhas; mit Augen, die der Welt Glück bringen; vielfältig, er ist ein Schöpfer, ein großer Weiser, verehrt und verherrlicht.
65. Als Träger der drei Familien ist er der Besitzer von Mantras, der Träger von Mantras und Samayas, der Beste im Tragen der Drei Juwelen und der höchste Lehrer in den drei Fahrzeugen.
66. Als Amoghapasha ist er siegreich, als Vajrapasha ist er ein großer Eindringling, er ist Vajrankusha mit einem großen Lasso.

„Das große Wesen des Grauens, Vajrabhairava,
67. Der König der Furien, sechsköpfig und schrecklich, sechsäugig und sechsarmig und stark, er ist ein Skelett, das seine Reißzähne entblößt, ein hundertköpfiger Mann – Halahala.
68. Yamantaka, König der Hindernisse, Vajros-stark, Angstmacher, er ist ein herrlicher Vajra, mit einem Vajra im Herzen, mit einem illusorischen Vajra und einem riesigen Magen.
69. Der Herr mit seiner Waffe, deren Quelle der Vajra ist, mit der Essenz des Vajra ist er wie der Himmel, hat eine einzigartige bewegungslose Vielzahl von Haarbüscheln, er ist feucht von der Elefantenhaut, die er trägt.
70. Erschreckt, indem er „ha-ha“ sagt, und erschreckt, indem er „hi-hi“ sagt, mit einem schrecklichen Lachen, einem großen Lachen, er ist Vajrahasa, einem großen Brüllen.
71. Er ist Vajrasattva, Mahasattva und Vajraraja, mit großem Segen. Unzerstörbar grausam, mit großer Freude führt er Vajrahumkaras „HUM“ vor.
72. Er nimmt einen Vajra-Pfeil mit einer Waffe und schneidet mit einem Vajra-Schwert. Er hält den Vishvavajra, den Besitzer des Vajras, mit einem einzigen Vajra und gewinnt den Kampf.
73. Mit unheimlichen Augen, die wie Vajras leuchten, und Haaren, die wie Vajras funkeln; Er ist Vajravesha, in erhabenem Besitz, mit hundert Augen, Vajra-Augen.
74. Die Haare an seinem Körper funkeln wie Vajras, der einzige Körper mit Vajra-Haaren, der Ursprung seiner Nägel sind die Spitzen des Vajras; Seine Haut ist undurchdringlich und seine Essenz ist Vajra.
75. Herrlich darin, die Vajra-Girlande zu tragen und mit Vajra-Ornamenten geschmückt zu sein, ist er ein großer Lärm und ein schreckliches Lachen „ha-ha“, und die sechs Silben des Lärms sind wie ein Vajra.
76. Er hat eine süße Stimme (Manchzhughosa), ein großartiges Gebrüll, einen großartigen Klang und ist einzigartig auf der Welt. Er ist bis an die Grenzen des Raumes gesund und der Beste unter den Klangbegabten.

42 Verse über Wissen in persönlicher Betrachtung

77. Da er so ist, tatsächliche Selbstlosigkeit, die Grenze der Realität und ohne Silben, ist er ein Kalb unter denen, die mit tiefem und lautem Brüllen von Leere sprechen.
78. Wie die Hülle der Lehre hat er einen großen Klang, wie der Gong der Lehre hat er einen großen Lärm, mit seinem ortslosen Nirvana ist er die Trommel der Lehre in zehn Richtungen.
79. Ohne Form und mit Form ist er der Höchste mit den verschiedenen, durch Gedanken geschaffenen Formen. Da er die Größe im Glanz aller Formen ist, trägt er die reflektierten Bilder in ihrer Integrität.
80. Unbesiegbar, vornehm, der Herrscher der drei Welten, ein Wesen, das auf dem edlen Weg weit fortgeschritten ist, krönt er die Lehre mit großer Unabhängigkeit.
81. Mit einem in den drei Welten unvergleichlich jungen Körper ist er der Älteste, der Alte, der Herrscher der Wesen. Mit zweiunddreißig Zeichen (Mahapurusha) ist er in den drei Welten charmant und schön.
82. Mentor der Qualitäten und des Wissens der Welt, mit Zuversicht ist er der Mentor der Welt. Er ist ein Beschützer, ein Wächter, zuverlässig in den drei Welten, ein Zufluchtsort und der höchste Wächter.
83. Sein Sambhoga ist eine Fortsetzung des Raumes, er ist der Ozean des Wissens des Allwissenden. Es sticht in die Schale des Eies der Unwissenheit und zerreißt das Netz der Existenz.
84. Nachdem die Hauptkleshas völlig unterworfen waren, ging er auf die andere Seite des Ozeans von Samsara. Er trägt die Krone der Hingabe an das Wissen und ist dank dieser Auszeichnung Samyaksam-Buddha.
85. Indem er die drei Arten des Leidens beruhigt und sie alle auf nichts reduziert, ist er unendlich, nachdem er zur dreifachen Befreiung gelangt ist, frei von allen Schleiern, ist er zum Gleichmut wie dem Raum gekommen.
86. Rein vom Schmutz des Klesha, hört er tief auf die drei Zeiten und die Zeitlosigkeit, er ist die große Schlange für alle Wesen, die Krone der Qualitäten.
87. Von allen Sedimenten befreit, etablierte er sich fest auf dem Weg des Weltraums und trug Cintamani. Er ist der höchste aller Edelsteine, der Herr.
88. Er ist der sich ausbreitende Baum der (Erfüllung von) Wünschen und das beste der großen Gefäße, der Wohltäter der Wanderer, der Wohlwollende, der Liebende.
89. Da er das Geschickte und das Zerstörerische kennt und den richtigen Zeitpunkt kennt, versteht er den Anlass, und da er das Samaya besitzt, ist er der Herrscher. Da er die Neigungen der Wesen und die richtigen Gelegenheiten kennt, ist er in der Lage, dreifache Befreiung zu erreichen.
90. Da er Eigenschaften besitzt, Eigenschaften kennt und die Lehre kennt, ist er glücksverheißend und entsteht aus Glücksverheißung. Er ist der Wohlwollende unter den Wohlwollenden, er ist Ruhm und Reichtum, Ruhm und Wohlstand.
91. Da er ein großes Fest, eine große Entspannung, ein großes Glück und ein großes Vergnügen ist, ist er Glücksverheißung, Gastfreundschaft, Wohlstand, tatsächliche Freude, Herrlichkeit und der Herr der Anerkennung.
92. Er besitzt die Überlegenheit, ist der beste Wohltäter, der Zufluchtgeber und der höchste Zufluchtsort. Als bester Feind der großen Angst vernichtet er jede Angst spurlos.
93. Mit einem Haarknoten, mit einem Haarkamm, einem struppigen Asketen mit wirren Locken, er hat einen rasierten Kopf und eine Krone. Fünfgesichtig, mit fünf Haarknoten, seine mit Blumen geschmückte Krone besteht aus fünf Haarknoten.
94. Er hält an dem großen Gelübde der Strenge fest und trägt das asketische Kräuterstirnband. Seine Praxis ist rein und sein strenges Gelübde ist hoch. Nachdem er mit großer Strenge Askese erlangt hatte, führte er ein rituelles Bad durch, um der höchste Gautama zu werden.
95. Göttlicher Brahmana, Kenner von Brahmana, er ist Brahma, der Brahmanirvana erreicht hat. Er ist Befreiung, Befreiung, sein Körper ist wahre Befreiung, er ist wahre Befreiung, Frieden und ultimativer Segen.
96. Er ist Nirvana, Aufhören, Frieden, Wohlbefinden, Aufbruch und Ende. Indem er Freude und Schmerz aufgibt, ist er die höchste Schlussfolgerung, der Verzicht auf die zerstörten Überreste.
97. Unbesiegt, unvergleichlich, nicht zu unterscheiden, unsichtbar und unbemerkt, es ist teillos, alles durchdringend, allumfassend, aber subtil; Saatgut ohne Verunreinigungen.
98. Ohne Schmutz, ohne Staub, ohne Rost, mit erschöpften Taten, schmerzlos, hellwach, selbsterwacht, allwissend, allwissend, ausgezeichnet.
99. Nachdem er von den Konventionen des Bewusstseins abgewichen ist, ist er Wissen, das die Form der Nicht-Dualität trägt. Unbeteiligt an Spekulationen führt er plötzlich das Werk der Buddhas der drei Zeiten aus.
100. Ohne Anfang und Endlos ist er Buddha, Adibuddha ohne ursächlichen Zusammenhang. Mit seinem einzigen Auge des Wissens unzerstörbar, ist er das verkörperte Wissen, der Tathagata.
101. Der Herr der Sprache, der große Dolmetscher, der König der Redner, der Anführer der Redner, er ist der Höchste, der Hervorragendste unter den Rednern, der unbesiegbare Löwe der Erklärer.
102. Von allen Seiten sichtbar, erfreue dich selbst, mit einer Halskette voller Pracht, mutig, geliebt von Sri, strahlend, erhellend, er ist Licht mit der Pracht einer Lampe.
103. Als bester der großen Ärzte ist er der Höchste und als Chirurg ein geschickter. Wie der Baum aller Arten von Arzneimitteln ist er der große Feind der Krankheiten der Kleshas.
104. Als Tilaka der drei Welten ist er glückverheißend und herrlich, mit einem geheimnisvollen Kreis von Mondpalästen. Es erstreckt sich wie der Himmel in zehn Richtungen und richtet das Banner des Dharma auf.
105. Als breitester Baldachin der Welt ist er ein geheimnisvoller Kreis liebevoller Güte und Mitgefühl. Als Padmanarteshvara ist er herrlich, farbenfroh wie ein Edelstein, ein großer Herrscher.
106. Als erhabener König unter den Buddhas trägt er den Körper aller Buddhas, als Mahayoga aller Buddhas verkörpert er die seltensten Lehren aller Buddhas.
107. Herrlich durch die Einweihung von Vajraratna, ist er der Herr unter allen Herrschern der Juwelen. Als Herr aller Lokesvaras ist er der Herr aller Vajradharas.
108. Als der große Geist aller Buddhas ist er im Geist aller Buddhas gegenwärtig. Er hat den erhabenen Körper aller Buddhas und ist Saraswati unter allen Buddhas.
109. Vajra-ähnliche Sonne, großes Licht, mit dem unzerstörbaren Glanz des Vajra-Mondes, mit einem großen Verlangen nach Entsagung und anderen Dingen, er ist ein funkelndes Licht in allen möglichen Schattierungen.
110. Mit gekreuzten Beinen in der Haltung eines völlig Erwachten verharrend, bewahrt er die Lehre der Buddhas. Er entspringt der Lotusblume Buddhas, ist herrlich und trägt das Juwel des Wissens des Allwissenden.
111. Er ist ein König, der alle Arten von Illusionen in sich trägt und als Träger aller Zaubersprüche der Buddhas ein Erhabener ist. Vajratikshna mit einem großen Schwert, er ist rein mit seiner großen Silbe.
112. Dessen großes Schwert ist das Vajradharma des Mahayana, das Leiden abschneidet, die Sieger besiegt und tief wie ein Vajra, mit einem Vajra-Geist, die Dinge weiß, wie sie sind.
113. Wer alle Paramitas erfüllt, trägt alle Bhumis mit Schmuck; Wie die Selbstlosigkeit des reinen Dharma stammt das Licht seines Herzens vom Mond von Prajnaparamita.
114. Mit der großen Bewahrung von Mayajala ist er der König aller Tantras und der Höchste. Er behält die Position im Schneidersitz bei und trägt jedes Jnanakaya.
115. Wie Samantabhadra – der Intelligenteste, wie Ksitigarbha – der Herrscher der Welt, wie der große Schoß aller Buddhas, trägt er das Rad aller Arten von Transformationen.
116. Der Höchste als die wahre Natur aller Existierenden erhält die wahre Natur aller Existierenden aufrecht. Da er von Natur aus nicht auftauchend ist, aber dennoch über alle Arten von Bezügen verfügt, trägt er die wahre Natur aller Dharmas in sich.
117. Er ist sofort äußerst klar und behält die innere Wahrnehmung aller Dharmas bei. Mit Bewusstsein für alle Dharmas, wie ein Weiser am Rande der Realität, sehr scharfsinnig.
118. Der Reglose, der Reinste, trägt die Erleuchtung des völlig Erwachten, Angesicht zu Angesicht mit allen Buddhas, in den Zungen der Flamme des Wissens, strahlend vor Licht.

24 Strophen zur Wahrung des Gleichmuts

119. Als Vollstrecker dessen, was gewünscht wird, der Höchste, der Beruhiger des bösen Tals, als das Höchste aller Wesen, ist er der Beschützer, Befreier aller Wesen.
120. Ein einsamer Held im Kampf gegen Entweihungen tötet den Stolz des Feindes „Unwissenheit“. Er ist Vernunft und Ruhm, getragen von Liebe, obwohl sein Bild heroisch und schrecklich ist.
121. Er schüttelt Keulen in hundert Händen, tanzt auf seinen Füßen und tanzt mit ausgestreckten, prächtigen Armen durch den Raum.
122. Er steht auf der Erdoberfläche, bedeckt von einer seiner Fußsohlen, und steht auf dem Nagel seines Daumens, der über der Spitze von Brahmas Ei liegt.
123. Da er ein Ziel im höchsten Sinne des nichtdualen Dharma ist, ist er die absolute Wahrheit, unvergänglich. Während die Objekte seiner Sinne die Form verschiedener Ideen haben, ist er in seinem Geist und Bewusstsein nicht unruhig.
124. Mit Freude an allen existierenden Objekten und mit Freude an der Leere besitzt er die höchste Intelligenz. Nachdem er das Verlangen und andere der Existenz innewohnende Dinge überwunden hat, richtet sich seine große Freude auf die drei Arten der Existenz.
125. Weiß wie eine reine strahlende Wolke, hell wie die Strahlen des Herbstmondes, mit der Schönheit des geheimen Kreises der aufgehenden Sonne, das Licht seiner Nägel ist leuchtend rot.
126. Seine wunderschönen Locken sind mit Saphiren übersät, in seinem Haarkamm steckt ein großer Saphir, berühmt für den Glanz großer Edelsteine, sein Schmuck ist die Essenz der Verwandlungen Buddhas.
127. Er erschüttert Hunderte von Weltsphären und schreitet mit den „Füßen der körperlichen Kraft“ weit. Er trägt große Erinnerung und ist die Realität, der König über die Einleitung der vier Erinnerungen.
128. Er duftet nach den blühenden Zweigen des Erwachens, ist ein Ozean von Tathagata-Qualitäten, kennt die Praxis des Achtfachen Pfades und kennt den Pfad des vollkommenen, vollständig Erwachten.
129. Sensibel aufmerksam gegenüber allen Wesen, hört er auf nichts, wie den Himmel, der aus dem Geist aller Wesen entsteht, er ist der Same des Geistes aller Wesen.
130. Da er den Wert der Neigungen der Wesen kennt, erfasst er die Herzen aller Wesen, kennt die tatsächliche Bedeutung der fünf Skandhas und ist der wahre Träger der fünf Skandhas.
131. Am Rande aller Arten des Aufbruchs etabliert, ist er in allen Arten des Aufbruchs geübt, auf dem Weg aller Arten des Aufbruchs verankert, er ist ein Lehrer in allen Arten des Aufbruchs.
132. Indem er die Existenz in ihren zwölf Gliedern entwurzelt, ist er der authentische Träger der zwölf Glieder, mit dem Aspekt der Ausübung der Vier Wahrheiten unterstützt er die Verwirklichung der acht Erkenntnisse.
133. Seine relative Wahrheit liegt in zwölf Aspekten, er kennt sechzehn Aspekte der Realität, er ist in zwanzig Aspekten völlig erleuchtet, erwacht, allwissend, überragend.
134. Indem er Millionen von ausgestrahlten Körpern unzähliger Buddhas aussendet, ist seine vollständige Verwirklichung in jedem Moment, er kennt die Objekte jedes Augenblicks des Geistes.
135. Er betrachtete das Ziel der Welt durch die Praxis verschiedener Fahrzeuge, nachdem er durch das dreifache Fahrzeug gegangen war, wurde er in der Frucht des unvergleichlichen Fahrzeugs verankert.
136. Reinigt sich selbst von verschmutzten Elementen, unterwirft die Elemente des Karma, überquert den Ozean vieler Gewässer und distanziert sich von Anhaftungen.
137. Zusammen mit den duftenden Elementen verwirft er die Kleshas, ​​sekundären Kleshas und Hauptkleshas. Mit Mitgefühl, Weisheit und Mitteln handelt er erfolgreich zum Wohl der Welt.
138. Sein Zweck besteht darin, alle Konzepte in Bezug auf Objekte des Bewusstseins zu verwerfen und zu unterdrücken. Er bezieht sich auf den gesamten Geist aller Wesen und ist im Geist aller Wesen präsent.
139. Verwurzelt im Geist aller Wesen, kommt er in Gleichheit mit ihrem Geist, befriedigt den Geist der Wesen, er ist Freude im Geist der Wesen.
140. Da er sich im Endzustand befindet, frei von Täuschung, macht er keine Fehler, hat drei Geisteshaltungen, sein Geist ist frei von Zweifeln und da er alle Objekte hat, ist seine Natur dreigeteilt.
141. Seine Entsprechungen sind die fünf Skandhas und die drei Zeiten. Er kümmert sich um jeden Moment und erlangt in einem einzigen Moment das vollständige Erwachen. Er ist der Träger der wahren Natur eines Buddha.
142. Einen körperlosen Körper zu haben, den höchsten aller Körper, sendet Millionen von Körpern aus; Er manifestiert ausnahmslos Bilder und ist Ratnaketu, das große Juwel.
143. Er ist das, was alle Buddhas erkennen sollten, denn er ist die Erleuchtung des Buddha, er ist der Höchste, ohne Silben, seine Quelle liegt im Mantra, er ist die Triade der großen Mantra-Familien.
144. Der Stammvater der Bedeutung aller Mantras, er ist das große Bindu, ohne Silben, mit fünf Silben und großer Leere, er ist die Leere im Bindu, hundertsilbig.
145. Da er alle Aspekte hat und keine hat, trägt er vier teillose, unzählbare Bindus am Rande der Ebene des vierten Dhyana.
146. Da er alle Zweige des Dhyana direkt kennt, die Linien und Familien der Konzentration kennt und den Körper der Konzentration, den höchsten aller Körper, kennt, ist er der König aller Sambhogakayas.
147. Mit dem Nirmanakaya, dem höchsten aller Körper, der die Linie der Inkarnationen des Buddha festhält, strahlt er Körper in jede der zehn Richtungen aus und handelt zum Wohle der Welt, so wie sie ist.
148. Gottheit unter den Göttern, Anführer der Götter, Anführer der himmlischen Wesen, Anführer der Halbgötter, Anführer der Unsterblichen, Führer der himmlischen Wesen, Rührer und Herrscher der Rührer.
149. Nachdem er die Sümpfe der Existenz durchquert hat, ist er einzigartig, Lehrer, Führer der Welt, geehrt, und da er der Welt in ihren zehn Richtungen die Lehre gibt, ist er großartig.
150. Gekleidet in die Rüstung liebevoller Güte, ausgestattet mit der Waffe des Mitgefühls, mit Prana, Schwert, Pfeil und Bogen, ist er siegreich im Kampf gegen Kleshas und Unwissenheit.
151. Sein Feind ist Mara, er unterwirft Mara, den Helden, der den Schrecken der vier Maras zerstört, den Eroberer der Armeen aller Maras, den Samyaksam Buddha, den Anführer der Welt.
152. Verehrungswürdiger, ruhmreicher, gepriesener, unerschöpflicher Respekt, der Beste unter denen, die verehrt werden, ehrwürdiger, ruhmreicher, oberster Führer.
153. Sein Gang ist ein Schritt durch die drei Welten, sein Weg führt bis an die Grenzen des Raumes, dreifach, geschickt im Schreiben und rein, er hat sechs höhere Vorstellungen und sechs Erinnerungen.
154. Bodhisattva, Mahasattva, jenseits der Welt, mit großer Kraft, vollkommen in Prajnaparamita, verwirklichte damit die Realität.
155. Da er sich selbst und andere kennt, für jeden alles ist, ist er zweifellos der höchste Persönlichkeitstyp, jenseits aller Vergleiche. Er ist das, was bekannt sein muss, der höchste König des Wissens.
156. Als Geber der Lehre ist er der Beste, ein Mentor im Sinne der vier Weisen, der Beste der von der Welt Verehrten, die durch den dreifachen Abschied gegangen sind.
157. Herrlich und gereinigt durch absolute Wahrheit, großartig im Schicksal des Triloka, herrlich in allem, was erfolgreich ist, ist Manjushri der Höchste der Herrlichen.

Fünf Verse über die Weisheit der fünf Tathagatas

158. Ehre sei dir, Geber des besten, höchsten Vajra.
Ein großes Lob an Sie, die Grenze der Realität.
Ehre sei dir, dessen Schoß Leere ist.
Herzlichen Glückwunsch, Buddhas Erleuchtung.

159. Ehre sei dir, Buddhas Wunsch,
Ein großes Lob an dich, Leidenschaft Buddhas.
Ehre sei dir, Freude Buddhas,
Ein großes Lob an dich, Buddhas Glück.

160. Ehre sei dir, Lächeln Buddhas,
Ein großes Lob an dich, Buddhas Lachen.
Ehre sei dir, Buddhas Rede,
Ein großes Lob an dich, innerer Buddha.

161. Ehre sei dir, der du aus der Nichtexistenz entstanden bist,
Ehrerbietung an dich, die aus den Buddhas hervorgeht.
Ehre sei dir, du kommst aus dem Himmel,
Ehre sei dir, die aus Weisheit entsteht.

162. Ehre sei dir, Mayajala,
Ein großes Lob an dich, Tänzerin Buddhas,
Ehre sei dir, alles für alles,
Herzlichen Glückwunsch, Jnanakaya.

OM SARVA DHARMA BHAVA SVABHAVA VISHUDDHA VAJRA A AA AM A: PRAKRITI PARISUDDHA SARVA DHARMA YAD UTA SARVA TATHAGATA JNYANA KAYA MANJUSHRI PARISUDDHITAM UPADAETI A A: SARVA TATHAGATA HRIDAYA HARA HARA OM HUM HRI: BHAGAVAN JNANA MURTE VAGISHVARA MAHA PANCHA SARVA DHARMA GAGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A :

OM, reiner Vajra, dessen wahre Natur die Nichtexistenz aller Dharmas ist, A AA AM A: – muss gesagt werden, unter Verwendung der Reinheit von Manjushri, Jnanakai tathagat, A A: halte durch, halte durch im Herzen aller Tathagatas – OM HUM HRI. O Bhagavan, Herr der Sprache, verkörpertes Wissen, Beredsamkeit, oh Embryo des Wissens Dharmadhatu, rein und unzerstörbar wie das Feld aller Dharmas – A:.

163. Und dann verneigte sich der glorreiche Vajradhara, froh und zufrieden, mit ehrfürchtig gefalteten Handflächen vor dem Beschützer, dem völlig Erwachten, Bhagavan, dem Tathagata, (164) und zusammen mit vielen anderen Familien von Vajrapani, Führern der Geheimnisse, Wächtern, Könige der Wut, antwortete laut:
165. „Wir freuen uns, oh Verteidiger, das ist gut, das ist schön, das ist gut gesagt.“ Sie haben uns durch die Erlangung vollkommener Erleuchtung großen Nutzen gebracht.

166. Und auch zum Wohle dieser wehrlosen Welt, die sich danach sehnt, die Frucht der Befreiung zu kosten, wurde dieser gereinigte Weg zu einem guten Schicksal durch die Praxis von Mayajala verkündet.

167. Es ist tief, erhaben und unermesslich, von großer Bedeutung und erfüllt die Ziele der Welt; Zweifellos wurde dieses Thema des Wissens über die Buddhas vom Anutara Samyaksa Buddha gelehrt.

168. So, verkündet von Bhagavan Tathagata Shakyamuni, im Kapitel über das Netz von Samadhi, das im Mahayogatantra, dem Arya-Mayajal mit 16.000 Zeilen, zu finden ist, ist diese Sammlung der Namen von Bhagavan, Jnanakaya Manjushri, in vollkommener Genauigkeit abgeschlossen.

Navigationsmenü

Benutzerdefinierte Links

Bekanntmachung

Nutzerinformation

Im Buddhismus ist Manjushri der Bodhisattva (der zum Buddha wird) der Weisheit, obwohl angenommen wird, dass er bereits die Buddhaschaft erlangt hat. Er verleiht Verständnis, Weisheit, Beherrschung der Lehre, Interpretationskraft, Beredsamkeit und Gedächtnis. Er ist der wichtigste Beschützer und Förderer der Astrologen. Manjushri wird auch als Förderer der Künste und Wissenschaften verehrt und Schriftsteller bitten ihn um Hilfe. Autoren beginnen ihre Bücher oft mit Gedichten zu seinen Ehren.

Manjushri arbeitet mit Lord Maitreya zusammen. Sie werden oft in einer Dreieinigkeit mit Gautama Buddha dargestellt, wobei Manjushri den Weisheitsaspekt der Lehren des Buddhismus und Maitreya den Mitgefühlsaspekt darstellt.

Im Sanskrit bedeutet der Name „Manjushri“ „edler Ruhm“ oder „süßer Ruhm“. Manjushri ist auch als Manjugosha (was „süß klingend“ oder „süße Stimme“ bedeutet) und als Vagishvara („Herr der Sprache“) bekannt.

Manjushri wird die Fähigkeit zugeschrieben, Weisheit zu unterscheiden. Er ist in der Lage, zwischen richtigen und falschen Überzeugungen sowie nützlichen und schädlichen Handlungen zu unterscheiden, die auf dem spirituellen Weg unternommen werden sollten. Er hält das Schwert, das die Unwissenheit besiegt. Das Schwert von Manjushri gilt als das Schwert der schnellen Trennung [von Eigensinnen, Wahnvorstellungen, Gewohnheiten] und ist ein Symbol des erleuchteten Willens.

In der buddhistischen Kunst wird Manjushri als hübscher sechzehnjähriger Prinz dargestellt. In seiner linken Hand hält er oft den Stiel einer blauen Lotusblume. Auf der Blume ruht eine der Prajnaparamita-Schriften, die mit dem Verständnis von Prajna oder Weisheit verbunden ist. Mit einem feurigen Schwert in seiner rechten Hand besiegt er die Unwissenheit.

DHIH ist die Bija (Wurzelsilbe) von Manjushri. Die Essenz des kosmischen Wesens ist in dieser Silbe enthalten – bija. Das Manjushri-Mantra kann verwendet werden, um Weisheit, Gedächtnis und Verständnis für die heiligen Schriften zu entwickeln.

Einer tibetischen Tradition zufolge muss der Anhänger das Mantra OM AH RA PA TSA NA DHIH 100, 21 oder mindestens sieben Mal laut wiederholen. Bei der letzten Wiederholung muss die Schlusssilbe DHIH so oft wie möglich wiederholt werden.

OM WAGI SHORI MAMA

OM VAGI SHORI MAMA

„Herr der Sprache, MAMA!“ oder „Ehre sei dem Herrn der Sprache, MUM!“

OM AH RA PA TSA NA DHIH

OM A(H) RA PA TSA NA DHI

Om! Möge ich die Weisheit der fünf Dhyani-Buddhas erlangen!

Für den Eingeweihten ist das Mandala der fünf Dhyani-Buddhas sowohl ein kosmisches Diagramm der Welt als auch seiner selbst. Es ist ein Werkzeug für spirituelles Wachstum und mystische Erfahrung – eine Karte göttlicher Möglichkeiten, die alle Lebewesen erleuchten soll.

Fünf Dhyani-Buddhas führen zur spirituellen Transformation

Die fünf Dhyani-Buddhas sind Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha und Amoghasiddhi. Tibetische Buddhisten glauben, dass Adi Buddha, das ursprüngliche und höchste Wesen, die Dhyani-Buddhas durch die Kraft seiner Meditation erschaffen hat.

Die fünf Dhyani-Buddhas sind die himmlischen Buddhas, deren Visualisierung während der Meditation erfolgt. Das Wort Dhyani kommt vom Sanskrit-Wort Dhyana, was Meditation bedeutet. Dhyani-Buddhas werden auch Dschinns („Eroberer“ oder „Eroberer“) genannt und gelten als große Heiler des Geistes und der Seele. Sie sind keine historischen Figuren wie Gautama Buddha, sondern transzendentale Wesen, die universelle göttliche Prinzipien oder Kräfte symbolisieren. Sie repräsentieren verschiedene Aspekte des erleuchteten Bewusstseins und führen zu spiritueller Transformation.

Jeder Dhyani-Buddha ist mit bestimmten Attributen und Symbolen verbunden. Jeder Mensch verkörpert eine der fünf Weisheiten, die die fünf zerstörerischen Gifte heilen, die für das spirituelle Wachstum eines Menschen am gefährlichsten sind, und seine Verbindung mit der physischen Existenz verlängern. Buddhisten lehren, dass die Dhyani-Buddhas die fünf Gifte in entgegengesetzte transzendentale Weisheiten umwandeln können. Das tibetische Totenbuch empfiehlt dem Schüler, über die Dhyani-Buddhas zu meditieren, damit ihre Weisheit die negativen Kräfte ersetzt, denen er erlaubt hat, von ihm Besitz zu ergreifen.

Jeder Buddha regiert eine der Richtungen des Raumes und eines der kosmischen Königreiche: Äther, Wasser, Erde, Feuer und Luft. Die Dhyanis des Buddha repräsentieren auch die fünf Skandas – Komponenten sowohl des Lebens des Universums als auch der menschlichen Persönlichkeit. Diese Komponenten sind Bewusstsein, Form, Gefühl, Wahrnehmung und Wille.

Darüber hinaus ist jeder Dhyani-Buddha mit einer bestimmten Farbe, einem Mudra (ein okkultes Zeichen, das durch die Finger der Hand gebildet wird), einem Tier, das seinen Thron stützt, einem heiligen Symbol und einer Bija (Wurzelsilbe) verbunden. Die Bija repräsentiert die Essenz von Dhyani Buddha. Es kann mit dem heiligen Klang OM und dem Namen dieses Buddhas kombiniert werden, um ein Mantra zu erschaffen – eine Reihe mystischer Klänge, die eine verborgene Bedeutung haben. Im Hinduismus und Buddhismus rezitieren Schüler Mantras, um die Macht und Präsenz eines göttlichen Wesens anzurufen. In einigen Traditionen verwenden Praktizierende Mantras in der Meditation, um sich mit der angerufenen Gottheit zu verbinden.

„Durch das Wiederholen des Mantras und das Ausführen des Mudra des Buddha“, schreibt der buddhistische Mönch und Lehrer Sangharakshita, „kann ein Mensch nicht nur einer bestimmten Art von Realität, die er verkörpert, entsprechen oder mit ihr in Einklang kommen, sondern auch erfüllt werden.“ mit dieser transzendentalen Kraft.“

Mandalas – Schemata mystischer Einheit

Buddhisten stellen Dhyani-Buddhas oft in einem Mandala dar. „Mandala“ ist ein Sanskrit-Wort mit der Bedeutung „Kreis“ und wird in tibetischen Texten mit „Zentrum“ oder „das, was umgibt“ übersetzt. Einige glauben, dass dieses Wort vom Wort „manda“ stammt, was „Essenz“ bedeutet. Mandala als Kreis bedeutet die Vollständigkeit, Vollständigkeit und Vollkommenheit der Existenz Buddhas. Das Mandala ist auch ein „Freundeskreis“ – eine Sammlung von Buddhas. Traditionell werden Mandalas auf Thangkas (Mustern auf Seidenstoffen) dargestellt, die aus farbigem Sand, Reiskörnern oder aus Metall gegossen sind.

Die Buddha-Dhyanis befinden sich in der Mitte und auf jeder der Hauptseiten des Mandalas. Ursprünglich wurden Mandalas auf dem Boden vor dem Meditierenden komponiert, weshalb sie auch heute noch auf die Person ausgerichtet sind, die sie betrachtet. Die ihm am nächsten liegende Seite am unteren Rand des Mandalas ist Osten. Das Mandala entfaltet sich im Uhrzeigersinn und folgt der Sonne, sodass sich der Süden links vom Betrachter befindet, der Westen oben und der Norden rechts. Lama Anagarika Govinda, einer der bedeutendsten Vertreter des tibetischen Buddhismus im Westen, erklärt: „So wie die Sonne im Osten aufgeht und den Tag entstehen lässt, so betritt der Praktizierende das Mandala durch das Osttor, die Tür davor.“ auf dem er sitzt.“

Das Mandala ist ein heiliger, geweihter Raum, in dem es keine Hindernisse, Unreinheiten oder Ablenkungen gibt. Buddhisten nutzen Mandalas als Hilfsmittel zur Meditation und Visualisierung. „Alle Mandalas“, schreibt der Tibetologe Detler Lauf, „entstammen den Grundsilben oder Bija-Mantras von Gottheiten. Bei der Meditation über diese Mantras entsteht der ursprüngliche Lichtstrahl, aus dem die Bilder von Buddhas hervorgehen.“

Mandalas sind voller Symbole. Die Kreisreihen am Rand des Mandalas symbolisieren den Schutz vor äußeren Einflüssen. Der äußerste Feuerkreis bedeutet Wissen, das die Unwissenheit zerstört, oder markiert die Grenze der phänomenalen Welt, die der Gläubige verlässt, wenn er das Mandala betritt. Die Flamme kann auch mit dem Feuerberg in Verbindung gebracht werden, der den Uneingeweihten den Zugang zu den Sakramenten verwehrt. Ein Ring aus Lotusblütenblättern innerhalb eines Feuerkreises bedeutet spirituellen Frieden, spirituelle Wiedergeburt, die Öffnung spiritueller Vision oder die Reinheit des Herzens, die für eine wirksame Meditation erforderlich ist.

Der zentrale Teil des Mandalas (gekennzeichnet durch ein in einen Kreis eingeschriebenes Quadrat) stellt einen Palast oder Tempel mit vier Toren in den Himmelsrichtungen dar. An der Außenseite der Palastmauern befinden sich Symbole für Wohlstand und Sieg. In diesem Mandala wird jedes Tor von einem Siegesbanner und einem eleganten Regenschirm flankiert. Sie sind zwei der acht erhabenen Symbole, die an die Gaben erinnern, die Gautama Buddha bei der Erlangung der Erleuchtung erhielt. Buddhisten glauben, dass diese acht Symbole Glück bringen. Das Siegesbanner bedeutet den Sieg der Spiritualität oder den Sieg von Körper, Geist und Sprache über alle Hindernisse. Der Regenschirm symbolisiert königliche Würde und Schutz vor Hindernissen, Bösem und Unglück.

Die vier Tore des Palastes führen zum innersten Kreis – dem Zentrum des Mandalas. „Mandalas sind wie Ringe, die das heilige Zentrum umgeben“, schreiben Blanche Olshak und Geshe Tapten Wangyal. „Ihre Bilder stellen die irdische Ebene der transzendentalen himmlischen Wohnorte dar, in deren Mitte sich eine heilige Kraft befindet, die angerufen werden sollte. Das gesamte Mandala ist ein Festung, die um dieses Zentrum buddhischer Macht herum gebaut wurde. Bei seiner Meditation „rotiert“ der Schüler den Fokus im Zentrum des Mandalas, bis er sich schließlich mit diesem Kraftkern vereinen kann.

Der Schüler nutzt das Mandala, um seine Elemente in sich selbst zu entdecken. „Sobald er das Mandala betritt“, schreibt der Religionsgeschichtsforscher Mircea Eliade, „befindet er sich in einem heiligen Raum außerhalb der Zeit; die Götter sind bereits in dieses ... Schema „hinabgestiegen“. Eine Reihe von Meditationen Das, was dem Schüler zuvor beigebracht wurde, hilft ihm, die Götter in seinem eigenen Herzen zu finden. Mit seinem inneren Auge sieht er, wie sie von dort herauskommen, den Weltraum füllen und dann wieder in sein Herz eindringen. Indem er geistig in das Mandala eindringt, nähert sich der Yogi seinem eigenes „Zentrum“. Ein Yogi, der mit dieser ikonografischen „Unterstützung“ beginnt, kann das Mandala im eigenen Körper entdecken.“

Somit ist das Mandala bei aller Symbolik nicht nur eine äußere Widerspiegelung der himmlischen Macht. Buddhisten glauben, dass das Mandala ein Behälter für die darauf abgebildete heilige Kraft ist. Sein Zweck und der Zweck jedes symbolischen Bildes besteht darin, dem Meditierenden zu helfen, die göttliche Kraft in sich selbst zu erkennen und seine eigene innere Vollkommenheit zu erreichen.

„Das gesamte äußere Mandala ist ein Modell des spirituellen Musters, das der meditierende Mensch in sich selbst sieht und versuchen muss, in seinem eigenen Bewusstsein zu erfahren“, sagt Lauf. „[Dhyani] Buddhas werden als Wesen wahrgenommen, zu deren Wesen der Mensch selbst wird.“ aktive Manifestation. So wird das Mandala zu einem kosmischen Plan, nach dem Mensch und Welt ähnlich beschaffen sind. Buddhas der Meditation entfalten ihre wohltuenden Aktivitäten nur in dem Maße, in dem es dem Eingeweihten gelingt, die Qualitäten und Kräfte, die sie symbolisieren, in sich selbst zu erkennen und zu identifizieren ."

Der berühmte Orientalist Giuseppe Tuzzi erklärt: „Die fünf Buddhas bleiben den göttlichen Formen der fernen Himmel nicht fremd, sie steigen in uns herab. Ich bin der Kosmos, und die Buddhas sind in mir. Das kosmische Licht lebt in mir – ein Geheimnisvolles.“ , unverständliche Präsenz – auch wenn sie durch Täuschung verdunkelt ist. Und deshalb leben diese fünf Buddhas trotz allem in mir und repräsentieren die fünf Komponenten der menschlichen Persönlichkeit.“

Der Dalai Lama lehrt: „Mandala bedeutet im Allgemeinen „das, was die Essenz extrahiert.“ Die Hauptbedeutung [eines Mandalas] für jeden ist, dass er darin eintreten und seine Essenz extrahieren kann, das heißt, Segen empfangen kann. Das ist es ein Ort, an dem Größe erreicht wird“.

Für den Schüler, der weiß, wie man es benutzt, ist das Mandala eine Blaupause für fortschreitenden Fortschritt in Richtung Selbsttransformation und mystischer Einheit [mit Gott]. Es offenbart in ihm das Wachstum des Wesenskerns Buddhas. „Der Meditierende“, sagt Lama Govinda, „sollte sich vorstellen, dass er sich im Zentrum des Mandalas als Verkörperung der göttlichen Gestalt des perfekten Buddha befindet.“ Und diese Buddhaschaft, so behauptet er, „kann durch die Identifizierung aller Eigenschaften erreicht werden, die zusammengenommen den Reichtum des Mandalas ausmachen.“

Die heilige Kunst Tibets dient dazu, den Himmel auf die Erde zu locken

Die hier gezeigte Lithographie basiert auf traditionellen Mandalas des tibetischen Buddhismus. Bilder der fünf Dhyani-Buddhas sind in kunstvollen tibetischen und nepalesischen Figuren aus dem 13. bis frühen 15. Jahrhundert dargestellt, als Bilder dieser Buddhas beliebt waren. Da es sich eher um himmlische Wesen als um historische Figuren handelt, werden Dhyani-Buddhas oft mit Juwelen und einer Krone anstelle der üblichen Buddha-Gewänder dargestellt.

Für einen Tibeter ist die Schaffung eines Kunstwerks ein religiöser Akt. In jeder Phase seiner Arbeit spricht der Künstler, Mönch oder Lama bestimmte Gebete und führt die entsprechenden Rituale durch. Sie legen oft religiöse Schriftrollen, Votivgaben und Getreide in die Statuen. Wenn das Werk abgeschlossen ist, führt ein Mönch oder Lama eine Zeremonie durch, um es zu weihen.

Tibeter nutzen die Kunst, um den Himmel auf die Erde zu locken und einen Menschen zu erheben, indem sie ihn über die Grenzen des Irdischen hinaus in das Reich des Friedens und der Harmonie führt. Sie glauben, dass beispielsweise eine Buddha-Statue die lebendige Präsenz dieses Buddha ist, der eins mit seinem Bild geworden ist.

Vielen Dank für die Artikel. In meinem eigenen Namen möchte ich das Mandala der 5 Dhyani Buddhas selbst hinzufügen