निर्दोष को कष्ट क्यों सहना पड़ता है? ईश्वर दुख, बच्चों की मृत्यु और आतंकवादी हमलों की अनुमति क्यों देता है?

— यदि किसी व्यक्ति ने कभी आइसक्रीम नहीं खाई है, तो उसके लिए इसके स्वाद का वर्णन करना कठिन होगा। यही बात ईश्वर में जीवन पर भी लागू होती है। आप इसके बारे में सौ बार भी बात कर सकते हैं, लेकिन सभी शब्द खोखले होंगे।

इस प्रकार, अक्सर जो लोग ईश्वर में जीवन जीने के तरीकों को कम समझते हैं, जो ईश्वर के साथ जीवन की मधुरता को नहीं जानते हैं, वे अन्य लोगों को ईश्वर की इच्छा समझाने की कोशिश करते हैं। यदि कोई बच्चा मर जाता है, तो वे दुखी माँ से कहते हैं: "भगवान अपने लिए एक देवदूत लेना चाहते थे..."। अगर लोग आतंकवादी हमले में मर जाते हैं, तो वे अपने रिश्तेदारों को समझाते हैं: "सबसे अच्छा मर गया..."। यानी वे भगवान को ऐसा फासीवादी बनाते हैं। लेकिन यह कैसा भगवान है जो मुझे जो सबसे अधिक प्रिय है उसे भी छीन लेता है?

यह सच नहीं है, प्रभु नहीं चाहते कि कोई मरे। और उसने यह सिद्ध कर दिया, वह स्वयं मृत्यु के मुंह में चला गया। ईश्वर हर मारे गए बच्चे, आपदा के हर पीड़ित के लिए शोक मनाता है। उसने हमें बनाया और मनुष्य के साथ होने वाली हर चीज़ की ज़िम्मेदारी ली, जिसमें हमारा पतन भी शामिल है।

किसी भी विपत्ति या आतंकवादी हमले के लिए भगवान को दोषी ठहराते समय, हमें यह याद रखना चाहिए कि भगवान स्वयं मनुष्य के उद्धार के लिए अपना जीवन देते हैं।

इसलिए, ईसाइयों के रूप में, हमें यह समझना चाहिए कि दुनिया में मृत्यु के सभी दर्द और बेतुकेपन के साथ, किसी को दोषी नहीं ठहराया जा सकता है, लेकिन हर किसी को अपने भीतर मृत्यु से लड़ने की कोशिश करनी चाहिए।

ईश्वर की छवि के रूप में दुनिया हमेशा हमारी ताकत की परीक्षा लेगी - यह छवि कितनी सुंदर है या कितनी अपवित्र है। मसीह के शब्दों को याद करते हुए, "मृतक अपने मृतकों को दफनाते हैं," हम जीवित रहे बिना मर सकते हैं। क्योंकि इंसान का जीवन तभी वास्तविक है जब उसकी मृत्यु निरर्थक न हो, जब वह इसे किसी चीज़ के लिए समर्पित कर सके।

हमें आइसक्रीम को चखे बिना उसके स्वाद के बारे में बात नहीं करनी चाहिए, बल्कि उसे चखने की कोशिश करनी चाहिए। ईश्वर के साथ रहने का अर्थ है प्रार्थना का अनुभव, उसके साथ आंतरिक वार्तालाप का अनुभव। और तभी, इस वास्तविक अनुभव के आधार पर, कोई व्यक्ति अन्य लोगों को सांत्वना दे पाएगा।

और यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि मृत्यु और दुर्भाग्य का सामना करने में हम सभी ईश्वर के न्याय के कठघरे में खड़े हैं। जिस व्यक्ति से मैं प्यार करता था उसकी मृत्यु हो गई - चाहे वह उसकी वृद्धावस्था के कारण हो या किसी दुर्घटना के कारण - मैं, एक ईसाई के रूप में, समझता हूं कि यह व्यक्ति अब अपने पूरे जीवन के लिए और मेरे लिए भी ईश्वर के प्रति जवाबदेह है। इसका मतलब है कि मैं भी इस परीक्षण में हूँ। यही कारण है कि हम मृतकों के लिए प्रार्थना करते हैं।

परमेश्‍वर युद्धों की इजाज़त क्यों देता है? भगवान बच्चों को मरने की इजाजत क्यों देता है? ईश्वर आतंकवादी हमलों की अनुमति क्यों देता है?

लोगों द्वारा पूछा जाने वाला सबसे कठिन प्रश्न यह है: भगवान बच्चों को मरने की अनुमति क्यों देता है? संसार में दुःख और पीड़ा क्यों है? ऐसे मुद्दों पर ईसाई तरीके से बात करने के लिए, हमें अपने विश्वास की मूल बातें जानने की जरूरत है। और ऐसी गंभीर बातचीत में पहला, सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न बुराई की उत्पत्ति का प्रश्न है। दुनिया में बुराई कहां से आई, इसका जिम्मेदार कौन है?

हमने मानव जीवन के पहले दिनों से दुनिया में बुराई की उपस्थिति देखी है: छोटे बच्चे अपने खिलौनों के लिए लड़ते हैं, बोलने में असमर्थ होते हैं, ईर्ष्या दिखाते हैं, अपनी प्रधानता की रक्षा करते हैं, इत्यादि। बुराई की उत्पत्ति के प्रश्न का बाइबिल उत्तर उस विनाश में, उस पतन में निहित है, जिसे हम मूल पाप कहते हैं।

मुद्दा यह नहीं है कि पहले लोगों ने निषिद्ध फल खाकर पाप किया था। यह नाम "निषिद्ध फल" गलत है। उस आदमी को बताया गया कि वह पेड़ का फल नहीं खा सकता, और उसे समझाया गया कि क्यों: क्योंकि अभी समय नहीं हुआ था, क्योंकि वह व्यक्ति इस फल को चखने के लिए अभी तक तैयार नहीं था, पका नहीं था। कोई प्रत्यक्ष निषेध नहीं था, क्योंकि भगवान इधर-उधर नहीं खेलते। यदि उसने मनुष्य के लिए कुछ असंभव किया, तो यह मनुष्य के लिए बिल्कुल असंभव होगा। लेकिन ये आज़ादी की शिक्षा थी.

और यह एकमात्र सच्चा उत्तर है, क्योंकि उद्धारकर्ता हमारी दुनिया में इस सारी भयावहता और इस सारे दुःख को हमारे साथ साझा करने के लिए, इसे अंदर से बदलने के लिए आया था, न कि बटन स्विच करने और प्रोग्राम को पुन: कॉन्फ़िगर करने के लिए...

विरोध. मैक्सिम कोज़लोव

– जो हुआ उसके बारे में कैसे बात करें? आप केवल रो सकते हैं और प्रार्थना कर सकते हैं। हर समय भगवान को दोष देते और धिक्कारते रहते - कहाँ थे, कहाँ थे? - असंभव। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां हमारा हर शब्द, हमारा हर काम इस दुनिया में प्रतिबिंबित होता है।

किसी भी बड़े युद्ध की शुरुआत सांप्रदायिक अपार्टमेंट में झगड़े से होती है। लेकिन हम इसके बारे में नहीं सोचते, हम इस पर ध्यान नहीं देते।

कुल मिलाकर, हम एक-दूसरे के खिलाफ सभी युद्ध और सभी आतंकवादी हमले खुद ही आयोजित करते हैं - भले ही छोटे, सूक्ष्म, लेकिन भयानक। जब हम एक-दूसरे से बदला लेते हैं, हम एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते हैं, हम एक-दूसरे से नफरत करते हैं, हम एक-दूसरे को माफ नहीं करते हैं। ये आतंकवादी हमले हमारे जीवन में मौजूद हैं, लेकिन हम उन पर ध्यान नहीं देते क्योंकि वे होम्योपैथिक आकार के होते हैं।

और हम हर दिन ऐसे आतंकवादी हमले करते हैं - अपमान के साथ, अभिशाप के साथ, किसी और के मरने की इच्छा के साथ। वे हमारी दुनिया में हर समय घटित होते हैं, वे हमारे साथ हर दिन घटित होते हैं, और हम उन पर ध्यान देते हैं और उन्हें एक त्रासदी के रूप में तभी देखते हैं जब वे विनाशकारी अनुपात में बढ़ जाते हैं।

आर्कप्रीस्ट एलेक्सी उमिंस्की

- अपराध और दुर्भाग्य ने हमें हर समय परेशान किया है। दुर्भाग्य से, आतंकवादी हमले और लोगों की अन्य जानबूझकर हत्याएं पहले से ही सामान्य और सामान्य हो गई हैं। यह सब पापपूर्ण और भयानक है, लेकिन दुनिया भर में हर दिन बड़ी संख्या में हत्याएं की जाती हैं। यदि हम नरसंहारों के बारे में बात करते हैं, तो हम नाज़ी जर्मनी को याद कर सकते हैं, जो पिछली शताब्दी की शुरुआत में हमारे देश में और ग्रह के अन्य स्थानों में हुआ था।

लेकिन ईश्वर प्रेम है, और यह अपरिवर्तनीय है। प्रेरित पतरस ने इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर दिया कि "परमेश्वर बुराई की अनुमति कैसे देता है?" प्रभु संकोच नहीं करते, वह सहनशील हैं, हमें पश्चाताप करने और स्वयं को सुधारने का समय देते हैं, और हमें स्वयं के साथ एकता के लिए बुलाते हैं। वह क्षण आएगा जब भगवान हस्तक्षेप करेंगे और सभी बुराईयों को नष्ट कर देंगे, और यह दुनिया का अंत होगा। ईश्वर की कृपा, दिव्य प्रेम सब कुछ और हर किसी को भर देगा। जो लोग इसे प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करेंगे उन्हें शाश्वत आनंद की प्राप्ति होगी। जिन लोगों के लिए ईश्वर के साथ जीवन अवांछनीय है, वे इस अनिच्छा से स्वयं को अनन्त पीड़ा के लिए बर्बाद कर देंगे।

अंतिम निर्णय केवल आतंकवादियों का ही नहीं, हममें से प्रत्येक का इंतजार कर रहा है। क्या हम तैयार हैं? मैं अपने बारे में कहूंगा: मैं तैयार नहीं हूं, और इसलिए मैं मसीह के दूसरे आगमन में जल्दबाजी नहीं कर रहा हूं, लेकिन हर किसी को अपने लिए निर्णय लेने दें। भगवान हमें पश्चाताप करने और दुनिया के अंत के लिए तैयार होने का समय देते हैं, जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से उसके सांसारिक जीवन के अंत और फिर पुनरुत्थान और अंतिम न्याय के साथ आएगा।

ब्रुसेल्स में लोगों की मृत्यु पर लौटते हुए, मैं कहूंगा: दुर्भाग्य होता है, लेकिन हमें विनम्रता और धैर्य के साथ ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करना चाहिए।

आपको एक शांत अपार्टमेंट में लगातार समाचार पढ़कर अपने लिए मनोविकृति पैदा नहीं करनी चाहिए।

हाँ, ऐसी घटनाएँ हमें याद दिलाती हैं कि हम नश्वर हैं, हम काम से आते या जाते समय अप्रत्याशित रूप से मर सकते हैं। इसलिए, हमें ईश्वर से मिलने की तैयारी करनी चाहिए और हमें दिए गए समय का उपयोग अच्छे कार्यों में करना चाहिए।

और एक आखिरी बात. क्या हम उन हत्यारों के लिए प्रार्थना करते हैं जो शारीरिक रूप से अन्य लोगों को नष्ट करते हैं और आध्यात्मिक रूप से खुद को नष्ट करते हैं?

आर्कप्रीस्ट कॉन्स्टेंटिन ओस्ट्रोव्स्की

मैं फालतू बातें नहीं कहना चाहता. बहुत कुछ कहा गया है. सब कुछ स्पष्ट और बहुत डरावना है. यह डरावना है क्योंकि यह हमें यह अहसास नहीं होने देता कि हम अभी भी किसी कठिन परिणाम के करीब पहुंच रहे हैं। हालाँकि, यह भावना नई नहीं है और अब हमारे द्वारा उतनी तीव्रता से अनुभव नहीं की जाती है जितनी तीव्रता से उन लोगों द्वारा अनुभव की जाती है जिन्होंने हमारे साथ उनके सांसारिक प्रवास के दिनों में उद्धारकर्ता को देखा और सुना था। उनके स्वर्गारोहण के क्षण से, जिन लोगों ने उनका अनुसरण किया, वे उनकी शानदार और महान वापसी की प्रतीक्षा कर रहे थे, शायद कल से भी अधिक। तो नए नियम की सबसे रहस्यमय और भयानक पुस्तक उस व्यक्ति के आह्वान के साथ समाप्त होती है जो न्याय के लिए इस दुनिया में आएगा: "अरे, आओ, प्रभु यीशु..." (।)।

जाहिर है, इस धरती पर ऐसी कोई जगह नहीं बची है, जहां दर्द और पीड़ा न हो। अफसोस, इस दुनिया में मृत्यु एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है। अपनों के बीच में भी, एक गिलास पानी से, प्रार्थना और आशीर्वाद से, लेकिन इंसान मर जाएगा। वह गरीबी और दुःख में, अकेले और शर्मिंदा होकर मर जाएगा। और ये तो और भी बुरा है. यह विमान में, आवासीय भवन में, हवाई अड्डे पर और मेट्रो में भी हो सकता है। और इस सब में सबसे बुरी बात यह है कि कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी एकत्र क्यों न हो, चाहे उसमें कितना भी विश्वास और दृढ़ता हो, फिर भी वह इसके लिए पूरी तरह से तैयार नहीं होगा। ऐसा नहीं होगा, क्योंकि एक नश्वर व्यक्ति के लिए मृत्यु, विरोधाभासी रूप से भले ही यह प्रतीत हो, अभी भी अप्राकृतिक है। वह मृत्यु और दुःख के लिए नहीं बनाया गया था। लेकिन जो हुआ उसे उलटा नहीं किया जा सकता; "साँप से मिलने से पहले" क्षण भर के लिए रिवर्स को चालू करना असंभव है, और ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। क्योंकि इस लापरवाह सहमति की कीमत पहले ही चुकाई जा चुकी है. वह अथाह ऊँची है। और ये है खून की कीमत. उसका खून.

इसका मतलब यह है कि इस सारे पागलपन और भयावहता में, यह याद रखने का समय है कि हर आंसू पोंछा जाएगा और दुख को सांत्वना मिलेगी। लेकिन संयुक्त बयानों या हर तरह की कार्रवाइयों और ऑपरेशनों से ऐसा नहीं होगा. और तो और, दुनिया में कोई भी मुआवज़ा किसी प्रियजन के नुकसान की भरपाई नहीं कर सकता।

मेरा मानना ​​है कि यदि कोई व्यक्ति, स्क्रीन पर, समाचार प्रसारण में भी, किसी और के भयानक दुर्भाग्य को देखकर, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए करुणा की एक बूंद के साथ आह भरता है जो संकट में है, या मर चुका है, बेघर है और निराशा में है , तो बुराई निश्चय ही ठोकर खायेगी।

कम से कम उसके दिल में. इस दुनिया में पहले से ही ऐसी बहुत सारी जगहें हैं, जहां खौफ और मौत लगभग आंखों के रंग में समा गई है। और हमें यह सोचे बिना दया करनी चाहिए कि क्या वे हमारे प्रति सहानुभूति रखेंगे? सिर्फ उन्हीं से प्यार करने का क्या फायदा जिनके बारे में हमें यकीन हो कि वो भी हमसे प्यार करते हैं। हाल के दिनों में इंटरनेट पर इस तरह की कुछ राय आई हैं: "तो विस्फोटों के बारे में क्या, ब्रुसेल्स के बारे में क्या, और उनमें से कौन हमारे विमानों के बारे में चिंतित था, हमारे शहरों और स्कूलों पर हमलों के बारे में, और किसने प्रतिबंध लगाए" ?......आदि" डी।" इस तर्क के साथ, यह खुशी से दूर नहीं है "कि आपके पड़ोसी की गाय मर गई।" इसी तर्क से बच्चों की स्लाइडों में टार भर दिया जाता है और उन्हें सरीन से भिगोने की भी पेशकश की जाती है।

ऐसी गैर-दुर्घटनाओं और उन पर स्पष्ट रूप से अमानवीय गणनाओं को भी ध्यान में रखा जाना चाहिए। यह जानने के लिए इसे ध्यान में रखें कि दर्द और मृत्यु, पीड़ा और अराजकता में वास्तव में कौन और क्यों आनंदित होता है। इसे ध्यान में रखें ताकि आप इससे भयभीत हो जाएं और इसके पास से न गुजरें। यह समझने के लिए कि उदासीनता, विशेष रूप से सचेत उदासीनता, आत्मा में एक भयानक और घातक खालीपन के लिए सबसे उपजाऊ मिट्टी है, जिस पर वे लोग कब्जा करने का प्रयास करते हैं जिन्हें मांस और रक्त की आवश्यकता नहीं है।

लेंट का समय प्रेम करना सीखने के लिए दिया जाता है। सीरियाई एप्रैम की प्रार्थना में हम प्रतिदिन शुद्धता और विनम्रता के साथ यह प्रार्थना करते हैं। यह इंगित नहीं करता कि विशेष रूप से कौन और किसके लिए। यदि प्रेम नहीं है, तो प्रार्थना नहीं है, और यदि प्रार्थना नहीं है, तो हम उसके साथ रहने का, उसके राज्य में जो कुछ भरा है उसमें सांस लेने का अवसर नहीं तलाशते हैं। जैसा "इन छोटों में से एक" के साथ किया जाता है, वैसे ही उसके साथ भी किया जाएगा। इसके अलावा, "हाँ, मैं जल्द ही आ रहा हूँ" शब्द बहुत समय पहले कहे गए थे। और भगवान न करे कि यह जल्द ही किसी के लिए दर्दनाक और अप्रत्याशित न हो जाए.

पुजारी एंड्री मिज़्युक

एक व्यक्ति जो ईश्वर के अस्तित्व को पहचानता है वह जानता है कि वह ब्रह्मांड का आधार और प्राथमिक स्रोत है, आदर्श रूप से उचित, आदर्श रूप से निष्पक्ष और अंतहीन प्रेम का स्रोत है। निर्दोष लोगों का प्यार और पीड़ा ऐसे चरित्र-चित्रण के साथ असंगत लगती है।

पीड़ा, मृत्यु और पाप

ईश्वर ने प्रकृति के नियमों की स्थापना की जिसके अनुसार भौतिक संसार अस्तित्व में है - भौतिक, रासायनिक, जैविक। यह सर्वविदित है कि जब लोग इन कानूनों का सम्मान करने से इनकार करते हैं तो क्या होता है - उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति धूम्रपान करता है, तो अंततः उसे फेफड़ों का कैंसर हो जाता है।

परमेश्वर निर्दोषों को कष्ट सहने की अनुमति क्यों देता है? इसका कोई मतलब भी है क्या? सर्वशक्तिमान, प्रेममय ईश्वर में विश्वास और ऐसे घोर अन्याय के बीच कोई कैसे सामंजस्य बिठा सकता है?

पृथ्वी पर दुःख भर गया है

जब आप ऐसे लोगों से मिलते हैं जिन्होंने किसी भयानक त्रासदी का अनुभव किया है, तो पीड़ा के बारे में बात करना मुश्किल होता है। अगर मैं अब उस मां की आंखों में देख रहा होता जिसका बच्चा मर गया, एक पति जिसकी पत्नी मर गई, एक बेटा जिसकी मां मर गई, मुझे नहीं पता कि मैं क्या कहूंगा... हालांकि मैंने खुद भी ऐसी ही चीजों का अनुभव किया है और समझता हूं कि यह कितना मुश्किल है है। मेरी पत्नी की मृत्यु हो गई, मेरे तीन पोते-पोतियाँ बचपन में ही मर गए। दुनिया रंग के बजाय काली और सफ़ेद हो जाती है। जब आप किसी प्रियजन के करीब होते हैं जो मरने के अनुभव से गुजर रहा होता है तो भोजन अपना स्वाद खो देता है। मैं चाहता हूं कि कोई कष्ट न हो, हर कोई खुशी, खुशी, आनंद से रहे, ताकि किसी को कैंसर या मल्टीपल स्केलेरोसिस न हो, ताकि लोग कभी कार दुर्घटनाओं का शिकार न हों।

भगवान पीड़ा क्यों देते हैं?

परमेश्‍वर दुःख क्यों होने देता है यह एक प्रश्न है जो आज बहुत से लोगों को चिंतित करता है। यदि हम सत्य को नहीं जानते हैं, तो हम उन सभी परेशानियों के लिए हमेशा ईश्वर को दोषी ठहराएंगे जो हमें पीड़ा पहुँचाती हैं। लेख आपको इसका पता लगाने और व्यापक उत्तर देने में मदद करेगा। पुस्तक - सोचो और अमीर बनो!

क्या परमेश्‍वर सचमुच हमारी परवाह करता है?

शायद आपके जीवन में किसी समय आपने पूछा होगा, "यदि कोई ईश्वर है जो वास्तव में हमारी परवाह करता है, तो वह इतनी सारी चीज़ें क्यों होने देता है?
कष्ट? हम सभी ने पीड़ा का अनुभव किया है या किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जिसने पीड़ा का अनुभव किया है।

हाँ, पूरे इतिहास में, लोगों ने युद्ध, क्रूरता, अपराध, अन्याय, गरीबी, बीमारी और प्रियजनों की मृत्यु के कारण दर्द और मानसिक पीड़ा झेली है। अकेले हमारी 20वीं सदी में ही युद्धों में 10 करोड़ से अधिक लोग मारे गये। अन्य लाखों लोग घायल हो गए या बेघर और बेघर हो गए।

परमेश्वर निर्दोषों को कष्ट सहने की अनुमति क्यों देता है? इसका कोई मतलब भी है क्या? सर्वशक्तिमान, प्रेममय ईश्वर में विश्वास और ऐसे घोर अन्याय के बीच कोई कैसे सामंजस्य बिठा सकता है? स्मोलेंस्क और व्यज़ेमस्क के बिशप पेंटेलेमन प्रतिबिंबित करते हैं।

योग्य पीड़ा को स्वीकार करना आसान है

किसी ऊंचे विचार के लिए मरना शायद आसान है, शायद प्यार के नाम पर मरना आनंददायक है; यदि आपने कोई गंभीर अपराध किया है तो आप शांति से अपनी मृत्यु तक जा सकते हैं और समझ सकते हैं कि आप सजा के योग्य हैं। ऐसा होता है कि अपराधी स्वयं सज़ा पाना चाहते हैं। संतों के जीवन में एक डाकू की कहानी है जिसने बच्चों सहित कई लोगों को मार डाला। उन दिनों, अपराधी कभी-कभी मठों में न्याय से छिप जाते थे। भिक्षु अलग-अलग रहते थे, विशेष कपड़े पहनते थे जिसके पीछे वे छिप सकें। यह डाकू भी मठ में गया और भिक्षुओं ने उसे स्वीकार कर लिया। पहले तो उसने उन्हें धोखा दिया, लेकिन फिर उसने पश्चाताप किया और ईश्वर से क्षमा प्राप्त की - प्रत्येक पापी को ईश्वर से क्षमा प्राप्त होती है।

जब अपनों का निधन हो जाता है तो बहुत दुख होता है। अगर ये करीबी छोटे बच्चे हों तो यह दोगुना दर्दनाक होता है। और सबसे बड़ी निराशा के क्षणों में, विश्वासी ईश्वर के अस्तित्व के बारे में प्रश्न पूछते हैं, कि वह ऐसा कैसे होने दे सकता है। जीवन ऐसे कई उदाहरण जानता है जब लोग, पारिवारिक नाटकों के बाद, इस विश्वास से दूर हो गए कि इससे उनके प्रिय लोगों को बचाया नहीं जा सका। लेकिन धर्म के सिद्धांत एक अलग कहानी बताते हैं: केवल एक सच्चा धार्मिक व्यक्ति ही मुख्य प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम है: मेरे साथ क्यों?

पाप और मृत्यु की आनुपातिकता
पवित्र धर्मग्रंथों में एक से अधिक बार आप यह स्पष्टीकरण पा सकते हैं कि प्रत्येक पाप के लिए एक दंड है और उनमें से सबसे भयानक मृत्यु है। इन कड़ियों के कारण-और-प्रभाव संबंध को समझना बेहद कठिन हो सकता है। लोग घिसे-पिटे तरीके से सोचने के आदी हैं: मान लीजिए, किसी दूसरे व्यक्ति की जान लेना पाप है, और आपराधिक दायित्व के अलावा, हत्यारे को उसकी मृत्यु या उसके करीबी लोगों की मृत्यु के रूप में स्वर्गीय दंड भुगतना होगा। लेकिन ये बहुत ही सरल सोच है.

चमत्कारों या विज्ञान और बाइबिल के बीच संबंध के सवालों से भी अधिक गंभीर समस्या यह है कि निर्दोषों को पीड़ा क्यों होती है, बच्चे अंधे क्यों पैदा होते हैं, एक आशाजनक जीवन अपने चरम पर क्यों बर्बाद हो जाता है, या सामाजिक अन्याय क्यों मौजूद है। हर समय युद्ध क्यों होते रहते हैं, जिनमें हजारों निर्दोष लोग मारे जाते हैं, बच्चे जिंदा जला दिए जाते हैं और कई लोग जीवन भर के लिए अपंग हो जाते हैं?

शास्त्रीय सूत्रीकरण में, यह समस्या इस प्रकार है: या तो ईश्वर सर्वशक्तिमान है, लेकिन अच्छा नहीं है और बुराई को रोकना नहीं चाहता है, या ईश्वर अच्छा है, लेकिन सर्वशक्तिमान नहीं है यदि वह बुराई को रोक नहीं सकता है।

बुराई और पीड़ा के लिए ईश्वर को दोषी ठहराने और इसके लिए उसे पूरी तरह से जिम्मेदार ठहराने की एक सामान्य प्रवृत्ति है।

इस जटिल प्रश्न का कोई सरल उत्तर नहीं है। इस मुद्दे को हल्के में या विद्वतापूर्ण ढंग से नहीं लिया जा सकता। जैसा कि प्रसिद्ध अभिव्यक्ति है, "जिन लोगों को घाव नहीं हुए हैं उनके कोई निशान नहीं हैं।" लेकिन इस मामले में ध्यान रखने योग्य कुछ कारक हैं।

बाइबल कहती है कि परमेश्‍वर नहीं चाहता कि किसी को कष्ट हो।

उसने (शुरुआत में) बिना कष्ट के एक संसार बनाया और भविष्य में (स्वर्ग) भी एक जगह तैयार की जहाँ कोई कष्ट नहीं होगा (प्रकाशितवाक्य 21:22)।

पी.एस. 9:9,10: “और वह जगत का न्याय धर्म से करेगा, वह जाति जाति का न्याय धर्म से करेगा। और यहोवा पिसे हुओं का शरणस्थान, और संकट के समय शरण ठहरेगा।”

जॉन 10:10: "मैं इसलिये आया हूँ कि वे प्रचुरता के साथ जीवन पा सकें।"

रोम. 2:4: "...भगवान की भलाई आपको पश्चाताप की ओर ले जाती है।"

जॉन 3:17: "परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं भेजा, परन्तु इसलिये कि जगत उसके द्वारा उद्धार पाए।"

खुला 21:4: "और परमेश्वर उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा।" (यह उन लोगों पर लागू होता है जो स्वर्ग में होंगे।)

ईसा को भी देखें। 11:6-9; 1 कोर. 15:50-57; खुला 21:1-5; ईजेक. 18:23.32; 33:11.

हालाँकि ईश्वर ने बिना किसी पीड़ा के ब्रह्मांड का निर्माण किया (उत्पत्ति 1), उसने मनुष्य को चुनाव की स्वतंत्रता भी दी, और यदि मनुष्य चाहे तो ईश्वर को अस्वीकार कर सकता है (उत्पत्ति 3:1-3)।

उन सभी भयावहताओं को देखना और जानना जो पूरे मानव इतिहास में घटित हुई हैं और आज भी घटित हो रही हैं। यह देखकर कि हमारे ग्रह के अधिकांश निवासी कैसे पीड़ित और पीड़ित हैं, कोई कह सकता है: “भगवान कहाँ देख रहा है? यदि वह प्रेममय और न्यायप्रिय है, जैसा कि बाइबल कहती है, तो वह लोगों को कष्ट क्यों सहने देता है? इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह पहली नज़र में कितना विरोधाभासी लग सकता है, भगवान इन सभी भयावहताओं की अनुमति देता है क्योंकि वह प्रेमपूर्ण और निष्पक्ष है। इस विचार को ख़ारिज करने में इतनी जल्दी मत करो. इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, मेरा सुझाव है कि आप कुछ उदाहरणात्मक उदाहरणों पर विचार करें। मैं अपने निजी जीवन के कुछ उदाहरणों से शुरुआत करूँगा। मेरे बचपन की तीन घटनाएँ याद आती हैं।

- मेरी मां मेरे पालन-पोषण में शामिल थीं, क्योंकि... मेरे पिता "शराब में सच्चाई" की तलाश में थे और उनके पास मेरे लिए समय नहीं था। तो, एक दिन, जब मेरी माँ मुझे अपनी बाहों में पकड़ रही थी, मैं वास्तव में चमकते हुए प्रकाश बल्ब को छूना चाहता था। माँ ने कहा कि मैं जल जाऊँगी, लेकिन जो कहा गया था उसका सार न समझ पाने के कारण, फिर भी मैं मुक्त हो गई और अपने हाथ प्रकाश बल्ब की ओर बढ़ा दिए।

निर्दोष लोगों, यहाँ तक कि शिशुओं की पीड़ा और असामयिक मृत्यु, सबसे दर्दनाक मुद्दों में से एक है। इसका उत्तर न पाकर बहुत से लोग आस्था से विमुख हो गये। इस बीच, यह एक आस्तिक है जो इस प्रश्न के उत्तर को समझने और स्वीकार करने में सक्षम है।

एक व्यक्ति जो ईश्वर के अस्तित्व को पहचानता है वह जानता है कि वह ब्रह्मांड का आधार और प्राथमिक स्रोत है, आदर्श रूप से उचित, आदर्श रूप से निष्पक्ष और अंतहीन प्रेम का स्रोत है। निर्दोष लोगों का प्यार और पीड़ा ऐसे चरित्र-चित्रण के साथ असंगत लगती है।

पीड़ा, मृत्यु और पाप

शास्त्र कहता है, “पाप की सज़ा मौत है।” एक भी ईसाई इससे इनकार नहीं करता, लेकिन लोग अक्सर इस सूत्रीकरण को सरल तरीके से समझते हैं। सज़ा को एक कानूनी अवधारणा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: कार्रवाई - परीक्षण - सजा। यह लोगों को "वाक्यों की क्रूरता" के लिए ईश्वर की निंदा करने के लिए भी प्रेरित करता है। वास्तव में, पाप की सज़ा "आपराधिक" नहीं बल्कि "प्राकृतिक" है।

क्या भविष्य में महाप्रलय जैसी कोई घटना हमारा इंतजार कर रही होगी? एक अच्छा ईश्वर लोगों की सामूहिक मृत्यु और पीड़ा की अनुमति क्यों देता है? क्या एक ईसाई के लिए आपदाओं से डरना सही है और इस डर को कैसे दूर किया जा सकता है?

भगवान लोगों को बाढ़, भूकंप आदि जैसी आपदाएँ क्यों भेजते हैं?

प्रश्न का सूत्रीकरण ही - "किसलिए?" - ईसाई दृष्टिकोण से गलत है। जब किसी प्राकृतिक आपदा के दौरान संपूर्ण लोगों की पीड़ा की बात आती है, तो इस तबाही को केवल बुतपरस्त धर्मों के दृष्टिकोण से क्रोधित भगवान की कार्रवाई से समझाया जा सकता है, लेकिन भगवान के बारे में उन विचारों से नहीं जो कि सुसमाचार में प्रकट होते हैं। सच है, पुराने नियम में आप ईश्वर के लोगों पर क्रोधित होने, ईश्वर के बुराई का बदला लेने वाले, ईश्वर के पापियों के विनाशक होने के संदर्भ भी पा सकते हैं। लेकिन पुराने नियम का रहस्योद्घाटन उसके बौद्धिक, नैतिक और सामान्य सांस्कृतिक विकास के स्तर के आधार पर, एक बहुत ही विशिष्ट लोगों को दिया गया था।

भगवान पीड़ा क्यों देते हैं? क्योंकि वह क्रूर और अन्यायी है?

प्रिय पाठकों, मानव जाति के इतिहास में जो कुछ भी हुआ है और आज भी हो रहा है, उसे देखकर और जानकर, यह देखकर कि हमारे ग्रह के अधिकांश निवासी कैसे पीड़ित और पीड़ित हैं, कोई कह सकता है: “भगवान कहाँ देख रहा है? यदि वह प्रेममय और न्यायप्रिय है, जैसा कि बाइबल कहती है, तो वह लोगों के लिए अन्याय और पीड़ा क्यों होने देता है? इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना विरोधाभासी (पहली नज़र में) लग सकता है, भगवान इन सभी भयावहताओं की अनुमति देता है क्योंकि वह वास्तव में प्रेमपूर्ण और निष्पक्ष है। कृपया इस विचार को ख़ारिज करने में इतनी जल्दी न करें। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, मेरा सुझाव है कि आप कुछ उदाहरणात्मक उदाहरणों पर विचार करें। मैं अपने निजी जीवन के उदाहरणों से शुरुआत करूँगा। मेरे बचपन की तीन घटनाएँ याद आती हैं।

भगवान ऐसे कष्ट की अनुमति क्यों देते हैं? आप सब कुछ छोड़ दें, क्योंकि सब कुछ आपका है, आत्म-प्रेमी भगवान।
धीरे-धीरे आप उन लोगों को डांटते हैं जो गलत हैं और, उन्हें याद दिलाते हुए कि वे क्या पाप कर रहे हैं, आप उन्हें चेतावनी देते हैं ताकि, बुराई से पीछे हटकर, वे आप पर विश्वास करें, भगवान। शक्ति रखते हुए, आप उदारतापूर्वक न्याय करते हैं और हम पर बड़ी दया से शासन करते हैं, क्योंकि आपकी शक्ति सदैव आपकी इच्छा में है।

मेरे विचार तुम्हारे विचार नहीं हैं, न ही तुम्हारे मार्ग मेरे मार्ग हैं, प्रभु कहते हैं। परन्तु जैसे आकाश पृय्वी से ऊंचा है, वैसे ही मेरी चाल तुम्हारी चाल से ऊंची है, और मेरे विचार तुम्हारे विचारों से ऊंचे हैं।

यदि हम स्वयं का मूल्यांकन करें तो हमारा मूल्यांकन नहीं किया जाएगा। न्याय किये जाने पर, हमें प्रभु द्वारा दण्ड दिया जाता है, ताकि संसार में हमारी निंदा न हो।

भगवान हमें दुख नहीं देना चाहेंगे, लेकिन हमारी परेशानी यह है कि दुख के बिना हम नहीं जानते कि कैसे बचा जाए!

पुजारी डायोनिसियस.

रूढ़िवादी टेलीविजन कंपनी "सोयुज" के दर्शकों के सवालों के लिए येकातेरिनबर्ग और वेरखोटुरी के आर्कबिशप के जवाब।

– “अनाथालय को “समाचार” कार्यक्रम में दिखाया गया था। वहां बच्चों के साथ बहुत क्रूर व्यवहार किया जाता था: बड़े बच्चे छोटे बच्चों (बच्चे - 7-8 साल के स्कूली बच्चे) को पीटते थे। भगवान भगवान छोटे बच्चों को इस तरह से पीड़ित होने की अनुमति कैसे देते हैं? उन्हें पहले ही सज़ा मिल चुकी है।”

- हम अपने पापों को भगवान पर डाल देते हैं। भगवान को इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि बच्चों को पीटा जाता है या उनका अपमान किया जाता है। प्रभु ने प्रत्येक व्यक्ति को स्वतंत्र इच्छा दी। मनुष्य को, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में, ईश्वर के सत्य के अनुसार, पृथ्वी पर जीवन के उन नियमों के अनुसार कार्य करना चाहिए जो प्रभु ने मनुष्य के लिए स्थापित किए हैं। लेकिन चूँकि लोग ईश्वर से, ईश्वर की सच्चाई से, नैतिक जीवन से पीछे हट गए हैं, वे कानून तोड़ते हैं, और इसके लिए उन्हें ईश्वर से दंड मिलता है।
इसके लिए भगवान को दोष देने की जरूरत नहीं है. इसके लिए हम स्वयं दोषी हैं।

हमें लोगों को नैतिकता, आध्यात्मिकता, ईश्वर के भय की शिक्षा देने के लिए और अधिक प्रयास और परिश्रम करने की आवश्यकता है, ताकि वे बुरे न बनें।

परमेश्‍वर बच्चों को आख़िर कष्ट सहने की इजाज़त क्यों देता है? क्यों होते हैं राक्षसी अत्याचार और भगवान चुप रहते हैं? ये एक डरावना सवाल है. कई लोगों के लिए, यह एक ठोकर है और विश्वास को हमेशा के लिए त्यागने का एक कारण है। ऐसे ईश्वर पर विश्वास करना जो भूख, बीमारी, मृत्यु और भयानक महामारी की अनुमति देता है, सिर्फ अजीब नहीं है। यह अनैतिक भी है, मानो हम बिना किसी दया के एक निर्दयी प्राणी की पूजा कर रहे हों, जो हमें केवल अपने मनोरंजन के लिए गुलाम के रूप में देखता है। लेकिन वास्तविकता अधिक जटिल है.

कल्पना कीजिए कि यहीं और अभी आप चाहते हैं कि कोई युद्ध न हो। ताकि भूख न लगे. पूरी दुनिया की समृद्धि के लिए. क्या आप कह सकते हैं कि शिकागो का कोई डकैत या चीनी त्रय का कोई सदस्य भी यही चाहता है? या दक्षिण-पूर्वी यूरोप का कोई राजनेता? क्या आप गारंटी दे सकते हैं कि ग्रह पर हर कोई रोटी का एक टुकड़ा छोड़ने को तैयार है ताकि कोई अफ्रीकी बच्चा भूखा न सोए? हमें उन लोगों के बारे में क्या करना चाहिए जो युद्ध प्रायोजित करते हैं, हथियार विकसित करते हैं और आपराधिक गतिविधियों को बढ़ावा देते हैं?

हमें यह स्वीकार करना होगा कि हर कोई अलग है। कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जिन्हें दूसरे लोगों के बच्चों की पीड़ा की परवाह नहीं होती। ऐसे लोग भी हैं जो, संक्षेप में, अपने पड़ोसी की पीड़ा की परवाह नहीं करते हैं (भले ही कोई व्यक्ति पीड़ा के प्रति सहानुभूति रखता हो, यह सच नहीं है कि वह दिल से बोलता है)। और ऐसे लोग भी हैं (उनमें से कई हैं!) जो पीड़ा से पैसा कमाते हैं।

और अगर हम मान लें कि हमने चमत्कारिक ढंग से धन जुटाया और अफ्रीका को खाना खिलाया, तो क्या हम गारंटी दे सकते हैं कि अफ्रीकी बच्चे इस दृष्टिकोण से भ्रष्ट नहीं होंगे - उनकी देखभाल की जाती है और बदले में उनसे कुछ नहीं मांगा जाता है? यह मुफ्तखोर बनने का एक बहुत मजबूत मकसद है जो बदले में ग्रह को कुछ नहीं देता है। क्या स्मार्ट, पढ़े-लिखे, मेहनती लोगों के लिए दूसरों के आलस्य का समर्थन करने पर अपना पैसा और स्वास्थ्य खर्च करना उचित होगा?

ईश्वर इस ग्रह की समस्याओं को उस तरीके से हल नहीं कर सकता है जो इस समय की धार्मिक गर्मी में हमें स्पष्ट प्रतीत होता है। और इसलिए भगवान हमारी चेतना के साथ काम करके हमारी समस्याओं को हल करने का प्रयास करते हैं। हमें स्वयं (हममें से प्रत्येक को) प्रेम पर आधारित रिश्तों की उच्च संस्कृति में परिपक्व होना चाहिए।

मान लीजिए कि भगवान हमारे विचारों के अनुसार व्यवस्था बहाल करना चाहते हैं। ऐसा करने के लिए, उसे ग्रह से अपराधियों, भ्रष्ट अधिकारियों, हथियार विक्रेताओं और कम गुणवत्ता वाले उत्पादों और दवाओं के निर्माताओं को हटाने की जरूरत है। केवल उन धर्मात्माओं को छोड़कर जो दूसरों की सेवा करने के लिए उत्सुक हैं। क्या ऐसे ईश्वर का दृष्टिकोण राक्षसी नहीं होगा? आख़िरकार, हमें उन सभी को हटाना होगा जो ग्रह के लिए उपयोगी नहीं हैं। शायद आप या मैं उनमें से होंगे.

इस विषय पर "बचपन का अंत" नामक एक बहुत ही दिलचस्प फंतासी लघु-श्रृंखला है। कथानक अप्रत्याशित और दिलचस्प है - एक निश्चित "सुपर-शासक" एक अंतरिक्ष यान पर आता है और पृथ्वी पर व्यवस्था बहाल करता है - युद्ध और संघर्ष को रोकता है (बल द्वारा), सभी को पानी और भोजन देता है। और लोगों ने खुश रहना बंद कर दिया।

ट्रिनिटी भगवान, रूढ़िवादी भगवान का मूल्य, उनके भरोसे में है। हमारा मानना ​​है कि भगवान ने हमें यह ग्रह बनाया और दिया ताकि हम इस पर मानव बनना सीख सकें, और पत्थर की कुल्हाड़ियों से सुंदर और ज्वलंत सितारा राजकुमारों तक जा सकें। स्पष्ट रूप से कहें तो, भगवान इस ग्रह को हमारा अंतिम बिंदु नहीं मानते हैं। हमारा ग्रह ब्रह्मांड में भावी जीवन के लिए शिशुओं की कठोर शिक्षा है।

तो क्या हुआ? क्या पृथ्वी पर हमेशा युद्ध, विनाश और बच्चों की पीड़ा होती रहेगी?

ईसाइयों का मानना ​​है कि भगवान यीशु मसीह अपने दूसरे आगमन पर वापस आएंगे और वही करेंगे जो भगवान पर आज नहीं करने का आरोप है। चीजों को व्यवस्थित कर देंगे. हमारे ग्रह के जीवन में प्रारंभिक और योग्यता चरण पूरा हो जाएगा। और, जैसा कि नाम से पता चलता है, यह प्रक्रिया डरावनी होगी। क्योंकि सारी बुराई सदा के लिये अलग कर दी जाएगी। और यह हमारे इतिहास का अंतिम बिंदु होगा। पुराना खत्म हो जाएगा और एक नई शुरुआत होगी, कुछ ऐसा जो हमारे लिए अज्ञात है और अच्छे लोगों के लिए अद्भुत है।

हम अपने ईश्वर की प्रतीक्षा करते हैं, हम अधीरता से प्रतीक्षा करते हैं, क्योंकि हम उससे प्रेम करते हैं। लेकिन हम भी डरते हैं, क्योंकि हम भी उन लोगों में से हो सकते हैं जो स्वर्ग की आशाओं पर खरे नहीं उतरे। और फिर हम पर धिक्कार है, क्योंकि दूसरे आगमन पर कोई मृत्यु नहीं होगी - लोग पूर्ण शारीरिक अमरता प्राप्त करेंगे। और जो मन से कंगाल और शरीर से अशुद्ध हैं, उनके लिये यह विपत्ति होगी। शाश्वत परेशानी. हमें बस एक ऐसी दुनिया में स्थानांतरित कर दिया जाएगा जहां हर कोई हमारे जैसा है - लालची, क्षुद्र, असभ्य। हम अपनी तरह के साथ रहेंगे...

क्या ईश्वर हमारी पीड़ा का कारण होगा?

नहीं, हम अपने स्वभाव से एक-दूसरे को प्रताड़ित करेंगे। अपनी कमियों के साथ. और यह सबसे बुरी सज़ा है. और भगवान न करे, वास्तव में, हम उन लोगों के पक्ष में खड़े हो जाएं जो जीवित थे और इस ग्रह को नुकसान पहुंचा रहे थे। असभ्य, व्यवहारहीन, नाज़ुक, निर्दयी और प्यार करने में पूरी तरह से असमर्थ। नर्क देखने के लिए आपको कहीं दूर जाने की जरूरत नहीं है.

आज, अभी, इंटरनेट ट्रॉल्स के व्यवहार, सोशल मीडिया पर अशिष्टता को देखना ही काफी है। नेटवर्क और मंचों पर तीखी गालियाँ। ऐसे लोगों के एक समुदाय की कल्पना करें जो पूरी दुनिया और खुद से नफरत करते हैं और एक स्पष्ट तस्वीर प्राप्त करें कि अगर हम नहीं बदलते हैं तो हममें से प्रत्येक के लिए क्या हो सकता है।

हम इस ग्रह पर सिर्फ इसलिए पागल नहीं हो रहे हैं क्योंकि वे मौजूद हैं। जो लोग स्वर्ग का बेसब्री से इंतजार कर रहे हैं। अच्छे लोग, स्वर्गीय नियमों के अनुसार जीने वाले लोग। स्वर्गीय व्यक्ति आपकी ओर देखकर मुस्कुराया - और जीवन अब इतना असहनीय नहीं लगता। एक स्वर्गीय व्यक्ति आपके साथ बैठा और आपके आँसू पोंछे। स्वर्ग तब है जब सभी स्वर्गीय हों। नरक तब होता है जब आप इंटरनेट ट्रॉल्स, ईर्ष्यालु लोगों और एक-दूसरे से नफरत करने वाले असभ्य लोगों के बीच अकेले रह जाते हैं। जब स्वर्ग के पुत्रों की उज्ज्वल आँखें अब दिखाई नहीं देतीं। जब देखो तो बस भयंकर घृणा से भरी कड़वी आँखें। जब आप खुद नफरत से लबालब भर जाते हैं.

हमें सावधान रहना होगा कि हम क्या चाहते हैं। क्योंकि भगवान अफ़्रीका में व्यवस्था लाएँगे। और बच्चे फिर कभी भूखे नहीं रहेंगे। और कई लोगों के लिए, यह दिन सबसे भयानक बन जाएगा, उन्हें हमेशा के लिए अपनी ही तरह भेज देगा। और स्वर्गीय लोग आनन्दित होंगे. जब वे अपने आस-पास अपने जैसे अन्य लोगों को देखेंगे - स्पष्ट आंखों वाले और शुद्ध, तो उन्हें खुशी होगी।

स्टेंडल ने एक बार कहा था, "दुनिया में इतना पागलपन है कि भगवान के लिए एकमात्र बहाना यह है कि उसका अस्तित्व नहीं है।" मानव जाति का संपूर्ण इतिहास पीड़ा का इतिहास है। अनादि काल से, लोग अंतहीन युद्धों, हिंसा, उत्पीड़न और बदमाशी, भयानक अपराधों, क्रूर फाँसी और स्वर्ग की ओर रोते हुए अन्याय की विजय से पीड़ित रहे हैं। शांतिकाल में भी, पृथ्वीवासी बीमारी, भूख और सभी प्रकार की प्राकृतिक आपदाओं से पीड़ित और नष्ट हो जाते हैं। और, ऐसा प्रतीत होता है, वास्तव में - भगवान ने कभी भी पृथ्वी पर व्यवस्था क्यों नहीं बनाई, इतनी बुराई की अनुमति क्यों दी और अपने प्राणियों को इतना कष्ट सहने की अनुमति क्यों दी?

आदम और हव्वा का प्रलोभन

यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो सभी सांसारिक पागलपन को केवल मानवीय मूर्खता, प्राकृतिक चयन, सूर्य में एक स्थान के लिए शाश्वत संघर्ष और बेतुकी दुर्घटनाओं द्वारा समझाया जा सकता है। लेकिन इस मामले में, लोगों का अस्तित्व और उनकी पीड़ा, संक्षेप में, अर्थहीन और निराशाजनक हो जाती है। रूढ़िवादी ईसाइयों के दृष्टिकोण से, दुनिया में हर चीज़ का गहरा अर्थ है और उसे समझाया जा सकता है।

पृथ्वी पर पहले लोग भगवान के सुंदर और सामंजस्यपूर्ण स्वर्ग में खुशी से रहते थे। एक दिन, आदम और हव्वा ने मूर्खतापूर्वक आकर्षक साँप की बात सुनी और भगवान द्वारा उन्हें दी गई एकमात्र आज्ञा का उल्लंघन किया। जब उन्होंने अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से एक निश्चित निषिद्ध फल खाया, तो दुनिया पर बुराई का हमला हो गया, और सभी जीवित प्राणियों की प्रकृति क्षतिग्रस्त और विकृत हो गई। पहले माता-पिता का ईश्वर से संपर्क टूट गया, वे पापी बन गए और उन्हें स्वर्ग से निकाल दिया गया। सांसारिक संसार सृष्टिकर्ता द्वारा लोगों के लिए बनाया गया था और उनके साथ जुड़ा हुआ है। जब प्रकृति के मालिकों ने अपनी महानता और अमरता खो दी, तो उनका पूरा निवास स्थान बदल गया। आदम के पतन और उसके वंशजों के पापों के कारण, मनुष्य एक शासक से प्रकृति, उसके शरीर और वासनाओं का गुलाम बन गया, पृथ्वी ने प्रचुर मात्रा में फल उत्पन्न करने की क्षमता खो दी, और सभी जीवित प्राणी, किसी न किसी तरह, बर्बाद हो गए। पीड़ित।

कई लोग हैरान हैं: यदि भगवान नहीं चाहते थे कि लोग अच्छे और बुरे को जानें, तो उन्होंने निषिद्ध फल को पेड़ पर क्यों लटकाया?! यह वैसा ही है जैसे छोटे बच्चों वाले कमरे में नंगे तार लटका देना और यह मांग करना कि वे इसे न छुएं, और जब उन्हें बिजली का झटका लगता है, तो आप उन्हें उनकी जिज्ञासा के लिए क्रूरतापूर्वक दंडित भी करते हैं! भगवान ने शैतान को लोगों तक पहुंचने की अनुमति क्यों दी और आसन्न आपदा को क्यों नहीं रोका? आइए इसे जानने का प्रयास करें।

चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, आदिम मनुष्य के पास संपूर्ण ज्ञान और निर्मित दुनिया का सबसे गहरा ज्ञान था। वह ईश्वर को व्यक्तिगत रूप से इतनी गहराई से और स्पष्ट रूप से जानते थे, जितना बाद में कोई अन्य संत नहीं जान सका। केवल इसी कारण से, एडम की तुलना एक छोटे बच्चे से करना वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकता।

केवल एक पहलू में पूर्वजों का ज्ञान अधूरा था। व्यवहार में वे नहीं जानते थे कि बुराई क्या है, उनके पास इसके संपर्क का कोई वास्तविक अनुभव नहीं था, और उन्हें इस बात का बहुत कम अंदाज़ा था कि ईश्वर के बिना अस्तित्व क्या है, और जब मनुष्य सृष्टिकर्ता से दूर हो जाता है तो वह किस प्रकार की गैर-अस्तित्व में बदल जाता है। परमेश्वर की चेतावनी "तुम अवश्य मरोगे" उनके लिए केवल सैद्धांतिक ज्ञान थी। सिद्धांत, अभ्यास द्वारा समर्थित नहीं, लोगों को घातक वर्जना को तोड़ने से नहीं रोक सका। लेकिन इस मूर्खता के लिए हम शायद ही आदम और हव्वा को दोषी ठहरा सकते हैं। अगर हममें से कोई उनकी जगह होता तो शायद हम भी ऐसा ही करते।

मार्क ट्वेन का चुटकुला: "अगर साँप को मना किया गया होता, तो एडम ने भी उसे खा लिया होता" सच्चाई के बहुत करीब है। आख़िरकार, सबसे पहली आज्ञा ईश्वर द्वारा स्थापित की गई थी ताकि एक व्यक्ति आसानी से उसके प्रति अपने प्रेम का एहसास कर सके, या इस प्रेम को स्वतंत्र रूप से अस्वीकार कर सके। हिब्रू भाषा में, वाक्यांश "अच्छे और बुरे के ज्ञान का वृक्ष" एक स्थिर मुहावरा है, जिसका अर्थ है ज्ञान की पूर्ण पूर्णता, एक व्यक्ति को ईश्वर के बराबर और उससे स्वतंत्र बनाना। इसलिए, निषिद्ध फल को आदिम और शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता है। पूर्वजों को इसके उपयोग से नहीं, बल्कि उनके कार्यों की प्रेरणा और उनकी आत्मा की स्थिति से उस समय नष्ट कर दिया गया था जब उन्होंने भगवान की अच्छाई और सच्चाई पर संदेह किया था, शैतान पर विश्वास किया था और "भगवान की तरह" बनने का फैसला किया था, आत्मनिर्भर और बढ़िया. आज्ञा का उल्लंघन करके, एक व्यक्ति ने, संक्षेप में, प्रभु को धोखा दिया, उसके प्रति अपने प्रेम को कुचल दिया और अपनी आत्मा को मृत्यु से संक्रमित कर दिया।

इसके अलावा दुखद परिणाम सज़ा नहीं थे, बल्कि सभी प्राणियों के स्रोत से दूर हो जाने का एक स्वाभाविक परिणाम था। इस आपदा के सार को आलंकारिक रूप से समझने के लिए, एक पेड़ से टूटी हुई एक शाखा की कल्पना करें, जो फूलदान में कुछ समय तक हरी रहेगी, लेकिन अनिवार्य रूप से सूखने के लिए अभिशप्त है, जिसने उन जड़ों से संपर्क खो दिया है जो इसे जीवन शक्ति देती थीं। या एक स्मार्ट कंप्यूटर की कल्पना करें जो LAN के माध्यम से एक शक्तिशाली सर्वर से जुड़ा था, और फिर अचानक निर्णय लिया कि वह पूरी तरह से आत्मनिर्भर था और उसने नेटवर्क वायरस, हैकर्स और सॉफ़्टवेयर त्रुटियों के प्रति रक्षाहीन हो कर उससे संबंध तोड़ दिया। इसे इस प्रकार व्यवस्थित किया गया है कि मानव अस्तित्व की पूर्णता का एहसास केवल ईश्वर के साथ उसके मिलन में ही होता है। उसके साथ संबंध तोड़ने से अनिवार्य रूप से पतन, विनाश और अन्य गंभीर परिणाम होंगे।

अपनी आत्मा और अपने स्वभाव को विकृत करने के बाद, आदम और हव्वा अब स्वर्ग में नहीं रह सकते थे। वे ईश्वर के साथ संचार और अपने स्वयं के पश्चातापहीन अपराध की भावना से बोझिल थे। ईडन गार्डन में आगे रहना दर्दनाक हो गया। ईश्वर की उपस्थिति का यह बोझ और उससे छिपने की इच्छा सांसारिक इतिहास के अंत तक गिरे हुए मनुष्य को सताती रहेगी।

ईश्वर द्वारा किसी को दंड देने और सजा देने के बारे में सभी बातें भाषण के अलंकार से अधिक कुछ नहीं हैं, जिसे समझना आदिम लोगों के लिए ईश्वर-प्रेम के बारे में बात करने की तुलना में आसान है। वास्तव में, स्वर्गीय पिता की ओर से कोई सज़ा नहीं थी। बुराई का मुख्य सार ईश्वर से दूर जाना और उससे नाता तोड़ना है। आदम और हव्वा ने बुराई के रास्ते में प्रवेश करके और मृत्यु और पीड़ा के कानून की शक्ति में पड़कर खुद को दंडित किया। शैतान के सभी लुभावने वादे विनाशकारी झूठ निकले।

ज़मी और उनकी टीम

डॉ. एस. उत्कृष्ट रूप से शिक्षित, सम्मानित और महान प्रतिभावान थे। लेकिन एक दिन वह दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण डॉक्टर बनना चाहता था। हालाँकि, नेतृत्व की स्थिति हासिल करने की उनकी सभी साज़िशें और प्रयास विफलता में समाप्त हो गए। एस. पागल हो गया, उसे नौकरी से निकाल दिया गया और वह एक खतरनाक धोखेबाज बन गया, उसने अपना खुद का "केंद्र" बनाया जहां मरीजों को केवल बेवकूफ बनाया जाता था और अपंग बनाया जाता था, और पागलों की तरह लूटा जाता था। फ़िलहाल, वे अभी भी उसे बर्दाश्त कर रहे हैं, लोगों को इस पागल आदमी से इलाज के खतरों के बारे में चेतावनी दे रहे हैं। लेकिन देर-सवेर उस अभागे डॉक्टर को इतने वर्षों में किए गए हर काम के लिए जवाब देना होगा...

इस आलंकारिक कहानी के समान कुछ आकाशीय मंडलों में हुआ। ब्रह्मांड में सबसे पहले, भौतिक संसार के निर्माण से भी पहले, भगवान द्वारा बनाए गए स्वर्गदूत गिरे थे। भगवान के मुख्य सहायकों में से एक, डेनित्सा, उर्फ ​​​​लूसिफ़ेर, ने एक बार अत्यधिक घमंड के कारण अपना दिमाग खो दिया था। परमेश्वर का प्राणी परमेश्वर बनना और उसका स्थान लेना चाहता था, और लगभग एक तिहाई स्वर्गीय आत्माओं ने उसका समर्थन किया। लूसिफ़ेर द्वारा अपनी शक्ति और पूर्णता के इस तरह के अपर्याप्त मूल्यांकन के परिणामस्वरूप युद्ध हुआ, जिसके परिणामस्वरूप विद्रोही हार गए और उन्हें उखाड़ फेंका गया।

अभिमानी स्वर्गदूतों के पतन ने स्वयं बुराई नहीं, बल्कि उसके अशरीरी वाहकों को जन्म दिया, जिनका अस्तित्व एक नीरस, निराशाजनक नरक में बदल गया। जब प्रभु ने मनुष्य की रचना की, जिसे स्वतंत्रता का उपहार मिला और वह शरीरधारी था, तो बुरी आत्माओं के लिए लोगों को बहकाने और उनके माध्यम से सांसारिक दुनिया में असामंजस्य, क्रोध और पीड़ा लाने का अवसर खुल गया।

भगवान से ईर्ष्या करते हुए, लेकिन उन्हें नुकसान पहुंचाने का ज़रा भी मौका न मिलने पर, राक्षसों ने निर्माता के प्रति अपनी सारी नफरत उनकी रचनाओं तक बढ़ा दी। उनका क्रोध इतना अधिक और असीम है कि वे एक-दूसरे से नफरत भी करते हैं। उनके स्वयं के अस्तित्व का तथ्य ही उनके लिए बहुत दर्दनाक है, किसी भी पागल कुत्ते से भी बदतर। उनके लिए अस्तित्व का अर्थ हर उस चीज़ को नष्ट करने और नष्ट करने की इच्छा थी जिस पर वे अपने "गंदे पंजे" लगा सकते थे।

ईश्वर का प्रेम असीम है, और पश्चाताप की स्थिति में, राक्षस स्वर्गदूतों की श्रेणी में लौट सकते हैं। परंतु उनके राक्षसी, दुर्निवार अहंकार और द्वेष ने उनके लिए मुक्ति का मार्ग सदैव के लिए बंद कर दिया। वे केवल बुराई और ईर्ष्या में ही लगातार विकसित होने में सक्षम हैं।

ईश्वर बुराई को क्यों सहन करता है?

लेकिन परमेश्वर ने राक्षसों को नष्ट क्यों नहीं किया और उन्हें लोगों को नुकसान पहुँचाने और बुराई के लिए प्रलोभित करने की अनुमति क्यों नहीं दी? सांसारिक जीवन में हमें इस प्रश्न का निश्चित उत्तर मिलने की संभावना नहीं है, लेकिन हम सामान्य शब्दों में कुछ समझ सकते हैं।

बहुत सम्भावना है कि यदि शैतान न होता तो मनुष्य उसकी सहायता के बिना ही गिर जाता। लोगों को पापों, अविश्वास और खाली घमंड में डूबे रहने की बुरी आदत है, जिससे आत्मा को कोई लाभ नहीं होता, वे ईश्वर को भूल जाते हैं। कई लोग स्वयं को शैतान की शक्ति के हवाले कर देते हैं। लेकिन जीवन का अर्थ सांसारिक सुखों और लाभों में निहित नहीं है। हमारे संपूर्ण सांसारिक जीवन का वास्तविक उद्देश्य अनंत काल की तैयारी है। हममें से प्रत्येक को अच्छे और बुरे को जानना होगा, उनके बीच अंतर करना सीखना होगा और स्वैच्छिक विकल्प चुनना होगा। मृत्यु के बाद हमारा भाग्य सीधे तौर पर इस बात पर निर्भर करता है कि हम कितने शुद्ध हैं और प्रभु के साथ एक होने के लिए कितने तैयार हैं। परलोक में एक अप्रस्तुत गंदी आत्मा के लिए, इसे हल्के ढंग से कहें तो, यह बहुत असुविधाजनक और कठिन होगा। जिसने अपना जीवन व्यर्थ नहीं जिया है, उसे शाश्वत आनंद और खुशी मिलेगी, और वह फिर कभी एडम की रेक पर कदम नहीं रखेगा।

यदि आप स्वयं को प्राकृतिक गैस से भरे कमरे में पाते हैं, जहाँ हम अपना भोजन पकाते हैं, तो हमें घातक रूप से जहर दिया जा सकता है या विस्फोट हो सकता है। अपने शुद्ध रूप में, गैस गंधहीन होती है। समय रहते इसके रिसाव को नोटिस करने और खत्म करने के लिए इसमें एक गंदा रासायनिक गंधक मिलाया जाता है, जिसकी गंध से हर कोई परिचित होता है।

मानवीय पीड़ा और पीड़ा भी एक प्रकार की "गंध" है, जो संकेत देती है कि हमारे शरीर और आत्माएं खतरे में हैं और उन पर हानिकारक विनाशकारी प्रक्रियाओं ने कब्जा कर लिया है। उदाहरण के लिए, जो लोग शराब पीकर खुद को जहर देना पसंद करते हैं, उन्हें गंभीर हैंगओवर और अवसाद झेलने के लिए मजबूर होना पड़ता है। और जो व्यक्ति अपने पड़ोसियों का अपमान और हानि करता है, या अनैतिक विचारों और कार्यों से आत्मा को भ्रष्ट करता है, वह पश्चाताप से पीड़ित होता है।

यह स्पष्ट है कि आप दवाओं और जहर की नई खुराक के साथ हैंगओवर को दबा सकते हैं, और खलनायकों की अंतरात्मा समय के साथ डर जाती है और क्षीण हो जाती है, जिससे चिंता और परेशानी पैदा होना बंद हो जाती है। लेकिन ऐसे जीवन के परिणाम जल्द ही अपरिवर्तनीय परिणामों की ओर ले जाते हैं। एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जिसने संवेदनशीलता खो दी है। वह खौलता हुआ पानी पीता है, अपने हाथ आग में डालता है, और जलने और घावों से दर्द महसूस नहीं करता है। बेशक, वह जल्द ही अनिवार्य रूप से मर जाता है।

"मैं किसी को नुकसान नहीं पहुँचाता, मेरी कोई बुरी आदत नहीं है, और मैं फिर भी पीड़ित हूँ - मुझे ऐसा क्यों करना चाहिए?" - अन्य लोग नाराज हैं। लेकिन अगर आप ध्यान से देखें, तो हममें से किसी में भी कमियाँ और पाप होंगे जो हमें अनंत काल में मोक्ष के लिए आवश्यक पूर्णता प्राप्त करने से रोकते हैं। झटके और पीड़ा के बिना, लोग भ्रम और आत्म-भ्रम की दुनिया में रहते हैं। हममें से कौन निंदा और क्रोध के विचारों से, दिखावे और झूठ की किसी भी अभिव्यक्ति से, जुनून और निषिद्ध इच्छाओं से भी पूरी तरह मुक्त है? बाह्य रूप से, हम दयालु और धर्मी प्रतीत हो सकते हैं, लेकिन यदि हम अच्छी तरह से और ईमानदारी से अपनी आत्मा में उतरें, तो हम इसमें ऐसे अल्सर और काले धब्बे पा सकते हैं जिनके बारे में हम सोचना भी नहीं चाहते हैं, और जिन्हें हम कभी-कभी स्वीकार करने से डरते हैं। हम स्वयं। लेकिन मैं वास्तव में अपने आप में गहराई से जाकर कड़वी सच्चाई को स्वीकार नहीं करना चाहता! यह बहाना बनाना आसान है कि भगवान की कुछ आज्ञाएँ "पुरानी" हो गई हैं और अब प्रासंगिक नहीं हैं। जैसा कि जर्मन दार्शनिक और गणितज्ञ गॉटफ्राइड लीबनिज ने कहा: "यदि ज्यामिति हमारे जुनून और हितों के विपरीत होती, तो हम भी इसके खिलाफ तर्क देते और सभी सबूतों के बावजूद इसका उल्लंघन करते।"

मनुष्य की आत्मा में जीवन भर अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष चलता रहता है। हमें दुःख की अनुमति देकर, प्रभु हमारे आंतरिक "घावों" को ठीक करते हैं। अक्सर, गंभीर रूप से गिरने के बाद ही लोग होश में आते हैं और अपने बुरे "दूसरे आत्म" से लड़ना शुरू करते हैं, जो, वैसे, हमारे और हमारे प्रियजनों के लिए परेशानियों और पीड़ा को आकर्षित करता है। हमारे लिए एक सांत्वना यह तथ्य हो सकता है कि ईश्वर, कठोर स्वचालित "कर्म" के विपरीत, जिस पर पूर्वी शिक्षाओं के प्रतिनिधि विश्वास करते हैं, अक्सर एक व्यक्ति को उसके पापों के परिणामों से बचाता है, उसे उन योग्य "दंडों" से बचाता है जो वह इसे बर्दाश्त कर सकता था और नहीं भी। हमें केवल उस सीमा तक कष्ट सहने की अनुमति देना जिससे वह हमारे उपचार में योगदान दे सके। यही कारण है कि एक गुंडा और बदसूरत व्यक्ति जो नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है, लंबे समय तक भाग्य का अजेय प्रिय प्रतीत हो सकता है। और एक धर्मी व्यक्ति के बिना पांच मिनट में, असफलताएं और दुख कभी-कभी कॉर्नुकोपिया की तरह बाहर निकल आते हैं, यहां तक ​​​​कि सबसे तुच्छ विचारों के लिए भी, जो उसे और भी मजबूत और अधिक संयमित बना देता है।

जॉन ऑफ क्रोनस्टाट की "डाइंग डायरी" बहुत शिक्षाप्रद है। कैंसर से मरते समय उन्हें बहुत दर्द सहना पड़ा। एक रिकॉर्डिंग है जिसमें वह पश्चाताप करता है और विलाप करता है कि अगले असहनीय हमले के दौरान, उसने अपना आपा खो दिया और इस तथ्य के लिए भगवान और भगवान की माँ की निंदा की कि उसे इतना कष्ट हो रहा है। यहां तक ​​कि ऐसे महान संत, जिन्होंने अपनी प्रार्थनाओं से हजारों बीमार लोगों को ठीक किया, दर्द के माध्यम से अपनी उज्ज्वल आत्मा में काले धब्बे खोजने में सक्षम हैं! लेकिन उन्होंने पीड़ा के प्रति अपनी दर्दनाक प्रतिक्रिया के सार को पूरी तरह से समझा, और भगवान को यह देखने का अवसर देने के लिए धन्यवाद दिया कि आत्मा की वास्तविक स्थिति क्या थी, और पश्चाताप द्वारा अन्य किन "घावों" को ठीक करने और साफ करने की आवश्यकता थी।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि राक्षस सब कुछ बर्बाद करने का कितना सपना देखते हैं, वे अपने कार्यों में किसी भी तरह से स्वतंत्र नहीं हैं, और केवल वही कर सकते हैं जो भगवान उन्हें करने की अनुमति देते हैं। जहरीले सांप का काटना जानलेवा होता है, लेकिन एक कुशल डॉक्टर उसके जहर से दवा बनाना जानता है। इसी तरह, भगवान, जो किसी भी बुरी योजना को अच्छाई में बदल देते हैं, बुराई के वाहकों को मानव आत्माओं को ठीक करने के साधन के रूप में उपयोग करते हैं। शैतान, राक्षस, साथ ही जो लोग बुराई करते हैं, वे वास्तव में दयालु ईश्वर के हाथ में एक प्रकार का "स्केलपेल" बन जाते हैं, जो प्रत्येक मानव आत्मा को बुद्धिमत्ता और पूर्णता में लाने, चंगा करने और बचाने की कोशिश कर रहा है, यहां तक ​​कि बहुत दर्दनाक "ऑपरेशन" की कीमत पर भी।

अफसोस, कष्ट के बिना इस धरती पर रहना असंभव है। लेकिन हम उन्हें एक आवश्यक बुराई के रूप में नहीं, बल्कि आत्म-ज्ञान और व्यक्तिगत शिक्षा के स्कूल के रूप में मान सकते हैं, जो हमें भाईचारे का प्यार, विनम्रता और ज्ञान, और हर क्षुद्र और व्यर्थ चीज़ से वैराग्य सिखाता है। एक ईमानदारी से विश्वास करने वाला ईसाई, जीवन की सबसे भयानक और अमानवीय परिस्थितियों में भी, धर्मी और परिपूर्ण बन सकता है, और पृथ्वी पर पहले से ही स्वर्गीय अस्तित्व का अनुभव प्राप्त कर सकता है।

पवित्र स्वतंत्रता

मैंने हैरान करने वाले सवाल सुने हैं: "सर्वज्ञ भगवान, जिन्होंने पहले ही देख लिया था कि अच्छे और बुरे के प्रलोभन क्या होंगे, उन्होंने लोगों को इस तरह क्यों नहीं बनाया कि उनकी आत्मा में पाप और बुराई पैदा ही न हो?" संपूर्ण मुद्दा यह है कि कृत्रिम रूप से आज्ञाकारिता के लिए प्रोग्राम किए गए प्राणी, पसंद की स्वतंत्रता से वंचित, अब मानव नहीं होंगे। ये बायोरोबोट, ज़ोम्बी, या, यदि आप चाहें, तो गुलाम होंगे। और ईश्वर उन लोगों में रुचि रखता है और उनसे प्रेम करता है जो स्वतंत्र हैं व्यक्तित्वजिनके पास व्यक्तिगत स्वतंत्र पसंद के अनुसार ईमानदारी से प्यार करने और बिना किसी दबाव के अच्छाई चुनने का अवसर है।

इस विषय पर एक पुरानी दार्शनिक पहेली है: "यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, तो क्या वह इतना भारी पत्थर बना सकता है कि वह स्वयं उसे उठा न सके?" ऐसा प्रतीत होता है कि यदि वह सृजन नहीं कर सकता, तो वह सर्वशक्तिमान नहीं है, और यदि वह सृजन करता है, लेकिन उसे ऊपर नहीं उठाता, तो फिर भी वह सर्वशक्तिमान नहीं है। वास्तव में, प्रभु ने पहले ही ऐसा "पत्थर" बना लिया है। यह पत्थर व्यक्ति के सुख और आनंद के लिए बनाया गया है। अपने रचयिता के अधीन विशाल संसार में, एक ऐसा क्षेत्र है जिस पर उसकी कोई शक्ति नहीं है। यह एक व्यक्ति का हृदय है, जो अपने रचयिता से प्रेम करने या न करने तथा अपने जीवन का मार्ग चुनने की पवित्र स्वतंत्रता से संपन्न है। यह इस क्षेत्र पर है, जो ईश्वर के नियंत्रण से परे है, कि मनुष्य द्वारा स्वतंत्रता के दुरुपयोग के परिणामस्वरूप अक्सर बुराई पैदा होती है।

प्रभु हमसे प्यार करते हैं और चाहते हैं कि हम सभी खुश रहें और बचाए रहें। और सारी परेशानियाँ और दुर्भाग्य हम स्वयं लाते हैं। मुख्य बुराई वह अंधेरा है जो उन लोगों के दिलों में रहता है जो भगवान के प्यार की रोशनी को अपने अंदर नहीं आने देना चाहते। यदि ईश्वर ने बलपूर्वक इस अंधकार को दूर कर दिया, तो सच्चे प्रेम की कोई बात ही नहीं हो सकती, क्योंकि "रोबोट" प्रेम नहीं कर सकते! एक व्यक्ति को हर चीज की अनुमति है, और केवल वह स्वयं निर्णय ले सकता है - किस दिशा में जाना है, प्रकाश की ओर या अंधकार की ओर।

कई लोग चाहेंगे कि ईश्वर समय रहते सभी खलनायकों को रोक दे और किसी भी हिटलर और चिकोटिलोस को समाज के लिए खतरनाक बनने से पहले ही बेअसर कर दे। लेकिन इस मामले में, उसे फिर से मानवीय स्वतंत्रता को कुचलना होगा।

हम उन खलनायकों की क्रूरता से क्रोधित हैं जो अदालत के सामने पेश हुए, हमें इस बात का भी संदेह नहीं है कि उनमें से कितने अभी तक पकड़े नहीं गए हैं, और हमारे आसपास कितने लोग हैं जो बिल्कुल सामान्य लगते हैं, लेकिन उनकी आत्मा में बुरे विचारों का अंधेरा है। हममें से बहुतों को बचपन से ही "हथकड़ी" लगानी पड़ेगी। नहीं, और पृथ्वी पर ऐसा कोई व्यक्ति नहीं था जिसने कम से कम एक बार अन्य लोगों को पीड़ा और हानि न पहुँचाई हो। ईश्वर जो कुछ भी होता है उसे अनंत काल के दृष्टिकोण से देखता है, हर किसी को उसकी स्थिति के आधार पर उसकी आत्मा को ठीक करने के लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियाँ प्रदान करता है। उसे किसी व्यक्ति को उसकी उलझी हुई रोजमर्रा की राहों पर रोकने की कोई जल्दी नहीं है और वह लंबे समय से पीड़ित है, लोगों को होश में लाने और उनके दिलों को सच्चाई और अच्छाई की ओर मोड़ने के लिए दुर्भाग्य और पीड़ा का इंतजार कर रहा है। और यह बुराई को तभी नष्ट करता है जब यह वास्तव में आवश्यक हो। किसी भी बुराई की अपनी सीमा होती है. और कोई भी खलनायक अपने कर्मों के लिए न केवल ईश्वर के न्यायालय के समक्ष जिम्मेदार होता है। भले ही उसे सांसारिक अदालत या मानवीय प्रतिशोध से दंडित न किया गया हो, इस धरती पर पहले से ही बुराई में फंसे व्यक्ति का जीवन वास्तविक नरक में बदल जाता है।

बीमारियों और आपदाओं का कारण कौन है?

लेकिन उन प्राकृतिक आपदाओं का क्या जो पूरे शहरों और महाद्वीपों को मिटा देती हैं? यहां, पापों में डूबे समाज और प्रकृति की प्रतिक्रियाओं के बीच एक आध्यात्मिक संबंध अच्छी तरह से काम कर सकता है। ईश्वर घातक परिणाम को आखिरी तक टालता है और मानवीय पश्चाताप और सुधार की प्रतीक्षा करता है, लेकिन देर-सबेर धैर्य का प्याला भर जाता है और प्रलय घटित होती है।

मानव निर्मित परेशानियाँ और आपदाएँ हमें कहीं अधिक परेशान करती हैं। आइए हम याद करें कि पिछली शताब्दी में सभ्य मनुष्य ने कितना बुरा किया है, कैसे उसने रासायनिक कचरे और विकिरण से पृथ्वी और वायु को अपूरणीय रूप से प्रदूषित किया, प्रकृति और उसके सद्भाव का घोर, अदूरदर्शी हस्तक्षेप से उल्लंघन किया।

एक समान रूप से दर्दनाक प्रश्न यह है कि रोगजनक वायरस और रोगाणु कहाँ से आते हैं, और भगवान उन्हें नष्ट क्यों नहीं करते? कुछ लोगों का मानना ​​है कि यह गंदी चाल शैतान द्वारा लोगों के पास भेजी जाती है, जिससे रोगजनक उत्परिवर्तन होता है। लेकिन दूसरे संस्करण की संभावना अधिक है. प्रारंभ में, मनुष्य ईश्वर द्वारा निर्मित किसी भी रोगाणुओं और विषाणुओं के प्रति अजेय था। लेकिन पतन के बाद, दुनिया ने मनुष्य को अपना शासक मानना ​​बंद कर दिया। हमारी प्रकृति बदल गई है और कुछ सूक्ष्मजीव हमारे लिए हानिकारक और खतरनाक हो गए हैं। हमारी प्रतिरक्षा प्रणाली हमारी रक्षा करती है, लेकिन यह हमेशा उनका सामना नहीं कर पाती है। इस संस्करण के पक्ष में, हम सबसे हानिरहित पदार्थों से एलर्जी का उदाहरण दे सकते हैं, जब कोई व्यक्ति साधारण जंगली फूलों को सूंघने या कहें, एक फल खाने से भी मर सकता है जो उसके लिए एलर्जी है।

कुछ बीमारियाँ, जैसे कैंसर, तब होती हैं जब मानव शरीर में कोशिकाएँ क्षतिग्रस्त और उत्परिवर्तित हो जाती हैं। लेकिन अक्सर लोग स्वयं अपने विचारों और शब्दों से इन उत्परिवर्तनों को उत्पन्न करते हैं।

मेरे परिचित एक डॉक्टर ने मुझे रोगी ओ के बारे में बताया, जिसे स्तन कैंसर था। कुछ समय तक वह बिल्कुल स्वस्थ और मजबूत थीं, लेकिन एक दिन वह एक व्यक्ति से बहुत नाराज हो गईं और चाहती थीं कि वह कैंसर से मर जाए। जल्द ही उसकी इच्छा उस पर विपरीत प्रभाव डालने लगी। ओ की बीमारी से पहले, बहुत कम लोग उससे प्यार करते थे; वह एक दुष्ट और तुच्छ ईश्वरविहीन व्यक्ति के रूप में जानी जाती थी। लेकिन तेजी से बढ़ती एक घातक बीमारी ने उसे विश्वास की ओर ले गया और उसकी आत्मा को शालीनता से बदल दिया। जब एक मित्र ने हाल ही के बादल रहित अतीत से अपने स्वयं के बयानों को उद्धृत किया, तो ओ. ईमानदारी से हैरान हो गई और उसे विश्वास नहीं हुआ कि ये उसके अपने विचार और शब्द थे। यह बीमारी, जो केवल शरीर को नष्ट करने में सक्षम थी, ने उसे पूर्ण नैतिक सुधार की ओर अग्रसर किया और उसे आनंदमय अनंत काल खोजने में मदद की।

दूसरी ओर, लोगों की प्रार्थनाएँ कभी-कभी उनके प्रियजनों को उनकी मृत्यु शय्या से बाहर खींच लाती हैं। शुरुआती "90 के दशक" के दौरान, जब प्रांतों में बुनियादी चिकित्सा की कमी थी, मेरे दोस्त एलेक्जेंड्रा की पत्नी ने सचमुच अपने बेटे के लिए भीख मांगी, जो गंभीर निमोनिया से मर रहा था। कुछ बिंदु पर, उसे लगा कि उसकी प्रार्थना का उत्तर दिया गया है। और वस्तुतः तुरंत ही बच्चे ने हरे बलगम की एक पूरी गांठ खाँसी। तापमान, जो कई दिनों से कम नहीं हुआ था, हमारी आँखों के सामने गिरने लगा और कुछ दिनों के बाद बच्चा स्वस्थ हो गया।

एक और आश्चर्यजनक मामला वेरा डेनिलोवा द्वारा इंटरनेट मंचों में से एक में बताया गया था। उसके दोस्तों की डेढ़ साल की बेटी मॉस्को के सबसे अच्छे अस्पताल में मर रही थी। एक-एक करके उसके रक्त से जीवन के लिए आवश्यक रासायनिक तत्व गायब हो गए। डॉक्टरों ने कहा कि ठीक होने की कोई संभावना नहीं है। और फिर, एक दोस्त की सलाह पर, हताश पिता, जो पहले धार्मिकता के लिए प्रसिद्ध नहीं था, ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा गया और रेडोनज़ के सेंट सर्जियस के अवशेषों पर घुटने टेककर कई घंटे बिताए, और अपनी बेटी को बचाने की भीख मांगी। ज़िंदगी। और एक चमत्कार हुआ - उनकी बेटी ठीक होने लगी और एक महीने बाद डॉक्टरों ने उसे पूरी तरह से ठीक घोषित कर दिया। इसके बाद, पूरे परिवार - पिता, माता और उनके दो बच्चों ने बपतिस्मा लिया और सच्चे विश्वासी बन गए।

निर्दोष को कष्ट क्यों सहना पड़ता है?

मैं एक ऐसे परिवार को जानता हूं जिसने एक छोटा बच्चा खो दिया। इस त्रासदी ने माता-पिता को भौतिक संपदा पर विश्वास और आध्यात्मिक पुनर्जन्म की ओर आकर्षित किया। उन्होंने एक बेटी को जन्म दिया, और अपने दिवंगत बेटे को अपने परिवार का अभिभावक देवदूत मानते हैं। दूसरी ओर, हर कोई इस तरह के दुःख से उबरने में सक्षम नहीं होता है। कुछ समय पहले, मानसिक पीड़ा को सहन करने में असमर्थ, एक असाध्य रूप से बीमार लड़की के पिता ने एक कैंसर केंद्र की खिड़की से छलांग लगा दी।

लेकिन क्यों, दुनिया में मासूम बच्चों को क्यों कष्ट सहना पड़ता है?

कारण बहुत भिन्न हो सकते हैं. उनमें से एक है माता-पिता और उनके बच्चों के बीच का रिश्ता। पिता और माताओं के पाप अक्सर सबसे निर्दोष - उनके प्यारे बच्चों - को पीड़ित करते हैं। ऐसे मामलों को भगवान द्वारा नष्ट हो रहे पापी माता-पिता को सुधार की ओर धकेलने की अनुमति दी जा सकती है। मेरे मित्र ए ने मुझे उन मामलों के बारे में बताया जब उनके बेलगाम जीवन का सीधा असर उनकी प्यारी बेटी के स्वास्थ्य पर पड़ा। जब वह वोदका के नशे में धुत हो गया और हैंगओवर से पीड़ित हो गया, तो उसके साथ उसका छोटा बच्चा भी जीवन शक्ति की हानि, पेट दर्द और मतली से पीड़ित हो गया। और जैसे ही उसने एक गंभीर अपराध किया, जिसे वह नहीं कर सकता था, उसकी बेटी गंभीर रूप से बीमार हो गई और उसे अस्पताल में भर्ती कराया गया। इस रिश्ते को समझने के बाद, अपने प्यारे बच्चे के स्वास्थ्य की खातिर, उन्होंने शराब पीना बंद कर दिया और कई पापों का अंत कर दिया।

अनन्त जीवन के दृष्टिकोण से, एक भी बच्चे की पीड़ा बिना किसी निशान के नहीं गुजरती और बेकार है। बुराई में डूबी दुनिया की संरचना इस तरह से की गई है, कि अक्सर सबसे अच्छे और शुद्ध लोगों को "अपने दोस्तों के लिए" पीड़ित होने और यहां तक ​​​​कि मरने के लिए मजबूर होना पड़ता है। ऐसे वीरों की आत्माएँ, स्वेच्छा से या अनिच्छा से अपना बलिदान देकर, ईश्वर से एकाकार हो जाती हैं और शाश्वत सुख और शांति पाती हैं। ईसाई धर्म के सिद्धांतों के अनुसार, शहादत धार्मिकता का शिखर और आध्यात्मिक लाभों की अधिकतम संभव प्राप्ति है। और शहीदों के आसपास के लोगों को एक नया जीवन शुरू करने और बेहतर, स्वच्छ और दयालु बनने का मौका मिलता है। केवल सही निष्कर्ष निकालना महत्वपूर्ण है और कभी निराश न हों।

देर-सबेर, सांसारिक इतिहास समाप्त हो जाएगा, और मानवता अस्तित्व के एक अलग रूप में चली जाएगी। आदम से लेकर पृथ्वी पर अंतिम व्यक्ति तक सभी आत्माएँ जो बचना चाहती हैं और ईश्वर के साथ एकजुट होना चाहती हैं, नए, शाश्वत शरीर प्राप्त करेंगी। नई दुनिया में कोई बुराई या पीड़ा नहीं होगी, बल्कि केवल शाश्वत प्रेम, आनंद और असीम खुशी होगी। उस भविष्य की दुनिया के निवासी बनने के लिए, आपको बस यहां और अभी अपने विवेक के अनुसार जीने की कोशिश करनी होगी, किसी को नाराज नहीं करना होगा और अच्छाई के लिए प्यार की खातिर अच्छा करना होगा। तब यह सांसारिक दुनिया भी स्वच्छ और बेहतर हो जाएगी, और हम स्वयं अपने जीवनकाल के दौरान महसूस करेंगे कि आत्मा की अच्छी, स्वर्गीय स्थिति एक मिथक नहीं है, बल्कि एक पूरी तरह से मूर्त वास्तविकता है।

अधिकांश प्रमुख धार्मिक आंदोलनों, जैसे ईसाई धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म, वैष्णववाद (हिंदू धर्म की एक शाखा) में, भगवान को एक सर्वशक्तिमान बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इस परिभाषा के आधार पर, यह प्रश्न बिल्कुल स्वाभाविक रूप से उठता है: ईश्वर बच्चों को पीड़ा, युद्ध और मृत्यु की अनुमति क्यों देता है? आख़िरकार, उसकी शक्ति की परिभाषा के आधार पर, यदि वह चाहे तो मासूम बच्चों की पीड़ा सहित सभी युद्धों और पीड़ाओं को रोक दिया जाएगा और रोका जाएगा। इस परिभाषा के आधार पर कि सर्वशक्तिमान एक सर्वशक्तिमान व्यक्ति है, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ईश्वर जानबूझकर युद्ध और पीड़ा की अनुमति देता है, जिसमें बच्चों की पीड़ा और मृत्यु भी शामिल है।

इस प्रश्न का सबसे आम उत्तर आमतौर पर यह है: "भगवान दुख और युद्ध की अनुमति देता है क्योंकि यह मानव पापों का प्रतिशोध है।"

लेकिन यहाँ निम्नलिखित तार्किक प्रश्न उठता है: “परमेश्वर निर्दोष बच्चों की पीड़ा और मृत्यु की अनुमति क्यों और क्यों देता है? आख़िरकार, उनके पास अभी तक विभिन्न पापपूर्ण कार्य करने का समय नहीं है? क्या यह उचित है?

लेकिन इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, गैर-भौतिक (आध्यात्मिक) प्रकृति के बारे में ज्ञान से दो मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालना आवश्यक है। दुर्भाग्य से, अधिकांश लोगों और यहाँ तक कि विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के पादरियों के पास या तो यह ज्ञान नहीं है या उनके पास पूरी तरह से नहीं है।

अभौतिक प्रकृति के बारे में पहला बुनियादी ज्ञान।

पृथ्वी पर सबसे प्राचीन पवित्र ग्रंथों - वेदों, जो प्राचीन अत्यधिक विकसित सभ्यताओं की विरासत हैं, के अनुसार सभी मौजूदा ब्रह्मांडों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। सभी ब्रह्मांडों की कुल संख्या का एक चौथाई ब्रह्मांड ऐसे ब्रह्मांड हैं जिनकी भौतिक (आणविक, परमाणु) संरचना है, जिनमें हमारा ब्रह्मांड भी शामिल है। जीवित वस्तुओं सहित सभी वस्तुओं में एक आणविक संरचना होती है, जिसके बारे में हम हाई स्कूल भौतिकी और रसायन विज्ञान पाठ्यक्रमों से जानते हैं।

कुल राशि का तीन चौथाई हिस्सा उन ब्रह्मांडों द्वारा व्याप्त है जिनकी एक पारलौकिक (आध्यात्मिक) - बेहतर संरचना है। इन ब्रह्मांडों की सभी वस्तुओं (जीवित प्राणियों के शरीर सहित) में एक सूक्ष्म पारलौकिक संरचना है। ऐसे पिंडों में और भी कई गुण होते हैं।

दूसरा बुनियादी ज्ञान अभौतिक प्रकृति के बारे में है।

दूसरा मुख्य बिंदु इस तथ्य को जानना है कि मानव चेतना एक अभौतिक ऊर्जा पदार्थ है जो भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी अस्तित्व में रहती है। वैज्ञानिक अनुसंधान (एक वृत्तचित्र प्रस्तुत किया गया है) सहित अधिक विस्तृत शोध, लेख में शामिल है: और।

अधिकांश मामलों में, भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद, ऊर्जा शरीर (आत्मा) के रूप में मानव चेतना एक निश्चित तरीके से निषेचित अंडे से जुड़ी होती है। फिर ऊर्जा शरीर डीएनए में एन्कोडेड जानकारी को पढ़ता और समझता है। इस डिकोड की गई जानकारी के अनुसार, एक त्रि-आयामी चित्र का निर्माण किया जाता है, जिसके अनुसार भ्रूण का भौतिक शरीर बनना शुरू हो जाता है। अन्यथा, भौतिक शरीर आसानी से नहीं बन सकता ("स्वयं"). इसके बारे में और अधिक

पुनर्जन्म का ज्ञान छठी शताब्दी ई. तक यूरोपीय देशों में भी विद्यमान था।

553 ई. में कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद बुलाई गई। इस परिषद में, थियोडोरा ऑफ़ मोपसुएट, थियोडोरेट और इवा जैसे धर्मशास्त्रियों की कुछ शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया गया था। पन्द्रह अनात्मवादों की घोषणा की गई। सबसे अधिक, आत्मा के स्थानांतरण की चर्चा में इन अनात्मवादों में रुचि पाई गई। 543 में अंतिम स्थानीय परिषद में इन्हीं विषयों पर चर्चा की गई थी। पाइथागोरस, प्लेटो, प्लोटिनस और उनके अनुयायियों ने आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में एक साथ बात की थी, और ओरिजन ने भी यही बात कही थी। चर्च की राय इस प्रकार थी: आत्मा का जन्म शरीर के साथ-साथ होता है। छठी शताब्दी के अंत तक रोमन चर्च ने इस परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया।

सम्राट जस्टिनियन के आदेश से, कॉन्स्टेंटाइन द्वारा छोड़े गए आत्मा के स्थानांतरण के सिद्धांत को बाइबिल से हटा दिया गया था। उन्हें बस बाइबल को फिर से लिखना था, हालाँकि वे सुसमाचार से कुछ हटाना भूल गए थे। यहाँ सुसमाचार का एक अंश है जो प्रेरितों के पुनर्जन्म के ज्ञान की पुष्टि करता है:

“और जब वह वहाँ से गुज़रा, तो उसने एक आदमी को जन्म से अंधा देखा। उनके शिष्यों ने उनसे पूछा: रब्बी! किसने पाप किया, उसने या उसके माता-पिता ने, कि वह अंधा पैदा हुआ?” (यूहन्ना 9:1-3)

एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: अंधा पैदा होने से पहले उसने कब पाप किया होगा? उत्तर स्पष्ट है: केवल आपके पिछले जीवन में।

बाइबिल से एक और प्रकरण: यीशु मसीह कहते हैं: (मैथ्यू अध्याय 11 वी. 14) "और यदि आप स्वीकार करना चाहते हैं, तो वह एलिय्याह है, जिसे आना होगा।" शिष्यों ने उससे पूछा: "शास्त्री कैसे कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना होगा?" यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: "यह सच है कि एलिय्याह को पहले आना होगा और सब कुछ व्यवस्थित करना होगा, लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, लेकिन जैसा वे चाहते थे वैसा ही उसके साथ किया।" तब शिष्यों को एहसास हुआ कि वह उनसे जॉन द बैपटिस्ट के बारे में बात कर रहा था। (मैथ्यू 17:10-13)।”

यह दिलचस्प है कि सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने "सुधार" संगठन नियुक्त किया, जिसने सभी सुसमाचारों को बदल दिया। परिणामस्वरूप, अरामी भाषा के सभी ग्रंथों को विधर्मी घोषित कर नष्ट कर दिया गया! केवल वे पांडुलिपियाँ बची हैं जो ग्रीक में लिखी गई हैं, जिनमें से सबसे पुरानी पांडुलिपियाँ 331 की हैं - निकिया की परिषद के छह साल बाद! अर्थात्, यीशु की मृत्यु के बाद तीन सौ वर्षों तक भारी मात्रा में साक्ष्य और निष्कर्ष नष्ट कर दिये गये। उन्होंने यीशु के जीवन के बारे में 12 से 30 साल पुरानी जानकारी हटा दी, हालांकि तिब्बती सुसमाचार अभी भी मौजूद है, जो युवा यीशु की नेपाल, भारत, फारस से लेकर वैदिक रूस के डोलमेंस तक की यात्रा के बारे में बताता है (अधिक विवरण: अपोक्रिफा)। वेटिकन के गुप्त अभिलेखागार में आम जनता के लिए निषिद्ध बहुत सारे साक्ष्य हैं, जिनमें वे सुसमाचार भी शामिल हैं जो आज तक जीवित हैं: निकोडेमस से, एंड्रयू से, पीटर से, बार्थोलोम्यू से, मार्क से, बरनबास से। वे इतने भयभीत थे कि उनका जिक्र तक करना वर्जित था।

इस प्रकार, पुनर्जन्म के सिद्धांत को ईसाई धर्म से कृत्रिम रूप से समाप्त कर दिया गया।

और दूसरा बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है पुनर्जन्म के बारे में ज्ञान और यह ज्ञान क्यों हटा दिया गया। एक व्यक्ति जो सोचता है कि सब कुछ मृत्यु के साथ समाप्त होता है, एक नियम के रूप में, वह मृत्यु से बहुत डरता है। यह उन लोगों के लिए बहुत फायदेमंद है जो लोगों को मैनेज करना चाहते हैं। प्राचीन समय में, धार्मिक संगठनों के शीर्ष जो धार्मिक आंदोलनों में से एक की "निगरानी" करते थे, प्रशासनिक अधिकारियों के साथ निकट सहयोग में थे। एक व्यक्ति को मृत्यु के दर्द के तहत बहुत कुछ करने के लिए मजबूर किया जा सकता है। मृत्यु का डर एक व्यक्ति को एक अज्ञानी जानवर में बदल देता है, जैसा कि उसने जो किया है उसके लिए ज़िम्मेदारी की कमी। पुनर्जन्म का ज्ञान रखने वाले हमारे दूर के पूर्वज निडर थे। जिस व्यक्ति को डराया जा सकता है वह कठपुतली बन जाता है। और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी की कमी उसे एक घृणित और भयभीत "व्यक्ति" बनाती है, जो मृत्यु के डर से कुछ भी करने को तैयार रहता है। किसी भी तरह से भौतिक मूल्यों को संचित करना, यह सोचना कि यही एकमात्र चीज है जो उसे "बचा" सकती है। यह वास्तव में ऐसे "व्यक्तित्व" हैं जिनकी आवश्यकता उन लोगों को बहुमत में है जो लोगों और पूरी दुनिया को नियंत्रित करना चाहते हैं। एक उचित व्यक्ति जिसके पास वास्तविक ज्ञान है, उसके साथ छेड़छाड़ नहीं की जा सकती। मन को केवल उसका मालिक ही नियंत्रित कर सकता है, कोई और नहीं। इसलिए, जो लोग मृत्यु के दर्द के तहत, मानव जनसमूह को यथासंभव प्रभावी ढंग से नियंत्रित करना चाहते थे, उनके लिए मानव जीवन के गैर-भौतिक रूप के बारे में, यानी उसकी चेतना के शाश्वत जीवन के बारे में सच्चा ज्ञान निकालना बेहद महत्वपूर्ण था। .

एक अभौतिक इकाई के रूप में जीवित प्राणी के बारे में ज्ञान हमेशा अस्तित्व में रहा है। प्राचीन ग्रंथों में आत्मा का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

“जिस प्रकार आत्मा एक बच्चे के शरीर से युवा शरीर में और वहां से बूढ़े शरीर में चली जाती है, उसी प्रकार मृत्यु के समय वह दूसरे शरीर में चली जाती है। ये परिवर्तन उस व्यक्ति को परेशान नहीं करते जिसने अपनी आध्यात्मिक प्रकृति का एहसास कर लिया है। ).

“आत्मा न तो जन्मती है और न ही मरती है। यह अतीत में एक बार भी उत्पन्न नहीं हुआ और न ही कभी अस्तित्व में रहेगा। वह अजन्मा, शाश्वत, सदैव विद्यमान, अमर और मौलिक है। शरीर के मरने पर यह नष्ट नहीं होता है।”. ) .

“जान लो कि जो चीज़ पूरे शरीर में व्याप्त है वह अविनाशी है। अमर आत्मा को कोई नष्ट नहीं कर सकता .

मानव चेतना (आत्मा), भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद, यादृच्छिक रूप से दूसरे शरीर में नहीं जाती है। वैदिक धर्मग्रंथों के अनुसार, किसी व्यक्ति की आत्मा एक नए भौतिक शरीर में प्रवेश करती है, जो कि भौतिक शरीर से आत्मा के अलग होने के क्षण (शरीर की मृत्यु के क्षण) के समय उसकी चेतना में क्या तस्वीर होगी, उसके अनुसार होती है। यदि चेतना की मृत्यु पूर्व तस्वीर भौतिक वस्तुओं को प्रदर्शित करती है, तो अगला जीवन भौतिक संसार के ग्रह पर एक भौतिक शरीर में होगा।

जिन योगी ने अपनी चेतना को नियंत्रित करने में पूर्णता हासिल कर ली है, वे शारीरिक मृत्यु की प्रतीक्षा किए बिना अपने भौतिक शरीर को छोड़ सकते हैं। साथ ही, उनकी चेतना (आत्मा) को या तो पारलौकिक (आध्यात्मिक) दुनिया में एक निश्चित स्थान पर स्थानांतरित कर दिया जाता है, या बहुत उच्च विकसित सभ्यता वाले भौतिक संसार के किसी ग्रह पर स्थानांतरित कर दिया जाता है। (हमारी वेबसाइट पर प्रकाशित) में सभी आध्यात्मिक प्रथाओं का संक्षिप्त विवरण दिया गया है।

पारलौकिक ब्रह्मांडों में, जो ब्रह्मांडों की कुल संख्या का ¾ भाग घेरते हैं, कोई पीड़ा या युद्ध नहीं है। शरीर की मृत्यु भी नहीं होती। एक जीवित इकाई जिसने पारलौकिक दुनिया में निवास करने का अधिकार प्राप्त कर लिया है, वह अपनी प्राकृतिक खुशी की स्थिति में रहती है।

एकमात्र वस्तु, जो चीज़ किसी जीवित प्राणी को बार-बार भौतिक संसार में भौतिक शरीर में अवतरित करती है, वह जीवित और निर्जीव भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करने की इच्छा है!

यह बेलगाम इच्छा ही है जो पृथ्वी पर युद्धों और बहुत अधिक पीड़ा का कारण बनती है।

लेकिन परमेश्‍वर बच्चों को कष्ट सहने और मरने की अनुमति क्यों देता है?

तथ्य यह है कि "बच्चा" एक जीवित प्राणी के भौतिक शरीर के लिए केवल एक अस्थायी पदनाम है। जीव स्वयं (आत्मा) केवल एक ही कारण से इस शरीर में अवतरित हुआ: सजीव और निर्जीव भौतिक वस्तुओं को देखने और धारण करने की इच्छा!!

आध्यात्मिक अभ्यास का मुख्य परिणाम भौतिक वस्तुओं से वैराग्य (बाद में पूर्ण त्याग) और उनमें रुचि है। आध्यात्मिक विकास का मार्ग अंततः यह सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है कि मानव चेतना पूरी तरह से कुछ आध्यात्मिक ऊर्जाओं या वस्तुओं (धार्मिक दिशा के आधार पर) पर केंद्रित है। यदि आध्यात्मिक विकास का यह मुख्य लक्ष्य प्राप्त हो जाता है, तो भौतिक शरीर की मृत्यु के समय व्यक्ति भौतिक जगत में अवतार नहीं लेता है। यदि यह लक्ष्य पूरी तरह से प्राप्त नहीं होता है, तो मानव चेतना (आत्मा) भौतिक शरीर में अवतरित होती है, लेकिन भौतिक दुनिया के एक ग्रह पर - आध्यात्मिक दृष्टि से अत्यधिक विकसित सभ्यता के साथ (यह प्राचीन वैदिक ग्रंथों से भी ज्ञात है)। वहां, जीवन प्रत्याशा बहुत लंबी है, व्यावहारिक रूप से कोई युद्ध, पीड़ा और बीमारियां नहीं हैं।

हमारी सभ्यता भौतिक प्रगति के पथ पर अग्रसर है। और जितना आगे यह विकास होता है, उतने ही अधिक पीड़ित, युद्ध और पीड़ाएँ होती हैं। परिभाषा के अनुसार, भौतिक विकास ख़ुशी नहीं ला सकता। भौतिक क्षमताएं जितनी अधिक होंगी, प्रभाव क्षेत्रों के पुनर्वितरण के तरीके उतने ही अधिक परिष्कृत होंगे, जिसका उद्देश्य भौतिक मूल्यों का चयन करना है। यह एक गतिरोध है जो बड़े पैमाने पर आपदाओं में समाप्त होता है।

एक जीवित प्राणी को चुनाव की कुछ हद तक स्वतंत्रता होती है। अन्यथा उसके अस्तित्व का कोई मतलब नहीं रह जाता. जिस वस्तु में कार्यों को चुनने की निश्चित (कमोबेश) स्वतंत्रता नहीं है उसे "जीवित" नहीं कहा जा सकता। इस पर निर्भर करते हुए कि कोई जीवित प्राणी अपनी कार्रवाई की स्वतंत्रता का प्रबंधन कैसे करता है, वह एक निश्चित शरीर में अवतरित होता है। यदि किसी जीवित प्राणी को भौतिक वस्तुओं के प्रति लगाव और इच्छा है, तो वह भौतिक ब्रह्मांडों में पुनर्जन्म लेगा जब तक कि वह यह महसूस नहीं कर लेता कि वह जो कुछ भी देखता है वह सभी ऊर्जाओं के स्रोत - सर्वोच्च मन से संबंधित है (यह धर्म की मूल अवधारणाओं में से एक है) ).

आप इस बारे में अधिक पढ़ सकते हैं कि कैसे, कुछ आध्यात्मिक प्रथाओं की प्रक्रिया में, अपने आप को एक आध्यात्मिक जागरूक इकाई के रूप में पहचानना शुरू करें, लेख में (लिंक एक नई अतिरिक्त "विंडो" में खुलेगा)

यह सब एक कंप्यूटर गेम के अनुरूप होता है। खेलों का आविष्कार उन लोगों के लिए भी किया गया है जो इन्हें कुछ नियमों के अनुसार खेलने की इच्छा रखते हैं और चाहते हैं। अंतर केवल इतना है कि ब्रह्मांड का निर्माता कंप्यूटर गेम के रचनाकारों की तुलना में अधिक कुशल और परिपूर्ण है।

एक व्यक्ति को हमेशा पसंद की एक निश्चित स्वतंत्रता होती है। इसका पूरा फायदा उठाने के लिए आपके पास जरूरी जानकारी होनी चाहिए. एक अमर कृति में भौतिक और आध्यात्मिक चीज़ों के बारे में सभी आवश्यक जानकारी संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत की गई है। यह ग्रंथ लगभग 5 हजार वर्ष पूर्व हुए एक संवाद में परिलक्षित होता है। यदि आप अमूर्त प्रकृति के बारे में अधिक ज्ञान प्राप्त करने का निर्णय लेते हैं, तो आपको अध्ययन से शुरुआत करनी होगी। "ऑनलाइन" विकल्प हमारी वेबसाइट पर प्रकाशित है।

सभी को शांति! एस अमलानोव

मैं इस विषय पर ओलेग गेनाडिविच टोरसुनोव के व्याख्यान का एक अंश आपके सामने प्रस्तुत करना चाहूंगा:

"प्रभु छोटे बच्चों को मरने की अनुमति क्यों देता है?"

ओ. जी. टोरसुनोव के व्याख्यान से उद्धरण

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मूलपाठ

कुछ अन्य विकल्प भी हैं. उदाहरण के लिए: एक छोटा बच्चा कई वर्षों तक जीवित रहा और मर गया। माता-पिता अब बहुत दुःखी हो रहे हैं, सोच रहे हैं: यह कैसी सज़ा है?

लेकिन कोई सज़ा नहीं हुई. इस आदमी ने बस अपना छोटा सा भाग्य पूरा कर लिया। सामान्य तौर पर, वह अभी तक जीवित भी नहीं है। उसे ऐसा करना ही नहीं चाहिए था। और वह कहाँ जाता है? स्वर्ग के लिए! क्योंकि उसे इसका आनंद लेना चाहिए। और माता-पिता, क्योंकि उन्हें यह महसूस नहीं होता, क्योंकि वे बहुत चिंता में हैं, क्योंकि उन्होंने अपनी खुशी खो दी है। वे यह नहीं समझते कि वह उच्च ग्रहों पर चला गया और उनके लिए अभिभावक देवदूत बन गया। ( स्पष्टीकरण: "...उच्च ग्रहों पर गया...",इसका मतलब है कि बच्चे की आत्मा (चेतना) हमारे ब्रह्मांड के उच्च ग्रह प्रणालियों से एक जीवित प्राणी के शरीर में अवतरित हुई है। आप साइट लेख में और अधिक पढ़ सकते हैं: )
टोर्सुनोव ओ.जी. द्वारा व्याख्यान की निरंतरता

“अब वह जीवन भर उन पर ईश्वर की कृपा भेजेगा, और केवल इसलिए क्योंकि उन्होंने उसे अपने बुरे भाग्य से उबरने का अवसर दिया। और जहां उसे जाना था वहां जाओ. क्या तुम समझ रहे हो? और यदि ये माता-पिता अपने मन को शांत कर लें, तो वे अपने बच्चे पर ईश्वर की कृपा महसूस करेंगे और प्रसन्न होंगे। खैर, बेशक ऐसा नहीं है, लेकिन वे बहुत आभारी थे। और उन्होंने इस बच्चे की पवित्रता को महसूस किया, और अनुग्रह को महसूस किया।

एक आदमी मेरे पास आया और बोला: “ओलेग गेनाडिविच, मेरा एक बहुत साफ-सुथरा और उज्ज्वल परिवार था। मेरे दो बच्चे और एक पत्नी थी। वे सभी साधना में लीन थे। और मैंने अपने जीवन में कभी भी अधिक स्वच्छ और अधिक सभ्य लोगों को नहीं जाना है और न ही जानता हूँ। और यह मत सोचिए कि मैं आपको यह सिर्फ इसलिए बता रहा हूं क्योंकि मैंने उन्हें खो दिया है। आप देखिए, मैं उदासीन नहीं हूं, मैंने वास्तव में अपने जीवन में ऐसे लोगों को कभी नहीं देखा है। हमारा एक खुशहाल परिवार था। और एक के बाद एक, वे तीनों मेरी आँखों के सामने चल बसे। अब मेरे पास आपसे एक प्रश्न है ओलेग गेनाडिविच, आपके अनुसार यह किस प्रकार का दुर्भाग्य है? आप कहते हैं कि जब मनुष्य धर्ममय जीवन जीता है तो उसे सुख प्राप्त होता है। मैं, एक सही जीवन जी रहा हूँ, इतनी भयानक पीड़ा क्यों प्राप्त करता हूँ?” मैंने अपने मन में थोड़ी प्रार्थना की, और जो भगवान ने मेरे दिल में मुझसे कहा, वही मैंने उनसे कहा। मैंने उनसे कहा: “वास्तव में, आपके सभी रिश्तेदार, ऊपर ऊंचे ग्रहों पर चले गए। (इसका मतलब है कि उनकी चेतनाएं (आत्माएं) ब्रह्मांड के अधिक विकसित उच्च ग्रह प्रणालियों पर निकायों में अवतरित थीं —लगभग। व्यवस्थापक). अब उन्हें इस बात से बहुत खुशी हो रही है कि उन्होंने इस धरती पर अपने बुरे भाग्य को सुधार लिया है और वे वहां आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। और समय आयेगा, और तुम उनके साथ एक हो जाओगे, और तुम सब एक साथ मिलकर परम आनन्द में रहोगे।” ये मेरा उनको जवाब था. उसने मेरी तरफ देखा, उसकी नजर बहुत दृढ़ और मजबूत हो गयी. उसने मुझसे कहा: “मुझे पता था कि तुम मुझे यह बताओगे। क्योंकि मैं खुद इसे महसूस करता हूं. मैं इसे फिर से सुनिश्चित करना चाहता था, इसलिए मैंने आपसे पूछा।

और उसकी दृष्टि पवित्रता से चमक उठी, और वह मन ही मन आनन्दित हुआ। इसका मतलब है कि उसने अपनी नियति को स्वीकार किया और जीत हासिल की। और उसका भाग्य अद्भुत था, और अद्भुत रहेगा।

लेकिन अगर आप सोचते हैं कि आपको ऐसी अद्भुत नियति की ज़रूरत नहीं है, तो आप इसके लिए तैयार नहीं हैं। और भगवान ने आपके लिए ऐसी नियति की योजना नहीं बनाई है, समझे? मैंने इसकी योजना नहीं बनाई थी. प्रत्येक व्यक्ति को केवल वही प्राप्त होता है जो वह ले जा सकता है। यह मत सोचिए कि यदि आप अब भाग्य पर विजय के इस मार्ग पर चलेंगे, तो भगवान अब आप पर इन कठिनाइयों का बोझ लाद देंगे। नहीं, इसके विपरीत यह आसान होगा. क्यों? क्योंकि भगवान ऐसी कठिनाइयां केवल महान लोगों के पास ही भेजता है। और वे इस सब से "घृणित" नहीं हैं। इसलिए, आपको डरने की ज़रूरत नहीं है कि आपके जीवन में सब कुछ बुरा, कठिन होगा, सिर्फ इसलिए कि आपने आत्म-सुधार का मार्ग अपनाया है। सब कुछ उल्टा हो जायेगा! जो व्यक्ति जितना अधिक यह रास्ता अपनाता है, उसका भाग्य उतना ही नरम होता जाता है।

इस शमन के कुछ चरण हैं। पहले चरण को ज्ञान और नई दुनिया की खोज का चरण कहा जाता है। इंसान को लगता है कि जिंदगी बदल गई है. उसे लगता है कि यह दुनिया अलग है, वैसी नहीं है जैसा उसने पहले सोचा था। और वह इस दुनिया की सुंदरता को महसूस करना शुरू कर देता है, और वह अध्ययन करता है, अध्ययन करता है, अध्ययन करता है। और उसे जीवन पसंद है. उसे लगता है कि यह व्यर्थ नहीं है कि वह इस अध्ययन की बदौलत जीता है। आपमें से कितने लोग इस स्थिति तक पहुँचे हैं, हाथ उठाओ?

भाग्य पर विजय का अगला चरण यह है कि व्यक्ति को अन्य मित्र मिल जाते हैं। वह कई दोस्त बनाता है जो उसी रास्ते पर चलते हैं। और वह उनसे दोस्ती करके खुश है, और वह इसे अपना मानता है - एक नई नियति, एक नया जीवन। अपना हाथ उठाएँ - आप में से कितने लोग इस अवस्था से गुज़र रहे हैं?

और अगला चरण यह है कि एक व्यक्ति वास्तव में यह समझना शुरू कर देता है कि उसे जीवन में क्या करना चाहिए, और अपनी गतिविधियों को बदलना शुरू कर देता है। उसकी गतिविधियां अलग-अलग हो जाती हैं. और उसे इससे ख़ुशी का एहसास होता है. आपमें से कितने लोग इस स्तर तक पहुँचे हैं? और अगला चरण यह है कि एक नई गतिविधि प्राप्त करने के बाद, वह भाग्य पर अपनी जीत को गहरा कर देता है, और परिणामस्वरूप अपने प्रियजन के साथ संबंध स्थापित करना शुरू कर देता है। और यह उसके लिए एक चमत्कार की तरह है! क्योंकि उन्होंने कभी इस पर विश्वास नहीं किया. और ये रिश्ते सचमुच बदलते हैं, बदलते हैं, बेहतर होते हैं। और भले ही यह प्रिय व्यक्ति शराबी हो, वह शराब पीना बंद कर देता है। और सब कुछ बेहतरी की ओर बदल रहा है, लेकिन बहुत धीरे-धीरे। क्योंकि इस अवस्था से पार पाना कठिन है।

और जब कोई व्यक्ति इस अवस्था से गुजरता है, तो वह देखता है कि उसके बच्चे कैसे बदलते हैं। और वह अपने बच्चों पर प्रभाव डालना शुरू कर देता है। बच्चे बदलने लगते हैं. और अगला चरण: माता-पिता और बड़े रिश्तेदार बदल जाते हैं। वे एक आनंदमय और उत्कृष्ट मार्ग पर भी चल पड़ते हैं। और इस प्रकार, एक व्यक्ति के चारों ओर सब कुछ धीरे-धीरे स्वच्छ और सुंदर हो जाता है।

और जब किसी व्यक्ति के चारों ओर सब कुछ साफ हो जाता है, वह अपने जीवन में बुरे लोगों को नहीं देखता है, उसे धोखे नहीं दिखते हैं, उसे गंदगी नहीं दिखती है, तो इसका मतलब है कि वह पहले से ही यहीं पृथ्वी पर स्वर्गीय जीवन के योग्य है। और वह यहां स्वर्गीय जीवन व्यतीत करेगा। यह स्वर्गीय जीवन है: अपने आस-पास केवल अच्छे लोगों को देखना, केवल अच्छे काम करना, केवल अच्छा स्वास्थ्य रखना, रिश्तेदारों के साथ अच्छे संबंध रखना, अच्छे बच्चों को देखना। यह स्वर्गीय जीवन मनुष्य को यहीं पृथ्वी पर मिलता है। और यदि कोई व्यक्ति, भगवान के लिए, अपने आप से कहे कि मैं... यह महिला यहाँ है, उसका नाम रानी कुंती था ( ऊपर, टॉर्सुनोव ने हमेशा भगवान के बारे में सोचने के लिए कठिनाइयों के बारे में प्रार्थना का एक उदाहरण दिया) वह 5 हजार साल पहले जीवित थी, उसने भगवान से कहा, उसके पृथ्वी पर पांच सबसे पवित्र पुत्र थे। उस समय अधिक पवित्र लोग नहीं थे। और उसने उससे कहा: “सुनो, मुझे मेरे पुत्रों के प्रति मोह से मुक्त करो। जिस प्रकार गंगा किसी अन्य से विचलित हुए बिना केवल समुद्र की ओर ही प्रयास करती है और बहती है, उसी प्रकार मैं केवल आपकी ओर प्रयास करना चाहता हूं ( ईश्वर को)"। एक महिला के लिए एक और परीक्षा, है ना? याद रखें, आपको ऐसे लोगों की नकल करने की ज़रूरत नहीं है, यह असंभव है। यदि कोई व्यक्ति इस जीवन में प्राप्त सभी सांसारिक सुखों का त्याग कर देता है, तो वह स्वयं को एक आध्यात्मिक वास्तविकता में पाता है जिसे शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है। मैं आपको इस बारे में कुछ नहीं बता सकता. क्योंकि मैं खुद इसके बारे में कुछ नहीं जानता. लेकिन जान लीजिए, भले ही इंसान स्वर्ग चला जाए और ये हकीकत है (अत्यधिक विकसित"स्वर्ग" भौतिक ब्रह्मांड — लगभग। व्यवस्थापक) अगले जीवन में, तब भी वह वहां एक व्यक्ति के रूप में विकसित होता रहेगा और आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न रहेगा। इस आदमी के पास खोने के लिए कुछ नहीं है. इसलिए, जो व्यक्ति खुद पर काम करने वाले व्यक्ति के रूप में विकसित होता है, वह कभी कुछ नहीं खोता है।

और इसलिए, मैं आप सभी से कहता हूं कि आप सभी का भाग्य अच्छा है। क्योंकि भाग्य वह नहीं है जो मानचित्र पर है ( एस्ट्रल) खींचा. और भाग्य वह है जिसके लिए एक व्यक्ति प्रयास करता है और वह कैसे रहता है। ऐसे लोग हैं जो अपमानजनक हैं।

ऐसे लोग हैं जो हर किसी की तरह रहते हैं और अपने जीवन में कुछ भी नहीं बदलते हैं। और ऐसे लोग भी हैं जो विकास करते हैं, और इस प्रकार सफल प्राणी बन जाते हैं। जान लें कि बहुत कम भाग्यशाली लोग होते हैं। पृथ्वी पर केवल एक प्रतिशत ही हो सकता है, या शायद उससे भी कम। और यही कारण है कि आप समान विचारधारा वाले अधिक लोगों से नहीं मिलते हैं। क्योंकि सिद्धांत रूप में ऐसे बहुत कम लोग होते हैं जो इस जीवन में विकास करना चाहते हैं। अधिकतर लोग हर किसी की तरह ही रहते हैं। और कुछ अपमानजनक हैं. इतना भी नहीं, ठीक है, निःसंदेह उन लोगों से अधिक जो प्रगति कर रहे हैं।

ओ. जी. टोर्सुनोव के व्याख्यान से उद्धरण समाप्त करें

टॉर्सुनोव ओलेग गेनाडिविच - डॉक्टर और मनोवैज्ञानिक, बॉम्बे इंस्टीट्यूट ऑफ वैदिक हेल्थ में प्रोफेसर। आयुर्वेद, त्वचाविज्ञान, एक्यूपंक्चर, एक्यूपंक्चर, रिफ्लेक्सोलॉजी, हर्बल चिकित्सा, पारंपरिक चिकित्सा के क्षेत्र में विशेषज्ञ। उनके पास बीमारियों के इलाज और निदान के अपने तरीके हैं, जो अत्यधिक प्रभावी हैं और स्वास्थ्य मंत्रालय की प्रणाली में उनका परीक्षण किया गया है। उनके पास आविष्कारों के लिए दो रूसी पेटेंट हैं। समारा मेडिकल इंस्टीट्यूट से स्नातक, त्वचाविज्ञान में इंटर्नशिप, मॉस्को पीपुल्स फ्रेंडशिप यूनिवर्सिटी, एक्यूपंक्चर में विशेषज्ञता।

डॉ. टोर्सुनोव ने अपनी दूसरी शिक्षा भारत में शास्त्रीय प्राच्य चिकित्सा आयुर्वेद में प्राप्त की। दुनिया भर में इसके मरीज़ हैं।

रूस के आयुर्वेदिक डॉक्टरों के संघ के उपाध्यक्ष।

सार्वजनिक स्वास्थ्य विषय पर एक वैज्ञानिक शोध प्रबंध का बचाव किया। व्याख्यान देते हैं. उनके व्याख्यान लगातार सुनने वाले लोगों के सांख्यिकीय अध्ययन के परिणाम इस प्रकार हैं:

50% लोग अपनी बुरी आदतें पूरी तरह छोड़ देते हैं। अन्य 50% जो इसे नहीं छोड़ते हैं वे बुरी आदत के साथ अपने रिश्ते में सुधार करते हैं।

65% - लोग परिवार में अपने रिश्ते सुधारते हैं।

67% - लोग पोषण और दैनिक दिनचर्या के प्रति अपने दृष्टिकोण में सुधार करते हैं।

47% - लोग कार्यस्थल पर अपने रिश्ते सुधारते हैं। और भी बहुत कुछ।

मानव मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के मानक दृष्टिकोण से मूलभूत अंतर जीवन और पारिवारिक संबंधों के प्राचीन वैदिक विज्ञान के साथ सामान्य मनोविज्ञान का संयोजन है।

- शोध, कथन। भगवान के बारे में प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के उद्धरण। वृत्तचित्र फिल्म "मानव का विकास"।