4 ազնիվ ճշմարտություններ և ութապատիկ ուղի. Չորս ազնիվ ճշմարտությունների վերանայում

(Սանսկ. chatvari aryasatyani) - չորս հիմնական դրույթներ (աքսիոմներ, ճշմարտություններ), որոնք արտահայտվել են Բուդդայի կողմից լուսավորության հասնելուց հետո։ Այս ճշմարտությունները բոլոր բուդդայական դպրոցների հիմքն են՝ անկախ տարածաշրջանից և անունից:

Չորս վեհ ճշմարտություն

Ծառի տակ տեսնելով Սիդհարթային, նրանք ցանկացան վիրավորական բան ասել նրա հասցեին, քանի որ կարծում էին, որ նա դավաճանել է իրենց ուսմունքները։ Սակայն երբ մոտեցան նրան, այլ բան չկարողացան ասել, քան՝ «Ինչպե՞ս արեցիր, ինչո՞ւ ես այդպես փայլում»։

Եվ Բուդդան տվեց իր առաջին ուսմունքները, որոնք կոչվում էին չորս ազնիվ ճշմարտություններ.

Առաջին ճշմարտությունը

Նկարագրություններ և բացատրություններ գրքերում

Գիրք Ուրախ իմաստություն

Ավարտելով իր դիտարկումը՝ նա հասկացավ, որ իսկական ազատությունը կյանքից հեռանալու մեջ չէ, այլ նրա բոլոր գործընթացներին ավելի խորը և գիտակցված մասնակցության մեջ: Նրա առաջին միտքն էր. «Ոչ ոք դրան չի հավատա»։ Անկախ նրանից, թե, ինչպես ասում են լեգենդները, աստվածների կանչերը, թե մարդկության հանդեպ ճնշող կարեկցանքը, նա վերջապես լքեց Բոդհգայան և ճանապարհորդեց դեպի արևմուտք՝ հնագույն Վարանասի քաղաք, որտեղ բաց տարածքում, որը հայտնի է որպես Եղջերու այգի, նա հանդիպեց իր նախկին ասկետիկ ուղեկիցները. Թեև սկզբում նրանք գրեթե արհամարհանքով մերժում էին նրան, քանի որ նա դավաճանել էր դաժան խստության ուղին, այնուամենայնիվ նրանք չէին կարող չնկատել, որ նա ճառագում էր վստահություն և գոհունակություն, որը գերազանցում էր այն ամենին, ինչ նրանք հասել էին: Նրանք նստեցին՝ լսելու նրա ասելիքը։ Նրա խոսքերը շատ համոզիչ էին և այնքան տրամաբանական, որ այս ունկնդիրները դարձան նրա առաջին հետևորդներն ու ուսանողները։

Սկզբունքները, որոնք Բուդդան նախանշել է Եղջերու այգում, սովորաբար կոչվում են Չորս ազնիվ ճշմարտություններ: Դրանք պարունակում են մարդկային վիճակի դժվարությունների և հնարավորությունների պարզ, պարզ վերլուծություն: Այս վերլուծությունը առաջինն է այսպես կոչված «Դարմայի անիվի երեք պտույտներից»՝ ուսմունքների հաջորդական ցիկլեր, որոնք թափանցում են փորձի բնույթը, որը Բուդդան քարոզել է տարբեր ժամանակներում՝ իր թափառելով հին Հնդկաստանում անցկացրած քառասունհինգ տարիների ընթացքում: Յուրաքանչյուր շրջադարձ, հիմնվելով նախորդ շրջադարձում արտահայտված սկզբունքների վրա, առաջարկում է փորձի էության ավելի խորը և խորաթափանց ըմբռնում: Չորս ազնիվ ճշմարտությունները կազմում են բուդդայական բոլոր ուղիների և ավանդույթների առանցքը: Իսկապես, Բուդդան դրանք այնքան կարևոր էր համարում, որ նա բազմիցս բացատրեց դրանք տարբեր լսարանների համար: Նրա հետագա ուսմունքների հետ միասին դրանք սերնդեսերունդ փոխանցվել են ժամանակակից ժամանակներում տեքստերի հավաքածուի մեջ, որը կոչվում է սուտրա: Ընդհանրապես ընդունված է, որ սուտրաները խոսակցությունների ձայնագրություններ են, որոնք իրականում տեղի են ունեցել Բուդդայի և նրա աշակերտների միջև:

Գիրք Հաղթահարելով հոգևոր նյութապաշտությունը

Այս չորս վեհ ճշմարտություններն են՝ տառապանքի ճշմարտությունը, տառապանքի ծագման ճշմարտությունը, նպատակի ճշմարտությունը և ճանապարհի ճշմարտությունը: Մենք կսկսենք տառապանքի մասին ճշմարտությունից, և դա նշանակում է, որ մենք պետք է սկսենք կապիկի մոլորություններից, նրա խելագարությունից:

Պետք է նախ տեսնել դուխայի իրականությունը. այս սանսկրիտ բառը նշանակում է «տառապանք», «դժգոհություն», «ցավ»: Դժգոհությունն առաջանում է մտքի հատուկ պտույտի արդյունքում՝ նրա շարժման մեջ կարծես թե ոչ սկիզբ կա, ոչ վերջ։ Մտքի գործընթացները շարունակվում են անխափան. կան մտքեր անցյալի մասին, մտքեր ապագայի մասին, մտքեր ներկա պահի մասին։ Այս հանգամանքը գրգռվածություն է առաջացնում։ Մտքերը առաջանում են դժգոհությունից և նույնական են դրան: Սա դուխա է, անընդհատ կրկնվող այն զգացումը, որ մեզ դեռ ինչ-որ բան է պակասում, որ մեր կյանքում ինչ-որ անավարտություն կա, ինչ-որ բան այնքան էլ ճիշտ չէ, ոչ այնքան գոհացուցիչ: Ուստի մենք միշտ փորձում ենք լրացնել բացը, ինչ-որ կերպ շտկել իրավիճակը, գտնել հավելյալ հաճույք կամ ապահովություն։ Պայքարի և զբաղվածության անդադար գործողությունը շատ նյարդայնացնող և ցավոտ է ստացվում. Ի վերջո, մեզ նյարդայնացնում է հենց այն փաստը, որ «մենք մենք ենք»։

Այսպիսով, հասկանալ դուխայի ճշմարտությունը, իրականում նշանակում է հասկանալ մտքի նևրոզը: Մեզ ահռելի էներգիա է քաշում նախ մի ուղղությամբ, իսկ հետո մյուս ուղղությամբ: Անկախ նրանից, թե մենք ուտում ենք, թե քնում, աշխատում ենք, թե խաղում, այն ամենում, ինչ անում ենք, կյանքը պարունակում է դուխա, դժգոհություն և ցավ: Եթե ​​ինչ-որ հաճույք ենք զգում, վախենում ենք կորցնել այն. մենք ավելի ու ավելի շատ հաճույք ենք փնտրում կամ փորձում ենք պահպանել այն, ինչ ունենք: Եթե ​​մենք տառապում ենք ցավից, ուզում ենք ազատվել դրանից։ Մենք անընդհատ հիասթափված ենք զգում: Մեր բոլոր գործունեությունը դժգոհություն է պարունակում։

Ինչ-որ կերպ ստացվում է, որ մենք դասավորում ենք մեր կյանքը հատուկ ձևով, որը երբեք թույլ չի տալիս մեզ բավականաչափ ժամանակ ունենալ դրա համն իսկապես զգալու համար: Մենք անընդհատ զբաղված ենք, անընդհատ սպասում ենք հաջորդ պահին; կյանքն ինքնին կարծես մշտական ​​ցանկության որակ ունի: Սա դուխա է, առաջին վեհ ճշմարտությունը։ Տառապանքը հասկանալն ու դրան դիմակայելը առաջին քայլն է:

Սուր գիտակցելով մեր դժգոհությունը՝ մենք սկսում ենք փնտրել դրա պատճառը, դրա աղբյուրը: Երբ մենք քննում ենք մեր մտքերն ու արարքները, մենք տեսնում ենք, որ մենք անընդհատ պայքարում ենք ինքներս մեզ պահպանելու և աջակցելու համար: Մեզ համար պարզ է դառնում, որ պայքարը տառապանքի արմատն է։ Հետեւաբար, մենք փորձում ենք հասկանալ պայքարի ընթացքը, այսինքն. հասկանալ «Ես»-ի զարգացումն ու գործունեությունը: Սա երկրորդ վեհ ճշմարտությունն է, ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին։ Ինչպես հաստատեցինք հոգևոր նյութապաշտության գլուխներում, շատ մարդիկ սխալվում են՝ հավատալով, որ քանի որ տառապանքի արմատը մեր էգոյի մեջ է, հոգևորության նպատակը պետք է լինի նվաճել և ոչնչացնել այս եսը: Նրանք պայքարում են էգոյի ծանր ձեռքից ազատվելու համար, բայց ինչպես մենք նախկինում բացահայտեցինք, նման պայքարը ոչ այլ ինչ է, քան էգոյի հերթական արտահայտությունը: Մենք շարժվում ենք օղակներով՝ փորձելով ինքներս մեզ կատարելագործվել պայքարի միջոցով, մինչև հասկանանք, որ կատարելագործվելու այս ցանկությունն ինքնին խնդիր է։ Խորաթափանցության փայլերը մեզ մոտ են գալիս միայն այն ժամանակ, երբ մենք դադարում ենք պայքարել, երբ մեր պայքարում պարզ է դառնում, երբ մենք դադարում ենք մտքերից ազատվելու փորձերից, երբ դադարում ենք բռնել բարեպաշտ, բարի մտքերի կողմը վատի և անմաքուրի դեմ, միայն այն ժամանակ, երբ մենք մեզ թույլ ենք տալիս պարզապես նայել այս մտքերի բնույթին:

Մենք սկսում ենք հասկանալ, որ մեր ներսում կա արթնության որոշակի առողջ որակ: Իրականում այս սեփականությունն արտահայտվում է միայն պայքարի բացակայության պայմաններում։ Այսպիսով մենք բացահայտում ենք երրորդ վեհ ճշմարտությունը՝ նպատակի, պայքարի դադարեցման ճշմարտությունը։ Մեզ միայն պետք է ջանք թափել և ուժեղանալ, և զարթոնքի վիճակն ակնհայտ է: Բայց մենք շուտով հասկանում ենք, որ պարզապես «ամեն ինչ թողնել այնպես, ինչպես կա», հնարավոր է միայն կարճ ժամանակահատվածներով: Մեզ պետք է հատուկ կարգապահություն, որը մեզ կտանի դեպի այն, ինչ մենք կոչում ենք հանգստություն, երբ մենք կարողանանք «թողնել ամեն ինչ այնպես, ինչպես կան»: Մենք պետք է գնանք հոգևոր ճանապարհով. Տառապանքից դեպի ազատագրում իր ճանապարհին էգոն մաշվում է հին կոշիկի պես: Հետևաբար, եկեք հիմա դիտարկենք այս հոգևոր ճանապարհը, այսինքն. չորրորդ վեհ ճշմարտություն. Մեդիտացիայի պրակտիկան տրանսի նման հատուկ հոգեվիճակ մտնելու փորձ չէ. Ոչ էլ դա ինչ-որ հատուկ առարկայով զբաղեցնելու փորձ է։

1. ԱՌԱՋԻՆ ԱԶԳԱՅԻՆ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆԸ՝ ԴՈՒԿԽԱ

Առաջին ազնվական ճշմարտությունը (Dukkha aryasaccha) սովորաբար թարգմանվում է գրեթե բոլոր գիտնականների կողմից որպես «Տառապանքի ազնիվ ճշմարտություն» և մեկնաբանվում է այնպես, որ կյանքը, ըստ բուդդիզմի, ոչ այլ ինչ է, քան տառապանք և ցավ: Ե՛վ թարգմանությունը, և՛ մեկնաբանությունը խիստ անբավարար են և ապակողմնորոշող: Այս սահմանափակ, ազատ և հարմար թարգմանության և դրա մակերեսային մեկնաբանության պատճառով է, որ շատերը մոլորվել են՝ մտածելով, որ բուդդիզմը հոռետեսական է:

Նախ, բուդդայականությունը ոչ հոռետես է, ոչ էլ լավատես: Եթե ​​ընդհանրապես կա մեկը, ապա նա իրատես է, քանի որ իրատեսորեն է նայում կյանքին և աշխարհին: Նա ամեն ինչին նայում է օբյեկտիվորեն (yathabhutam): Այն ձեզ խաբեությամբ չի հանգստացնում ապրելու հիմարների դրախտում, բայց չի վախեցնում և չի տանջում ձեզ բոլոր տեսակի երևակայական վախերով և մեղքերով: Նա ճշգրիտ և օբյեկտիվ ասում է ձեզ, թե ինչ եք դուք և ինչ է ձեզ շրջապատող աշխարհը, և ցույց է տալիս կատարյալ ազատության, խաղաղության, հանգստության և երջանկության ճանապարհը:

Մեկ բժիշկը կարող է մահացու ուռճացնել հիվանդությունը և լիովին ոչնչացնել հույսը: Ուրիշը կարող է անգրագետ կերպով հայտարարել, որ հիվանդություն չկա և բուժում պետք չէ՝ դրանով իսկ խաբելով հիվանդին կեղծ մխիթարությամբ։ Առաջինին կարելի է անվանել հոռետես, իսկ երկրորդին՝ լավատես։ Երկուսն էլ հավասարապես վտանգավոր են։ Բայց երրորդ բժիշկը ճիշտ է բացահայտում հիվանդության նշանները, հասկանում է դրա պատճառն ու բնույթը, հստակ տեսնում է, որ այն կարելի է բուժել, և համարձակորեն բուժման կուրս է նշանակում՝ դրանով իսկ փրկելով իր հիվանդին։ Բուդդան նման է վերջին բժշկին: Նա աշխարհի հիվանդությունների (Բհիսակկա կամ Բհայշաջյա Գուրու) իմաստուն և գիտուն բուժողն է:

Իրոք, պալի դուխա (կամ սանսկրիտ դուխա) բառը ընդհանուր օգտագործման մեջ նշանակում է «տառապանք», «ցավ», «վիշտ», «դժբախտություն», ի տարբերություն սուխա բառի, որը նշանակում է «երջանկություն», «մխիթարություն», «խաղաղություն»: . Բայց դուխա տերմինը որպես Առաջին ազնիվ ճշմարտություն, որը ներկայացնում է կյանքի և աշխարհի մասին Բուդդայի տեսլականը, ունի ավելի խորը փիլիսոփայական իմաստ և ընդգրկում է ավելի լայն իմաստներ: Ընդունված է, որ դուխա տերմինը Առաջին ազնիվ ճշմարտության մեջ պարունակում է, միանգամայն ակնհայտորեն, «տառապանքի» սովորական իմաստը, բայց նաև ներառում է այնպիսի ավելի խորը գաղափարներ, ինչպիսիք են «անկատարությունը», «անկայունությունը», «դատարկությունը», «աննյութականությունը»: Հետևաբար, դժվար է գտնել մեկ բառ, որը ծածկում է դուխայի ամբողջ հայեցակարգը որպես Առաջին ազնիվ ճշմարտություն, և, հետևաբար, ավելի լավ է այն թողնել անթարգմանված, քան դրա մասին ոչ պատշաճ և սխալ պատկերացում տալ կամ, հարմարության համար: , թարգմանեք որպես «տառապանք» կամ «ցավ»։

Բուդդան չի հերքում կյանքում երջանկությունը՝ ասելով, որ դրանում տառապանք կա: Ընդհակառակը, նա ճանաչում է երջանկության տարբեր տեսակներ՝ և՛ նյութական, և՛ հոգևոր, աշխարհականների և վանականների համար: Անգուտտարա Նիքայայում՝ Պալիի հինգ հիմնական ժողովածուներից մեկում, որը պարունակում է Բուդդայի ելույթները, կա երջանկությունների ցանկ (սուխանի), ինչպիսիք են ընտանեկան կյանքի երջանկությունը և ճգնավոր ապրելու երջանկությունը, զգայական հաճույքների երջանկությունը և հրաժարվելու երջանկությունը, կապվածության երջանկությունը և չկապվածության երջանկությունը, և մարմնական երջանկությունն ու հոգևոր երջանկությունը և այլն: Բայց դրանք բոլորն էլ ներառված են դուխայի մեջ։ Դհյանայի նույնիսկ ամենամաքուր հոգևոր վիճակները (կենտրոնացում կամ անջատում, տրանս), որոնք ձեռք են բերվել բարձրագույն խորհրդածության պրակտիկայի միջոցով, ազատված նույնիսկ տառապանքի ստվերից բառի սովորական իմաստով, վիճակներ, որոնք կարելի է բնութագրել որպես երջանկություն առանց որևէ աղտոտման, ինչպես. ինչպես նաև դհյանայի վիճակը, որը զերծ է որպես հաճելի (սուխա) և տհաճ (դուկխա) սենսացիաներից, և որը միայն մաքուր համեստություն և գիտակցություն է, նույնիսկ այս շատ բարձր հոգևոր վիճակները ներառված են դուխայի մեջ: Majjhima Nikaya-ի սուտտաներից մեկում (նաև հինգ հիմնական հավաքածուներից մեկը), այս դհյանների հոգևոր երջանկությունը գովաբանելուց հետո Բուդդան ասում է, որ դրանք «անմշտական ​​են, դուխա և ենթակա են փոփոխության» (anicca dukkha viparinamadhamma): Նշենք, որ դուխա բառն ուղղակիորեն օգտագործվում է։ Սա դուխա է ոչ թե այն պատճառով, որ կա «տառապանք» բառի սովորական իմաստով, այլ որովհետև «այն, ինչ անկայուն է, դուխա է» (yad aniccam tam dukkha):

Բուդդան իրատես էր և օբյեկտիվ: Նա ասում է կյանքի և զգայական հաճույքների վայելքի առնչությամբ, որ երեք բան պետք է հստակ հասկանալ՝ 1) գրավչություն կամ հաճույք (ասադա), 2) վատ հետևանքներ կամ վտանգ կամ դժգոհություն (ադինավա), և 3) ազատություն կամ ազատում ( նիսարանա): Երբ տեսնում ես հաճելի, հմայիչ և գեղեցիկ մարդու, նա քեզ դուր է գալիս, գրավում ես նրան, հաճույք ես ստանում այդ մարդուն նորից ու նորից տեսնելուց, հաճույք և բավարարվածություն ես ստանում այդ մարդուց: Սա հաճույք է (ասադա): Սա հաստատում է փորձը։ Բայց այս հաճույքը մշտական ​​չէ, ինչպես որ այդ մարդն ու նրա (կամ նրա) ողջ գրավչությունը մշտական ​​չեն։ Երբ հանգամանքները փոխվում են, երբ դու չես կարողանում տեսնել այդ մարդուն, տխրում ես, կարող ես դառնալ անխոհեմ ու անկայուն, կարող ես նույնիսկ հիմար վարվել։ Սա նկարի վատ, անբավարար և վտանգավոր կողմն է (ադինավա): Դա հաստատում է նաեւ փորձը։ Եթե ​​որևէ կապվածություն չունես մարդու հետ, եթե դու լիովին անկախ ես, ապա սա ազատություն է, ազատում (nissarana): Այս երեք բաները ճշմարիտ են կյանքի բոլոր հաճույքների համար:

Այստեղից պարզ է դառնում, որ խոսքը ոչ թե հոռետեսության կամ լավատեսության մասին է, այլ այն, որ մենք պետք է հաշվի առնենք կյանքի հաճույքները, ինչպես նաև նրա ցավերն ու վիշտերը և ազատվել դրանցից՝ կյանքը լիարժեք և օբյեկտիվ հասկանալու համար։ . Միայն այդ դեպքում է հնարավոր իրական ազատագրումը:

Այս հարցի վերաբերյալ Բուդդան ասում է. «Ով բհիկխուս, եթե որևէ ասկետ կամ բրահմանա այդպես ճիշտ չի հասկանում, զգացմունքային հաճույքներից օգտվելը որպես հաճույք, դրանցից դժգոհությունը որպես դժգոհություն, դրանցից ազատվելը որպես ազատում, ապա անհնար է, որ նրանք, հավանաբար, լիովին կհասկանան զգայական հաճույքների, հաճույքների ցանկությունը, կամ որ նրանք կարող են սովորեցնել դա ուրիշներին, կամ որ նա, ով հետևում է նրանց հրահանգներին, լիովին կհասկանա զգայական հաճույքների ցանկությունը: այս կերպ ճիշտ հասկանալ զգայական հաճույքներից վայելելը որպես հաճույք, դրանցից դժգոհությունը՝ որպես դժգոհություն, դրանցից ազատվելը՝ որպես ազատում, ապա հնարավոր է, որ նրանք իրենք լիովին հասկանան զգայական հաճույքների ցանկությունը և կարողանան սովորեցնել ուրիշներին։ դրանում, և որ նրանք, ովքեր հետևում են նրանց հրահանգներին, լիովին կհասկանան զգայական հաճույքների ցանկությունը»:

Դուկխա հասկացությունը կարելի է դիտարկել երեք տեսանկյունից՝ (1) դուխա որպես սովորական տառապանք (դուկխա-դուկխա), (2) դուխա՝ որպես փոփոխության արդյունքում առաջացած (վիպարինամա-դուկխա) և (3) դուխա որպես պայմանական վիճակներ (սամխարա-դուկխա)։ )

Կյանքի բոլոր տեսակի տառապանքները, ինչպիսիք են ծնունդը, ծերությունը, հիվանդությունը, մահը, տհաճ մարդկանց և պայմանների հետ շփվելը, սիրելիներից բաժանվելը և հաճելի պայմանները, չստանալը, ինչ ուզում ես, վիշտը, տխրությունը, դժբախտությունը. և հոգևոր տառապանքը, որոնք ամենուր տառապանք կամ ցավ են համարվում, դուխայի մեջ ներառված են որպես սովորական տառապանք (դուխա-դուկխա):

Ուրախ զգացմունքները, հաճելի կենսապայմանները մշտական ​​չեն, հավերժ չեն։ Վաղ թե ուշ սա կփոխվի։ Երբ այն փոխվում է, առաջացնում է ցավ, տառապանք, դժբախտություն: Այս շրջադարձերը ներառված են դուխայում որպես տառապանք, որը առաջանում է փոփոխության արդյունքում (վիպարինամա-դուկխա):

Տառապանքի վերը նշված երկու տեսակները (դուկխա) հեշտ է հասկանալ: Նրանց ոչ ոք չի վիճարկի։ Առաջին ազնիվ ճշմարտության այս կողմն ավելի լայնորեն հայտնի է, քանի որ այն հեշտ է հասկանալ: Սրանք առօրյա կյանքի սովորական փորձառություններ են։

Բայց դուխայի երրորդ տեսակը որպես պայմանական վիճակներ (սամխարա-դուկխա) Առաջին ազնվական ճշմարտության ամենակարևոր փիլիսոփայական կողմն է և պահանջում է որոշակի վերլուծական պարզաբանում այն ​​մասին, թե ինչ ենք մենք համարում «էակ», որպես «անձ», որպես «ես. »

Այն, ինչ մենք անվանում ենք «կեցություն», «անձ» կամ «ես», ըստ բուդդայական փիլիսոփայության, միայն անընդհատ փոփոխվող մարմնական և հոգևոր ուժերի կամ էներգիաների համակցություն է, որոնք կարելի է բաժանել հինգ ագրեգատների կամ խմբերի (պանչակխանդա): Բուդդան ասում է. «Կարճ ասած, կապվածության այս հինգ ագրեգատները դուխան են»: 3. Ամբողջ ընթացքում նա սահմանում է դուխային որպես հինգ ագրեգատներ. Այստեղ պետք է հստակ հասկանալ, որ դուխան և հինգ ագրեգատները երկու տարբեր բաներ չեն. հինգ ագրեգատներն իրենք են դուխա: Մենք ավելի լավ կհասկանանք այս դիրքորոշումը, երբ որոշակի պատկերացում ունենանք հինգ ագրեգատների մասին, որոնք կազմում են այսպես կոչված «էությունը»: Այսպիսով, որո՞նք են այս հինգ ագրեգատները:

Հինգ ագրեգատներ

Առաջինը նյութի ամբողջությունն է (Ռուպակխանդա): Այս «Նյութի ամբողջություն» տերմինում ներառված են սովորական Չորս Մեծ տարրերը (chattari mahabhutani), մասնավորապես՝ կարծրություն, հեղուկություն, ջերմություն և շարժում, ինչպես նաև Չորս Մեծ տարրերի ածանցյալները (upada-rupa): «Չորս մեծ տարրերի ածանցյալներ» տերմինը ներառում է մեր հինգ նյութական զգայական օրգանները, այսինքն՝ աչքի, ականջի, քթի, լեզվի և մարմնի ունակությունները և արտաքին աշխարհի համապատասխան առարկաները, այսինքն. տեսանելի պատկերը, ձայնը, հոտը, համը և շոշափելի բաները, ինչպես նաև որոշ մտքեր, հասկացություններ և գաղափարներ, որոնք պատկանում են մտքի առարկաների ոլորտին (դհարմայաթանա): Այսպիսով, նյութի ամբողջ թագավորությունը՝ և՛ ներքին, և՛ արտաքին, ներառված է նյութի ամբողջության մեջ:

Երկրորդը սենսացիաների ամբողջությունն է (Վեդանակխանդհա): Սա ներառում է մեր բոլոր սենսացիաները՝ հաճելի, տհաճ կամ չեզոք, որոնք զգացվում են արտաքին աշխարհի հետ մարմնի օրգանների և մտքի շփման միջոցով: Դրանք վեց տեսակի են՝ աչքը տեսանելի պատկերով, ականջը՝ ձայնով, քիթը՝ հոտով, լեզուն՝ համով, մարմինը՝ շոշափելի առարկաներով և միտքը (որը բուդդայական փիլիսոփայության մեջ վեցերորդ զգայարանն է։ ) մտավոր առարկաների, մտքերի կամ գաղափարների հետ: Մեր բոլոր մարմնական և մտավոր սենսացիաները ներառված են այս ամբողջության մեջ:

Այստեղ կարող է օգտակար լինել բուդդայական փիլիսոփայության մեջ օգտագործվող «Միտք» (մանաս) բառը: Պետք է հստակ հասկանալ, որ միտքը ոգի չէ, ի տարբերություն նյութի: Պետք է միշտ հիշել, որ բուդդայականությունը չի ճանաչում ոգու հակադրությունը նյութին, ինչպես ընդունված է այլ կրոնական և փիլիսոփայական համակարգերի կողմից: Միտքը միայն ունակություն է կամ օրգան (ինդրիա), ինչպես աչքը կամ ականջը: Այն կարելի է վերահսկել և զարգացնել, ինչպես ցանկացած այլ ֆակուլտետ, և Բուդդան բավականին հաճախ է խոսում այս վեց ֆակուլտետների կառավարման և կարգապահության արժեքի մասին: Աչքի և մտքի, որպես ունակությունների, տարբերությունն այն է, որ առաջինը զգում է գույների և տեսանելի պատկերների աշխարհը, մինչդեռ երկրորդը զգում է գաղափարների, մտքերի և մտավոր առարկաների աշխարհը: Մենք զգում ենք աշխարհի տարբեր տարածքներ տարբեր զգայարանների միջոցով: Մենք չենք կարող լսել գույները, բայց կարող ենք տեսնել դրանք: Այսպիսով, մեր հինգ մարմնական զգայարանների օգնությամբ՝ աչքեր, ականջներ, քիթ, լեզու, մարմին, մենք զգում ենք միայն տեսանելի պատկերների, ձայների, հոտերի, համերի և շոշափելի առարկաների աշխարհը: Բայց նրանք ներկայացնում են աշխարհի միայն մի մասը, ոչ թե ամբողջ աշխարհը: Բայց ինչ վերաբերում է մտքերին և գաղափարներին: Նրանք նույնպես աշխարհի մի մասն են: Բայց դրանք չեն կարող զգալ, չեն կարող ընկալվել աչքի, ականջի, լեզվի, քթի կամ մարմնի ունակություններով: Բայց դրանք դեռ կարող են ընկալվել մեկ այլ ֆակուլտետի միջոցով, որը միտքն է: Մտքերն ու գաղափարները անկախ չեն այս հինգ մարմնական զգայարանների միջոցով ապրած աշխարհից: Իրականում դրանք կախված են և պայմանավորված են մարմնական փորձառություններով։ Այսպիսով, կույր ծնված անձը չի կարող պատկերացումներ ունենալ գույնի մասին, բացառությամբ ձայների համեմատությամբ կամ նրա կողմից այլ ունակություններով ապրած այլ բաների: Այսպիսով, մտքերն ու գաղափարները արտադրվում և պայմանավորված են մարմնական փորձառություններով և ընկալվում մտքով: Հետևաբար, միտքը (մանասը) համարվում է զգայական ունակություն կամ օրգան (ինդրիա), ինչպես աչքը կամ ականջը:

Երրորդը ընկալումների ամբողջությունն է (Sannyakkhandha): Ինչպես սենսացիաները, ընկալումները նույնպես վեց տեսակի են՝ կապված վեց ներքին ունակությունների և վեց համապատասխան արտաքին օբյեկտների հետ: Սենսացիաների նման դրանք առաջանում են արտաքին աշխարհի հետ մեր վեց ֆակուլտետների շփման արդյունքում: Հենց ընկալումներն են ճանաչում առարկաները՝ լինեն մարմնական, թե մտավոր:

Չորրորդը մտավոր կազմավորումների 4-րդ խումբն է (Սամխարակխանդա): Սա ներառում է բոլոր դիտավորյալ գործունեությունը, ինչպես լավ, այնպես էլ վատ: Սա ներառում է այն, ինչը սովորաբար հայտնի է որպես կարմա (կամմա): Այստեղ մենք պետք է հիշենք կարմայի մասին Բուդդայի սահմանումը. «Օ բհիկխու, այս մտադրությունը (ցետանա) ես անվանում եմ կարմա: Մտադրություն ստեղծելով, մարդը գործում է մարմնով, խոսքով և մտքով»: միտքը: Նրա գործողությունը նպատակ է հետապնդում ուղղորդել միտքը լավ, վատ և չեզոք գործերի մեջ»: Ինչպես սենսացիաներն ու ընկալումները, մտադրությունը վեց տեսակի է, որոնք կապված են վեց ներքին ունակությունների և արտաքին աշխարհի վեց համապատասխան օբյեկտների հետ (մարմնական և մտավոր): Սենսացիաներն ու ընկալումները դիտավորյալ գործողություններ չեն, ինչպիսիք են ուշադրությունը (մանասիկարա), կամքը (չանդա), վճռականությունը (ադհիմոխա), վստահությունը (սադդա), կենտրոնացումը (սամադհի), իմաստությունը (պաննա), ջանք (վիրիյա), կիրքը (ռագա), հակակրանք կամ ատելություն (պատիղա), տգիտություն (ավիջա), մեծամտություն (մանա), ինքնապատկեր (սակկայա-դիթթի) և այլն: - կարող է առաջացնել կարմայական ազդեցություն: Գոյություն ունի մտքի 52 նման գործունեություն, որոնք կազմում են մտավոր ձևավորումների ամբողջությունը:

Հինգերորդը գիտակցության ագրեգատն է (Վիննանակխանդա) 6. Գիտակցությունը ազդեցություն կամ արձագանք է, որի հիմքը վեց ունակություններից մեկն է (աչք, ականջ, քիթ, լեզու, մարմին և միտք), իսկ առարկան՝ վեց համապատասխան արտաքին երևույթներ (տեսանելի պատկեր, ձայն, հոտ, համ, շոշափելի իրեր և մտքի առարկաներ, այսինքն՝ միտք կամ գաղափար): Օրինակ՝ տեսողական գիտակցությունը (cakkhu-vinnana) ունի աչքը՝ որպես հիմք, իսկ տեսանելի պատկերը՝ որպես իր առարկա։ Հոգեկան գիտակցությունը (manovinnana) ունի միտքը (manas) որպես հիմք և մտավոր օբյեկտ, այսինքն. միտքը կամ գաղափարը (դհամմա)՝ որպես իր օբյեկտ։ Գիտակցությունն այսպիսով կապված է այլ ֆակուլտետների հետ: Այսպիսով, ինչպես զգայությունը, ընկալումը և մտադրությունը, գիտակցությունը նույնպես վեց տեսակի է, որը համապատասխանում է վեց ներքին ունակություններին և վեց համապատասխան արտաքին օբյեկտներին:

Պետք է հստակ հասկանալ, որ գիտակցությունը չի ճանաչում օբյեկտը: Սա ընդամենը մի տեսակ իրազեկում է՝ օբյեկտի առկայության գիտակցում: Երբ աչքը շփվում է այնպիսի գույնի հետ, ինչպիսին կապույտն է, առաջանում է տեսողական գիտակցություն, որը պարզապես գույնի առկայության գիտակցումն է. բայց չի ճանաչում, որ կապույտ է։ Այս փուլում ճանաչում չկա։ Այս ընկալումը (վերևում քննարկված երրորդ ագրեգատը) ընդունում է, որ գույնը կապույտ է: «Տեսողական գիտակցություն» տերմինը փիլիսոփայական արտահայտություն է, որը նշանակում է նույն հասկացությունը, ինչ սովորական «տեսլական» բառը։ Տեսնել չի նշանակում ճանաչել։ Նույնը վերաբերում է գիտակցության այլ տեսակներին:

Այստեղ պետք է կրկնել, որ բուդդայական փիլիսոփայության համաձայն, գոյություն չունի մշտական ​​և անփոփոխ ոգի, որը կարելի է համարել «ես», «հոգի» կամ «ես»՝ ի տարբերություն նյութի։ Առանձնահատուկ շեշտը պետք է դրվի այս կետում, քանի որ սխալ կարծիքը, որ գիտակցությունը մի տեսակ Ես կամ Հոգի է, որը տևում է կյանքի ընթացքում որպես շարունակական էություն, պահպանվել է հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը:

Բուդդայի սեփական աշակերտներից մեկը՝ Սաթի անունով, կարծում էր, որ Վարպետը ուսուցանում է. «Սա նույն գիտակցությունն է, որը գաղթում և թափառում է ամենուր»: Բուդդան հարցրեց, թե ինչ նկատի ուներ «գիտակցություն» ասելով: Սաթիի պատասխանը դասական էր. «Դա այն է, ինչ արտահայտում է իրեն, ինչ է զգում, ինչն ապրում է լավ և վատ գործերի հետևանքները այստեղ և այնտեղ»:

«Ո՞վ ես դու, հիմար,- առարկեց Մենթորը,- դու լսե՞լ ես, որ ես այսպես եմ բացատրել ուսմունքը: Չե՞մ բացատրում գիտակցությունը տարբեր ձևերով որպես պայմաններից բխող»: Այնուհետև Բուդդան մանրամասնորեն բացատրեց գիտակցությունը. «Գիտակցությունը կոչվում է այն պայմանների համաձայն, որոնց միջոցով այն առաջանում է. աչքից և տեսանելի պատկերներից առաջանում է գիտակցություն, և այն կոչվում է տեսողական գիտակցություն, ականջից և ձայներից առաջանում է գիտակցություն և այն կոչվում է լսողական գիտակցություն, քթից և գիտակցությունից առաջանում է հոտերից, և այն կոչվում է հոտառություն, լեզվից և համից առաջանում է գիտակցություն, և այն կոչվում է համային գիտակցություն, մարմնից և շոշափելի առարկաներից առաջանում է գիտակցություն, և այն կոչվում է. շոշափելի գիտակցություն; մտքից և մտքի առարկաներից (մտքերից և գաղափարներից) առաջանում է գիտակցություն, և այն կոչվում է մտավոր գիտակցություն»:

Բուդդան այնուհետև բացատրեց դա մի օրինակով. «Կրակը կոչվում է ըստ այն նյութի, որով այն այրվում է: Կրակը կարող է այրվել փայտից, և այն կոչվում է փայտի կրակ, այն կարող է այրվել ծղոտով և այնուհետև կոչվում է ծղոտի կրակ»: Այսպիսով, գիտակցությունը կոչվում է այն պայմանների համաձայն, որոնց միջոցով այն առաջանում է»:

Անդրադառնալով այս կետին՝ Բուդդաղոսան՝ մեծ մեկնաբանը, բացատրում է. «...հրդեհը, որը վառվում է ծառի պատճառով, այրվում է միայն այն ժամանակ, երբ կա հենարան, բայց մեռնում է հենց այն տեղում, երբ այն (հենարանը) այլևս չկա, քանի որ. պայմանները փոխվել են, բայց (կրակը) չի անցնում չիպսերին և այլն, և չի դառնում «չիպից կրակ» և այլն։ զգայական օրգան (այսինքն՝ աչք), միայն աչքի, տեսանելի պատկերների, լույսի և ուշադրության պայմաններում, բայց այն կանգ է առնում այնտեղ և այն ժամանակ, երբ դրանք (պայմանները) այլևս գոյություն չունեն, քանի որ պայմանները փոխվել են, բայց (գիտակցությունը) չի շարժվում։ ականջին և այլն, և չի դառնում լսողական գիտակցություն և այլն...»:

Բուդդան միանշանակ հայտարարեց, որ գիտակցությունը կախված է նյութից, զգայությունից, ընկալումից և մտավոր ձևավորումներից, և որ այն չի կարող գոյություն ունենալ դրանցից անկախ: Նա ասում է:

«Գիտակցությունը կարող է գոյություն ունենալ նյութի հետ որպես միջոց (rupupayam), նյութը որպես առարկա (ruburammanam), նյութը որպես աջակցություն (rupapatittham), և հաճույք փնտրելիս այն կարող է աճել, աճել և զարգանալ, կամ գիտակցությունը կարող է գոյություն ունենալ սենսացիայի հետ որպես միջոց: .. .կամ ընկալումը որպես միջոց... կամ մտավոր կազմավորումներ... որպես միջոց, մտավոր կազմավորումներ՝ որպես առարկա, մտավոր կազմավորումներ՝ որպես հենարան, և հաճույք փնտրելիս այն կարող է աճել, աճել և զարգանալ։

Եթե ​​մեկը լիներ, ով ասեր. «Ես ցույց կտամ գիտակցության գալը, գնալը, առաջանալը, անհետանալը, աճը, աճը կամ զարգացումը նյութից, սենսացիայից, ընկալումից և մտավոր ձևավորումներից զատ, ապա նա կխոսեր մի բանի մասին, որը գոյություն չունի: »:

Շատ հակիրճ, սրանք հինգ ագրեգատներն են։ Այն, ինչ մենք անվանում ենք «կեցություն» կամ «անձ», պարզապես հարմար անուն կամ պիտակ է, որը տրված է այս հինգ ագրեգատների համակցությանը: Նրանք բոլորն էլ անկայուն են, բոլորն էլ անընդհատ փոփոխվում են: «Ամեն ինչ, որ անկայուն է, դա դուխա է (Yad aniccam tam dukkha): Սա է Բուդդայի խոսքերի իրական իմաստը. ոչ հավասար Ա. Նրանք մնում են ակնթարթային ծագման և անհետացման հոսքի մեջ:

«Ով բրահմաններ, սա նման է լեռնային գետի, որը հոսում է արագ և հեռու, և ամեն ինչ տանում է իր հետ, չկա մի պահ, ոչ մի պահ, երբ այն չհոսի, բայց այն շարունակում է հոսել և շարունակվում է: Այսպիսով, բրահմաններ, մարդկային կյանքն է. ինչպես գետը»: 7. Ինչպես Բուդդան ասաց Ռատհապալային.

Մեկը անհետանում է՝ առաջացնելով մյուսի տեսքը պատճառի և հետևանքի հաջորդականությամբ: Դրանցում անփոփոխ էություն չկա։ Նրանց հետևում չկա որևէ բան, որը կարելի է անվանել մշտական ​​Ես (Ատման), անհատականություն կամ որևէ բան, որն իսկապես կարելի է անվանել «ես»: Բոլորը կհամաձայնեն, որ ոչ նյութը, ոչ զգացողությունը, ոչ ընկալումը, ոչ մտքի որևէ գործունեություն, ոչ գիտակցությունը իրականում չեն կարող կոչվել «ես» 8: Բայց երբ այս հինգ մարմնական և մտավոր ագրեգատները, որոնք փոխկապակցված են, միասին գործում են որպես մարմնական- հոգևոր կառուցվածք 9, մենք ունենք «ես»-ի գաղափարը։ Բայց սա միայն կեղծ գաղափար է, մտավոր ձևավորում, չորրորդ ագրեգատից 52 հոգեկան կազմավորումներից միայն մեկը, որը մենք հենց նոր քննարկեցինք, այն է՝ ես-ի այս գաղափարը, Ես-ի գաղափարը (sakkaya-ditthi): )

Այս հինգ ագրեգատները միասին, այն, ինչ մենք սովորաբար անվանում ենք «կեցություն», իրենք են դուխա (սամխարա-դուկխա): Այս հինգ ագրեգատների հետևում այլ «էակ» կամ «ես» չկա, որը դուխա է ապրում:

Ինչպես ասում է Բուդդաղոսան.

«Ակնհայտ տառապանք կա, բայց տառապողին չի կարելի գտնել.

Անելիքներ կան, բայց անողին չի կարելի գտնել»։

Շարժման հետևում անշարժ շարժվող չկա: Դա ուղղակի շարժում է: Ասել, թե կյանքը շարժվում է, ճիշտ չէ, բայց կյանքն ինքնին շարժում է։ Կյանքն ու շարժումը երկու տարբեր բաներ չեն։ Այսինքն՝ մտքի հետեւում մտածող չկա։ Միտքն ինքնին մտածողն է։ Այստեղ մենք չենք կարող չնկատել, թե որքան տրամագծորեն հակադրվում է բուդդայական տեսակետը Դեկարտի «cohito ergo sum»-ին (կարծում եմ, ուրեմն ես եմ):

Այժմ մենք կարող ենք հարց բարձրացնել, թե արդյոք կյանքը սկիզբ ունի: Համաձայն Բուդդայի ուսմունքների, կենդանի էակների կյանքի հոսքի սկիզբը չի կարելի պատկերացնել: Այս պատասխանը կարող է զարմացնել մեկին, ով հավատում է Աստծո կողմից կյանքի ստեղծմանը: Բայց եթե նրան հարցնեիք. «Ո՞րն է Աստծո սկիզբը», նա առանց վարանելու կպատասխաներ. «Աստված սկիզբ չունի», առանց զարմանալու իր պատասխանի վրա: Բուդդան ասում է. «Ո՛վ բհիկխու, այս շարունակական ցիկլը (սամսարան) տեսանելի ավարտ չունի, և ի սկզբանե թափառող և վազող էակները, որոնք ճնշված են տգիտությունից (ավիջա), կաշկանդված են փափագի կապանքներով (ցանկություն, թանհա), չեն կարող տեսնել: » Եվ հետագայում, անդրադառնալով տգիտությանը, որը կյանքի շարունակականության հիմնական պատճառն է, Բուդդան ասում է. Անհնար է նաև ասել, որ ինչ-որ պահից առաջ կյանք չի եղել։

Սա, մի խոսքով, Դուկխայի ազնիվ ճշմարտության իմաստն է: Չափազանց կարևոր է հստակորեն հասկանալ այս Առաջին ազնիվ ճշմարտությունը, քանի որ, ինչպես ասում է Բուդդան, «նա, ով տեսնում է դուխա, տեսնում է նաև դուխայի առաջացումը, տեսնում է նաև դուխայի դադարեցումը, ինչպես նաև տեսնում է դուխայի դադարեցմանը տանող ճանապարհը»: 10

Սա բուդդայականի կյանքը տխուր և սգավոր չի դարձնում, ինչպես ոմանք սխալ են պատկերացնում: Ընդհակառակը, իսկական բուդդիստը ամենաերջանիկն է էակներից: Նա ոչ մի մտավախություն ու անհանգստություն չունի: Նա միշտ հանգիստ է և անհանգիստ, նրան չեն կարող վրդովեցնել կամ շփոթել փոփոխություններից կամ աղետներից, քանի որ նա տեսնում է իրերն այնպես, ինչպես կան։ Բուդդան երբեք տխուր կամ հուսահատ չի եղել: Նրա ժամանակակիցները նկարագրել են որպես «միշտ ժպտացող» (mihitapubbamgama): Բուդդայական գեղանկարչության և քանդակի մեջ Բուդդան միշտ ներկայացված է ուրախ, հանդարտ, գոհունակ և կարեկից արտահայտությամբ: Տառապանքի, տանջանքի կամ ցավի հետք երբեք չի երևում 11. Բուդդայական արվեստն ու ճարտարապետությունը, բուդդայական տաճարները երբեք ձանձրալի կամ տխուր տպավորություն չեն թողնում, այլ ստեղծում են հանգիստ և հանդարտ ուրախության մթնոլորտ:

Թեև կյանքում տառապանք կա, բուդդիստը չպետք է ընկճվի, զայրանա կամ անհամբեր լինի դրա պատճառով: Կյանքի հիմնական չարիքներից մեկը, ըստ Բուդդայի, «զզվանքն» է կամ ատելությունը: Զզվանքը (պրատիղա) բացատրվում է որպես «զայրույթ կենդանի էակների, տառապանքի և տառապանքի հետ կապված բաների նկատմամբ»։ Դրա ազդեցությունն այն է, որ հիմք է ստեղծում դժբախտ վիճակների և վատ վարքագծի համար: Ուստի սխալ է անհամբեր լինել տառապանքների հանդեպ։ Տառապանքի հանդեպ անհամբերությունը կամ զայրույթը չեն վերացնի այն: Ընդհակառակը, դա ավելացնում է նոր հոգսեր, ինչպես նաև սրում ու խորացնում է առանց այն էլ տհաճ հանգամանքները։ Պետք է ոչ թե բարկություն կամ անհամբերություն, այլ հասկանալ տառապանքի հարցը, թե ինչպես է այն առաջանում և ինչպես ազատվել դրանից, ապա համապատասխանաբար աշխատել համբերությամբ, իմաստությամբ, վճռականությամբ և ջանասիրությամբ:

Գոյություն ունեն երկու հնագույն բուդդայական գրքեր, որոնք կոչվում են Թերագաթա և Թերիգաթա, որոնք լի են Բուդդայի աշակերտների՝ տղամարդկանց և կանանց ուրախ բացականչություններով, ովքեր կյանքում խաղաղություն և երջանկություն են գտել նրա ուսմունքների միջոցով: Կոսալայի տիրակալը մի անգամ ասել է Բուդդային, որ ի տարբերություն այլ կրոնական համակարգերի աշակերտների, ովքեր կոպիտ, թուլացած, նիհարած, գունատ, անհրապույր տեսք ունեն, նրա աշակերտները «ուրախ և ուրախ (հաթթա-պահաթթա), էքստատիկ և ուրախ (ուդագգուդագգա) էին, վայելում էին հոգևոր կյանքը: (aohiratarupa), բավարարված զգայարաններով (pinitindriya), զերծ անհանգստությունից (arrosukka), հանգիստ (pannaloma), խաղաղ (paradavutta) և ապրել «գազելի մտքով» (այսինքն՝ թեթև սրտով, migabhutena cetasa): Կառավարիչը հավելեց, որ կարծում է, որ այս առողջ տրամադրվածությունը պայմանավորված է նրանով, որ «այս մեծապատիվները միանշանակ ըմբռնել են Երանելիի մեծ և գերազանց ուսմունքը»։

Բուդդայականությունը լրիվ հակառակն է տխուր, ողբալի, ապաշխարող և հուսահատ մտածելակերպի, որը համարվում է Ճշմարտության գիտակցման խոչընդոտ: Հետաքրքիր է այստեղ հիշել, որ ուրախությունը (պիտին) յոթ «Լուսավորության բաղադրիչներից» մեկն է՝ Նիրվանայի իրականացման համար մշակված էական հատկություններից մեկը:

2. ԵՐԿՐՈՐԴ ԱԶԳԱՅԻՆ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ՝ ՍԱՄՈՒԴԱՅԱ
(Դուկխայի առաջացումը)

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունը ճշմարտությունն է դուխայի առաջացման կամ ծագման մասին (Dukkhasamudaya-arsacca): Երկրորդ Ճշմարտության առավել հանրամատչելի և հայտնի սահմանումը, որը կարելի է գտնել հիմնական աղբյուրների բազմաթիվ վայրերում, սա է.

«Դա փափագն է (կրքոտ ցանկություն, tanha), որը առաջացնում է վերագոյություն և վերածնունդ (ponobhavika), և որը կապված է կրքոտ ագահությամբ (nandiragasahagata), և որը գտնում է նոր հաճույքներ այժմ և ամենուր (tatratatrabhinadini), մասնավորապես, (1): զգայական հաճույքների փափագ (կամատանհա), (2) գոյության և դառնալու ծարավ (բհավա-տանհա) և (3) չգոյության ծարավ (ինքնաոչնչացում, վիբհավա-տանհա):

Հենց այդ «ծարավը», ցանկությունը, ագահությունը, կիրքը տարբեր ձևերով դրսևորվող է, որ ծնում է կենդանի էակների բոլոր տեսակի տառապանքներն ու դրանց անդադար դրսևորումը։ Բայց դա չպետք է առաջին պատճառ համարել, քանի որ, ըստ բուդդիզմի, ամեն ինչ հարաբերական է և փոխկապակցված։ Նույնիսկ այս «ծարավը», թանհան, որը համարվում է դուխայի պատճառը կամ աղբյուրը, իր առաջացման (սամուդայա) ընթացքում կախված է մեկ այլ բանից, որը սենսացիա է (վեդանա) 1, և սենսացիան առաջանում է կախված շփումից (ֆասա) և այլն, և և Այսպիսով, շարունակվում է պայմանական սերունդ (Paticca-samuppada) հայտնի ցիկլը, որը մենք կքննարկենք ավելի ուշ:

Այսպիսով, թանհա, «ծարավը» դուխայի առաջին կամ միակ պատճառը չէ: Բայց դա ամենաշոշափելի և անմիջական պատճառն է, ամենակարևորը և ամենատարբերը: 2 Հետևաբար, Պալի աղբյուրների որոշ տեղերում սահմանումը ներառում է այլ խավարումներ և պղծություններ (kilesa, sasava dhamma), բացի թանհայից, «ծարավից», որին միշտ առաջին տեղն է տրվում։ Հաշվի առնելով մեր քննարկման տարածքի անխուսափելի սահմանափակությունը, բավական է հիշել, որ այս «ծարավը» իր կենտրոնում ունի կեղծ պատկերացում սեփական անձի մասին, որը բխում է անտեղյակությունից:

«Ցանկություն» տերմինն այստեղ ներառում է ոչ միայն ցանկություն և կապվածություն զգացմունքային հաճույքների, հարստության և իշխանության նկատմամբ, այլև ցանկություն և կապվածություն գաղափարների և իդեալների, տեսակետների, կարծիքների, տեսությունների, հասկացությունների և համոզմունքների նկատմամբ (դհամմա-տանհա): Ըստ Բուդդայի պատճառաբանության՝ այս եսասիրական «ծարավից» են ծագում աշխարհի բոլոր վեճերն ու անհանգստությունները՝ սկսած փոքրիկ անձնական ընտանեկան վեճերից մինչև մեծ պատերազմներ երկրների և ժողովուրդների միջև։ Այս տեսակետից բոլոր տնտեսական, քաղաքական ու սոցիալական դժվարությունները խարսխված են այս եսասիրական «ծարավից»։ Մեծ պետական ​​այրերը, ովքեր փորձում են կարգավորել միջազգային վեճերը և պատերազմի ու խաղաղության մասին խոսում են միայն տնտեսական և քաղաքական առումներով, շեղում են մակերեսը և երբեք խորը չեն թափանցում խնդրի իրական արմատը։ Ինչպես Բուդդան ասաց Ռատտապալային. «Աշխարհը կարիք ունի և ցանկանում է, և նա ստրկացված է «ծարավով» (տանհադասո):

Բոլորը կհամաձայնեն, որ աշխարհի բոլոր դժվարությունները առաջանում են եսասիրական ցանկությունից: Սա դժվար չէ հասկանալ։ Բայց թե ինչպես կարող է այս ցանկությունը, «ծարավը» առաջացնել վերագոյություն և վերածվել (ponobhavika), հեշտ հասկանալի հարց չէ: Այստեղ է, որ մենք պետք է քննարկենք Երկրորդ Վեհ ճշմարտության ավելի խորը կողմը: Այստեղ մենք պետք է որոշակի պատկերացում ունենանք կարմայի և վերածննդի տեսության մասին:

Կան չորս «սնունդ» (ահարա) «պատճառի» կամ «պայմանի» իմաստով, որոնք անհրաժեշտ են էակների գոյության և մնալու համար. ) արտաքին աշխարհի հետ ( phassahara ), (3) գիտակցության (vinnyanahara) և (4) մտավոր մտադրության կամ կամքի (manosanchetanahara):

Այս չորսից վերջին հիշատակված «մտավոր մտադրությունը» ապրելու, գոյատևելու, վերագոյանալու, հարատևելու, նորից ու նորից դառնալու կամքն է: գործողություններ (kusalakusalakamma): Սա նույնն է, ինչ «Մտադրությունը» (cetana) 4: Ավելի վաղ մենք տեսանք, որ մտադրությունը կարմա է, ինչպես սահմանել է ինքը՝ Բուդդան: Վերը նշված «մտավոր մտադրության» վերաբերյալ Բուդդան ասում է. «Երբ հասկանում ես մտավոր մտադրության «կերակուրը», հասկանում ես «ծարավ» (տանհա) երեք տեսակները»: 5 Այսպիսով, «ծարավ», «մտադրություն» տերմինները. », «մտավոր մտադրությունը» և «կարման» բոլորը նշանակում են նույն բանը. դրանք նշանակում են ցանկություն, կամք լինել, գոյություն ունենալ, վերագոյանալ, նորից ու նորից դառնալ, նորից ու նորից աճել, նորից կուտակվել և կուտակվել: կրկին ավելի ու ավելի. Սա է դուխայի առաջացման պատճառը, որը գտնվում է հոգեկան կազմավորումների ագրեգատում, էությունը կազմող հինգ ագրեգատներից մեկը:

Սա Բուդդայի ուսմունքի ամենակարևոր և նշանակալի հատվածներից մեկն է: Ուստի մենք պետք է հստակ նկատենք և հիշենք, որ դուխայի առաջացման պատճառը, բակտերիան, բուն դուխայի մեջ է, և ոչ թե դրանից դուրս: Ահա թե ինչ է ենթադրում Պալի սկզբնական աղբյուրներում հաճախ հանդիպող հայտնի արտահայտությունը. Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam. «Ամեն ինչ, որն ունի ծագման, գոյության բնույթը, իր մեջ կրում է նաև բնույթ, իր իսկ դադարեցման մանրէը»։ Այս հարցը կրկին կբարձրացվի Երրորդ ազնիվ ճշմարտության՝ Նիրոդայի քննարկման ժամանակ:

Այսպիսով, պալի կամմա բառը կամ սանսկրիտ կարմա բառը (kri արմատից՝ անել) բառացիորեն նշանակում է «գործողություն», «անել»։ Բայց կարմայի բուդդայական տեսության մեջ այն առանձնահատուկ նշանակություն ունի՝ նշանակում է միայն «դիտավորյալ գործողություն» և ոչ ամբողջ գործողություն։ Դա նաև չի նշանակում կարմայի հետևանքները, քանի որ շատ մարդիկ թույլ և սխալ օգտագործում են այն: Բուդդայական տերմինաբանության մեջ կարման երբեք չի վերաբերում դրա հետևանքներին. դրա հետևանքները հայտնի են որպես կարմայի «պտուղ» կամ «արդյունք» (kamma-phala կամ kamma-vipaka):

Մտադրությունը կարող է լինել համեմատաբար լավ կամ վատ, ինչպես որ ցանկությունը կարող է լինել համեմատաբար լավ կամ վատ: Այսպիսով, կարման համեմատաբար լավ կամ վատ կարող է լինել: Լավ կարման (կուսալա) բերում է լավ հետևանքներ, իսկ վատ կարման (ակուսալա)՝ վատ հետևանքներ: «Փափագը», մտադրությունը, կարման, լինի դա լավ, թե վատ, որպես հետևանք ունեն մեկ ուժ՝ շարունակելու ուժ՝ շարունակել լավ կամ վատ ուղղությամբ: Լավ է, թե վատ, հարաբերական է և շարունակական ցիկլի մեջ է (սամսարա): Արահանտը, թեև գործում է, չի կուտակում կարմա, քանի որ նա զերծ է իր մասին կեղծ գաղափարից, անդադար դառնալու «ծարավից», զերծ մնացած բոլոր խավարումներից և պղծություններից (քիլեսա, սասավա դամմա): Նրա համար վերածնունդ չկա։

Կարմայի տեսությունը չպետք է շփոթել այսպես կոչված «բարոյական արդարության» կամ «պարգևատրման և պատժի» հետ։ Բարոյական արդարության կամ պարգևատրման և պատժի գաղափարը բխում է գերագույն էակի՝ Աստծո կեղծ գաղափարից, ով օրենսդիրն է, արդարադատություն իրականացնողը և որոշողը, թե ինչն է ճիշտ և ինչը՝ սխալ: «Արդարություն» եզրույթը երկիմաստ է և վտանգավոր, և դրա անվան տակ մարդկությանը ավելի շատ վնաս է հասցվել, քան օգուտ: Կարմայի տեսությունը պատճառի և հետևանքի, գործողության և ռեակցիայի տեսություն է. դա բնական օրենք է և կապ չունի վարձատրության և պատժի գաղափարի հետ։ Յուրաքանչյուր դիտավորյալ գործողություն ունի իր հետևանքներն ու արդյունքը: Եթե ​​լավ գործն ունի լավ հետևանքներ, իսկ վատ արարքը՝ վատ հետևանքներ, ապա դա ոչ թե արդարադատություն, պարգևատրում կամ պատիժ է, որը նշանակված է ինչ-որ մեկի կամ ինչ-որ ուժի կողմից, որը դատում է քո արարքները, այլ այդ արարքների սեփական բնույթը, իրենց սեփականությունը: օրենք. Սա դժվար չէ հասկանալ։ Բայց այն, ինչ դժվար է հասկանալ, այն է, որ կարմայի տեսության համաձայն, դիտավորյալ գործողության հետևանքները կարող են շարունակել դրսևորվել նույնիսկ մահից հետո կյանքում: Այստեղ պետք է պարզաբանենք, թե ինչ է մահն ըստ բուդդիզմի։

Մենք ավելի վաղ տեսանք, որ էակը ոչ այլ ինչ է, քան մարմնական և մտավոր ուժերի և էներգիաների համակցություն: Այն, ինչ մենք անվանում ենք մահ, դա ֆիզիկական մարմնի գործունեության ամբողջական դադարեցումն է: Արդյո՞ք այս բոլոր ուժերն ու էներգիաները դադարում են, երբ մարմինը դադարում է գործել: Բուդդիզմն ասում է. «Ոչ»: Կամք, մտադրություն, ցանկություն, գոյության, հարատևելու, նորից ու նորից դառնալու ծարավ, սա մի զարմանալի ուժ է, որը շարժում է ամբողջ կյանքեր, ամբողջ գոյություններ, որը նույնիսկ շարժում է ամբողջ աշխարհը: Սա ամենամեծ ուժն է, ամենամեծ էներգիան աշխարհում։ Ըստ բուդդիզմի, այդ ուժը չի դադարում մարմնի գործունեության դադարեցմամբ, որը մահն է. բայց այն շարունակում է դրսևորվել մեկ այլ ձևով՝ առաջացնելով վերածնունդ կոչվող վերագոյություն:

Հիմա մեկ այլ հարց է առաջանում. եթե գոյություն չունի Ես-ի, Ես-ի կամ Հոգու (Ատմանի) նման մշտական ​​և անփոփոխ էություն, ի՞նչն է այն, որ կարող է նորից գոյություն ունենալ կամ վերածնվել մահից հետո: Նախքան մահից հետո կյանքի անցնելը, եկեք տեսնենք, թե ինչ է կյանքը և ինչպես է այն տևում հիմա: Այն, ինչ կոչվում է կյանք, ինչպես մենք հաճախ ենք կրկնում, հինգ ագրեգատների համակցություն է, մարմնական և մտավոր ուժերի համակցություն: Նրանք անընդհատ փոխվում են, երկու անընդմեջ նույնը չեն մնում։ Ամեն պահ նրանք ծնվում ու մահանում են։ «Մինչ ագրեգատներն առաջանում են, քայքայվում և մեռնում, ո՜վ բհիկխուս, դու ծնվում ես ամեն վայրկյան, քայքայվում և մեռնում ես»: Եթե ​​մենք կարող ենք հասկանալ, որ այս կյանքում մենք կարող ենք շարունակել մնալ առանց մշտական, անփոփոխ էության, ինչպիսին է Հոգին կամ Ես-ը, ինչու չենք կարող հասկանալ, որ այդ ուժերն իրենք կարող են շարունակել առանց Հոգու կամ Ես-ի իրենց հետևում, դադարից հետո: մարմնի գործունեությունը.

Երբ այս ֆիզիկական մարմինն այլևս ի վիճակի չէ գործել, ուժերը չեն մեռնում նրա հետ, այլ շարունակում են ընդունել ինչ-որ այլ կերպար կամ ձև, որը մենք անվանում ենք այլ կյանք: Երեխայի մեջ բոլոր մարմնական, մտավոր և հոգևոր ունակությունները քնքուշ և թույլ են, բայց իրենց մեջ ունեն լիովին հասուն տղամարդ ստեղծելու ուժ: Մարմնական և հոգևոր էներգիաները, որոնք կազմում են էակ կոչվածը, իրենց մեջ նոր ձև ստանալու, աստիճանաբար աճելու և լիարժեք ուժ ստանալու կարողություն ունեն:

Քանի որ չկա մշտական, անփոփոխ էություն, ոչինչ չի անցնում մի պահից մյուսը: Ուստի միանգամայն ակնհայտ է, որ ոչ մի մշտական ​​կամ անփոփոխ բան չի կարող անցնել կամ գաղթել մի կյանքից մյուսը։ Դա մի հաջորդականություն է, որը շարունակվում է, բայց ամեն պահ փոխվում է: Այս հաջորդականությունը, իրականում, ոչ այլ ինչ է, քան շարժում: Այն նման է բոցի, որը վառվում է ամբողջ գիշեր. այն ոչ նույն բոցն է, ոչ էլ մյուսը: Երեխան մեծանում է վաթսուն տարեկան տղամարդու։ Իհարկե, վաթսուն տարեկան մարդը նույնը չէ, ինչ վաթսուն տարի առաջվա երեխան, բայց դա էլ ուրիշ մարդ չէ։ Նմանապես, մարդը, ով մահանում է այստեղ և ինչ-որ տեղ վերածնվում, ոչ նույն մարդն է, ոչ էլ մյուսը (նա չա սո նա չա աննո): Սա նույն հաջորդականության տեւողությունն է։ Մահվան և ծննդյան տարբերությունը միայն մտածողության պահն է. այս կյանքում մտքի վերջին պահը որոշում է մտքի առաջին պահը, այսպես կոչված, հաջորդ կյանքում, որն իրականում նույն հաջորդականության շարունակությունն է։ Նաև այս կյանքի ընթացքում մտքի մի պահը որոշում է մտքի հաջորդ պահը: Հետևաբար, բուդդիզմի տեսակետից մահից հետո կյանքի հարցը մեծ առեղծված չէ, և բուդդիստը երբեք չի անհանգստանում դրա մասին: Քանի դեռ կա լինելու և դառնալու «ծարավ», շարունակական ցիկլը (սամսարա) շարունակվում է։ Նա կարող է կանգ առնել միայն այն ժամանակ, երբ իր շարժիչ ուժը՝ այս «ծարավը» կտրվի իմաստության միջոցով, որը տեսնում է Իրականություն, Ճշմարտություն, Նիրվանա։

3. ԵՐՐՈՐԴ ԱԶԳԱՅԻՆ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ՝ ՆԻՐՈԴՀԱ
(Դուկխայի դադարեցում)

Երրորդ ազնիվ ճշմարտությունը փրկության, ազատագրման, տառապանքից ազատվելու ճշմարտությունն է, դուխայի մշտականությունից (Dukkhanirodhaaryasachcha), որը Նիբբանա է (ավելի հայտնի է սանսկրիտ Nirvana ձևով):

Դուկխայի ամբողջական վերացման համար պետք է վերացնել դուխայի հիմնական արմատը՝ «ծարավը» (տանհա), ինչպես տեսանք ավելի վաղ։ Ուստի Նիրվանան հայտնի է նաև Թանհակկայա տերմինով՝ «Ծարավի մարում»։

Հիմա դուք հարցնում եք. Բայց ի՞նչ է Նիրվանան: Ամբողջ հատորներ են գրվել՝ ի պատասխան այս միանգամայն բնական և պարզ հարցի. նրանք ավելի շուտ շփոթեցին, քան պարզաբանեցին հարցը: Միակ ողջամիտ պատասխանը, որը կարող է տրվել այս հարցին, այն է, որ այն չի կարող լիովին և գոհացուցիչ պատասխանել բառերով, քանի որ մարդկային լեզուն չափազանց աղքատ է արտահայտելու Գերագույն Ճշմարտության կամ Գերագույն Իրականության իրական էությունը, որը Նիրվանան է: Լեզուն ստեղծվում և օգտագործվում է մարդկանց զանգվածների կողմից՝ արտահայտելու իրենց զգայարաններով և մտքով ապրած բաներն ու մտքերը: Գերաշխարհիկ փորձառություն, ինչպիսին Գերագույն Ճշմարտությունը չէ: Հետևաբար, այս փորձառությունն արտահայտելու համար բառեր չեն կարող լինել, ինչպես որ ձկների բառապաշարում չկան բառեր՝ արտահայտելու պինդ երկրի էությունը: Կրիան ընկերոջը ձկան ասաց, որ ինքը (կրիան) նոր է վերադարձել լիճ՝ ցամաքով քայլելուց հետո: «Իհարկե,- ասաց ձուկը,- դուք նկատի ունեք լողալը»: Կրիան փորձեց բացատրել, որ գետնի վրա չես կարող լողալ, որ դժվար է, և մարդիկ քայլում են դրա վրա։ Բայց ձուկը պնդում էր, որ նման բան չի կարող պատահել, որ այն պետք է լինի հեղուկ, ինչպես իր լիճը, ալիքներով, և որ դուք պետք է կարողանաք սուզվել և լողալ այնտեղ։

Բառերը մեզ հայտնի բաներն ու մտքերը ներկայացնող նշաններ են. և այս նշանները չեն և չեն կարող փոխանցել նույնիսկ սովորական իրերի իրական էությունը: Լեզուն համարվում է խաբուսիկ և մոլորեցնող Ճշմարտությունը հասկանալու հարցում: Այսպիսով, Լանկավատարա Սուտրան ասում է, որ տգետ մարդիկ խրվում են բառերի մեջ, ինչպես փիղը ցեխի մեջ։

Այնուամենայնիվ, մենք չենք կարող առանց խոսքերի: Բայց եթե Նիրվանան պետք է արտահայտվի և բացատրվի դրական տերմիններով, ապա մենք հակված ենք անմիջապես կիրառելու այս տերմինների հետ կապված գաղափարը, թեև դա կարող է լինել բոլորովին հակառակը, ինչ նկատի ունի: Հետևաբար, այն սովորաբար արտահայտվում է բացասական տերմիններով 1. գուցե սա ավելի քիչ վտանգավոր միջոց է: Այսպիսով, այն հաճախ նկարագրվում է այնպիսի բացասական տերմիններով, ինչպիսիք են Թանհակկայա - «Ծարավի մարում», Ասամխաթա - «Անբավարար», «Անպայմանավորված», Վիրագա - «Ցանկության բացակայություն», Նիրոդա - «Դադարում», Նիբբանա - «Վերացում», « Թուլացում»:

Դիտարկենք Պալի աղբյուրներում հայտնաբերված Նիրվանայի մի քանի սահմանումներ և նկարագրություններ.

«Սա հենց այդ «ծարավի» (տանհայի) լիակատար դադարեցումն է, դրանից հրաժարվելը, դրանից հրաժարվելը, դրանից ազատվելը, դրանից բաժանվելը» 2.

«Բոլոր պայմանավորված իրերի խաղաղեցում, բոլոր խավարումներից հրաժարում, «փափագի» վերացում, չկապվածություն, դադարեցում, Նիբանա»:

«Ո՛վ բխիկխու, ի՞նչ է Գերագույնը (Ասամխաթա, Անպայման), սա, ո՜վ բխիկխու, ցանկության մարումն է (ռագակխայո), ատելության մարումը (դոսակխայո), մոլորության մարումը (մոհակխայո), սա, ով բխիկխու, կոչվում է գերագույն»:

«Ո՛վ Ռադհա, «ծարավի» (Tanhakkayo) մարումը Նիբբանան է։

«Ո՛վ բհիկխու, բոլոր պայմանական և անվերապահ բաների մեջ ամենաբարձրն է չկապվածությունը (վիրագան): Դա ամբարտավանությունից ազատություն է, փափագի ոչնչացում, կապվածության վերացում, անդադարության ճնշում, «ծարավի» վերացում (տանհա): ), չկցվածություն, դադարեցում, Նիբբանա»։

Բուդդա Սարիպուտտայի ավագ աշակերտի պատասխանը Պարիվրաջակայի կողմից առաջադրված ուղղակի հարցին՝ «Ի՞նչ է Նիբբանան»: նույնական է Ասամխաթայի Բուդդայի սահմանմանը (վերևում).

«Կապվածության այս հինգ ագրեգատների ցանկության և փափագի լքումն ու ոչնչացումը. սա դուխայի դադարեցումն է» 4.

«Շարունակականության և դառնալու (Բհավանիրոդհա) դադարեցումը Նիբբանա է» 5.

«Ո՛վ բհիկխու, կա չծնված, չստեղծված, չպայմանավորված: Եթե չլիներ չծնվածը, չստեղծվածը, չպայմանավորվածը, փրկություն չէր լինի ծնվածի, դառնալու, պայմանավորվածի համար: Քանի որ կա չծնվածը, անհարմար, անպայման, փրկություն կա ծնվածի, դարձածի, պայմանավորվողի համար»:

«Այստեղ չորս տարրերը՝ կարծրություն, հոսունություն, ջերմություն և շարժում, հենարան չեն գտնում, միասին ոչնչացվում են երկարության և լայնության, նուրբ և կոպիտ, բարու և չարի, անվան և պատկերի գաղափարները. չկա ոչ այս աշխարհը, ոչ էլ մյուսը։ , չկա մեկնում, գալ կամ մնալ, չկա մահ, չկա ծնունդ, չկա զգայական առարկաներ»։

Քանի որ Nirvana-ն այսպիսով արտահայտվում է բացասական տերմիններով, շատերը ստացել են թյուր կարծիք, որ դա բացասական բան է և արտահայտում է ինքնաոչնչացում: Նիրվանան հաստատ ես-ի ոչնչացում չէ, քանի որ ոչնչացնելու ես չկա: Եթե ​​ընդհանրապես ինչ-որ բան կա, դա մոլորության ոչնչացումն է, սեփական անձի կեղծ գաղափարը:

Ասել, որ Նիրվանան բացասական կամ դրական է, ճիշտ չէ: «Բացասական» և «դրական» գաղափարները հարաբերական են և գոյություն ունեն երկակիության տիրույթում։ Այս պայմանները չեն վերաբերում Նիրվանային՝ Գերագույն Ճշմարտությանը, որը դուրս է երկակիությունից և հարաբերականությունից:

Բացասական բառը պարտադիր չէ, որ ցույց տա բացասական վիճակ։ Սանսկրիտում և պալիում առողջությունը նշանակվում է արոգյա բառով, բացասական տերմին, որը բառացիորեն նշանակում է «հիվանդության բացակայություն»: Բայց արոգիան (առողջությունը) բացասական վիճակ չէ։ «Անմահ» բառը (կամ դրա սանսկրիտ համարժեքը՝ Amrita, կամ Pali Amata), որը նույնպես Նիրվանայի հոմանիշն է, բացասական է, բայց չի նշանակում բացասական վիճակ։ Բացասական արժեքների ժխտումը բացասական չէ: Նիրվանայի հայտնի հոմանիշներից է «Ազատությունը» (Pali Mutti, Sans. Mukti): Ոչ ոք չէր ասի, որ ազատությունը բացասական է։ Բայց նույնիսկ ազատությունն ունի իր բացասական կողմը՝ ազատությունը միշտ ազատություն է խոչընդոտող, վատ, բացասական բանից: Բայց ազատությունը բացասական չէ։ Այսպիսով, Nirvana, Mutti կամ Vimutti, Գերագույն ազատությունը ազատություն է ամեն վատից, ազատություն ագահությունից, ատելությունից և տգիտությունից, ազատություն երկակիության, հարաբերականության, ժամանակի և տարածության բոլոր հասկացություններից:

Նիրվանայի մասին՝ որպես Գերագույն Ճշմարտության, մենք կարող ենք որոշակի պատկերացում կազմել Մաջջիմանակայայի Դհատուվիբհանգա Սուտտայից (թիվ 140): Այս չափազանց կարևոր պատճառաբանությունը Բուդդան տվել է արդեն հիշատակված Պուկկուսատիին, որին Վարպետը համարում էր իմաստուն և լուրջ, խեցեղենի քողի տակ գիշերվա լռության մեջ։

Սուտտայի համապատասխան մասի էությունը հետևյալն է. «Մարդը բաղկացած է վեց տարրից՝ պինդություն, հոսունություն, ջերմություն, շարժում, տարածություն և գիտակցություն։ Երբ նա դրանք դիտարկում է, հայտնաբերում է, որ դրանցից ոչ մեկը «իմը» չէ, «ես»։ «Նա հասկանում է, թե ինչպես է առաջանում գիտակցությունը, ինչպես են առաջանում և անհետանում հաճելի, տհաճ և անտարբեր սենսացիաներ: Այս գիտելիքի միջոցով նրա միտքը անջատվում է: Այնուհետև նա գտնում է իր մեջ մաքուր հաստատակամություն (upekkha), որին կարող է ուղղորդել: հասնել որևէ բարձր հոգևոր վիճակի և գիտի, որ այդ մաքուր հաստատակամությունը երկար կտևի, բայց հետո նա մտածում է.

Եթե ​​ես այս մաքուր հաստատակամությունը կենտրոնացնեմ Անսահման տարածության տիրույթի վրա և զարգացնեմ դրան համապատասխան միտք, ապա սա կլինի մտավոր արարում (սամխաթամ) 6. Եթե ես այս մաքուր հաստատակամությունը կենտրոնացնեմ Անսահման Գիտակցության տիրույթի վրա... Ոչինչի… կամ ոչնչի տիրույթում Ընկալում կամ ոչ ընկալում և զարգացրեք միտքը դրան համապատասխան, ապա սա կլինի մտավոր արարում»: Այնուհետև նա ոչ մտավոր ստեղծում է, ոչ էլ ցանկանում է անդադար և դառնալ (բհավա) կամ կործանում (բհավա): vibhava) 7, նա աշխարհում ոչ մի բանից չի կառչում, նրա մեջ գրգռվածություն չկա, քանի որ նրա մեջ գրգռվածություն չկա, նա լիովին խաղաղ է իր ներսում (ամբողջովին մարված է ներսում - pacchattan yeva parinibbayati): Եվ նա գիտի. «Ծնունդն ավարտվել է, մաքուր կյանք է ապրել, արվել է այն, ինչ պետք է անել, ոչինչ չի մնացել»: 8.

Այժմ, երբ նա ապրում է հաճելի, տհաճ կամ անտարբեր սենսացիաներ, նա գիտի, որ դա անկայուն է, որ դա իրեն չի կաշկանդում, որ դա կրքով չի ապրում։ Անկախ նրանից, թե ինչ սենսացիա է, նա ապրում է այն առանց դրան կցվելու (visamyutto): Նա գիտի, որ այս բոլոր սենսացիաները կհանդարտվեն մարմնի քայքայման հետ, ինչպես որ բոցն անհետանում է, երբ յուղն ու վիթը վերջանում են։

«Ուստի, ո՜վ բհիկխու, ով օժտված է դրանով, օժտված է ամենաբարձր իմաստությամբ, քանի որ բոլոր դուխաների անհետացման մասին գիտելիքը ամենաբարձր ազնիվ իմաստությունն է»:

«Նրա այս ձեռքբերումը, որը գտնվել է Ճշմարտության մեջ, անսասան է: Ո՛վ բհիկխու, այն, ինչ իրականություն չէ (մոսադհամմա), կեղծ է, այն, ինչ իրականություն է (ամոսադհամմա), Նիբանան, Ճշմարտությունն է (Սակչա): Հետևաբար, ո բհիկխու, ով օժտված է դրանով, օժտված է Գերագույն Ճշմարտությամբ: Քանզի Գերագույն ազնվական ճշմարտությունը (paramam arsaccham) Նիբանան է, որն իրականություն է»:

Բուդդան բացահայտորեն օգտագործում է Ճշմարտություն տերմինը Նիբբանայի փոխարեն. «Ես կսովորեցնեմ ձեզ Ճշմարտությունը և Ճշմարտություն տանող Ուղին»: Այստեղ Ճշմարտությունը միանշանակ նշանակում է Նիրվանա։

Այսպիսով, ո՞րն է Գերագույն Ճշմարտությունը: Բուդդայականության համաձայն՝ Գերագույն ճշմարտությունն այն է, որ աշխարհում բացարձակ ոչինչ չկա, որ ամեն ինչ հարաբերական է, պայմանավորված և անկայուն, և որ չկա անփոփոխ, հավերժական, վերջավոր էություն, ինչպիսին Եսն է, Հոգին կամ Ատմանը, լինի դա ներսում, թե դրսում: Սա է Գերագույն Ճշմարտությունը: Ճշմարտությունը երբեք բացասական չէ, չնայած կա ժողովրդական արտահայտություն՝ «բացասական ճշմարտություն»։ Այս Ճշմարտության ըմբռնումը, այսինքն՝ ամեն ինչ տեսնելն այնպես, ինչպես որ կա (յաթաբհութամ) առանց մոլորության կամ տգիտության (ավիջա) 9, սոված «ծարավի» (Tanhakkhaya) մարումն է և Դուկխայի (Նիրոդա) դադարեցումը, որը Նիրվանան է: Այստեղ հետաքրքիր և օգտակար է հիշել Նիրվանայի Մահայանա տեսակետը, քանի որ այն չի տարբերվում Սամսարա 10-ից: Նույնը Սամսարան է կամ Նիրվանան՝ ըստ այն, թե ինչպես եք դրան նայում՝ սուբյեկտիվ կամ օբյեկտիվ: Մահյանայի այս տեսակետը, ըստ երևույթին, մշակվել է Pali Theravada-ի աղբյուրների գաղափարներից, որոնց մենք հենց նոր անդրադարձանք մեր հակիրճ քննարկմանը:

Սխալ է կարծել, թե Նիրվանան փափագի վերացման բնական արդյունքն է։ Նիրվանան ոչ մի բանի հետևանք չէ, ոչ էլ արդյունք։ Եթե ​​դա հետևանք լիներ, դա կլիներ ինչ-որ պատճառի հետևանք: Դա կլիներ սամխաթա՝ «արտադրված» ու «պայմանավորված»։ Նիրվանան ոչ պատճառ է, ոչ էլ հետևանք: Դա պատճառից ու հետևանքից դուրս է: Ճշմարտությունը ոչ արդյունք է, ոչ էլ հետևանք։ Այն չի առաջանում, ինչպես միստիկ, հոգևոր, հոգեկան վիճակներ, ինչպիսիք են դհյանան կամ սամադհին: ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆՆ Է. ՆԻՐՎԱՆԱ Է. Միակ բանը, որ կարող ես անել, դա տեսնելն է, հասկանալը։ Կա մի ուղի, որը տանում է դեպի Նիրվանայի իրականացում։ Բայց Նիրվանան այս ճանապարհի արդյունքը չէ 11. Ճանապարհը կարող է քեզ տանել դեպի սար, բայց լեռը ուղու ոչ արդյունքն է, ոչ էլ հետևանքը: Դուք կարող եք լույս տեսնել, բայց լույսը ձեր տեսողության արդյունքը չէ:

Մարդիկ հաճախ հարցնում են՝ իսկ ի՞նչ Նիրվանայից հետո։ Այս հարցը չի կարող առաջանալ, քանի որ Նիրվանան վերջնական ճշմարտությունն է: Եթե ​​նա վերջնական է, ապա նրանից հետո ոչինչ չի կարող լինել: Եթե ​​Նիրվանայից հետո ինչ-որ բան կա, ուրեմն սա է, և ոչ թե Նիրվանան, որը կլինի վերջնական ճշմարտությունը: Ռադա անունով մի վանական այս հարցը Բուդդային այլ կերպ է տվել. «Ի՞նչ նպատակով է (կամ վերջ) Նիրվանան: Այս հարցը հուշում է ինչ-որ բան Nirvana-ից հետո՝ նշելով դրա նպատակը կամ վերջը: Հետևաբար, Բուդդան պատասխանեց. «Ո՛վ Ռադա, այս հարցը չի ընկալում իր սահմանները (այսինքն՝ անցած նպատակը): Սուրբ կյանքով ապրող մարդու համար Նիրվանան վերջնական ընկղմումն է (գերագույն ճշմարտության մեջ)՝ նպատակը, վերջնական սահմանը: »:

Որոշ հայտնի, անզգույշ կառուցված արտահայտություններ, ինչպիսիք են «Բուդդան մտավ Նիրվանայի կամ Պարինիրվանայի մեջ իր մահից հետո», հիմք են ստեղծել Նիրվանայի մասին շատ անհասկանալի ենթադրությունների համար: 12 Երբ լսում եք այն հայտարարությունը, որ «Բուդդան մտավ Նիրվանայի կամ Պարինիրվանայի մեջ», դուք. Հավատացեք, որ Նիրվանան մի տեղ, թագավորություն կամ դիրք է, որտեղ ինչ-որ գոյություն կա, և փորձեք պատկերացնել այն «գոյություն» բառի իմաստներով, որքան գիտեք: Այս հայտնի «մտել Նիրվանա» արտահայտությունը բնօրինակ աղբյուրներում համապատասխանություն չունի։ «Մահից հետո Նիրվանա մտնելը» հասկացություն չկա: Գոյություն ունի parinibbbuto բառ, որն օգտագործվում է Նիրվանան իրականացրած Բուդդայի կամ Արահանտի մահը նշելու համար, բայց դա չի նշանակում «մուտք Նիրվանա»: Պարինիբուտո պարզապես նշանակում է «ամբողջովին հանգիստ», «ամբողջովին հանգած», «ամբողջովին մարված», քանի որ Բուդդայի կամ Արահանտի մահից հետո գոյություն չունի:

Հիմա մեկ այլ հարց է առաջանում՝ ի՞նչ է պատահում Բուդդային կամ Արահանտին նրա մահից հետո, պարինիրվանա։ Խոսքը վերաբերում է անպատասխան հարցերի բաժնին (ավյակատ): Նույնիսկ երբ Բուդդան խոսեց այս մասին, նա մատնանշեց, որ մեր բառապաշարում չկան բառեր, որոնք կարող են արտահայտել այն, ինչ տեղի է ունենում Արահանտի հետ նրա մահից հետո: Ի պատասխան Վակչա անունով պարիվրաջակային՝ Բուդդան ասաց, որ «ծնված» կամ «չծնված» տերմինները կիրառելի չեն Արահանտի դեպքում, քանի որ դա նյութ է, զգացողություն, ընկալում, մտավոր ձևավորումներ, գիտակցություն, որոնցով նման տերմիններ են « ծնված» կամ «չծնված», ամբողջությամբ ավերված և արմատախիլ է արվում, այլևս երբեք չի ծագի նրա մահից հետո:

Իր մահից հետո Արահանտը հաճախ համեմատում են կրակի հետ, որը մարում է, երբ վառելիքը վերջանում է, կամ լամպի բոցի հետ, որը հանգչում է, երբ վերջանում են վիթիլին ու յուղին: Այստեղ պետք է հստակ և հստակ հասկանալ, առանց որևէ մոլորության, որ այն, ինչ համեմատվում է հանգած բոցի կամ կրակի հետ, Նիրվանա չէ, այլ «էակ», որը բաղկացած է Հինգ ագրեգատներից, որն իրականացրել է Նիրվանան: Շեշտը պետք է դրվի այս կետի վրա, քանի որ շատ մարդիկ, նույնիսկ որոշ մեծ գիտնականներ, սխալ են հասկացել և մեկնաբանել այս համեմատությունը որպես Նիրվանային: Նիրվանան երբեք չի համեմատվում կրակի կամ մարվող լամպի հետ:

Կա ևս մեկ տարածված հարց. «Եթե չկա Ես, չկա Ատման, ապա ո՞վ է գիտակցում Նիրվանան»: Մինչ Nirvana-ին անցնելը, եկեք հարց տանք. «Ո՞վ է հիմա մտածում, եթե ոչ ես»: Ավելի վաղ մենք տեսանք, որ այն, ինչ մտածում է, մտածված է, որ մտքի հետևում մտածող չկա: Նմանապես, սա իմաստություն է (pañña), ըմբռնում, որն այն է, ինչը հասկանում է, որը գիտակցում է: Հասկանալու, գիտակցման հետևում այլ «ես» չկա։ Քննարկելով դուխայի աղբյուրը, մենք տեսանք, որ ինչ էլ որ այն լինի՝ էակ, իր կամ համակարգ, եթե այն ունի ծագման բնույթ, ապա այն իր մեջ կրում է բնությունը, դրա դադարեցման, կործանման ծիլը: Այսպիսով, դուխան՝ սամսարայի շարունակական ցիկլը, ունի առաջանալու բնույթ, և հետևաբար այն պետք է ունենա նաև դադարեցման, անհետացման բնույթ: Dukkha-ն առաջանում է «ծարավից» (tanha) և դադարում է իմաստության շնորհիվ (paña): Ե՛վ «ծարավը», և՛ իմաստությունը գտնվում են Հինգ ագրեգատների մեջ, ինչպես տեսանք ավելի վաղ 13-ում:

Այսպիսով, դրանց առաջացման, ինչպես նաև դրանց դադարեցման բողբոջը գտնվում է Հինգ ագրեգատների ներսում: Սա է Բուդդայի հայտնի ասացվածքի իրական իմաստը. «Այս շատ խորաթափանց զգացող մարմնի ներսում ես հռչակում եմ խաղաղություն, աշխարհի առաջացումը, աշխարհի դադարը և դեպի աշխարհի դադար տանող ճանապարհը: » Սա նշանակում է, որ բոլոր Չորս ազնիվ ճշմարտությունները գտնվում են Հինգ ագրեգատների մեջ, այսինքն՝ մեր ներսում: (Այստեղ դուխայի փոխարեն օգտագործվում է «աշխարհ» (լոկա) բառը): Սա նաև նշանակում է, որ դուխայի առաջացման և դադարեցման պատճառ հանդիսացող արտաքին ուժ չկա։

Երբ իմաստությունը մշակվում և մշակվում է Չորրորդ ազնիվ ճշմարտության համաձայն (հաջորդը՝ քննարկման), այն տեսնում է կյանքի առեղծվածը, իրականությունն այնպիսին, ինչպիսին կա: Երբ գաղտնիքը բացահայտվում է, երբ Ճշմարտությունը երևում է, բոլոր ուժերը, որոնք տենդագին անհայտության մեջ առաջացնում են սամսարայի մշտականությունը, հանգստանում են և այլևս ունակ չեն կարմայական ձևավորումներ առաջացնելու, քանի որ այլևս մթագնում չկա, այլևս չկա «ծարավ»: «անդադարի համար. Դա նման է հոգեկան հիվանդությանը, որը բուժվում է, երբ հիվանդը հայտնաբերում և տեսնում է իր հիվանդության պատճառը կամ առեղծվածը:

Գրեթե բոլոր կրոններում գումարային բոնումին (բարձրագույն բարին) կարելի է հասնել միայն մահից հետո: Բայց Նիրվանան կարելի է ընկալել և իրականացնել արդեն այս կյանքում. դրան «հասնելու» համար պետք չէ սպասել մինչև մեռնես:

Նա, ով հասկացել է Ճշմարտությունը և գիտակցել Նիրվանան, աշխարհի ամենաերջանիկ էակն է: Նա զերծ է բոլոր «բարդություններից» ու մոլուցքներից, անհանգստություններից ու անհանգստություններից, որոնք տանջում են ուրիշներին: Նրա հոգևոր առողջությունը կատարյալ է։ Նա չի ափսոսում անցյալի համար և չի մտածում ապագայի մասին: Նա ամբողջությամբ ապրում է ներկայով: Ուստի նա վայելում է իրերը և ուրախանում դրանցով ամենամաքուր իմաստով, առանց որևէ ինքնամտածողության։ Նա ուրախ է, խանդավառ, վայելում է մաքուր կյանքը, նրա զգայարանները բավարարված են, նա զերծ է անհանգստությունից, խաղաղ ու հանդարտ։ Քանի որ նա զերծ է անձնական ցանկություններից, ատելությունից, տգիտությունից, ունայնությունից, հպարտությունից և նման բոլոր «մթագնումներից», նա մաքուր է և քնքուշ, լի համընդհանուր սիրով, կարեկցանքով, բարությամբ, կարեկցանքով, հասկացողությամբ և հանդուրժողականությամբ: Նրա ծառայությունը ուրիշներին ամենամաքուրն է, քանի որ նա իր մասին մտքեր չունի: Նա ոչինչ չի ձեռք բերում, ոչինչ չի կուտակում, նույնիսկ եթե դա ինչ-որ հոգևոր բան է, քանի որ նա զերծ է Ես-ի մոլորությունից և դառնալու «ծարավից»:

Նիրվանան դուրս է երկակիության և հարաբերականության բոլոր հասկացություններից: Հետեւաբար, դա վեր է բարու ու չարի, ճիշտի ու սխալի, գոյության ու չգոյության մասին մեր պատկերացումներից։ Նույնիսկ «երջանկություն» բառը, որն օգտագործվում է Նիրվանան նկարագրելու համար, այստեղ բոլորովին այլ նշանակություն ունի։ Սարիպուտտան մի անգամ ասաց. «Ով ընկեր, Նիրվանան երջանկություն է, Նիրվանան երջանկություն է»: Այնուհետև Ուդային հարցրեց. «Բայց, ընկեր Սարիպուտտա, ինչպե՞ս կարող է սա լինել երջանկություն, եթե չկա սենսացիա»: Սարիպուտտայի պատասխանը խիստ փիլիսոփայական էր և սովորական հասկացությունից դուրս. «Այն, որ սենսացիա չկա, ինքնին երջանկություն է»:

Nirvana-ն դուրս է տրամաբանությունից և տրամաբանությունից (atakkavacara): Անկախ նրանից, թե որքան էլ մենք զբաղվենք, հաճախ որպես դատարկ ինտելեկտուալ ժամանցով, բարձր ոգով բանավեճերով, քննարկելով Նիրվանան կամ վերջնական ճշմարտությունը կամ իրականությունը, մենք երբեք դա այդպես չենք հասկանա: Մանկապարտեզի երեխան չպետք է վիճի հարաբերականության տեսության շուրջ։ Բայց եթե փոխարենը նա համբերատար ու ջանասիրաբար ուսումնասիրի, մի օր կարող է դա հասկանալ։ Նիրվանան «իրականացվում է, գիտակցվում է իրենց մեջ իմաստունների կողմից» (pacchattam veditabbo vinnyuhi): Եթե ​​համբերատար ու ջանասիրաբար գնանք Ուղով, լրջորեն դաստիարակվենք ու մաքրվենք, հասնենք անհրաժեշտ հոգևոր զարգացմանը, մի օր կարող ենք դա գիտակցել, ըմբռնել մեր մեջ՝ չծանրաբեռնվելով հանելուկներով ու շքեղ խոսքերով։

Հետևաբար, եկեք հիմա անդրադառնանք դեպի Նիրվանայի իրագործում տանող Ուղին:

4. ՉՈՐՐՈՐԴ ԱԶԳԱՅԻՆ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ՝ ՄԱԳԳԱ
(Ճանապարհ)

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունը Ճշմարտությունն է այն Ուղու, որը տանում է դեպի Դուկխայի դադարեցում (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca): Սա հայտնի է որպես «Միջին ուղի», քանի որ խուսափում է երկու ծայրահեղություններից. մեկ ծայրահեղությունը երջանկության որոնումն է զգայական հաճույքների մեջ՝ «ցածր, սովորական, անիմաստ, անշնորհակալ»; իսկ մյուսը երջանկության որոնումն է ինքնահրկիզման միջոցով տարբեր տեսակի ասկետիզմի միջոցով՝ «ցավոտ, անարժեք, անիմաստ»։ Ինքնուրույն զգալով այս երկու ծայրահեղությունները, դրանք անօգուտ գտնելով, Բուդդան, անձնական փորձի միջոցով, բացահայտեց Միջին ճանապարհը՝ «տալով տեսլական և գիտելիք, որը տանում է դեպի Խաղաղություն, Խորաթափանցություն, Պայծառություն, Նիրվանա»: Այս Միջին Ճանապարհը սովորաբար կոչվում է «Ազնիվ ութապատիկ ուղի», քանի որ այն բաղկացած է ութ բաժիններից կամ կարգերից.

1. Ճիշտ հասկացողություն (Samma ditthi),

2. Ճիշտ միտք (Samma Sankappa),

3. Ճիշտ խոսք (Samma vaca),

4. Ճիշտ գործողություն (Samma Kammanta),

5. Ճիշտ ապրելակերպ (Samma ajiva),

6. Ճիշտ ջանք (Սամմա Վայամա),

7. Ճիշտ մտածողություն (Samma sati),

8. Ճիշտ կենտրոնացում (Samma Samadhi).

Բուդդայի գրեթե բոլոր ուսմունքները, որոնց նա նվիրել է իր կյանքի 45 տարին, այս կամ այն ​​կերպ վերաբերում են այս Ուղուն: Նա դա բացատրում էր տարբեր ձևերով և տարբեր բառերով տարբեր մարդկանց՝ ըստ նրանց զարգացման փուլի և դրան հասկանալու և հետևելու կարողության։ Բուդդայական Սուրբ Գրություններում ցրված բազմաթիվ հազարավոր հրահանգների էությունը գտնվում է «Ազնվական ութնապատիկ ուղու» մեջ:

Կարիք չկա մտածելու, որ Ուղու ութ բաժինները կամ գնահատականները պետք է հետևվեն և կիրառվեն մեկը մյուսի հետևից՝ վերը նշված սովորական ցանկում նշված հերթականությամբ: Բայց դրանք պետք է մշակվեն քիչ թե շատ միաժամանակ և որքան հնարավոր է, յուրաքանչյուր անհատի կարողություններին համապատասխան։ Նրանք բոլորը փոխկապակցված են, և յուրաքանչյուրն օգնում է դաստիարակել մյուսներին:

Այս ութ բաղադրիչները նպատակաուղղված են խթանելու և կատարելագործելու բուդդայական կրթության և ուսուցման երեք հիմնասյուները՝ ա) բարոյական վարքագիծ (ուժ), (բ) մտքի հպատակեցում (Սամադհի) և (գ) իմաստություն (Paña): Հետևաբար, Ուղու ութ բաժինները ներդաշնակեցնելու և ավելի լավ հասկանալու համար ավելի օգտակար կլինի, եթե դրանք առնչենք և բացատրենք այս երեք վերնագրերի համաձայն:

Բարոյական վարքագիծը (Սիլա) կառուցված է բոլոր կենդանի էակների հանդեպ համընդհանուր սիրո և կարեկցանքի լայն հայեցակարգի վրա, որի վրա հիմնված են Բուդդայի ուսմունքները: Ցավոք, շատ հետազոտողներ մոռանում են Բուդդայի ուսմունքի այս մեծ իդեալը և ընկղմվում չոր փիլիսոփայական և մետաֆիզիկական թափառումների մեջ, երբ խոսում և գրում են բուդդիզմի մասին: Բուդդան իր ուսմունքը տվեց «շատերի օգտին, շատերի երջանկության համար, աշխարհի հանդեպ կարեկցանքից դրդված» (baujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya):

Ըստ բուդդիզմի՝ կա երկու հատկություն, որոնք մարդը պետք է հավասարապես զարգացնի կատարյալ լինելու համար՝ մի կողմից՝ կարեկցանք (կարունա), մյուս կողմից՝ իմաստություն (պաննա): Կարեկցանքն այստեղ նշանակում է սեր, ողորմություն, բարություն, հանդուրժողականություն և հուզական կողմի նման վեհ հատկություններ, սրտի հատկություններ, մինչդեռ իմաստությունը ներկայացնում է մտավոր կողմը, մտքի հատկությունները: Եթե ​​մարդը զարգացնի միայն էմոցիոնալը, անտեսելով մտավորականը, նա կարող է դառնալ բարեսիրտ հիմար. մինչդեռ միայն ինտելեկտուալ կողմի զարգացումը, անտեսելով հուզականը, մարդուն դարձնում է կարծրասիրտ, ուրիշների հանդեպ անզգա ինտելեկտի։ Ուստի կատարյալ լինելու համար անհրաժեշտ է երկուսն էլ հավասարապես զարգացնել։ Սա է բուդդայական ապրելակերպի նպատակը. իմաստնությունն ու կարեկցանքը անքակտելիորեն կապված են միմյանց հետ, ինչպես կտեսնենք ավելի ուշ:

Այսպիսով, Բարոյական վարքագիծը (Ուժը), որը հիմնված է սիրո և կարեկցանքի վրա, ներառում է Վեհ ութնյակ ճանապարհի երեք բաղադրիչները, որոնք են՝ ճիշտ խոսք, ճիշտ գործողություն և ճիշտ ապրելակերպ (ցուցակի համարներ՝ 3, 4, 5):

Ճիշտ խոսք նշանակում է զերծ մնալ (1) ստից, (2) զրպարտությունից, զրպարտությունից և խոսքից, որը կարող է ատելություն, անմիաբանություն և տարաձայնություն առաջացնել անհատների կամ մարդկանց խմբերի միջև, (3) կոպիտ, կոպիտ, անբարեխիղճ, չարամիտ և վիրավորական խոսքից, և (4) դատարկ, հիմար, անիմաստ խոսակցություններից և բամբասանքներից: Երբ մարդ ձեռնպահ է մնում այս տեսակի սխալ ու վնասակար խոսքից, բնականաբար պետք է խոսի ճշմարտությունը, օգտագործի բարյացակամ ու բարեհամբույր, հաճելի ու հեզ, իմաստալից ու օգտակար բառեր։ Նա չպետք է անզգույշ խոսի. խոսքը պետք է համապատասխանի տեղին ու ժամանակին։ Եթե ​​դուք չեք կարող որևէ օգտակար բան ասել, ապա պետք է պահպանեք «ազնվական լռություն»:

Right Action-ը նպատակ ունի խթանել բարոյական, պատվաբեր և խաղաղ վարքագիծը: Այն մեզ հորդորում է զերծ մնալ կյանքը կործանելուց, գողությունից, անազնիվ հարաբերություններից, անօրինական սեռական հարաբերություններից և օգնել ուրիշներին ճիշտ վարել խաղաղ և արժանապատիվ կյանք։

Ճիշտ ապրուստը նշանակում է ձեռնպահ մնալ ապրուստ վաստակելուց ուրիշներին վնասող գործողություններով, ինչպիսիք են մահաբեր զենքի, հարբեցող նյութերի, թունավոր նյութերի, կենդանիների սպանության, խարդախության և այլնի հետ առևտուրը, ինչպես նաև ազնիվ, անբասիր գործունեությամբ ապրուստ վաստակելու անհրաժեշտություն: և ուրիշներին չի վնասում: Այստեղ պարզ երևում է, որ բուդդիզմը կտրականապես դեմ է բոլոր տեսակի պատերազմներին՝ մահաբեր զենքի առևտուրը հայտարարելով որպես չարիք և անարդար գոյատևման միջոց:

Ութապատիկ Ուղու այս երեք բաղադրիչները (ճիշտ խոսք, ճիշտ գործողություն և ճիշտ ապրուստ) կազմում են բարոյական վարքագիծը: Պետք է հասկանալ, որ բուդդայական էթիկական և բարոյական վարքագիծն ուղղված է ինչպես անհատի, այնպես էլ հասարակության ուրախ և ներդաշնակ կյանքի խթանմանը: Այս բարոյական վարքը համարվում է անհրաժեշտ հիմք բոլոր բարձրագույն հոգեւոր նվաճումների համար: Առանց այս բարոյական հիմքի հնարավոր չէ որևէ հոգևոր զարգացում:

Հաջորդը գալիս է Մտքի հպատակեցումը, որն իր մեջ ներառում է Ութապատիկ Ուղու մյուս երեք վերջույթները՝ ճիշտ ջանք, ճիշտ գիտակցություն և ճիշտ կենտրոնացում: (Ցուցակում 6, 7, 8 համարները)։

Ճիշտ Ջանքը եռանդուն կամքն է (1) կանխելու անառողջ և վնասակար հոգեվիճակների առաջացումը, և (2) ձերբազատվելու այնպիսի անբարենպաստ և վնասակար հոգեվիճակներից, որոնք արդեն առաջացել են մարդու մոտ, և նաև (3) արտադրել, առաջացնել այն լավ և շահավետ հոգեվիճակները, որոնք դեռ չեն առաջացել, և (4) զարգացնել և կատարելության հասցնել մարդու մեջ արդեն առկա լավ և օգտակար հոգեվիճակները:

Ճիշտ մտածողությունը զգույշ լինելն է, ուշադիր լինելը (1) մարմնի գործունեությանը (կայա), (2) սենսացիաներին կամ զգացմունքներին (վեդանա), և (3) մտքի գործունեությանը (citta) և (4) գաղափարներին: , մտքեր, հասկացություններ և իրեր (դհամմա):

Շնչառության վրա կենտրոնանալու պրակտիկան (anapanasati) մարմնին առնչվող հայտնի վարժություններից մեկն է մտքի զարգացման համար: Մարմնի հետ կապված գիտակցությունը զարգացնելու մի քանի այլ եղանակներ կան՝ որպես խորհրդածության ուղիներ:

Զգացմունքների և սենսացիաների հետ կապված՝ պետք է հստակ գիտակցել բոլոր տեսակի զգացմունքներն ու սենսացիաները՝ հաճելի, տհաճ և անորոշ, թե ինչպես են դրանք առաջանում և անհետանում ներսում:

Մտքի գործունեության վերաբերյալ պետք է տեղյակ լինել՝ միտքը ագահ է, թե ոչ, ատելությո՞ւն է սպառվում, թե՞ ոչ, մշուշոտ է, թե ոչ, ցրված է, թե կենտրոնացած և այլն։ Այս մեթոդով պետք է տեղյակ լինել մտքի բոլոր շարժումներին, թե ինչպես են դրանք առաջանում և անհետանում։

Գաղափարների, մտքերի, հասկացությունների և իրերի առնչությամբ պետք է իմանալ դրանց բնույթը, ինչպես են դրանք առաջանում և անհետանում, ինչպես են դրանք

Չորս վեհ ճշմարտություն (chatvari aryasatyani), չորս ճշմարտություններ սուրբ- բուդդիզմի հիմնական ուսմունքներից մեկը, որին հավատարիմ են նրա բոլոր դպրոցները: Չորս վեհ ճշմարտությունԲուդդա Շաքյամոնին ինքն է ձևակերպել դրանք, և դրանք կարելի է հակիրճ ձևակերպել հետևյալ կերպ. կա տառապանքի պատճառ՝ ցանկություն; կա տառապանքի դադար՝ նիրվանա; Տառապանքի դադար տանող ճանապարհ կա՝ ութապատիկ ճանապարհ:

Դրանք տրված են Բուդդայի հենց առաջին քարոզում՝ «Դարմայի անիվը գործարկելու սուտրան»:

Առաջին ազնիվ ճշմարտությունը տառապանքի մասին

Այսպիսով, դժգոհության պատճառը ծարավն է ( թանհա), ինչը հանգեցնում է սամսարայում շարունակական մնալուն: Ցանկությունների բավարարումը շատ անցողիկ է և կարճ ժամանակ անց հանգեցնում է նոր ցանկությունների առաջացման: Սա ստեղծում է ցանկությունների բավարարման փակ շրջան: Որքան շատ ցանկությունները չեն կարող բավարարվել, այնքան տառապանքը մեծանում է:

Վատ կարմայի աղբյուրը հաճախ կապվածության և ատելության մեջ է: Դրանց հետեւանքները հանգեցնում են դժգոհության։ Կապվածության և ատելության արմատը տգիտությունն է, բոլոր էակների և անշունչ առարկաների իրական էության անտեղյակությունը: Սա պարզապես անբավարար գիտելիքների հետևանք չէ, այլ կեղծ աշխարհայացք, ճշմարտության լրիվ հակառակի գյուտ, իրականության սխալ ըմբռնում։

Դադարեցման երրորդ ազնիվ ճշմարտությունը

Ճշմարտությունը Դուկխայի դադարեցման մասին (դուխա նիրոդհա(Սանսկրիտ. निरोध, նիրոդհա IAST ), Պալի դուխանիրոդո (nirodho - «դադար», «թուլացում», «ճնշում»)): Վեհ ճշմարտությունը անհանգիստ դժգոհության դադարեցման մասին. «Սա կատարյալ հանգստություն է [անհանգստությունների] և դադարեցում, հրաժարում, բաժանում, սա ազատագրում է հենց այդ ծարավից (ազատագրում-հանում) հեռավորության վրա»:

Պետությունը, որտեղ դուխա չկա, հասանելի է։ Մտքի պղծությունները (ավելորդ կապվածություններ, ատելություն, նախանձ և անհանդուրժողականություն) վերացնելը պետության մասին ճշմարտությունն է «տառապանքից»: Բայց դրա մասին միայն կարդալը բավարար չէ: Այս ճշմարտությունը հասկանալու համար պետք է մեդիտացիան գործնականում կիրառել՝ միտքը մաքրելու համար: Չորրորդ ճշմարտությունը խոսում է այն մասին, թե ինչպես դա իրականացնել առօրյա կյանքում։

Որոշ վանականներ, ովքեր ճանապարհորդել են Բուդդայի հետ, սխալ են հասկացել երրորդ ճշմարտությունը՝ որպես ընդհանուր առմամբ բոլոր ցանկությունների ամբողջական հրաժարում, ինքնախոշտանգում և բոլոր կարիքների լիակատար սահմանափակում, հետևաբար Բուդդան իր խոսքում զգուշացնում է նման մեկնաբանության դեմ (տե՛ս ստորև բերված մեջբերումը): Ի վերջո, նույնիսկ Բուդդան ինքը ցանկություն ուներ ուտելու, խմելու, հագնվելու, ճշմարտությունը հասկանալու և այլն: Այսինքն՝ այստեղ կարևոր է ճիշտ ցանկությունները տարանջատել սխալ ցանկություններից և գնալ «միջին ճանապարհով», առանց ծայրահեղությունների գնալու։

Ճանապարհի չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունը

Ճշմարտությունը Դուկխայի դադարեցմանը տանող ուղու մասին (դուխա նիրոդհա գամինի պատիպադա մարգա(Սանսկրիտ. मार्ग, marga IAST , բառացիորեն «ուղի»); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «տանող», paṭipadā - «ուղի», «պրակտիկա»)):

Հետևել «միջին ճանապարհին» նշանակում է պահպանել ոսկե միջինը ֆիզիկական և հոգևոր աշխարհի միջև, ասկետիզմի և հաճույքների միջև. նշանակում է ծայրահեղությունների չգնալ:

Չորս ազնիվ ճշմարտությունների ժխտում

Սրտի սուտրան, որին հաջորդում են մի շարք Մահայանա դպրոցներ, հերքում են չորս ազնիվ ճշմարտությունները («չկա տառապանք, տառապանքի պատճառ, տառապանքների դադարեցում, չկա ճանապարհ»), որոնք, ինչպես նշում է Է. Ա. Տորչինովը, հնչում էին հայհոյական նույնիսկ ցնցող հետևորդների համար

Ասել է Գաուտամա Բուդդան Բենարես քաղաքում իր առաջին քարոզում. Այս ուսմունքը արձանագրվել է առանձին սուտրայով և ապահովել ոչ միայն գրավոր դավանանք, այլև տեսողական։ Քարոզը Բուդդան ասաց եղնիկի այգում, ուստի դրանից հետո եղնիկը կամ զույգ եղնիկը դարձավ բուդդիզմի խորհրդանիշներից մեկը։

Միջին ուղին սահմանվում է որպես գիտակցության ուղի, որը հեռու է մնում երկու ծայրահեղություններից՝ մի ծայրահեղությունը զգայական հաճույքների վեհացումն է, իսկ մյուսը՝ կատարյալ ասկետիզմը, կամավոր ինքնաոչնչացումը։ Դեպի լուսավորություն և նիրվանա տանող միջին ճանապարհի տեսակետը արտահայտում է ամեն ինչում ոսկե միջինի և չափավորության համընդհանուր կրոնական գաղափարը: Այսպիսով, եկեք դիտարկենք եղջերուների այգում ասված այս ճշմարտությունները:

Ճշմարտությունը տառապանքի մասին

«Ծնունդը տառապանք է, ինչպես և հիվանդությունը, մահը, ծերությունը, բաժանումը (ձեզ դուր եկած մեկից), մի բան, որը ցանկանում ես, բայց չես հասնում: Ընդհանուր առմամբ, կան հինգ կցված խմբեր, որոնք էակին ներքաշում են վերածննդի շրջանի մեջ և ստիպում նրան կուտակել այսպես կոչված սամսկարաներ (փորձառության տպավորություններ և հետևանքներ): Այս ճշմարտությունը նշում է տառապանքի առկայությունը՝ որպես այս աշխարհի անբաժան հատկանիշ:

Ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին

Տառապանքն առաջանում է ձգտումներից, գոյության ծարավից և տանում է դեպի վերածնունդ։ Հենց որոշակի ձգտումներ ապահովելու անհրաժեշտությունն է ապահովում կարմայի (դրական կամ բացասական) կուտակումը և միշտ տանում է դեպի սամսարայի ցիկլը։ Սրա պատճառը մարդկային անտեղյակությունն է։ Նա իրեն թույլ է տալիս կառչել երկրից, ցանկասիրությունից ու տենչանքից, զայրույթից, ունայնությունից, հիմարությունից: Սա նորից մղում է նրան գոյության, հետևաբար՝ նոր վերածննդի, և այդպես շարունակ՝ առանց կանգ առնելու՝ միշտ վերջանալով տառապանքի մեջ։

Ճշմարտությունը տառապանքին վերջ տալու մասին

Տառապանքը կարող է դադարեցվել կրքերի վերացման միջոցով. եթե մարդը չի կապվում նրանց հետ, նա վերացնում է իր ձգտումները։ Քանի որ տառապանքը գալիս է մարդու գոյության ցանկություններից և կրքերի բավարարումից, նրա սեփական ցանկությունների հաղթանակը կարող է հանգեցնել այս տառապանքի դադարեցմանը: Եթե ​​նրան հաջողվի հասնել անաչառության, նա կզրկի տառապանքից աջակցությունից, այսինքն՝ նրա գիտակցությունը չի կապվի այս աշխարհի վերածննդի ու տառապանքի ցիկլին։ Բուդդիզմում ոչ ոք չի ապավինում շնորհին կամ օգնություն չի ակնկալում վերեւից: Ուստի բոլորը պետք է կենտրոնացնեն իրենց ուժերը տառապանքից անձնական ազատագրման հասնելու համար:

Ճշմարտությունը տառապանքին վերջ տալու ուղու մասին

Սա Ութապատիկ Ճանապարհն է, և այն բարձրանալը պահանջում է յուրաքանչյուր քայլի վարպետություն: Ութ փուլերն են՝ ճիշտ հայացք (տեսք), ճիշտ մտադրություն (կամ մտածողություն), ճիշտ խոսք, գործողություն (վարք), ապրելակերպ, ջանք, ճիշտ գիտակցություն (իրազեկման իմաստով, այսինքն՝ դուք հիշում եք, թե ինչ է իրականում ամեն ինչ, այդ թվում՝ ինքներդ), պատշաճ կենտրոնացում կամ կենտրոնացում:

1) Ճիշտ տեսակետ նշանակում է ընդունել Չորս ազնիվ ճշմարտությունները: Իհարկե, այստեղ պետք է ավելացնենք վարդապետության հիմնական դրույթների ընդունումը: Առնվազն, հաճախ անհրաժեշտ է լինում կարդալ չորս ազնիվ ճշմարտությունների բազմաթիվ մեկնաբանություններ և խորհել դրանց շուրջ, որպեսզի իրականում ձեռք բերենք կամ գոնե մոտենանք ճիշտ տեսակետին:

2) Ճիշտ մտածողությունը (մտադրությունը) ներառում է այս ճշմարտություններին համապատասխան ապրելու գիտակցված ցանկություն: Ըստ էության, խոսքը բուդդայական ճանապարհով գնալու վճռականության մասին է: Բացի այդ, այստեղ էական է ուրիշների հանդեպ բարեկամության զարգացումը, որի մի մասն է, այսպես կոչված, ահիմսայի ընդունումը. այդպիսի մարդը չի կարող վնասել կենդանի էակներին (ոչ միայն մարդկանց): Երբ ազնիվ ճշմարտությունները և բուդդայական ուղին ընդունվում են մտքում, ընկերասիրությունը իրականում զարգանում է միանգամայն բնական, առանց որևէ լրացուցիչ ջանքի:

3) Ճիշտ խոսք նշանակում է, որ մարդը պետք է զերծ մնա անիմաստ խոսքերից ու սնափառ խոսքերից, կոպիտ չխոսի, չստի, չօգտագործի խոսքը մարդկանց վիճելու կամ մոլորեցնելու համար։

4) Ճիշտ արարքը այն նորմն է, ըստ որի մարդը պետք է ձեռնպահ մնա չարդարացված բացասական արարքներից՝ գողություն, սպանություն և այլն։ Փաստորեն, Ութնապատիկ Ուղու այս հատվածը մի տեսակ այլ կրոնների վարքագծի պատվիրանների անալոգն է։

5) Ճիշտ ապրելակերպը խոսում է ոչ թե որպես այդպիսին վարքագծի, այլ մասնագիտության և հիմնական գործունեության ընտրության մասին։ Բուդդիստը չպետք է ընտրի այնպիսի մասնագիտություններ, որոնք ուղղակի կամ անուղղակիորեն վնասում են ուրիշներին: Օրինակ՝ ալկոհոլ պատրաստելը կամ վաճառելը կամ խարդախություն կատարելը։ Նման օրինակներ իրականում շատ են։ Որպեսզի հասկանաք, թե ինչի մասին է խոսքը, պարզապես պետք է վերլուծել, թե արդյոք գործունեությունը իրականում վնասակար է որոշ մարդկանց համար։Ժամանակակից աշխարհում այս կանոնը կապված է շրջակա միջավայրի հետ։ Ըստ այդմ՝ պետք է խուսափել մոլորակի էկոլոգիային վնասող վարքագծից և հատկապես աշխատանքից։

6) Ճիշտ ջանքերը պահանջում են կամքի և մարդկային մտքի ամբողջական մոբիլիզացիա՝ բացասական մտքեր, խոսքեր և արարքներ չստեղծելու համար։ Բացի այդ, բուդդիստը ջանք է գործադրում այս աշխարհ բերելու բարության տարբեր ասպեկտներ: Այս ջանքը նպատակաուղղված է նաև սեփական անձի մեջ դրական որակներ մշակելուն։ Գրականության մեջ կան ավելի կոնկրետ ու մանրամասն բացատրություններ, այստեղ ասված է պարզ բառերով.

7) Ճիշտ գիտակցությունը իրականում ներառում է ամբողջական ինքնատիրապետում և ինքնադիտարկում: Պետք է շարունակաբար պահպանել իրազեկությունը, հստակորեն դիտարկել արտաքին և ներքին աշխարհի երևույթները, և դա իրականում այնքան էլ հեշտ չէ, որքան կարող է թվալ:

8) Ճիշտ կենտրոնացում - այս ծայրահեղ աստիճանը ենթադրում է խորը մեդիտացիայի, ամբողջական կենտրոնացման և ինքնաբավության ձեռքբերում: Սա նման է, բայց նաև տարբերվում է այլ կրոնների առեղծվածային վիճակներից: Սամադիի ըմբռնումը, մեդիտացիայի բարձրագույն փուլը, հանգեցնում է նիրվանայի, այսինքն՝ ազատագրման:

Ճանապարհի ութ փուլերը ընդհանուր առմամբ բաժանված են երեք մակարդակի. էթիկական պրակտիկա (ճիշտ խոսք, վարք և ապրելակերպ); իմաստության մակարդակ (տեսակետ և մտադրություն); համակենտրոնացման և մեդիտացիայի մակարդակ (ուղու մնացած փուլերը):

Չորս ազնիվ ճշմարտությունները բուդդիզմի հիմքն են

ակնարկ 1 գնահատական ​​5

Բուդդայի ուսմունքներն արտահայտվել են Չորս ազնիվ ճշմարտությունների տեսքով:

«Առաջին վեհ ճշմարտություննշում է, որ մարդու գոյության հիմնական հատկանիշը դուխխան է, այսինքն՝ տառապանքն ու հիասթափությունը։ Հիասթափության հիմքում ընկած է ակնհայտ փաստը ընդունելու մեր դժկամությունը, որ մեզ շրջապատող ամեն ինչ հավերժ չէ, ամեն ինչ անցողիկ է: «Ամեն ինչ առաջանում և անցնում է», - ասաց Բուդդան, և այն գաղափարը, որ հոսունությունն ու փոփոխականությունը բնության հիմնական հատկություններն են, նրա ուսմունքի հիմքն է: Ըստ բուդդիստների՝ տառապանքն առաջանում է, երբ մենք դիմադրում ենք կյանքի հոսքին և փորձում կառչել որոշակի կայուն ձևերից, որոնք, լինեն դրանք իրեր, երևույթներ, մարդիկ կամ մտքեր, դեռևս մայա են: Անկայունության սկզբունքը նաև մարմնավորված է այն գաղափարի մեջ, որ չկա հատուկ ես, չկա հատուկ «ես», որը կլինի մեր փոփոխվող տպավորությունների մշտական ​​առարկան: Բուդդիստները կարծում են, որ առանձին անհատական ​​«ես»-ի գոյության մասին մեր հավատքը մեկ այլ պատրանք է, մայայի մեկ այլ ձև, իրականության հետ կապից զուրկ ինտելեկտուալ հայեցակարգ: Եթե ​​հավատարիմ մնանք նման տեսակետներին, ինչպես մտածողության ցանկացած այլ կայուն կատեգորիա, ապա անխուսափելիորեն հիասթափություն կզգանք։

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունբացատրում է տառապանքի պատճառը՝ այն անվանելով տրիշնա, այսինքն՝ «կառչել», «կապվածություն»։ Սա անիմաստ կապվածություն է կյանքին, որը բխում է տգիտությունից, որը բուդդիստներն անվանում են ավիդյա։ Մեր անտեղյակության պատճառով մենք փորձում ենք մեր ընկալած աշխարհը բաժանել առանձին անկախ մասերի և այդպիսով մարմնավորել իրականության հեղուկ ձևերը մտածողության ֆիքսված կատեգորիաներում։ Քանի դեռ այսպես ենք մտածում, հիասթափության հետևից հիասթափություն ենք ապրելու։ Փորձելով հարաբերություններ հաստատել մեզ համար ամուր և մշտական ​​թվացող, բայց իրականում անցողիկ և փոփոխական բաների հետ, մենք հայտնվում ենք մի արատավոր շրջանակում, որտեղ ցանկացած գործողություն առաջացնում է հետագա գործողություն, և ցանկացած հարցի պատասխանը նոր հարցեր է առաջացնում: Բուդդիզմում այս արատավոր շրջանը հայտնի է որպես սամսարա՝ ծննդյան և մահվան ցիկլ, որի շարժիչ ուժը կարման է՝ պատճառի և հետևանքի անվերջ շղթան:

Երրորդ վեհ ճշմարտության համաձայն, կարող եք դադարեցնել տառապանքն ու հիասթափությունը։ Դուք կարող եք հեռանալ սամսարայի արատավոր շրջանից, ազատվել ձեզ կարմայի կապանքներից և հասնել լիակատար ազատագրման վիճակի՝ նիրվանայի: Այս վիճակում այլևս չկան առանձին «ես»-ի մասին կեղծ պատկերացումներ, և մշտական ​​և միակ սենսացիան դառնում է ամեն ինչի միասնության փորձը: Նիրվանան համապատասխանում է հինդուների մոկշային և չի կարող ավելի մանրամասն նկարագրվել, քանի որ գիտակցության այս վիճակը գտնվում է ինտելեկտուալ հասկացությունների շրջանակից դուրս: Նիրվանային հասնել նշանակում է արթնանալ, այսինքն՝ դառնալ Բուդդա:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունցույց է տալիս տառապանքից ազատվելու միջոց՝ կոչ անելով գնալ ինքնակատարելագործման Ութնապատիկ Ուղով, որը տանում է դեպի Բուդդա: Ինչպես արդեն նշվեց, այս ճանապարհի առաջին երկու քայլերը կապված են ճիշտ տեսողության և ճշմարիտ գիտելիքի, այսինքն՝ մարդու կյանքի ճիշտ ընկալման հետ: Եվս չորս քայլ առնչվում է ճիշտ գործողություններին: Դրանք պարունակում են կանոնների նկարագրություն, որին պետք է հետևի բուդդիստը՝ Միջին ճանապարհի կանոնները, որոնք գտնվում են հակառակ ծայրահեղություններից հավասար հեռավորության վրա: Վերջին երկու քայլերը տանում են դեպի ճիշտ գիտակցություն և ճիշտ մեդիտացիա, դեպի իրականության ուղիղ միստիկական ընկալում, որը Ուղու վերջնական և բարձրագույն նպատակն է:

Բուդդան իր ուսմունքը դիտարկում էր ոչ թե որպես համահունչ փիլիսոփայական համակարգ, այլ որպես լուսավորության հասնելու միջոց:

Այս աշխարհի մասին նրա հայտարարությունները մեկ նպատակ ունեն՝ ընդգծել ամեն ինչի անկայունությունը: Նա զգուշացրեց իր հետևորդներին կուրորեն չերկրպագել որևէ հեղինակություն, ներառյալ իրեն, ասելով, որ ինքը կարող է ցույց տալ միայն Բուդդա տանող ճանապարհը, և յուրաքանչյուրը պետք է գնա այս ճանապարհով` գործադրելով սեփական ջանքերը:

Բուդդայի վերջին խոսքերը մահվան անկողնում բնութագրում են նրա ողջ աշխարհայացքն ու ուսմունքը։ Այս աշխարհից հեռանալուց առաջ նա ասաց. Եղեք համառ»:

Բուդդայի մահից մի քանի դար անց բուդդայական եկեղեցու առաջատար գործիչները մի քանի անգամ հավաքվում էին Մեծ խորհուրդներին, որտեղ բարձրաձայն ընթերցվում էին Բուդդայի ուսմունքների դրույթները և վերացվում դրանց մեկնաբանության մեջ առկա հակասությունները: Չորրորդ ժողովում, որը տեղի է ունեցել 1-ին դ. n. ե. Ցեյլոն կղզում (Շրի Լանկա), հինգ դար շարունակ բանավոր փոխանցված ուսմունքները առաջին անգամ գրվել են: Այն կոչվում էր Պալի կանոն, քանի որ բուդդիստներն այն ժամանակ օգտագործում էին պալի լեզուն և դարձավ ուղղափառ Հինայանա բուդդիզմի հենարանը: Մյուս կողմից, Mahayana-ն հիմնված է մի շարք, այսպես կոչված, սուտրաների վրա՝ զգալի երկարությամբ աշխատություններ, որոնք գրվել են սանսկրիտ մեկ կամ երկու դար անց, որոնք ավելի մանրամասն և մանրամասն են ներկայացնում Բուդդայի ուսմունքները, քան Պալի կանոնը:

Մահայանա դպրոցն իրեն անվանում է բուդդայականության մեծ մեքենա, քանի որ իր հետևորդներին առաջարկում է բազմաթիվ տարբեր մեթոդներ, կատարյալ միջոցներ՝ հասնելու Բուդդայականությանը` Բուդդաությանը: Այդ միջոցները ներառում են, մի կողմից, կրոնական հավատքը բուդդիզմի հիմնադրի ուսմունքներին, իսկ մյուս կողմից՝ բարձր զարգացած փիլիսոփայական համակարգերը, որոնց գաղափարները շատ մոտ են ժամանակակից գիտական ​​գիտելիքների կատեգորիաներին»։

Ֆրիտյոֆ Կապրա, Ֆիզիկայի տաոն. Ժամանակակից ֆիզիկայի և արևելյան միստիկայի ընդհանուր արմատները, Մ., Սոֆիա, 2008, էջ. 109-111 թթ.