Գանիմեդի առասպելը ամփոփում. Զևսի սիրային ուրախությունները

28. Օրփեոս

Օրփեոսը՝ Թրակիայի թագավոր Զագրայի և մուսա Կալիոպեի որդին, երբևէ ապրած ամենահայտնի բանաստեղծն ու երաժիշտն էր։ Ապոլոնը նրան քնար է նվիրել, և մուսաները նրան սովորեցրել են այն նվագել, այնքան, որ նա ոչ միայն հմայել է վայրի կենդանիներին, այլև ստիպել է ծառերին ու ժայռերին շարժվել իր երաժշտության հնչյունների ներքո։ Զոնայում, Թրակիայում, մի քանի հնագույն լեռնային կաղնիներ մնացին պարի մեջ կանգնած, նույն ձևով, ինչպես նա թողեց նրանց 1.

Բ. Եգիպտոս այցելելուց հետո Օրփեոսը միացավ արգոնավորդներին և նրանց հետ հասավ Կոլխիդա՝ օգնելով նրանց հաղթահարել բազմաթիվ խոչընդոտներ իր երաժշտությամբ։ Վերադարձին նա ամուսնացավ Եվրիդիկեի հետ, որին ոմանք անվանում են Ագրիոպե, և բնակություն հաստատեցին Թրակիայի վայրի Կիկոնացիների շրջանում։

Գ. Մի օր Տեմպայի մոտ՝ Պենեոս գետի հովտում, Եվրիդիկեսը հանդիպեց Արիստեոսին, որը ցանկանում էր բռնությամբ տիրել նրան։ Փախչելիս նա ոտք դրել է օձի վրա և մահացել նրա խայթոցից։ Բայց Օրփեոսը համարձակորեն իջավ Տարտարոս Տարտարոսը չպետք է շփոթել Հադեսի հետ։ Հադեսը ստորգետնյա թագավորություն է, որտեղ բնակվում են մահացածների հոգիները, որը ղեկավարում է Զևսի եղբայր Հադեսը։ Յուրաքանչյուր մահկանացու վիճակված է գնալ Հադես, և ոմանց (Հերկուլեսը, Օրփեոսը) դա հաջողվել է իրենց կյանքի ընթացքում: Տարտարոսը ստորերկրյա աշխարհն է, որը սարսափեցնում է հենց աստվածներին, որը գտնվում է Հադեսի ներքևում, Զևսի ամենավատ թշնամիների բանտարկության վայրը, ինչպիսիք են Տիտաններն ու Տիֆոնը:նրան հետ բերելու հույսով: Իր ճանապարհորդության համար նա օգտագործեց մի բացը, որը բացվեց Աորնի մոտ՝ Թեսպրոտիսում, և Հադես հասնելուն պես նա ոչ միայն հմայեց լաստանավորդ Քարոնին, շանը Կերբերոսին և մահացածների երեք դատավորներին իր տխուր երաժշտությամբ, այլև ժամանակավորապես կանգ առավ։ դատապարտվածի տանջանքը. Գրավիչ երաժշտությունը հուզեց նույնիսկ հադեսի կոպիտ սիրտը, և նա թույլ տվեց Եվրիդիկեին վերադառնալ ողջերի աշխարհ: Հադեսը դրեց միայն մեկ պայման՝ Տարտարոսից ճանապարհին Օրփեոսը չպետք է հետ դառնա այնքան ժամանակ, քանի դեռ Եվրիդիկան դուրս չի եկել արևի լույսի ներքո: Եվրիդիկան քայլում էր մութ անցուղով` առաջնորդվելով քնարի հնչյուններով, և, արդեն տեսնելով արևի լույսը, Օրփեոսը շրջվեց, որպեսզի համոզվի, որ Եվրիդիկան հետևում է իրեն, և այդ նույն պահին ընդմիշտ կորցրեց կնոջը:

Դ. Երբ Դիոնիսոսը հարձակվեց Թրակիայի վրա, Օրփեոսը հրաժարվեց նրան պատիվից և քարոզեց այլ սուրբ խորհուրդներ՝ համոզելով թրակիացի տղամարդկանց, որ զոհաբերությունը չարիք է, և նրանց մեջ պարարտ հող գտնելով իր քարոզների համար: Ամեն առավոտ նա բարձրանում էր Պանգեա լեռան գագաթը՝ ողջունելու արշալույսը և հարգում էր Հելիոսին, որին նա անվանում էր Ապոլոն՝ աստվածների մեջ ամենամեծը: Մակեդոնիայի Դեյայում Դիոնիսոսը մաենադներ ուղարկեց նրան սպանելու վրեժխնդրության համար։ Սկզբում մաենադները սպասեցին, մինչև իրենց ամուսինները մտնեն Ապոլոնի տաճարը, որի քահանան էր Օրփեոսը, իսկ հետո, խլելով տաճարի դռան մոտ մնացած տղամարդկանց զենքերը, ներխուժեցին ներս, սպանեցին իրենց ամուսիններին և Օրփեոսին երկու մասի բաժանեցին։ . Նրա գլուխը գցել են Գեբր գետը։ Վերջում Օրփեոսի դեռ երգող գլուխը ողողվեց Լեսբոս 4 կղզում:

Ե. Արցունքն աչքերին մուսաները հավաքեցին նրա աճյունը և թաղեցին Լիբետրայում՝ Օլիմպոս լեռան ստորոտում, իսկ այնտեղի բլբուլներն այժմ ավելի քաղցր են երգում, քան աշխարհի ցանկացած այլ վայր։ Մաենադները փորձեցին լվանալ Օրփեոսի արյունը Հելիկոն գետում, բայց գետի աստվածը խորը գետնի տակ անցավ ՝ կրկին հայտնվելով գրեթե չորս մղոն անց և այլ անունով ՝ Բաֆիրա: Այսպիսով, նա խուսափել է սպանության մեջ ներգրավվելուց 5.

Ֆ. Նրանք ասում են, որ Օրփեոսը դատապարտել է մաենադների անառակությունը և սեր քարոզել նույն սեռի նկատմամբ՝ առաջացնելով Աֆրոդիտեի կատաղությունը ոչ պակաս, քան Դիոնիսոսը։ Մնացած օլիմպիական աստվածները, սակայն, չհամաձայնվեցին, որ Օրփեոսի սպանությունն արդարացված է, և Դիոնիսոսին հաջողվեց փրկել մաենադների կյանքը միայն նրանց վերածելով հողի մեջ ամուր արմատավորված կաղնու ծառերի։ Կոտորածից մազապուրծ թրակիացի տղամարդիկ որոշել են այսուհետ դաջվածք անել իրենց կանանց՝ որպես նախազգուշացում քահանաներին սպանելու համար։ Այս սովորույթը շարունակվում է մինչ օրս 6։

Գ. Ինչ վերաբերում է Օրփեոսի գլխին, այն բանից հետո, երբ նրա վրա հարձակվեց նախանձ Լեմնոսի օձը, որը Ապոլոնը անմիջապես վերածեց քարի, գլուխը թաղվեց Անտիսայից ոչ հեռու գտնվող քարայրում, որտեղ Դիոնիսոսին հարգում էին։ Քարանձավում գլուխը օր ու գիշեր մարգարեացավ, մինչև Ապոլոնը, տեսնելով, որ ոչ ոք չի եկել իր պատգամների մոտ Դելֆիում, Գրինեայում և Կլարայում, եկավ և, կանգնելով գլխավերեւում, բղավեց. «Ես հանդուրժեցի քեզ և քո երգերը»: Դրանից հետո գլուխը լռեց 7. Ալիքները լվացել են նաև Օրփեոսի քնարը Լեսբոս, որտեղ այն դրվել է Ապոլոնի տաճարի պատվավոր վայրում: Ապոլոնի և մուսաների խնդրանքով քնարը դրվեց երկնքում՝ 8-րդ համաստեղության տեսքով։

Հ. Ոմանք բոլորովին այլ պատմություն են պատմում Օրփեոսի մահվան մասին։ Նրանք ասում են, որ Զևսը սպանել է նրան Պերունի հետ աստվածային գաղտնիքները բացահայտելու համար: Ասում են, որ հենց նա է ներկայացրել Ապոլոնի առեղծվածները Թրակիայում, Հեկատեի՝ Էգինայում և ստորգետնյա Դեմետրայի՝ Սպարտայում 9:

1 Պինդար. Pythian Odes IV.176 and scholia; Էսքիլոս. Ագամեմնոն 1629-1630 թթ. Եվրիպիդեսը. Bacchae 561-564; Ապոլոնիոս Հռոդոսացին I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; Ջիգին. Առասպելներ 14251; Աթենեոս XIII.7.

3 Ջիգին. Նույն տեղում; Դիոդորուս Սիկուլուս. Նույն տեղում; Պաուսանիաս IX.30.3; Եվրիպիդեսը. Alcestis 357 եւ scholia.

4 Արիստոֆանես. Գորտեր 1032; Օվիդ. Մետամորֆոզներ XI.1-85; Կոնոն. Պատմություններ 45.

5 Էսքիլոս. Բասարիներ. Մեջբերում հեղինակ՝ Էրատոստենես։ Փոխակերպում աստղերի 24; Պաուսանիաս IX.30.3-4.

6 Օվիդի. Նույն տեղում; Կոնոն. Նույն տեղում; Պլուտարքոս. Ինչու է աստվածությունը վարանում հատուցել 12.

7 Լուսիան. Անգրագետ II-ի դեմ; Փիլոստրատ. Հերոսություններ V.704; Ապոլոնիուս Տյանացու կյանքը IV.14.

8 Լուկիանոս. Նույն տեղում; Էրատոստենես. Կան նաև 24; Ջիգին. Բանաստեղծական աստղագիտություն II.7.

9 Պաուսանիաս IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Լինելով քահանա-արքա՝ Օրփեոսը հայտնվեց Պերունի հարվածի տակ, այսինքն. սպանվել է երկսայրի կացնով կաղնու պուրակում ամառային արևադարձի ժամանակ։ Այնուհետև նրան պոկել են ցուլապաշտության մաենադները, ինչպես որ դրանք պատառոտել է Զագրեուսը (տես 30. ա), կամ եղնիկի պաշտամունքը, ինչպես Ակտեոնը (տե՛ս 22. i): Մաենադներն իրականում մուսաներ էին։ Դասական Հունաստանում դաջվածքները պահպանվել են միայն Թրակիայում; Մաենադների կողմից Օրփեոսի սպանությունը պատկերող ծաղկամանի վրա, մաենադներից մեկի նախաբազկի վրա դաջված է փոքրիկ եղնիկ: Այս Օրփեոսը հակասության մեջ չի մտել Դիոնիսոսի պաշտամունքի հետ, քանի որ նա ինքն էր Դիոնիսոս և նվագում էր պարզ լաստե ծխամորճ, և ոչ թե ազնիվ քնար: Այսպիսով, Պրոկլոսը Պլատոնի «Հանրապետության» (I b. 174.30 175.3 Kroll. - Ed.) իր մեկնաբանություններում գրում է. Ապոլոդորոսը (I.3.2) նրան վերագրում է Դիոնիսոսի առեղծվածների հեղինակությունը։

2. Արեգակի նոր պաշտամունքը՝ որպես համասեռ հոր, հավանաբար եկել է Էգեյան ծովի հյուսիս՝ 14-րդ դարում Ախենատենի միաստվածական պաշտամունքի փախած քահանաների հետ միասին։ մ.թ.ա. եւ կապված տեղական պաշտամունքների հետ։ Ահա թե ինչու Օրփեոսը ենթադրաբար այցելում է Եգիպտոս։ Այսպիսի պաշտամունքի մասին կարելի է հիշատակել Սոֆոկլեսի մոտ (ֆր. 523 և 1017), որտեղ արևը նշվում է որպես «ամենահին բոց, սիրելի բոլոր թրակիացի հեծյալների համար» և որպես «աստվածների նախահայր և ամեն ինչի հայր»: »: Հավանաբար, այս պաշտամունքը հանդիպեց պահպանողական թրակիացիների բավական եռանդուն դիմադրությանը և դաժանորեն ոչնչացվեց երկրի որոշ շրջաններում: Սակայն ավելի ուշ Օրփիկ քահանաները, հագած եգիպտական ​​զգեստներ, նրան անվանեցին կիսաստված Դիոնիսոս և կերան նրա սուրբ կենդանու՝ ցլի հում միսը։ Նրանք Ապոլոն անունը վերապահեցին անմահ արեգակի համար՝ հավատալով, որ Դիոնիսոսը զգացմունքների աստվածն է, իսկ Ապոլոնը՝ բանականության։ Դրանով է բացատրվում, թե ինչու Օրփեոսի գլուխը հայտնվել է Դիոնիսոսի սրբավայրում, իսկ քնարը՝ Ապոլոնի տաճարում։ Հաղորդվում է, որ գլուխն ու քնարը լողացել են Լեսբոս, որը հայտնի է իր քնարական երաժշտությամբ: Տերպանդերը՝ ամենահին գրանցված պատմական երաժիշտը, Անտիսուսից էր։ Օձի հարձակումը Օրփեոսի գլխի վրա կամ ցույց է տալիս նախկին հերոս-պատգամի հակադրությունը Օրփեոսի ի հայտ գալուն Անտիսայում, կամ այն, որ Պյութիայի Ապոլլոնը հակադրվել է նրան, ինչն ավելի հաստատապես ասում է Ֆիլոստրատը։

3. Եվրիդիկեի մահը օձի խայթոցից և Օրփեոսի՝ նրան արևի լույսի աշխարհ վերադարձնելու ձախողումը հայտնվում են առասպելի միայն հետագա տարբերակներում: Թվում է, թե դրանք առաջացել են Օրփեոսի կերպարների սխալ մեկնաբանությունից, ով ողջունվել է հադեսում, որտեղ նրա երաժշտությունն այնքան հմայել է օձ-աստվածուհի Հեկատին կամ Ագրիոպեին, որ նա տարբեր զիջումներ է արել Օրֆիական առեղծվածների մեջ բոլոր նախաձեռնողների հոգիներին, և նաև այլ պատկերների սխալ մեկնաբանությունից, որտեղ Դիոնիսոսը, որի քահանան Օրփեոսն էր, իջավ հադես՝ փնտրելով իր մորը՝ Սեմելեին (տե՛ս 27. k): Ոչ թե Եվրիդիկեն է մահանում օձի խայթոցից, այլ նրա զոհերը (տես 33.1):

4. Լաստենի ամիսը ծառերի սուրբ օրացույցի չորրորդ ամիսն էր, որը նախորդում էր ուռենու ամսին, որը կապված էր Հելիկա աստվածուհու ջրային մոգության հետ («ուռի» - տես 44.1): Ուռիններն անվանում են Հելիկոն գետը, որը հոսում է Պառնասի շուրջը և համարվում է մուսաների սուրբ գետը, այսինքն. ոգեշնչման լեռների աստվածուհու եռյակը: Ահա թե ինչու Դելֆի Օրփեոսի տաճարի նկարի վրա պատկերված է ուռենու վրա հենված և դիպչելով նրա ճյուղերին (Pausanias X.30.3): Լաստենի պաշտամունքը Հունաստանում շատ վաղուց այլասերվել է, սակայն դրա արձագանքները պահպանվել են դասական գրականության մեջ. կախարդ-աստվածուհի Կիրկայի մահվան կղզին պատվել է լաստանով (Homer. Odyssey V.64 և 239): Կոլխիդայում նա ունի ուռենու ստվերի տակ գտնվող գերեզմանատուն (Ապոլոնիոս Ռոդոսացին III.200 - տե՛ս 152. բ): Ինչպես նշում է Վերգիլիոսը, Ֆեթոնի քույրերը վերածվել են լաստենի թավուտների (տես 42.3):

5. Սակայն դա չի նշանակում, որ Օրփեոսի գլխատումը ոչ այլ ինչ է, քան փոխաբերություն, որի հետևում թաքնված է կտրված լաստենի ճյուղը։ Քահանա-թագավորն անպայման կտոր-կտոր էր արվել, և թրակիացիները, հավանաբար, ունեին սովորություն, որը դեռևս գոյություն ունի Սարավակի իբան դայակների մեջ։ Երբ տղամարդիկ տուն են վերադառնում հաջող պարգևների արշավից հետո, իբան կանայք օգտագործում են ավարը հմայելու համար՝ բրնձի բերքը մեծացնելու համար: Գլուխը ստեղծված է երգելու, սգալու, հարցերին պատասխանելու և նրան տրվում է բոլոր տեսակի ուշադրությունը, մինչև որ համաձայնի տեղ զբաղեցնել օրակուլում և խորհուրդներ տալ բոլոր կարևոր խնդիրների վերաբերյալ, ինչպես նաև (ինչպես Էվրիսթեուսի, Բրանի և Ադամի գլուխները) վախեցնել հարձակվող թշնամուն (տես 146.2):

29. Գանիմեդ

Տրոսի որդին՝ Գանիմեդը, որի անունով է կոչվել Տրոյան, երկրի վրա երբևէ ապրած ամենագեղեցիկ երիտասարդն էր, և այդ պատճառով աստվածները նրան պատիվ տվեցին լինել Զևսի գավաթակիրը։ Ասում են նաև, որ Զևսը, ցանկանալով իր անկողնում ունենալ Գանիմեդին, թաքնվել է արծվի փետուրների տակ և առևանգել Տրոյական մարգագետիններով քայլող երիտասարդին 1 ։

Բ. Իր կորցրած որդու համար Հերմեսը, Զևսի անունից, Տրոսին տվեց Հեփեստոսի պատրաստած ոսկե որթատունկը և երկու գեղեցիկ ձի և համոզեց նրան, որ այսուհետ իր որդին անմահ է դառնալու, ծերության դժբախտությունները նրան չեն դիպչի։ և նա միշտ շողշողացող նեկտար էր նվիրում իր հորը ոսկե գավաթի մեջ՝ ժպտացող դրախտով 2.

Գ. Ոմանք պնդում են, որ Էոսը սկզբում առևանգել է Գանիմեդին, որպեսզի նրան իր սիրելի դարձնի, սակայն Զևսը խլել է երիտասարդությանը նրանից: Ինչ էլ որ լինի, Հերան Գանիմեդի հայտնվելը որպես գավաթակիր համարեց վիրավորանք իր և իր դստեր՝ Հեբեի համար և զայրացրեց Զևսին, մինչև որ նա աստղերի մեջ տեղադրեց Գանիմեդի պատկերը՝ Ջրհոս 3 համաստեղության տեսքով:

1 Հոմեր. Իլիական XX.231-235; Ապոլոդորոս III.12.2; Վիրգիլիոս. Aeneid V.252 և այլն; Օվիդ. Մետամորֆոզներ X.155 և հաջորդ.

2 Եվրիպիդես. Orestes 1391 and scholium; Հոմեր. Իլիական V.266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Ապոլոդորոս II.5.9; Պաուսանիաս V.24.1.

3 Apollonius Rhodes III.115 and scholia; Վիրգիլիոս. Aeneid I.32 և scholia; Ջիգին. Առասպելներ 224; Վիրգիլիոս. Գեորգիս III.304.

* * *

1. Գանիմեդի պարտականությունները՝ որպես բոլոր աստվածների գավաթակիր, և ոչ միայն Զևսի, ինչպես ասվում է առասպելի վաղ ներկայացման մեջ, և նաև զույգ ձիերը, որոնք տրվել են թագավոր Տրոսին որպես նրա մահվան փոխհատուցում, ցույց են տալիս, որ եղել է. հին պատկերի սխալ ընթերցում, որտեղ նոր թագավորը պատրաստվում էր սուրբ ամուսնությանը: Գանիմեդի գավաթը խմիչք էր պարունակում, որով հիշատակվում էր նրա թագավորական նախորդը, իսկ արարողությունը նախագահող քահանան, ում Գանիմեդը խորհրդանշական դիմադրություն է ցույց տալիս, սխալմամբ ընկալվեց որպես սիրող Զևս: Նույն կերպ, սպասող հարսնացուն վերածվեց Էոսի շնորհիվ առասպելի, ով գիտեր այն սյուժեն, որտեղ Էոսը առևանգում է Լաոմեդոնի որդի Տիթոնին, քանի որ Եվրիպիդեսը («Տրոյական կանայք» 822) Լաոմեդոնին անվանում է նաև Գանիմեդի հայր։ Նկարը նույնքան հեշտությամբ կարող էր պատկերել Պելևսի ամուսնությունը Թետիսի հետ, որին աստվածները դիտում են իրենց տասներկու գահերից. Զույգ ձիերը ծիսակարգի լրասարք է, որի ընթացքում մասնակիցը նախ ապրում է իր պայմանական մահը, իսկ հետո վերածնվում որպես թագավոր (տես 81.4): Արծվի կողմից Գանիմեդի տխրահռչակ առևանգումը բացատրվում է էտրուսկական Կերե քաղաքում հայտնաբերված սև կերպարանքով ծաղկամաններից մեկով. Զևս անունով նոր գահակալված թագավորի ազդրի արծիվը թագավորի աստվածային էության անձնավորումն է, նրա կա. կամ երկրորդ ես, որը նրան ավելի է մոտեցնում արեգակնային բազեին, որը թագադրման ժամանակ թռչում է փարավոնի մոտ։ Այնուամենայնիվ, Գանիմեդի երիտասարդության ավանդական հիշատակումը հուշում է, որ նման կերպարով արքան միայն փոխարինում է իրական թագավորին. սա ինտերռեքս է, որը իշխում է միայն մեկ օր, ինչպես Phaethon (տես 42.2), Zagreus (տես 30.1), Chrysippus ( տես 105.2) և այլն: Հետևաբար, Զևսի արծիվը ոչ միայն միանալու նշան է, այլև թռչուն, որը թագավորին հասցնում է Օլիմպոս:

2. Արծվի մեջքով կամ արծվի տեսքով երկինք համբարձվելը տարածված կրոնական թեմա է: Այն պարոդիայի է ենթարկվում Արիստոֆանեսի «Աշխարհում» (1ff.), որտեղ գլխավոր հերոսը գնում է սկարաբի վրա հեծած։ Կելտական ​​հերոս Լուղի հոգին, ով Մաբինոգիոնում հայտնվում է Լլու-Լլաու անունով, արծվի պես թռչում է դրախտ, երբ տանիստը սպանում է նրան ամառային արևադարձի օրը։ Քիշում սուրբ ամուսնությունից հետո բաբելոնի հերոս Էտանան արծվի վրա նստած գնում է Իշտարի դրախտային սրահները, բայց ընկնում է ծովը և խեղդվում։ Նրա մահն, ի դեպ, սովորական ամենամյա զոհաբերություն չէ, ինչպիսին Իկարուսի մահն է (տես 92.3), այլ պատիժ նրա օրոք վատ բերքի համար, և նա գնում է պտղաբերության կախարդական խոտի համար։ Այս պատմությունը հյուսված է արծվի և օձի միջև շարունակվող պայքարի սյուժեի մեջ, որը խորհրդանշում է նոր և հին տարին կամ թագավորն ու տանիստը, և Լլու-Լլաուի առասպելում, ձմեռային արևադարձի վերջին շունչից հետո, Արծիվը կրկին վերականգնում է կյանքն ու իր նախկին ուժը մոգության օգնությամբ: Զարմանալի չէ, որ Սաղմոս 103.5-ում ասվում է. «... քո երիտասարդությունը նորոգվում է արծվի պես»։

3. Զևսի և Գանիմեդի առասպելը արտասովոր ժողովրդականություն է ձեռք բերել Հունաստանում և Հռոմում, քանի որ այն դիտվում էր որպես տղաների հանդեպ տղամարդկանց կրքի կրոնական արդարացում: Մինչև այս պահը սեռական այլասերվածությունը թույլատրվում էր միայն որպես աստվածուհու պաշտամունքի ծայրահեղ ձև. Կիբելեի քահանաները, ցանկանալով հասնել նրա հետ էքստատիկ միասնության, ենթարկվում էին նվաստացման և հագնում կանացի հագուստ: Այս ծայրահեղությունները կիրառող քահանայությունը օրինականացվել է Տյուրոսի, Հոպպեի, Հիերապոլիսի և Երուսաղեմի Մեծ աստվածուհու տաճարներում (Ա Թագավորներ 15, 12 և 4 Տարեգրություն 23, 7) մինչև Բաբելոնի գերությունը։ Բաբելոնյան գերությունը սովորաբար օգտագործվում է Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսոր II-ի (սովորաբար Նաբուգոդոնոսոր) օրոք Երուսաղեմից Բաբելոն հրեաների արտաքսման համար։ Նշվում է երեք նման գործողություն՝ առաջինը՝ մ.թ.ա. 597 թվականին, երկրորդը և երրորդը՝ առաջինից համապատասխանաբար 11 և 16 տարի անց։ Ժայթքման պատճառ են դարձել Երուսաղեմի ապստամբությունները և ուղեկցվել դրա կործանմամբ։ Բաբելոնյան գերության արհավիրքներն արտացոլված են աստվածաշնչյան մի քանի սաղմոսներում։ Հրեաների գերությունից վերադառնալու հանգամանքները պարզ չեն։. Այս նոր կիրքը, որի մեղավորը Ապոլոդորոսը անվանում է Թամիրիս (տես 21. մ), ավելի է ընդգծում հայրիշխանության հաղթանակը մատրիարքության նկատմամբ։ Այս առումով հունական փիլիսոփայությունը վերածվեց մի տեսակ ինտելեկտուալ խաղի, որտեղ տղամարդիկ հեշտությամբ կարող էին անել առանց կանանց, քանի որ նրանց համար հանկարծակի բացվեց միասեռական գրավչության տարածքը: Պլատոնը շատ է գրել այս թեմայի շուրջ՝ օգտագործելով Գանիմեդի առասպելը բացատրելու իր սենտիմենտալ զգացմունքները իր աշակերտների հանդեպ (Phaedrus 279 a–b); թեև իր մյուս աշխատություններում («Օրենքներ» I.636 դ) նա նույնասեռական սերը որակեց որպես մարդկային բնությանը հակասող, և այն առասպելը, որ Զևսը նույնպես տուրք էր տալիս դրան, անվանեց կրետացիների չար գյուտ։ Դրանում նա աջակցություն գտավ Ստեփանոս Բյուզանդացուց [Harpagia բառի տակ], ով գրում է, որ Կրետեի թագավոր Մինոսը առևանգել է Գանիմեդին, որպեսզի նրան գործընկեր դարձնի իր գիշերային զվարճանքի համար՝ «թույլտվություն ստանալով Զևսից»։ Պլատոնի փիլիսոփայության տարածմամբ կանայք, որոնք մինչ այդ հունական հասարակության մեջ ինտելեկտուալ առաջատար դիրքեր էին զբաղեցնում, վերածվեցին անվճար աշխատանքի՝ բացի այդ ծնելով երեխաներ, իսկ Զևսն ու Ապոլոնը վերջապես առաջատար դիրքեր զբաղեցրին աստվածների մեջ։

4. «Գանիմեդ» անունը, ամենայն հավանականությամբ, կապված է այն զգացողության հետ, որն առաջանում է ամուսնության նախօրեին, այլ ոչ թե այն կրքի հետ, որը զգաց Զևսը իր սիրելիի ձեռքից մի բաժակ թարմացնող նեկտար ընդունելիս։ Սակայն լատիներենում «Ganymede» բառից առաջացել է catamitus, որն անգլերենում դարձել է catamite, որը նշանակում է արական միասեռական ցանկության պասիվ օբյեկտ։

5. Ջրհոս համաստեղությունը, որը կապված է Գանիմեդի հետ, սկզբում համարվում էր Նեղոսի աղբյուրի եգիպտական ​​աստվածը, ով անոթից ջուր էր լցնում, ոչ թե գինի (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.): ; Փոխարինումը տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ հույները գործնականում անտարբեր էին Նեղոսի նկատմամբ:

6. Զևսի նեկտարը, որը հետագայում առասպելագետները նկարագրում են որպես կախարդական կարմիր գինի, իրականում պարզունակ մեղրով խմիչք էր (տես 27.2), իսկ ամբրոզիան, որը համարվում էր աստվածների անգերազանցելի սնունդը, ամենայն հավանականությամբ գարու շիլա էր՝ համեմված բուսական յուղով և մանրացված մրգեր (տե՛ս 98.6), որոնցով թագավորները անձնատուր էին լինում, երբ նրանց հպատակները դեռ բավարարված էին ասֆոդելով (տես 31.2), փիփերթով և կաղինով։

30. Զագրեուս

Պերսեֆոնան գաղտնի հղիացրել է Զագրեուսին Զևսից դեռ նախքան Հադեսը, ով նրա հորեղբայրն էր, նրան իր ստորգետնյա թագավորություն տանել: Զևսը հրամայեց Ռեայի որդիներին՝ Կրետացի Կուրետներին կամ, ինչպես ոմանք պնդում են, Կորիբանտեսին, որ պահեն օրորոցը երեխայի հետ Իդա լեռան քարանձավում, ցատկելով նրա շուրջը և հարվածելով զենքերը, ինչպես արել էին նախկինում, ցատկելով հենց Զևսի շուրջը։ Դիքտա լեռան վրա։ Այնուամենայնիվ, Զևսի թշնամիները տիտաններ են Տիտանները ամենահին աստվածների խումբն են. Կիկլոպների և Հեկատոնշեյրերի (հարյուր զինված) հետ միասին նրանք առաջացել են Երկրի և Երկնքի տիեզերական սկզբունքներով։ Ըստ Հոմերոսյան օրհներգի (II. 158) գաղափարների՝ տիտաններից սերում են և՛ աստվածները, և՛ մարդիկ։Որպեսզի չճանաչվեն, նրանք իրենց ներկեցին սպիտակ գիպսով և սկսեցին սպասել, որ կուրետները քնեն։ Կեսգիշերին նրանք Զագրեուսին դուրս հանեցին մանկական խաղալիքների օգնությամբ՝ սոճու կոն, խեցի, ոսկե խնձորներ, հայելի, խմոր և բուրդի մի թուխ: Զագրեուսը թուլություն չցուցաբերեց իր վրա հարձակված տիտանների առաջ և նրանց խաբելու համար սկսեց փոխել իր արտաքինը։ Սկզբում նա վերածվեց Զևսի՝ այծի կաշվից պատրաստված թիկնոցով, այնուհետև՝ Կրոնոս, որը անձրև է տալիս, վերածվեց առյուծի, ձիու, եղջյուրավոր օձի, վագրի և վերջապես՝ ցլի։ Այդ պահին տիտանները կարողացան ամուր բռնել նրա եղջյուրներից ու ոտքերից, պատառոտել ու խժռել նրա հում միսը։

Բ. Աթենան ընդհատեց այս սարսափելի խնջույքը, երբ այն արդեն մոտենում էր ավարտին։ Նրան հաջողվեց փրկել Զագրեուսի սիրտը, դրել այն գիպսե գործչի մեջ և շունչ հաղորդել դրան: Այսպիսով Զագրեուսը ձեռք բերեց անմահություն։ Նրա ոսկորները հավաքվեցին և թաղվեցին Դելֆիում, և Զևսը հարվածեց բոլոր տիտաններին Պերունս 1-ով։

1 Diodorus Siculus V.75.4; Ոչ Գործեր Դիոնիսոսի VI.209 և հաջորդ. and XXVII.228; Ցեցեր. Scholium to Lycophron 355; Եվստաթիոսը Հոմերոսի Իլիադայի մասին II.735; Ամուր մայրիկ. Հեթանոսական կրոնների մոլորության մասին VI; Եվրիպիդեսը. Կրետացիներ, ֆրանս 472 թ.

* * *

1. Այս առասպելը պատմում է մի տղայի ամենամյա զոհաբերության մասին, որը տեղի է ունեցել Կրետեում, երբ տղան կանգնած է եղել ցուլ թագավոր Մինոսի փոխարեն: Տղան թագավորել է ընդամենը մեկ օր, ապա մասնակցել հինգ եղանակները խորհրդանշող պարին՝ առյուծ, այծ, ձի, օձ և հորթ, որից հետո նրան ողջ-ողջ կերել են։ Բոլոր խաղալիքները, որոնցով տիտանները գայթակղում էին Զագրեուսին, առարկաներ էին, որոնք օգտագործում էին օրֆիկ փիլիսոփաները, որոնք ընդունեցին նման զոհաբերության սովորույթը, բայց տղայի փոխարեն նրանք կերան ցլի միս։ Պատյանը իրական չէր, այլ ծակված քար էր կամ հատուկ ձևավորված կերամիկական առարկա, որի մեջ փչում էին քամու ուժգին պոռթկում հիշեցնող ձայն ստեղծելու համար, և բուրդի մի թուխը բավականին հարմար էր թաց գիպսի շերտը քսելու համար։ կյուրետները, իսկ կյուրետները երիտասարդ տղամարդիկ էին, որոնք, ի նշան ժուժկալության, մազի մի փունջ զոհաբերեցին Կար աստվածուհուն (տես 95.5): Նրանց անվանում էին նաև «կորիբանտես», որը նշանակում է սանրազարդ պարողներ։ Զագրեուսի ստացած այլ նվերները նպատակ ունեն բացատրելու արարողության նշանակությունը, որի ընթացքում մասնակիցները միանում են աստվածության հետ. կոնը աստվածուհու հնագույն խորհրդանիշն էր, որի պատվին տիտանները զոհաբերեցին Զագրեուսին (տես 20.2); հայելին պետք է արտացոլի նախաձեռնության արարողության յուրաքանչյուր մասնակցի մյուս եսը կամ նրա ոգին. ոսկե խնձորները ծիսական մահից հետո անցում են դեպի Էլիզ, իսկ տատիկները խորհրդանշում են գուշակության ունակությունները (տես 17.3):

2. Կրետական ​​օրհներգը, որը վերջերս հայտնաբերվեց Պալեկաստրոյի մոտ, Դիկտեյյան քարանձավի մոտ, պարունակում է կոչ Կրոնիդասին, երիտասարդության մեծագույնին, ով պարում և ցատկում է իր տերերի հետ, որպեսզի դաշտերն ու նախիրներն ավելի մեծ բերք բերեն, իսկ ձկնորսները՝ վերադարձեք հարուստ որսով: Ջեյն Գարիսոնն իր «Թեմիս» աշխատության մեջ ենթադրում է, որ այս օրհներգում հիշատակվող զրահապատ առաջնորդները, ովքեր «վերցրին քեզ, անմահ երեխա, Ռեայից», պարզապես ձևացնում են, թե սպանում և ուտում են զոհին, որը երիտասարդն է, որը միանալուց հետո ենթարկվում է նախաձեռնության։ նրանց գաղտնի հասարակությունը: Այնուամենայնիվ, բոլոր նման ծիսական մահերը մեկնարկային արարողությունների ժամանակ, որոնք սովորական էին աշխարհի տարբեր մասերում, հիմնված են իրական մարդկային զոհաբերության ավանդույթի վրա: Զագրեուսը տոտեմ եղբայրության սովորական անդամներից տարբերվում է միայն օրացուցային փոխակերպումներով։

3. Ոչ կանոնական վագրը Զագրեուսի կերպարանափոխության մեջ մատնանշում է իր նույնությունը Դիոնիսոսի հետ (տե՛ս 27.e), որի մահն ու վերածնունդը պատմվում են նույն պատմության մեջ, միայն այն տարբերությամբ, որ այս անգամ միսը խաշում են և չի ուտում։ հում, իսկ խնջույքին Աթենաս չէ, որ միջամտում է, այլ Ռեան: Դիոնիսոսը նաև եղջյուրավոր օձ էր. նա ծնվելիս ուներ եղջյուրներ և օձանման գանգուրներ (տե՛ս 21.ա), և ծիսական կարգով ուտում էին ցլի տեսքով նրան երկրպագող Օրփիկների կողմից: Զագրեուսը դարձավ «Զևսը այծի կաշվից հրվանդանով», քանի որ Զևսը կամ նրան փոխարինած տղան երկինք բարձրացավ Ամալթեայի այծի կաշվից պատրաստված թիկնոցով (տե՛ս 7. բ): «Քրոնուսի անձրև առաջացնողը» վկայում է այն մասին, որ անձրևի ծիսակատարություններում օգտագործվում էին չախչախներ։ Այս համատեքստում տիտանները կուրետներ են, որոնք այնքան են փոխել իրենց արտաքինը, որ զոհի ոգին չի կարող ճանաչել նրանց։ Երբ մարդկային զոհաբերությունը դուրս եկավ գործածությունից, Զևսը երևաց, թե ինչպես է կայծակ նետում տիտանների վրա՝ նրա հանդեպ նրանց թշնամության պատճառով: Օրֆիկներից ոչ մեկը, մի անգամ ճաշակելով իրենց աստծո միսը, այլևս երբեք որևէ մսի ձեռք չտվեց:

4. Զագրեուս-Դիոնիսոսը հայտնի էր նաև Պաղեստինի հարավում։ Ըստ Ռաս Շամրա սալիկների, Ասթարը ժամանակավորապես հայտնվել է երկնային գահի վրա, մինչդեռ Բաալ աստվածը մահացածների կերակուրն ուտելուց հետո թառամել է անդրաշխարհում: Աստարը դեռ երեխա էր և, նստելով գահին, նրա ոտքերը նույնիսկ ոտքին չէին կարող հասնել; Բաալը վերադարձավ ու մահակով սպանեց նրան։ Մովսեսի օրենքներն արգելում էին Աշտարի պատվին մեկնարկային արարողությունները. «Ուլան մի՛ եփիր մոր կաթի մեջ», ասվում է երեք անգամ կրկնվող հրամանում (Ելք 23:19; 24:26; Բ Օրին. 14:21):

Նյութը՝ Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից

Առասպելներ կան, որոնք պնդում են, որ մինչ Զևսը Գանիմեդին առևանգել է, Էոսը առևանգվել է և դարձել նրա սիրեկանը: Գանիմեդի առևանգումը Հոմերոսում նկարագրված է նույն բառերով, ինչ Էոսի կողմից Կլեյտոսի առևանգումը։

Իր արտասովոր գեղեցկության պատճառով Գանիմեդը առևանգվեց Զևսի կողմից - Զևսի արծիվը տեղափոխեց Օլիմպոս (կամ ինքը՝ Զևսը վերածվեց արծվի),

Առևանգումը տեղի է ունեցել կա՛մ Դարդանիա հրվանդանի մոտ (Դարդանուսի մոտ), կա՛մ Հարպագիայի տարածքում՝ Կիզիկոսի և Պրիապուսի սահմանին, կա՛մ Իդայի վրա։ Գանիմեդի հայրը՝ Տրոսը, որպես մխիթարություն ստացավ Հեփեստոսի աշխատանքի ոսկե որթատունկը, զույգ ձիերը և հավաստիացումներ, որ իր որդին անմահ է դառնալու։

Արդյո՞ք Գանիմեդը Զևսի սիրահարն էր, վիճելի հարց է, և տարբեր հեղինակներ դրան տարբեր կերպ են պատասխանել։ Ըստ Եվրիպիդեսի՝ նա ապրում է Օլիմպոսում՝ Զևսի հետ կիսելով անկողինը։

Ըստ որոշ հեղինակների՝ Զևսը այն տեղադրել է երկնքում՝ Ջրհոսի համաստեղության տեսքով։

Գանիմեդի խնդրանքով Զևսը ժամանակավորապես խանգարեց աքայացիներին գրավել Տրոյան։

Ըստ մեկնաբանության՝ նրան առևանգել է Զևս թագավորը։ Բանաստեղծ Ֆանոկլեսի խոսքերով, նրան գերել է Տանտալոսը, ով առևանգել է երեխաներին Զևսի հաճույքների համար, որը պատերազմ է սկսել։ Մեկ այլ մեկնաբանության համաձայն՝ նրա առևանգման պատճառով պատերազմ է տեղի ունեցել փռյուգիական Իլուսի և Լիդիական Տանտալոսի միջև, Պեսինունտում Գանիմեդն անհետացել է, երբ եղբայրն ու սիրեկանը նրան քարշ են տվել տարբեր ուղղություններով։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ նրան առեւանգել է Մինոսը։ Ըստ Պլատոնի՝ հենց կրետացիներն են հորինել Գանիմեդի առասպելը։

Հիշատակված է Սոֆոկլեսի «Կոլխի կանայք» ողբերգության մեջ (fr. 345 Radt)։ Կային մի շարք կատակերգություններ Գանիմեդի մասին (Eubulus, Alcaeus): Օլիմպիայում կանգնած էին Արիստոկլեսի Զևսի և Գանիմեդի արձանները, որոնք նվիրաբերվել էին Թեսաղիայի Գնաֆիսի կողմից: Գանիմեդի մեկ այլ արձան նվիրել է Միկիթոսը: Գանիմեդի առևանգման պատկերը եղել է Կլոանթեսի թիկնոցի, ինչպես նաև Դիոնիսոսի վահանի վրա։

Գանիմեդի առևանգումը հաճախակի թեմա է վիզուալ արվեստում (Լեոչարի, Կորեջոյի, Ռեմբրանդտի, Թորվալդսենի և այլնի գործերը)։ The Ganymede Club-ը Պ.

Յուպիտեր Գանիմեդի արբանյակը, որը հայտնաբերվել է 1610 թվականին Գալիլեո Գալիլեյի կողմից, և աստերոիդը (1036) Գանիմեդը, որը հայտնաբերվել է 1924 թվականին գերմանացի աստղագետ Վալտեր Բաադեի կողմից, կոչվում են Գանիմեդի անունով։

Պատկերասրահ

Գրեք ակնարկ «Գանիմեդ» հոդվածի մասին

Հղումներ

գրականություն

• // Բրոքհաուսի և Էֆրոնի հանրագիտարանային բառարան. 86 հատորով (82 հատոր և 4 հավելյալ): - Սանկտ Պետերբուրգ. , 1890-1907 թթ.

Գանիմեդին բնութագրող հատված

Տրոսի որդին՝ Գանիմեդը, որի անունով է կոչվել Տրոյան, երկրի վրա երբևէ ապրած ամենագեղեցիկ երիտասարդն էր, և այդ պատճառով աստվածները նրան պատիվ տվեցին լինել Զևսի գավաթակիրը։ Ասում են նաև, որ Զևսը, ցանկանալով իր անկողնում ունենալ Գանիմեդին, թաքնվել է արծվի փետուրների տակ և առևանգել Տրոյական մարգագետիններով քայլող երիտասարդին։

բ. Իր կորցրած որդու համար Հերմեսը Զևսի անունից Տրոսին տվեց Հեփեստոսի պատրաստած ոսկե որթատունկը և երկու գեղեցիկ ձի և համոզեց նրան, որ այսուհետ իր որդին անմահ է դառնալու, ծերության դժբախտությունները նրան չեն դիպչի, և նա միշտ ժպտալով ոսկե գավաթով շողշողացող նեկտար էր մատուցում երկնքի հորը:

Հետ. Ոմանք պնդում են, որ Էոսը սկզբում առևանգել է Գանիմեդին, որպեսզի նրան իր սիրելի դարձնի, սակայն Զևսը խլել է երիտասարդությանը նրանից: Ինչ էլ որ լինի, Հերան Գանիմեդի հայտնվելը որպես գավաթակիր համարեց վիրավորանք իր և նրա դստեր՝ Հեբեի համար և զայրացրեց Զևսին, մինչև որ նա աստղերի մեջ տեղադրեց Գանիմեդի պատկերը՝ Ջրհոսի համաստեղության տեսքով:

1 Հոմեր. Իլիական XX.231-235; Ապոլոդորոս III.12.2; Վիրգիլիոս. Aeneid V.252 և այլն; Օվիդ. Մետամորֆոզներ X.155 և հաջորդ.

2 Եվրիպիդես. Orestes 1391 and scholium; Հոմեր. Իլիական V 266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Ապոլոդորոս II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius Rhodes III.115 and scholia; Վիրգիլիոս. Aeneid 1.32 և scholia; Ջիգին. Առասպելներ 224; Վիրգիլիոս. Գեորգիս III.304.

1. Գանիմեդի պարտականությունները՝ որպես բոլոր աստվածների գավաթակիր, և ոչ միայն Զևսի, ինչպես ասվում է առասպելի վաղ ներկայացման մեջ, և նաև զույգ ձիերը, որոնք տրվել են թագավոր Տրոսին որպես նրա մահվան փոխհատուցում, ցույց են տալիս, որ եղել է. հին պատկերի սխալ ընթերցում, որտեղ նոր թագավորը պատրաստվում էր սուրբ ամուսնությանը: Գանիմեդի գավաթը խմիչք էր պարունակում, որով հիշատակվում էր նրա թագավորական նախորդը, իսկ արարողությունը նախագահող քահանան, ում Գանիմեդը խորհրդանշական դիմադրություն է ցույց տալիս, սխալմամբ ընկալվեց որպես սիրող Զևս: Նույն կերպ սպասող հարսնացուն վերածվեց Էոսի՝ շնորհիվ առասպելի, ով գիտեր այն սյուժեն, որտեղ Էոսը առևանգում է Լաոմեդոնի որդի Տիթոնին, քանի որ Եվրիպիդեսը («Տրոյացի կանայք» 822) Լաոմեդոնին անվանում է նաև Գանիմեդի հայր։ Նույն հաջողությամբ նկարը կարող էր պատկերել Պելևսի ամուսնությունը Թետիսի հետ, որի հետևում

Γανυμήδης «սկսած զվարճանք») - հունական դիցաբանության մեջ, մի գեղեցիկ երիտասարդ, Տրոյական թագավորի Տրոսի որդին (որի անունով կոչվել է Տրոյան) և նիմֆա Կալիրհոեն, Իլայի և Ասսարակի եղբայրը. առևանգվել է աստվածների կողմից իր արտասովոր գեղեցկության պատճառով: և տարավ Օլիմպոս, դարձավ Զևսի և նրա գավաթակիրների սիրելին:

Նրա ծագման այլ վարկածներ կան թագավորներից և հերոսներից (Լամեդոնի որդի, կամ Դարդանի որդի, կամ Ասպարակի որդի, կամ Էրիխթոնիոսի որդի, կամ Տրոիլոսի որդի):

Առասպելներ կան, որոնք պնդում են, որ մինչ Զևսի առևանգվելը Գանիմեդին առևանգել է արշալույսի աստվածուհի Էոսը և դարձել նրա սիրեկանը։ Գանիմեդի առևանգումը Հոմերոսում նկարագրված է նույն բառերով, ինչ Էոս աստվածուհու կողմից Կլեյտոսի առևանգումը։

Բայց հիմնական առասպելն այն է, որ իր արտասովոր գեղեցկության պատճառով Գանիմեդը առևանգվել է Զևսի կողմից և Զևսի արծվի կողմից տարվել Օլիմպոս (ըստ մեկ այլ վարկածի, Զևսն ինքը վերածվել է արծվի),

Տրոյական արքայազնը, որը Հոմերոսում հիշատակվում է որպես Տրոս թագավորի որդի, Զևսի կողմից առևանգված Օլիմպոս, որտեղ նա դարձել է գավաթակիր; մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ նրան փոխանակել են մի քանի հոյակապ ձիերի կամ, հետհոմերոսյան էպոսում, ոսկե որթատունկի հետ։ 5-րդ դարի վերջի կարմիր պատկերով խառնարանի վրա։ մ.թ.ա ե. մի կողմում մորուքավոր Զևսն է՝ գավազանով, իսկ մյուս կողմից՝ գեղեցիկ Գանիմեդը՝ օղակ և աքաղաղ բռնած՝ տղամարդկանց սիրելի նվերը տղաների սիրահարներին: Լեգենդի ավելի ուշ, ավելի տարածված տարբերակում, նրան առևանգել է Զևսի ուղարկած արծիվը, կամ Զևսը արծվի տեսքով, որը ցանկանում էր մահկանացուներից ամենագեղեցիկը: Այսպիսով Գանիմեդը ներկայացված է 5-րդ դարի գեղեցիկ ներկված հախճապակի վրա։ Օլիմպիայում և հունական արձանների հռոմեական պատճենները։ Արիստոֆանեսը ծաղրում է այս առասպելը իր «Աշխարհում», որտեղ հերոսը տարվում է դրախտ՝ մեծ թրիքի բզեզի մեջքին։ Պլատոնն այն օգտագործում է «Phaedrus»-ում, երբ խոսում է Սոկրատեսի զգացմունքների մասին իր աշակերտների հանդեպ:

Հունական կարմիր պատկերով ծաղկաման։ Զևսը և Գանիմեդը.

Առևանգումը տեղի է ունեցել կա՛մ Դարդանիա հրվանդանի մոտ (Դարդանի մոտ), կա՛մ Կիզիկոսի և Պրիապուսի սահմանին գտնվող Հարպագիայի տարածքում, կա՛մ Իդայի վրա։ Գանիմեդի հայրը՝ Տրոսը, որպես մխիթարություն ստացավ Հեփեստոսի պատրաստած ոսկե որթատունկը, ինչպես նաև մի զույգ ձի և հավաստիացում, որ իր որդին անմահ է դառնալու։

Գանիմեդին տրվեց հավերժ երիտասարդություն: Ըստ բանաստեղծների՝ Օլիմպոսում նա դարձել է գավաթակիրաստվածների տոներին՝ այս պաշտոնում փոխարինելով Հեբեին և Զևսի սիրելիին: Ըստ Արիստոտելի, թեև աստվածները գինի չեն խմում, սակայն նրան անվանում են Զևսի «գավաթակիր», այստեղ փոխաբերական գործածություն։ Ըստ Ցիցերոնի՝ նա աստվածներին ծառայում է նեկտարով և ամբրոսիայով։

Արդյո՞ք Գանիմեդը Զևսի սիրահարն էր, վիճելի հարց է, և տարբեր հեղինակներ դրան տարբեր կերպ են պատասխանել։ Ըստ Եվրիպիդեսի՝ Գանիմեդն ապրում է Օլիմպոսում՝ Զևսի հետ կիսելով անկողինը։

Բանաստեղծ Ֆանոկլեսի խոսքերով, նրան գերել է Տանտալոսը, ով երեխաներին առևանգել է Զևսի հաճույքների համար, ինչից էլ սկսվել է պատերազմը։ Մեկ այլ մեկնաբանության համաձայն՝ Գանիմեդի առևանգման պատճառով պատերազմ սկսվեց փռյուգիական Իլուսի և լիդիական Տանտալոսի միջև, Պեսինունտեում Գանիմեդն անհետացավ, երբ եղբայրն ու սիրեկանը նրան քարշ տվեցին տարբեր ուղղություններով։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ Գանիմեդին առևանգել է Մինոսը։ Ըստ Պլատոնի՝ հենց կրետացիներն են հորինել Գանիմեդի առասպելը։

Կային մի շարք կատակերգություններ Գանիմեդի մասին (Eubulus, Alcaeus); Եվրիպիդեսը հիշատակել է նաև Գանիմեդին «Կոլխի կանայք» ողբերգության մեջ: Օլիմպիայում կանգնեցված էին Արիստոկլեսի Զևսի և Գանիմեդի արձանները, որոնք նվիրաբերել էր Թեսալիայի Գնաֆիսը։ Գանիմեդի մեկ այլ արձան նվիրել է Միկիթոսը: Գանիմեդի առևանգման պատկերը եղել է Կլոանթեսի թիկնոցի, ինչպես նաև Դիոնիսոսի վահանի վրա։ Այլ կերպ ասած. Այս սյուժեն բավականին տարածված էր և ոչ մի կերպ անպարկեշտ չէր համարվում:

Ողջ միջնադարում Գանիմեդը խորհրդանշում էր համասեռամոլությունը, իսկ երկու տեսակի սիրո «կողմ» և «հակառակ» կողմերը քննարկվում են «Հելենի և Գանիմեդի միջև վեճը» լատինական անլուրջ պոեմում։ Միայն Վերածննդի նեոպլատոնիստ այլաբանները կարդացին առասպելում ավելի հոգևոր բան և գտան դրանում հոգու վերելքի խորհրդանիշ դեպի բացարձակ, և նույնիսկ կային աստվածաբաններ, ովքեր համեմատում էին համբարձվող Քրիստոսին Գանիմեդի հետ: Նմանապես, Գյոթեի Գանիմեդը բարձրանում է դեպի Բացարձակ եթերային գրկախառնություն Ամենասեր Հոր. Բայց արվեստագետների համար այն մնում է մարմնի մեջ. օրինակ, Չելլինին անտիկ իրանին ավելացնում է արծվի գլուխ և վերջույթներ: Կորեջիոն և Ռուբենսը նույնքան զգայական կերպով մեկնաբանեցին առասպելը։ Միայն Ռեմբրանդը, բնորոշ մարդկայնությամբ, նկարեց նրան արծվի նժույգների մեջ որպես վախեցած, դիմադրող երեխա։

Գանիմեդի առևանգումը հաճախակի թեմա է վիզուալ արվեստում (Լեոչարի, Կորեջոյի, Ռեմբրանդտի, Թորվալդսենի և այլնի գործերը)։

Կորեջիո. Գանիմեդի բռնաբարությունը.

Նիկոլաս Մաս. Գանիմեդի բռնաբարությունը.

Ռուբենս. Գանիմեդի բռնաբարությունը.

Ռեմբրանդտը։ Գանիմեդի բռնաբարությունը.

բ. Իր կորցրած որդու համար Հերմեսը Զևսի անունից Տրոսին տվեց Հեփեստոսի պատրաստած ոսկե որթատունկը և երկու գեղեցիկ ձի և համոզեց նրան, որ այսուհետ իր որդին անմահ է դառնալու, ծերության դժբախտությունները նրան չեն դիպչի, և նա միշտ ժպտալով ոսկե գավաթով շողշողացող նեկտար էր մատուցում երկնքի հորը:

Հետ. Ոմանք պնդում են, որ Էոսը սկզբում առևանգել է Գանիմեդին, որպեսզի նրան իր սիրելի դարձնի, սակայն Զևսը խլել է երիտասարդությանը նրանից: Ինչ էլ որ լինի, Հերան Գանիմեդի կերպարանքը որպես գավաթակիր համարեց վիրավորանք իր և իր դստեր՝ Հեբեի համար և զայրացրեց Զևսին, մինչև որ նա աստղերի մեջ տեղադրեց Գանիմեդի պատկերը՝ Ջրհոսի համաստեղության տեսքով:

1 Հոմեր. Իլիական XX.231-235; Ապոլոդորոս III.12.2; Վիրգիլիոս. Aeneid V.252 և այլն; Օվիդ. Մետամորֆոզներ X.155 և հաջորդ.

2 Եվրիպիդես. Orestes 1391 and scholium; Հոմեր. Իլիական V 266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Ապոլոդորոս II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius Rhodes III.115 and scholia; Վիրգիլիոս. Aeneid 1.32 և scholia; Ջիգին. Առասպելներ 224; Վիրգիլիոս. Գեորգիս III.304.

1. Գանիմեդի պարտականությունները՝ որպես բոլոր աստվածների գավաթակիր, և ոչ միայն Զևսի, ինչպես ասվում է առասպելի վաղ ներկայացման մեջ, և նաև զույգ ձիերը, որոնք տրվել են թագավոր Տրոսին որպես նրա մահվան փոխհատուցում, ցույց են տալիս, որ եղել է. հին պատկերի սխալ ընթերցում, որտեղ նոր թագավորը պատրաստվում էր սուրբ ամուսնությանը: Գանիմեդի գավաթը խմիչք էր պարունակում, որով հիշատակվում էր նրա թագավորական նախորդը, իսկ արարողությունը նախագահող քահանան, ում Գանիմեդը խորհրդանշական դիմադրություն է ցույց տալիս, սխալմամբ ընկալվեց որպես սիրող Զևս: Նույն կերպ սպասող հարսնացուն վերածվեց Էոսի՝ շնորհիվ առասպելի, ով գիտեր այն սյուժեն, որտեղ Էոսը առևանգում է Լաոմեդոնի որդի Տիթոնին, քանի որ Եվրիպիդեսը («Տրոյացի կանայք» 822) Լաոմեդոնին անվանում է նաև Գանիմեդի հայր։ Նույն հաջողությամբ նկարը կարող էր պատկերել Պելևսի ամուսնությունը Թետիսի հետ, որի հետևում

աստվածները հսկում են իրենց տասներկու գահերից. Զույգ ձիերը ծիսակարգի լրասարք է, որի ընթացքում մասնակիցը նախ ապրում է իր պայմանական մահը, իսկ հետո վերածնվում որպես թագավոր (տես 81.4): Արծվի կողմից Գանիմեդի տխրահռչակ առևանգումը բացատրվում է էտրուսկական Պեր քաղաքում հայտնաբերված սև կերպարանքով ծաղկամաններից մեկով. կամ երկրորդ ես, որը նրան ավելի է մոտեցնում արեգակնային բազեին, որը թագադրման ժամանակ թռչում է փարավոնի մոտ։ Այնուամենայնիվ, Գանիմեդի երիտասարդության ավանդական հիշատակումը հուշում է, որ նման կերպարով արքան միայն փոխարինում է իրական թագավորին. սա ինտերռեքս է, որը իշխում է միայն մեկ օր, ինչպես Phaethon (տես 42.2), Zagreus (տես 30.1), Chrysippus ( տես 105.2) և այլն: Հետևաբար, Զևսի արծիվը ոչ միայն միանալու նշան է, այլև թռչուն, որը թագավորին հասցնում է Օլիմպոս:

2. Արծվի մեջքով կամ արծվի տեսքով երկինք համբարձվելը տարածված կրոնական թեմա է: Այն պարոդիայի է ենթարկվում Արիստոֆանեսի «Աշխարհում» (1ff.), որտեղ գլխավոր հերոսը նստում է սկարաբի վրա։ Կելտական ​​հերոս Լուղի հոգին, ով Մաբինոգիոնում հայտնվում է Լլու-Լլաու անունով, արծվի պես թռչում է դրախտ, երբ տանիստը սպանում է նրան ամառային արևադարձի օրը։ Քիշում սուրբ ամուսնությունից հետո բաբելոնի հերոս Էտանան արծվի վրա նստած գնում է Իշտարի դրախտային սրահները, բայց ընկնում է ծովը և խեղդվում։ Նրա մահն, ի դեպ, սովորական ամենամյա զոհաբերություն չէ, ինչպիսին Իկարուսի մահն է (տես 92.3), այլ պատիժ նրա օրոք վատ բերքի համար, և նա գնում է պտղաբերության կախարդական խոտի համար։ Այս պատմությունը հյուսված է արծվի և օձի միջև շարունակվող պայքարի սյուժեի մեջ, որը խորհրդանշում է նոր և հին տարին կամ թագավորն ու տանիստը, և Լլու-Լլաուի առասպելում, ձմեռային արևադարձի վերջին շունչից հետո, Արծիվը կրկին վերականգնում է կյանքն ու իր նախկին ուժը մոգության օգնությամբ: Զարմանալի չէ, որ Սաղմոս 103.5-ում ասվում է. «... քո երիտասարդությունը նորոգվում է արծվի պես»։

3. Զևսի և Գանիմեդի առասպելը արտասովոր ժողովրդականություն է ձեռք բերել Հունաստանում և Հռոմում, քանի որ այն դիտվում էր որպես տղաների հանդեպ տղամարդկանց կրքի կրոնական արդարացում: Մինչև այս պահը սեռական այլասերվածությունը թույլատրվում էր միայն որպես աստվածուհու պաշտամունքի ծայրահեղ ձև. Կիբելեի քահանաները, ցանկանալով հասնել նրա հետ էքստատիկ միասնության, ենթարկվում էին նվաստացման և հագնում կանացի հագուստ: Քահանայությունը, որը կիրառում էր այս ծայրահեղությունները, օրինականացվել էր Տյուրոսի, Հոպպեի, Հիերապոլիսի և Երուսաղեմի Մեծ աստվածուհու տաճարներում (1 Թագավորներ 15, 12 և 2 Թագավորներ 23, 7) մինչև Բաբելոնի գերությունը *: Այս նոր կիրքը, որի մեղավորը Ապոլոդորոսը անվանում է Թամիրիսին (տես 21.մ), ավելի է ընդգծում հայրիշխանության հաղթանակը մատրիարքության նկատմամբ։ Այս առումով հունական փիլիսոփայությունը վերածվեց մի տեսակ ինտելեկտուալ խաղի, որտեղ տղամարդիկ հեշտությամբ կարող էին անել առանց կանանց, քանի որ նրանց համար հանկարծակի բացվեց միասեռական գրավչության տարածքը: Պլատոնը շատ է գրել այս թեմայով՝ օգտագործելով Գանիմեդի առասպելը բացատրելու իր սենտիմենտալ զգացմունքները իր աշակերտների նկատմամբ (Phaedrus 279 a-b); թեև իր մյուս աշխատություններում («Օրենքներ» I. 636 դ) նա նույնասեռական սերը որակեց որպես մարդկային բնությանը հակասող, և այն առասպելը, որ Զևսը նույնպես տուրք է տալիս դրան, անվանեց կրետացիների չար գյուտ։ Դրանում նա աջակցություն գտավ Ստեփանոս Բյուզանդացուց [Harpagia բառի տակ], ով գրում է, որ Կրետեի թագավոր Մինոսը առևանգել է Գանիմեդին, որպեսզի նրան գործընկեր դարձնի իր գիշերային զվարճանքի համար՝ «թույլտվություն ստանալով Զևսից»։ Պլատոնի փիլիսոփայության տարածմամբ կանայք, որոնք մինչ այդ հունական հասարակության մեջ ինտելեկտուալ առաջատար դիրքեր էին զբաղեցնում, վերածվեցին անվճար աշխատանքի՝ բացի այդ ծնելով երեխաներ, իսկ Զևսն ու Ապոլոնը վերջապես առաջատար դիրքեր զբաղեցրին աստվածների մեջ։

4. «Գանիմեդ» անունը, ամենայն հավանականությամբ, կապված է այն զգացողության հետ, որն առաջանում է ամուսնության նախօրեին, այլ ոչ թե այն կրքի հետ, որը զգաց Զևսը իր սիրելիի ձեռքից մի բաժակ թարմացնող նեկտար ընդունելիս։ Սակայն լատիներենում «Ganymede» բառից առաջացել է catamitus, որն անգլերենում դարձել է catamite, որը նշանակում է արական միասեռական ցանկության պասիվ օբյեկտ։

5. Ջրհոս համաստեղությունը, որը կապված է Գանիմեդի հետ, սկզբում համարվում էր Նեղոսի աղբյուրի եգիպտական ​​աստվածը, ով անոթից ջուր էր լցնում, ոչ թե գինի (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.): ; Փոխարինումը տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ հույները գործնականում անտարբեր էին Նեղոսի նկատմամբ:

6. Զևսի նեկտարը, որը հետագայում առասպելագետները նկարագրում են որպես կախարդական կարմիր գինի, իրականում պարզունակ մեղրով խմիչք էր (տես 27.2), իսկ ամբրոզիան, որը համարվում էր աստվածների անգերազանցելի սնունդը, ամենայն հավանականությամբ գարու շիլա էր՝ համեմված բուսական յուղով և թակած մրգեր (տես 98.6), որոնցով արքաները անձնատուր էին լինում, երբ նրանց հպատակները դեռ բավարարվում էին ասֆոդելով (տես 31.2), փիփերթով և կաղինով։

1 Հոմեր. Իլիական XX.231-235; Ապոլոդորոս III.12.2; Վիրգիլիոս. Aeneid V.252 և այլն; Օվիդ. Մետամորֆոզներ X.155 և հաջորդ.

2 Եվրիպիդես. Orestes 1391 and scholium; Հոմեր. Իլիական V 266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Ապոլոդորոս II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius Rhodes III.115 and scholia; Վիրգիլիոս. Aeneid 1.32 և scholia; Ջիգին. Առասպելներ 224; Վիրգիլիոս. Գեորգիս III.304.

* * *

1. Գանիմեդի՝ որպես բոլոր աստվածների գավաթակիր, և ոչ միայն Զևսի պարտականությունները, ինչպես ասվում է առասպելի վաղ պատմության մեջ, ինչպես նաև այն զույգ ձիերը, որոնք տրվել են Թրոսին որպես փոխհատուցում նրա մահվան համար, ցույց են տալիս, որ գոյություն է ունեցել հին պատկերի սխալ ընթերցում, որտեղ նոր թագավորը պատրաստվում էր սուրբ ամուսնությանը: Գանիմեդի գավաթը խմիչք էր պարունակում, որով հիշատակվում էր նրա թագավորական նախորդը, իսկ արարողությունը նախագահող քահանան, ում Գանիմեդը խորհրդանշական դիմադրություն է ցույց տալիս, սխալմամբ ընկալվեց որպես սիրող Զևս: Նույն կերպ սպասող հարսնացուն վերածվեց Էոսի՝ շնորհիվ առասպելի, ով գիտեր այն սյուժեն, որտեղ Էոսը առևանգում է Լաոմեդոնի որդի Տիթոնին, քանի որ Եվրիպիդեսը («Տրոյացի կանայք» 822) Լաոմեդոնին անվանում է նաև Գանիմեդի հայր։ Նույն հաջողությամբ նկարը կարող էր պատկերել Պելևսի ամուսնությունը Թետիսի հետ, որի հետևում

84

աստվածները հսկում են իրենց տասներկու գահերից. Զույգ ձիերը ծիսակարգի լրասարք է, որի մասնակիցը սկզբում ապրում է իր պայմանական մահը և այնուհետև վերածնվում որպես թագավոր (տես 81.4): Արծվի կողմից Գանիմեդի տխրահռչակ առևանգումը բացատրվում է էտրուսկական Պեր քաղաքում հայտնաբերված սև կերպարանքով ծաղկամաններից մեկով. կամ երկրորդ ես, որը նրան ավելի է մոտեցնում արեգակնային բազեին, որը թագադրման ժամանակ թռչում է փարավոնի մոտ։ Այնուամենայնիվ, Գանիմեդի երիտասարդության ավանդական հիշատակումը հուշում է, որ նման կերպարով արքան միայն փոխարինում է իրական թագավորին. սա ինտերռեքս է, որը իշխում է միայն մեկ օր, ինչպես Phaethon (տես 42.2), Zagreus (տես 30.1), Chrysippus ( տես 105.2) և այլն: Հետևաբար, Զևսի արծիվը ոչ միայն միանալու նշան է, այլև թռչուն, որը թագավորին հասցնում է Օլիմպոս:

2. Արծվի մեջքով կամ արծվի տեսքով երկինք համբարձվելը տարածված կրոնական թեմա է: Այն պարոդիայի է ենթարկվում Արիստոֆանեսի «Աշխարհում» (1ff.), որտեղ գլխավոր հերոսը նստում է սկարաբի վրա։ Կելտական ​​հերոս Լուղի հոգին, ով Մաբինոգիոնում հայտնվում է Լլու-Լլաու անունով, արծվի պես թռչում է դրախտ, երբ տանիստը սպանում է նրան ամառային արևադարձի օրը։ Քիշում սուրբ ամուսնությունից հետո բաբելոնի հերոս Էտանան արծվի վրա նստած գնում է Իշտարի դրախտային սրահները, բայց ընկնում է ծովը և խեղդվում։ Նրա մահն, ի դեպ, սովորական ամենամյա զոհաբերություն չէ, ինչպիսին Իկարուսի մահն է (տես 92.3), այլ պատիժ նրա օրոք վատ բերքի համար, և նա գնում է պտղաբերության կախարդական խոտի համար։ Այս պատմությունը հյուսված է արծվի և օձի միջև շարունակվող պայքարի սյուժեի մեջ, որը խորհրդանշում է նոր և հին տարին կամ թագավորն ու տանիստը, և Լլու-Լլաուի առասպելում, ձմեռային արևադարձի վերջին շունչից հետո, Արծիվը կրկին վերականգնում է կյանքն ու իր նախկին ուժը մոգության օգնությամբ: Զարմանալի չէ, որ Սաղմոս 103.5-ում ասվում է. «... քո երիտասարդությունը նորոգվում է արծվի պես»։

3. Զևսի և Գանիմեդի առասպելը արտասովոր ժողովրդականություն է ձեռք բերել Հունաստանում և Հռոմում, քանի որ այն դիտվում էր որպես տղաների հանդեպ տղամարդկանց կրքի կրոնական արդարացում: Մինչև այս պահը սեռական այլասերվածությունը թույլատրվում էր միայն որպես աստվածուհու պաշտամունքի ծայրահեղ ձև. Կիբելեի քահանաները, ցանկանալով հասնել նրա հետ էքստատիկ միասնության, ենթարկվում էին նվաստացման և հագնում կանացի հագուստ: Քահանայությունը, որը կիրառում էր այս ծայրահեղությունները, օրինականացվել էր Տյուրոսի, Հոպպեի, Հիերապոլիսի և Երուսաղեմի Մեծ աստվածուհու տաճարներում (1 Թագավորներ 15, 12 և 2 Թագավորներ 23, 7) մինչև Բաբելոնի գերությունը *: Այս նոր կիրքը, որի մեղավորը Ապոլոդորոսը անվանում է Թամիրիսին (տես 21.մ), ավելի է ընդգծում հայրիշխանության հաղթանակը մատրիարքության նկատմամբ։ Այս առումով հունական փիլիսոփայությունը վերածվեց մի տեսակ ինտելեկտուալ խաղի, որտեղ տղամարդիկ հեշտությամբ կարող էին անել առանց կանանց, քանի որ նրանց համար հանկարծակի բացվեց միասեռական գրավչության տարածքը: Պլատոնը շատ է գրել այս թեմայով՝ օգտագործելով Գանիմեդի առասպելը բացատրելու իր սենտիմենտալ զգացմունքները իր աշակերտների նկատմամբ (Phaedrus 279 a-b); թեև իր մյուս աշխատություններում («Օրենքներ» I. 636 դ) նա նույնասեռական սերը որակեց որպես մարդկային բնությանը հակասող, և այն առասպելը, որ Զևսը նույնպես տուրք է տալիս դրան, անվանեց կրետացիների չար գյուտ։ Դրանում նա աջակցություն գտավ Ստեփանոս Բյուզանդացուց [Harpagia բառի տակ], ով գրում է, որ Կրետեի թագավոր Մինոսը առևանգել է Գանիմեդին, որպեսզի նրան գործընկեր դարձնի իր գիշերային զվարճանքի համար՝ «թույլտվություն ստանալով Զևսից»։ Պլատոնի փիլիսոփայության տարածմամբ կանայք, որոնք մինչ այդ հունական հասարակության մեջ ինտելեկտուալ առաջատար դիրքեր էին զբաղեցնում, վերածվեցին անվճար աշխատանքի՝ բացի այդ ծնելով երեխաներ, իսկ Զևսն ու Ապոլոնը վերջապես առաջատար դիրքեր զբաղեցրին աստվածների մեջ։

85

4. «Գանիմեդ» անունը, ամենայն հավանականությամբ, կապված է այն զգացողության հետ, որն առաջանում է ամուսնության նախօրեին, այլ ոչ թե այն կրքի հետ, որը զգաց Զևսը իր սիրելիի ձեռքից մի բաժակ թարմացնող նեկտար ընդունելիս։ Սակայն լատիներենում «Ganymede» բառից առաջացել է catamitus, որն անգլերենում դարձել է catamite, որը նշանակում է արական միասեռական ցանկության պասիվ օբյեկտ։

5. Ջրհոս համաստեղությունը, որը կապված է Գանիմեդի հետ, սկզբում համարվում էր Նեղոսի աղբյուրի եգիպտական ​​աստվածը, ով անոթից ջուր էր լցնում, ոչ թե գինի (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.): ; Փոխարինումը տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ հույները գործնականում անտարբեր էին Նեղոսի նկատմամբ:

6. Զևսի նեկտարը, որը հետագայում առասպելագետները նկարագրում են որպես կախարդական կարմիր գինի, իրականում պարզունակ մեղրով խմիչք էր (տես 27.2), իսկ ամբրոզիան, որը համարվում էր աստվածների անգերազանցելի սնունդը, ամենայն հավանականությամբ գարու շիլա էր՝ համեմված բուսական յուղով և թակած մրգեր (տես 98.6), որոնցով արքաները անձնատուր էին լինում, երբ նրանց հպատակները դեռ բավարարվում էին ասֆոդելով (տես 31.2), փիփերթով և կաղինով։