Cili është përkufizimi i politikës fetare. Feja në botën moderne dhe në shoqërinë moderne

3. Politika fetare e perandorëve pas Julianit. Pas Julianit, froni i kaloi Jovianit (363-364). Mbretërimi i tij i shkurtër u shënua nga zbatimi i rreptë i tolerancës fetare. Pasi u deklarua për Ortodoksinë, Joviani i ktheu peshkopët e mërguar nën Julian, por gjithashtu siguroi

Çështja e raportit ndërmjet fesë dhe politikës në shoqëri nuk është e thjeshtë. Çfarë është politika? Nuk ka asnjë përkufizim të vetëm të këtij koncepti. Filozofi i lashtë grek Platoni besonte se politika është arti i të jetuarit së bashku; sociologu M.

Weber e përkufizoi politikën si dëshirën për të marrë pjesë në pushtet; burrë shteti dhe diplomati i famshëm gjerman Bismarck - si arti i së mundshmes. Nga njëra anë, politika drejton jetën shoqërore dhe rregullon marrëdhëniet në një shoqëri të diferencuar shoqërore. Nga ana tjetër, thelbi i politikës është pushteti, dhe dëshira e grupeve të ndryshme shoqërore dhe individëve për të marrë pjesë në ushtrimin e pushtetit çon në faktin se sfera e politikës është një sferë e luftës politike, e konfliktit dhe e konkurrencës.

Siç u përmend më lart, feja gjithashtu luan një funksion rregullues në shoqëri, duke u përpjekur të sigurojë bashkëjetesë të barabartë dhe paqësore të njerëzve që ndryshojnë në statusin shoqëror dhe pozitat pronësore. Njerëzit primitivë, të cilët shpallnin kultin e qiellit dhe tokës, të cilët adhuronin totemet e paraardhësve të klanit, njohën fuqinë e forcave të mbinatyrshme. Në shumë fe, për shembull në krishterim, mund të gjurmohet lidhja midis idesë së pushtetit politik dhe pushtetit të kishës; ajo është e mishëruar në idenë e drejtimit hyjnor të punëve njerëzore. Për shekuj me radhë, shtetet tradicionale myslimane u karakterizuan nga një shkrirje e plotë e pushtetit shtetëror dhe kishës. Kreu i shtetit (kalifi, padishah) konsiderohej pasardhësi i profetit Muhamed, kleri më i lartë luante rolin e këshilltarëve politikë, dhe ligji penal dhe civil bazohej në ligjet fetare - Sheriatin. Kështu, të gjitha sferat e shoqërisë - familja, kultura, marrëdhëniet juridike, politika - ishin objekt i ndërhyrjes nga Islami. Sa më i rëndësishëm të ishte roli i faktorit fetar në jetën e vendit, aq më i fortë ishte ndikimi i tij në marrëdhëniet midis shtetit dhe kishës.

Mund të dallohen tre lloje kryesore historike të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit. 1.

Supremacia e pushtetit shtetëror mbi pushtetin kishtar. Për shembull, në shekullin e 14-të. Me urdhër të mbretit francez Philip IV, rezidenca e papëve u zhvendos në qytetin e Avignon, i vendosur në territorin e Francës, papati u përdor nga monarkët francezë për qëllime politike. Kjo periudhë, e cila zgjati nga 1309 deri në 1377, quhet Robëria e Avignon. 2.

Nënshtrimi i shtetit ndaj institucioneve kishtare. Në shtetet tradicionale islame, kleri mysliman kryente funksione laike, duke kontrolluar plotësisht sferën politike. 3.

Mosndërhyrje reciproke mes shtetit dhe kishës. Kjo situatë është tipike për shumicën e vendeve të Evropës moderne perëndimore.

Në shoqërinë moderne perëndimore, shteti dhe kisha bashkëjetojnë paralelisht me njëri-tjetrin. Feja ndihmon në vërtetimin dhe ruajtjen e vlerave shoqërore, përfshirë ato politike, gjë që ndikon në qëndrimin e shoqërisë ndaj ligjit dhe qeverisë.

Institucionet e kishës mund të përfaqësojnë interesat e grupeve individuale shoqërore dhe të ndihmojnë në forcimin e ndikimit të tyre. Organizatat fetare marrin pjesë në procesin politik përmes veprimtarisë aktive ideologjike. Ky raport ndërmjet fesë dhe politikës vjen nga fakti se për shumicën e njerëzve besimi fetar është pjesë e kulturës kombëtare dhe është i pandashëm nga mënyra e jetesës dhe nga themelet e strukturës socio-politike të shoqërisë.

Në botën moderne mund të flasim për tre forma kryesore të ndërveprimit midis fesë dhe politikës.

Së pari, për përdorimin e fesë për qëllime politike. Për shembull, në vitin 1991, udhëheqësi irakian Saddam Hussein motivoi sulmin ndaj Kuvajtit duke argumentuar se familja mbretërore e Kuvajtit nuk po sillej në përputhje me normat islame.

Së dyti, për ndikimin e fesë në politikë brenda kuadrit të procedurave statutore ose përgjithësisht të pranuara. Në Evropën Perëndimore, kisha kërkon të ndikojë në legjislacion nëpërmjet kanaleve të pranuara përgjithësisht demokratike. Në vende të tilla si Spanja, Portugalia dhe Italia, kisha debaton me shtetin për çështjet e familjes dhe arsimit.

Së treti, për sakralizimin e institucioneve politike. Një shembull është Japonia, ku feja kombëtare - Shintoizmi - është baza shpirtërore e institucioneve politike japoneze.

Në botën moderne, feja ende vazhdon të kryejë funksione të ngjashme me ato të ideologjisë, gjë që çon në politizimin e saj. Megjithatë, kjo nuk do të thotë gjithmonë se shoqëria bëhet më fetare. Shumë shpesh, veçanërisht në vendet e botës së tretë, pakënaqësia me realitetet socio-ekonomike ose politike shprehet në formën e trazirave fetare që synojnë arritjen e një lloj drejtësie më të lartë. Në këto raste, feja mund të veprojë si një alternativë ndaj ideologjive moderne si konservatorizmi, liberalizmi apo socializmi. Siç u përmend më lart, besimi fetar është pjesë organike e kulturës kombëtare. Proceset e globalizimit, të cilat shpesh kontribuojnë në perëndimorizimin e shoqërive tradicionale, mund të çojnë në rritjen e tendencave nacionaliste që kontribuojnë në ruajtjen e një kulture origjinale; feja në raste të tilla bëhet pjesë e rëndësishme e programeve nacionaliste.

Këto veçori të zhvillimit shoqëror çojnë në faktin se faktori fetar gjithnjë e më shumë luan një rol të rëndësishëm si në konfliktet e brendshme ashtu edhe në ato ndërkombëtare. Çfarë fshihet pas fenomeneve të tilla si kryqëzatat mesjetare apo sulmet terroriste të fondamentalistëve modernë islamikë? Në pamje të parë, këto veprime agresive duket se bazohen në besimin fetar. A do të thotë kjo se feja fillimisht përmban norma dhe rregulla që bëjnë thirrje për dhunë dhe zgjerim? Fetë botërore, d.m.th. Budizmi, Krishterimi dhe Islami në versionin e tyre klasik, bazohen në tolerancën dhe dashurinë për njerëzimin; ato nuk bëjnë thirrje drejtpërdrejt për luftë kundër disidentëve. Megjithatë, feja dhe kisha kanë mundësi të veçanta për të ndikuar në botëkuptimin dhe sjelljen e besimtarëve. Interpretimi i porosive hyjnore është një monopol i klerit dhe një monopol i tillë shpesh çon në faktin se vëmendja më e madhe u kushtohet disa dogmave në dëm të të tjerëve. Për shembull, fondamentalistët islamikë përdorin konceptin e xhihadit për të nënkuptuar luftë kundër jobesimtarëve në emër të përhapjes së besimit mysliman. Megjithatë, xhihadi përkthehet nga arabishtja si "përpjekje". Nëse në shekujt e parë të përhapjes së Islamit xhihadi vërtet interpretohej si luftë dhe luftë mbrojtëse, atëherë duke filluar nga shekulli i 14-të. koncepti i xhihadit bëhet më i ndërlikuar: manifestimi më i lartë konsiderohet të jetë xhihadi shpirtëror, domethënë vetë-përmirësimi i brendshëm në rrugën drejt Allahut. Kështu, xhihadi mund të interpretohet edhe si një justifikim për të bërë përpjekje maksimale për prosperitetin e shtetit, dhe si një justifikim për sulmet terroriste - gjithçka varet nga qëllimet politike të një udhëheqësi të caktuar.

Natyrisht, nuk mund të mohohet fakti se Islami fillimisht karakterizohet nga prozelitizmi4 dhe njëfarë agresiviteti në çështjet e përhapjes së besimit. Këto tipare të Islamit kontribuojnë në përdorimin e tij si një platformë politike. Budizmi, përkundrazi, është thjesht paqësor. Ai, ndryshe nga Islami dhe Krishterimi, nuk zhvillon një rend të vetëm botëror me origjinë hyjnore. Sidoqoftë, rrënjët e sektit famëkeq japonez "Aum Shinrikyo", i cili kreu një sulm terrorist në metronë e Tokios në 1995, fillimisht kthehen në Budizëm. Themeluesi i sektit, Shoko Asahara, i vuri vetes synimin të merrte pushtetin, fillimisht në Japoni, dhe më pas në mbarë botën. Natyra "paqësore" e budizmit është hedhur poshtë gjithashtu nga disa orientalistë budistë: në tekstet kanonike budiste mund të gjesh justifikim për domosdoshmërinë dhe drejtësinë e një politike agresive.

Filozofi gjerman K. Schmitt, në përkufizimin e tij të politikës, vuri në dukje se veprimet dhe motivet politike mund të reduktohen në dallimin midis mikut dhe armikut. Armiku politik nuk është gjithmonë i keq moralisht, por përfaqëson gjithmonë të huajin, tjetrin. Duke përdorur besimin fetar dhe simbolet fetare, është e mundur t'i jepet shenjtëri çdo konflikti politik, i cili, nga ana tjetër, çon në sakralizimin e armikut, duke e bërë atë mishërim të së keqes universale. Pra, është faktori fetar ai që bëhet një nga më të përshtatshëm kur përdoret për qëllime politike për të justifikuar dhunën dhe agresionin.

Në të gjitha fazat e zhvillimit të qytetërimit njerëzor, feja ka qenë dhe mbetet një nga faktorët më të rëndësishëm që ka ndikuar në botëkuptimin dhe mënyrën e jetesës së çdo besimtari, si dhe në marrëdhëniet në shoqëri në tërësi. Çdo fe bazohet në besimin në forcat e mbinatyrshme, adhurimin e organizuar të Zotit ose perëndive, dhe nevojën për t'iu përmbajtur një grupi të caktuar rregullash dhe rregulloresh të përshkruara për besimtarët. në botën moderne luan pothuajse të njëjtin rol të rëndësishëm si mijëra vjet më parë, pasi sipas sondazheve të kryera nga Instituti Amerikan Gallup, në fillim të shekullit të 21-të, më shumë se 90% e njerëzve besonin në praninë e Zotit ose fuqitë më të larta, dhe numri i njerëzve besimtarë është afërsisht i njëjtë në shtetet shumë të zhvilluara dhe në vendet e botës së tretë.

Fakti që roli i fesë në botën moderne është ende i madh, hedh poshtë teorinë e laicizimit të përhapur në shekullin e njëzetë, sipas së cilës roli i fesë është në përpjesëtim të zhdrejtë me zhvillimin e progresit. Përkrahësit e kësaj teorie ishin të sigurt se përparimi shkencor dhe teknologjik në fillim të shekullit të njëzetë e një do të bënte që vetëm njerëzit që jetonin në vendet e pazhvilluara të ruanin besimin në fuqitë më të larta. Në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, hipoteza e sekularizimit u konfirmua pjesërisht, pasi ishte gjatë kësaj periudhe që miliona adhurues të teorive të ateizmit dhe agnosticizmit u zhvilluan dhe u gjetën me shpejtësi, por fundi i 20-të - fillimi i shekullit të 21-të. u shënua nga një rritje e shpejtë e numrit të besimtarëve dhe zhvillimi i një sërë fesh.

Fetë e shoqërisë moderne

Procesi i globalizimit ka ndikuar edhe në sferën fetare, kështu që në botën moderne ato po fitojnë gjithnjë e më shumë peshë dhe gjithnjë e më pak janë ithtarët e etnoreligjioneve. Një shembull i mrekullueshëm i këtij fakti mund të jetë situata fetare në kontinentin afrikan - nëse pak më shumë se 100 vjet më parë mbizotëronin në mesin e popullsisë së shteteve afrikane adhuruesit e feve lokale etnike, tani e gjithë Afrika mund të ndahet me kusht në dy zona - myslimane (pjesa veriore të kontinentit) dhe të krishterë (pjesa jugore).kontinentale). Fetë më të zakonshme në botën moderne janë të ashtuquajturat fe botërore - Budizmi, Krishterimi dhe Islami; secila prej këtyre lëvizjeve fetare ka mbi një miliard adhurues. Hinduizmi, judaizmi, taoizmi, sikizmi dhe besime të tjera janë gjithashtu të përhapura.

Shekulli i njëzetë dhe kohët moderne mund të quhen jo vetëm kulmi i feve botërore, por edhe periudha e shfaqjes dhe zhvillimit të shpejtë të lëvizjeve të shumta fetare dhe neo-shamanizmit, neopaganizmit, mësimeve të Don Zhuanit (Carlos Castaneda), mësimet e Osho, Scientology, Agni Yoga, PL-Kyodan - Kjo është vetëm një pjesë e vogël e lëvizjeve fetare që u ngritën më pak se 100 vjet më parë dhe aktualisht kanë qindra mijëra adhurues. Njeriu modern ka një zgjedhje shumë të madhe të mësimeve fetare të hapura për të dhe shoqëria moderne e qytetarëve në shumicën e vendeve të botës nuk mund të quhet më monokonfesionale.

Roli i fesë në botën moderne

Është e qartë se lulëzimi i feve botërore dhe shfaqja e shumë lëvizjeve të reja fetare varet drejtpërdrejt nga nevojat shpirtërore dhe psikologjike të njerëzve. Roli i fesë në botën moderne pothuajse nuk ka ndryshuar në krahasim me rolin e luajtur nga besimet fetare në shekujt e kaluar, me përjashtim të faktit se në shumicën e shteteve feja dhe politika janë të ndara dhe klerikët nuk kanë fuqinë për të ushtruar ndikim të rëndësishëm në politikë. dhe proceset civile në vend.

Megjithatë, në shumë shtete, organizatat fetare kanë një ndikim të rëndësishëm në proceset politike dhe shoqërore. Gjithashtu nuk duhet të harrojmë se feja formëson botëkuptimin e besimtarëve, prandaj, edhe në shtetet laike, organizatat fetare indirekt ndikojnë në jetën e shoqërisë, pasi ato formësojnë këndvështrimin për jetën, besimet dhe shpeshherë edhe pozitën qytetare të qytetarëve anëtarë të një bashkësi fetare. Roli i fesë në botën moderne shprehet në faktin se ajo kryen funksionet e mëposhtme:

Qëndrimi i shoqërisë moderne ndaj fesë

Zhvillimi i shpejtë i feve botërore dhe shfaqja e shumë lëvizjeve të reja fetare në fillim të shekullit të 21-të shkaktoi një reagim të përzier në shoqëri, pasi disa njerëz filluan të mirëpritnin ringjalljen e fesë, por një pjesë tjetër e shoqërisë u shpreh fuqishëm kundër rritjes së ndikimi i besimeve fetare në shoqërinë në tërësi. Nëse karakterizojmë qëndrimin e shoqërisë moderne ndaj fesë, mund të vërehen disa tendenca që vlejnë pothuajse në të gjitha vendet:

Një qëndrim më besnik i qytetarëve ndaj feve që konsiderohen tradicionale për shtetin e tyre dhe një qëndrim më armiqësor ndaj lëvizjeve të reja dhe feve botërore që “konkurrojnë” besimet tradicionale;

Rritja e interesit për kultet fetare që ishin të përhapura në të kaluarën e largët, por pothuajse të harruara deri vonë (përpjekje për të ringjallur besimin e të parëve tanë);

Shfaqja dhe zhvillimi i lëvizjeve fetare, të cilat janë simbiozë e një drejtimi të caktuar të filozofisë dhe të dogmës nga një ose disa fe;

Rritja e shpejtë e pjesës myslimane të shoqërisë në vendet ku për disa dekada kjo fe nuk ishte shumë e përhapur;

Përpjekjet e komuniteteve fetare për të lobuar për të drejtat dhe interesat e tyre në nivel legjislativ;

Shfaqja e tendencave që kundërshtojnë rritjen e rolit të fesë në jetën e shtetit.

Përkundër faktit se shumica e njerëzve kanë një qëndrim pozitiv ose besnik ndaj lëvizjeve të ndryshme fetare dhe adhuruesve të tyre, përpjekjet e besimtarëve për t'i diktuar rregullat e tyre pjesës tjetër të shoqërisë shpesh shkaktojnë protesta midis ateistëve dhe agnostikëve. Një nga shembujt e mrekullueshëm që tregon pakënaqësinë e pjesës jobesimtare të shoqërisë me faktin se autoritetet qeveritare, për të kënaqur komunitetet fetare, për të rishkruar ligjet dhe për t'u dhënë anëtarëve të komuniteteve fetare të drejta ekskluzive, është shfaqja e pastafarianizmit, kulti i "njëbrirëshi i padukshëm rozë" dhe fe të tjera parodi.

Për momentin, Rusia është një shtet laik në të cilin e drejta e çdo personi për lirinë e fesë është e mbrojtur me ligj. Tani feja në Rusinë moderne po kalon një fazë të zhvillimit të shpejtë, pasi në një shoqëri postkomuniste kërkesa për mësime shpirtërore dhe mistike është mjaft e lartë. Sipas të dhënave të sondazhit nga kompania Levada Center, nëse në vitin 1991 pak më shumë se 30% e njerëzve e quanin veten besimtarë, në vitin 2000 - afërsisht 50% e qytetarëve, atëherë në vitin 2012 më shumë se 75% e banorëve të Federatës Ruse e konsideronin veten fetar. Është gjithashtu e rëndësishme që afërsisht 20% e rusëve besojnë në praninë e fuqive më të larta, por nuk e identifikojnë veten me ndonjë fe, kështu që për momentin vetëm 1 në 20 qytetarë të Federatës Ruse është ateist.

Feja më e përhapur në Rusinë moderne është tradita ortodokse e krishterimit - ajo pretendohet nga 41% e qytetarëve. Në vendin e dytë pas Ortodoksisë është Islami - rreth 7%, në vendin e tretë janë adhuruesit e lëvizjeve të ndryshme të krishterimit që nuk janë degë të traditës ortodokse (4%), të ndjekur nga adhuruesit e feve shamanike turko-mongole, neopaganizmi, budizmi. , Besimtarët e Vjetër, etj.

Feja në Rusinë moderne po luan një rol gjithnjë e më të rëndësishëm dhe nuk mund të thuhet se ky rol është pa mëdyshje pozitiv: përpjekjet për të futur këtë apo atë traditë fetare në procesin arsimor shkollor dhe konfliktet që lindin në baza fetare në shoqëri janë pasoja negative, arsyeja. për çka është rritja e shpejtë e numrit të organizatave fetare në vend dhe rritja e shpejtë e numrit të besimtarëve.

Tema 24. Feja dhe politika

1. Roli dhe vendi i fesë në politikë

Roli i fesë në botën moderne:

v Feja ende ndikon shumë në jetën politike në shumicën e vendeve të botës, duke përfshirë vendet ku shumica e popullsisë nuk është fetare.

v Feja ka një ndikim vendimtar në kulturën politike të shumicës së vendeve dhe popujve të botës.

v Simbolet fetare janë të pranishme si pjesë përbërëse e simboleve të shteteve, partive politike dhe organizatave publike.

v Festat fetare janë gjithashtu festa publike në shumicën e vendeve të botës.

v Figurat fetare janë pjesë e elitës politike të shumë vendeve.

v Betimi i zyrtarëve të lartë pas marrjes së detyrës shoqërohet shpesh me një ceremoni fetare.

Edukatorët francezë të shekullit të 18-të thanë se feja ishte vetëm pasojë e injorancës së masave dhe se me zhvillimin e arsimit dhe përparimit teknologjik, feja do të zhdukej.

Megjithatë, duke filluar nga vitet 1970, me ngritjen e lëvizjes islame dhe Revolucionit Islamik në Iran, shkencëtarët politikë filluan të flasin për një rilindje fetare në shumë rajone të botës.

U shfaqën terma të tillë si "politizimi i fesë" dhe "fetarizim i politikës".

Feja(nga fjala latine fetar - lidhni, shoqëroni) - një formë e veçantë e vetëdijes për botën, e kushtëzuar nga besimi në të mbinatyrshmen, duke përfshirë:

v grup standardesh morale;

v llojet e sjelljeve, ritualeve, veprimeve fetare;

v bashkimi i njerëzve në një organizatë.

Feja mund të përdoret nga politikanët për të arritur qëllimet e tyre.

Fenomeni kur autoritetet laike kanë ndikim të tepruar në kishë quhet Cezar-papizëm (ishte karakteristikë e Bizantit, Rusisë dhe Italisë fashiste).

Fenomeni i kundërt, kur patriarkët e kishës kanë mundësinë të menaxhojnë punët e qeverisë laike, quhet papo-cezarizëm (në mesjetë, Kisha Katolike përcaktonte në masë të madhe situatën politike në Evropë).

Funksionet kryesore të fesë:

v Botëkuptim - feja e mbush jetën e besimtarëve me ndonjë rëndësi dhe kuptim të veçantë;

v Kompensues, ose ngushëlluese, psikoterapeutike - aftësia e fesë për të kompensuar një person për varësinë e tij nga fatkeqësitë natyrore dhe sociale, për të hequr ndjenjat e pafuqisë së dikujt, përvojat e vështira të dështimeve personale, ankesat dhe ashpërsia e jetës, frika nga vdekja;

v Komunikuese - komunikimi i besimtarëve midis tyre, "komunikimi" me perënditë, engjëjt, shpirtrat (komunikimi kryhet, përfshirë në aktivitetet rituale);

v Rregullatore- ndërgjegjësimi i individit për përmbajtjen e sistemeve të caktuara të vlerave dhe normave morale që zhvillohen në secilën traditë fetare dhe veprojnë si një lloj programi për sjelljen e njerëzve;

v Integruese- lejon njerëzit të njohin veten e tyre si një bashkësi e vetme fetare, e lidhur me vlera dhe qëllime të përbashkëta;

v Politike— udhëheqësit e komuniteteve dhe shteteve të ndryshme përdorin fenë për të justifikuar veprimet e tyre, për të bashkuar ose për të ndarë njerëzit sipas përkatësisë fetare për qëllime politike;

v Kulturore— feja promovon përhapjen e kulturës së grupit bartës (shkrimi, ikonografia, muzika, etiketa, morali, filozofia, etj.);

v Duke u shpërbërë - feja mund të përdoret për të përçarë njerëzit, për të nxitur armiqësi dhe madje edhe luftëra midis feve dhe besimeve të ndryshme, si dhe brenda vetë grupit fetar.

Feja modelon shoqërinë e ardhshme për të cilën inkurajon ndjekësit e saj të përpiqen. Feja, si rregull, transferon një shoqëri ideale në parajsë, por, megjithatë, çdo sistem ideologjik fetar ka gjithmonë projektin e tij të një rendi ideal socio-politik në tokë.

2. Karakteristikat e përgjithshme të fesë

Për fenë, koncepti më i përdorur është "besimi" (nuk është rastësi që njerëzit fetarë e quajnë veten "besimtarë"). Megjithatë, besimi dhe feja nuk janë e njëjta gjë.

Besimi është njohja e diçkaje si të vërtetë pa prova, për shkak të supozimit të brendshëm subjektiv. Besimi fetar është besimi në disa parime të mbinatyrshme, absolute dhe të përjetshme që krijoi botën tonë, të padukshme për shqisat tona dhe të pakuptueshme për mendjet tona.

Feja përfshin jo vetëm besimin në të mbinatyrshmen, por nënkupton edhe besimin në mundësinë e komunikimit të drejtpërdrejtë me këtë të mbinatyrshme nëpërmjet lutjeve, ritualeve të veçanta etj.

Sipas futuristit amerikan Kurzweil Ramon (1948), "roli kryesor i fesë është racionalizimi i vdekjes, domethënë ndërgjegjësimi i tragjedisë së vdekjes si një fenomen i mirë".

Feja është gjithashtu një mënyrë e të menduarit, ndjenjave, veprimeve, e përcaktuar nga besimi në të mbinatyrshmen dhe sigurimi i mundësisë së komunikimit me të.

Feja është një kompleks i tërë që përfshin shumë komponentë, të cilët përfshijnë:

v idetë fetare,

v ndjenjat fetare,

v aktivitetet fetare.

Idetë fetare - ky është një grup idesh dhe imazhesh të perceptuara nga besimtarët si të dhëna nga lart, të marra nga Zoti,

Studiuesit bëjnë dallimin midis niveleve të ndryshme të përfaqësimit fetar:

v ide më e ulët (e zakonshme) fetare;

v më i lartë (teoria fetare).

Vetëdija e zakonshme fetare - ideja më e përgjithshme, ndonjëherë shumë sipërfaqësore, për Zotin dhe fenë, shpesh e reduktuar vetëm në përsëritjen mekanike të lutjeve dhe kryerjen e ritualeve.

Teoria fetare quhet besimi. Është zhvilluar nga teologë profesionistë (teologë). Doktrina dallohet nga tërësia, plotësia, që mbulon pothuajse të gjitha aspektet e jetës njerëzore dhe qëndrueshmërinë e rreptë. Doktrina është e sistemuar qartë dhe e regjistruar në tekste të shenjta - një libër ose grup librash. Në krishterim, tekste të tilla quhen Shkrimi i Shenjtë.

Për besimtarët, tekstet e shenjta konsiderohen të frymëzuara hyjnisht, të zbritura nga lart dhe që përmbajnë zbulesë hyjnore.

Në çdo fe ka dogmë- mendimet, mësimet, dispozitat e marra mbi besimin si një e vërtetë e pandryshueshme, e pandryshueshme në çdo rrethanë.

Njerëzit që nuk pajtohen me mësimet e Kishës dhe shprehin mendimet e tyre - herezi, quhen heretikë. Nuk është rastësi që thuhet - ku ka dogma, ka herezi.

Kisha dominuese në të kaluarën i nënshtronte heretikët ndaj persekutimit (inkuizicioni mesjetar). Por shpesh herezia fiton dhe vetë shndërrohet në fenë mbizotëruese.

Ndjenjat fetare - një gjendje emocionale e shkaktuar nga të menduarit për tema fetare, leximi i teksteve të shenjta, lutja ose pjesëmarrja në një ceremoni fetare. Ndjenjat fetare janë ndër ndjenjat më të fuqishme që një person mund të përjetojë.

Veprimtaritë fetare - një grup veprimesh të rregulluara rreptësisht të diktuara nga besimi fetar. Më shpesh quhen veprime fetare kult.

Elementet më të rëndësishme të kultit përfshijnë:

v harqet dhe gjestet rituale,

v lutjet dhe këngët,

v sakrifica,

v kufizimet e ushqimit (agjërimi),

v adhurimi i vendeve të shenjta.

Veprimet fetare zakonisht kryhen në ndërtesa të veçanta - tempujt.

Tërësia e besimtarëve të një sistemi fetar përbëjnë rrëfim(nga latinishtja rrëfim - njohje, rrëfim).

Së bashku me rrëfimet e mëdha, si rregull, në një vend ka edhe organizata më të vogla fetare - sektet(nga latinishtja sekta - mësimdhënie, drejtim).

Kohët e fundit në një sërë vendesh perëndimore kanë filluar të quhen sekte emërtimet(nga latinishtja emërtimi - duke dhënë një emër të veçantë).

Emërtimi i institucionalizuar është Kisha.

Në shoqëri dhe në shtet, Kisha kryen dy funksione:

1. Fetare -

v ruan dhe zhvillon doktrinën fetare,

v kryen adhurim,

v kryen trajnimin e personelit klerik.

2. social-politik:

v kryen veprimtari shtetërore dhe politike,

v punën kulturore dhe arsimore në popullatën e vendit,

v bën punë bamirësie

v të angazhuar në veprimtari ekonomike.

Përfaqësuesit e Kishës dhe besimtarët aktivë bëhen, edhe pa kuptim, figura politike.

Aktiviteti politik çon në faktin se udhëheqësit e kishës dhe mbështetësit laikë të forcimit të rolit të fesë në jetën e vendit duhet të krijojnë parti politike, organizata masive, sindikata, shtyp dhe media elektronike dhe të zhvillojnë veprimtari politike, në format e tyre. praktikisht nuk ndryshon nga aktivitetet e të gjitha organizatave të tjera politike.

Ideologjia politike e frymëzuar nga mësimet fetare quhet klerikale, ose klerikalizëm (nga latinishtja clericalis - kishë).

Prandaj, partitë politike që mbrojnë pikëpamje të ngjashme quhen klerike. Partitë që synojnë të eliminojnë ndikimin e Kishës në politikë dhe të krijojnë një shtet laik quhen antiklerikale.

Çdo lëvizje politike e bazuar në mësimet fetare bazohet në kuptimin e teksteve të shenjta.

Në varësi të interpretimit të mësimeve fetare, ideologjitë fetare dhe politike ndahen në fundamentaliste, moderniste dhe tradicionaliste.

Fundamentalizmibën thirrje për t'u kthyer në themel, themelet e besimit, duke mohuar risitë në doktrinë dhe adhurim.

Modernistëtpërkundrazi, ata po përpiqen të modernizojnë doktrinën duke riinterpretuar tekstet e shenjta.

Tradicionalistët ta perceptojnë Kishën ashtu siç është sot, duke mos miratuar as inovacionin dhe as fundamentalizmin.

Lëvizjet politike të bazuara në mësimet fetare dominohen nga fundamentalizmi. Kjo shpjegohet me faktin se besimtarët aktivë politik vlerësojnë në mënyrë kritike kishën tradicionale, duke besuar se ajo nuk është në gjendje të mbrojë të drejtat e tyre.

Modernizmimë së shpeshti përdoret nga regjimet në pushtet për të justifikuar pushtetin e tyre.

Fundamentalistët që dënojnë kishën zyrtare dhe janë ashpër kundër qeverisë kanë më shumë gjasa të jenë në gjendje të tërheqin masa të besimtarëve aktivë.

Që nga viti 2005, më shumë se 54% e besimtarëve në Tokë janë adhurues të një prej feve abrahamike (Abrahami, sipas Pentateukut, konsiderohet themeluesi i traditës së pasqyruar në Judaizëm, Krishterim dhe Islam).

Në mesin e besimtarëve:

v të krishterë - 33%;

v myslimanë - 21%;

v hebrenj - 0,2%;

v hindus - 14%;

v Budistët - 6%;

v përfaqësues të feve tradicionale kineze - 6%;

v Sikhs - 0,37%;

v adhuruesit e besimeve të tjera - pjesa tjetër.

1. Doktrinat politike të krishterimit

katolicizmi.

Perandoria Romake Perëndimore pushoi së ekzistuari në vitin 476 dhe për disa shekuj nuk kishte shtete të mëdha në këtë pjesë të botës së krishterë. Por të gjitha këto shtete të vogla i bashkoi krishterimi.

Që nga koha e Perandorisë Romake, struktura e ngurtë e centralizuar hierarkike e Kishës dhe latinishtja si gjuhë kryesore janë ruajtur. Për më tepër, në Perëndim kishte vetëm një qytet - Roma, kryepeshkopi i së cilës konsiderohej një nga më me ndikim në botën e krishterë dhe mbante titullin e Papës.

Si rezultat, në Evropën mesjetare ka pasur papoqezarizmi- ideja e epërsisë së pushtetit kishtar, të përfaqësuar nga Papa, mbi pushtetin laik.

Duke filluar nga shekujt IX - X. i ashtuquajturi teoria e dy shpatave, sipas të cilit, për të mbrojtur krishterimin, Zoti dha dy shpata - kishtare dhe laike. Të dy i dorëzohen kishës, e cila duke mbajtur shpatën shpirtërore për vete, ia dorëzoi shpatën laike monarkut. Prandaj ai duhet t'i nënshtrohet kishës. Sidoqoftë, mbështetësit e pushtetit të pavarur mbretëror, përkundrazi, argumentuan se perandorët e morën shpatën e tyre drejtpërdrejt nga Zoti. Nën papët më të fuqishëm, teoria e "dy shpatave" nënkuptonte se sundimtarët laikë duhej vetëm të zbatonin urdhrat e papëve. Një mbret që nuk i bindet papës mund të hiqet, zëvendësohet, madje edhe vritet. “Shpata” e tij gjithashtu i përket kishës.

Shërbesa meshtarake konsiderohet si më i lartë, dhe perandorake- si inferior dhe i varur ndaj tij. Nga ky këndvështrim, perandori është i hipur në fron "me vullnetin (nutu) të Zotit dhe të çelësit të shenjtë Pjetrit".

Ndërsa shtetet kombëtare u formuan dhe forcoheshin, vetë papati vinte gjithnjë e më shumë nën kontrollin e autoriteteve laike.

Teoria e "dy shpatave" filloi të përdoret për të justifikuar pavarësinë e plotë të mbretërve laikë. Më pas, kjo teori pushoi së përdoruri nga teoricienët laikë dhe të kishës.

Dogma e pagabueshmërisë së Papës është thjesht katolike, duke e bërë Kryepeshkopin romak autoritetin më të lartë në çështjet e besimit për katolikët.

Për të ruajtur unitetin e zotërimeve dhe pasurisë së kishës në X I V. ishte hyrja beqaria- beqaria e klerit të bardhë (famulli).Kjo çoi në faktin që edhe hierarkët më të pasur dhe më me ndikim të kishës mbetën vetëm përdorues të përjetshëm të pasurisë së saj, duke mos qenë në gjendje t'i kalonin ato me trashëgimi.

Në të njëjtën kohë, në katolicizëm u krijuan urdhra monastikë - shoqata manastirësh me një statut të përbashkët. Urdhrat ishin drejtpërdrejt në varësi të Papës dhe për këtë arsye ishin të pavarura nga autoritetet lokale të kishës.

Kështu, edhe në rast mosbindjeje të ndonjë mbreti, i cili mund të mbështetej nga kleri vendas, urdhrat i qëndronin besnikë papës.

Së fundi, interesat e kishës janë ruajtur gjithmonë nga inkuizicioni.

Në fund të shekullit XIX c., i bindur për humbjen e opozitës së ashpër ndaj autoriteteve laike, Papati ndryshoi taktikën. Në 1891, Papa Leo XIII lëshoi enciklike(mesazh për çështje të besimit dhe politikës) "Rerum Novarum", në të cilin ai u bëri thirrje katolikëve të njohin ligjet laike, të respektojnë rendin kushtetues, por në të njëjtën kohë, të krijojnë partitë e tyre, sindikatat, organizatat publike dhe të marrin pjesë aktive. në jetën politike.

Në vendet katolike filluan të shfaqen partitë, të cilat zakonisht e quanin veten popullore, ose, disi më vonë, kristiandemokratike. Në shekullin e njëzetë, demokracia e krishterë u bë një nga forcat politike më me ndikim në shumë vende evropiane.

Këto ditë, partitë kristian-demokrate nuk mund të quhen më klerike. Ideologjia e tyre karakterizohet nga një qëndrim ndaj krishterimit jo aq si fe, por më tepër si një traditë e madhe historike. Në këtë kuptim, partitë kristiandemokratike mund të konsiderohen jo parti fetare, por konservatore.

Ortodoksia.

Në fund të epokës romake, u shfaqën dy mësime të kundërta fetare dhe politike të krishtera. Në pjesën lindore të Perandorisë Romake, e quajtur më vonë Bizanti, është zhvilluar një fenomen Cezar-Papizmi, pra epërsia e pushtetit perandorak mbi pushtetin kishtar.

Në Lindje, kishte disa qytete të mëdha njëherësh - metropole, kryepeshkopi i të cilave mbante titullin e patriarkut ose papës (Jerusalemi, Antiokia, Aleksandria, Kostandinopoja), dhe kishte vetëm një perandor. Si rezultat, patriarkët balancuan njëri-tjetrin pa bërë kërkesa të pavarura.

Gjatë epokës së perandorit Justinian (527-565), koncepti i " simfonitë", pra "harmonia" e pushtetit laik dhe shpirtëror. Në përputhje me "simfoninë", Kisha shpëton shpirtrat e pavdekshëm të të krishterëve, duke mbrojtur paprekshmërinë e ritualeve dhe dogmave, dhe pushteti perandorak laik është në krye të trupave mëkatarë të vdekshëm.

Falë teorisë së "simfonisë", Kisha Lindore nuk parashtroi kurrë kërkesa politike, por në të njëjtën kohë mospërputhjet më të vogla me ritualet dhe dogmat e miratuara në Këshillat Ekumenike shkaktuan trazira të rënda politike.

Ortodoksia e konsideron pushtetin mbretëror si sistemin ideal politik. Mbreti, duke qenë i vajosuri i Perëndisë, duhet t'i përgjigjet vetëm atij dhe jo popullit. Autokracia krijohet jo vetëm me vullnetin e Zotit, por edhe sipas modelit të Mbretërisë së Zotit. Prandaj, në mbretërinë ortodokse nuk mund të ketë kufizime kushtetuese, parlamente etj. Ortodoksia, pra, është e lidhur pazgjidhshmërisht me një formë të caktuar qeverisjeje - monarki autokratike.

Në Rusi, në përputhje të plotë me Cezar-papizmin, autoritetet laike disponuan pronën e kishës. Që nga koha e Pjetrit të Madh, kisha është reduktuar në një shërbesë të parëndësishme. Vetë kisha kurrë nuk pretendoi të merrte pjesë në çështjet politike. Edhe gjatë viteve të trazirave të Revolucionit Bolshevik, kisha mori një qëndrim të mospjesëmarrjes në Luftën Civile.

Në vitin 1927, vendlindja e fronit patriarkal, Sergius, një filozof i shquar që u arrestua vazhdimisht, por kurrë nuk hoqi dorë nga pikëpamjet e tij, megjithatë publikoi një deklaratë në të cilën ai shpalli mbështetjen e tij për pushtetin sovjetik.

Shteti u pajtua me Kishën Ortodokse Ruse gjatë Luftës së Madhe Patriotike, duke mbyllur gazetat antifetare dhe duke shpërbërë "Bashkimin e Ateistëve Militantë". Stalini u takua me krerët e lartë të kishës në shtator 1943 dhe në thelb ra dakord me dëshirat e tyre, duke liruar priftërinjtë e burgosur, duke lejuar zgjedhjen e një patriarku për të plotësuar postin që kishte mbetur vakant që nga viti 1925 dhe duke lejuar kishën të merrte ndërtesa dhe të hapte kisha dhe arsimim fetar. institucionet.

Nën N.S. Hrushovi, persekutimi i kishës rifilloi. Për vitet 1959-64 5 nga 8 seminare teologjike, më shumë se 50 nga 89 manastire u mbyllën, numri i famullive u ul nga 22 mijë në 8 mijë. Megjithatë, Kisha Ortodokse Ruse vazhdoi, në përputhje të plotë me Cezar-papizmin, të bashkëjetonte me qeverinë. se ateizmin ishte pjesë e ideologjisë zyrtare.

Pas perestrojkës dhe rënies së BRSS, Kisha Ortodokse Ruse vazhdon të mbajë një qëndrim parimor të mosndërhyrjes në jetën politike.

Pavarësisht dëshirës së të gjitha partive politike për ta sjellë Kishën në anën e tyre, kleri dhe laikët mbeten të larguar nga pasionet politike.

protestantizmi.

Protestantizmi lindi në X VI V. dhe lidhet me origjinën e saj me Reformimi- një lëvizje socio-ideologjike e drejtuar kundër kishës katolike dhe rendeve feudale.

Që në fillim, protestantizmi ishte një lëvizje heterogjene që nuk kishte kurrë një organizatë të vetme.

Në ditët e sotme, ekzistojnë disa dhjetëra emërtime dhe emërtime të pavarura protestante.

Një tipar karakteristik i protestantizmit është mohimi i nevojës për një hierarki kishtare, duke besuar se nuk duhet të ketë ndërmjetës midis Zotit dhe njeriut në formën e një organizimi kishtar. Kjo rezulton që protestantët rrallë parashtrojnë kërkesat e tyre politike.

Ideali fetar protestant ishte një komunitet i bashkëbesimtarëve të barabartë në të cilin të gjithë mund të predikonin. Prandaj, nuk është për t'u habitur që protestantët gravituan drejt demokracisë në politikë.

Ishin vendet protestante që u bënë monarkitë apo republikat e para kushtetuese në histori.

Megjithatë, është pikërisht respektimi i të drejtave të pakicës dhe mungesa e një autoriteti fetar, që ofron një zgjidhje të përbashkët për të gjithë në çështjet e besimit, që çon në mungesën e partive politike thjesht protestante.

Edhe partitë kristiandemokrate në vendet protestante janë parti laike konservatore.

Aktualisht, protestantizmi është feja mbizotëruese në vendet skandinave, SHBA, Britaninë e Madhe, Australi dhe Zelandën e Re.

Në Gjermani, Holandë, Kanada dhe Zvicër, protestantizmi është një nga dy fetë mbizotëruese (së bashku me katolicizmin).

1. Doktrina politike e Islamit

Islami- më i riu i feve botërore.

Fjala "Islam" ka disa kuptime:

v fjalë për fjalë përkthehet si paqe;

v një kuptim tjetër i kësaj fjale është “dorëzimi i vetes Zotit” (“nënshtrim ndaj Zotit”).

Njerëzit që i janë nënshtruar Zotit quhen në Islam myslimanët.

Nga pikëpamja Kurani(Libri i shenjtë i Islamit), Islami është feja e vetme e vërtetë e njerëzimit, pasuesit e tij ishin profetët - Abrahami, Moisiu, Jezusi.

Islami u prezantua në formën e tij përfundimtare në predikimet e Profetit Muhamed, i cili mori informacion për fenë e re në formën e Shpalljes Hyjnore.

Është deri tani feja më e politizuar. Kjo shpjegohet me faktin se vendet muslimane po përjetojnë një krizë gjithëpërfshirëse dhe ideologjitë laike nuk mund të japin përgjigje për pyetjet që mundojnë muslimanët.

Në të vërtetë, gjatë gjysmëshekullit të kaluar, vendet e Islamit tradicional u përpoq të prezantonte demokracinë e stilit perëndimor, u përpoq të ndërtonte një shoqëri socialiste të drejtimeve të ndryshme, i mbijetoi një periudhe diktaturash nacionaliste.

Megjithatë, e gjithë kjo rezultoi të paaftë për të zgjidhur problemet me të cilat përballen vendet. Në këto kushte ndodhi “rilindja” e Islamit.

Kjo ringjallje ishte kryesisht për shkak të veçorive të fesë islame.

Sistemi politik i Islamit bazohet në tre parime themelore:

v Teuhidi (monoteizmi),

v Risalat (misioni profetik i Muhamedit),

v Hilafet (guvernator).

Teuhidi - parimi i unitetit të Allahut - hedh poshtë plotësisht konceptin e pavarësisë juridike dhe politike të qenieve njerëzore, kolektivisht ose individualisht.

Asnjë individ, familje, klasë apo racë nuk ka të drejtë të vendoset mbi Allahun. Vetëm Allahu është Sundimtar dhe urdhrat e Tij janë ligj.

Kështu, asnjë kushtetutë nuk mund t'i parashikojë asgjë një feje ose ministrave të saj.

Kalifati - sipas Islamit, një person është përfaqësuesi i Allahut në tokë, zëvendësi i Tij.

Prandaj, ai thirret duke shfrytëzuar virtytet dhe aftësitë që i ka dhënë Allahu, për të zbatuar urdhrat e Allahut në këtë botë brenda kufijve të përcaktuar nga Allahu.

Në realitet, kjo do të thotë se muslimanët më të devotshëm mund të sundojnë komunitetin musliman pas Profetit Muhamed.

Lufta për pushtet mes pasardhësve të profetit VII V. shkaktoi një ndarje të Islamit në sunizëm (islam ortodoks) dhe shiizëm.

Shiitët e parë ishin përkrahës të kalifit Ali dhe djalit të tij Huseinit, i cili vdiq në luftën kundër kalifit të Moavia, i cili mori pushtetin me forcë brutale. Që atëherë, shiitët besojnë se vetëm pasardhësit e Aliut mund të sundojnë muslimanët. Të gjithë sundimtarët e tjerë, madje edhe myslimanët, nuk mund të konsiderohen sundues të vërtetë.

Shiitët u rebeluan në mënyrë të përsëritur dhe krijuan shtete jetëshkurtra të sunduara nga imamët - udhëheqës shpirtërorë.

Për shkak të rrethanave historike, shiizmi u vendos vetëm në një vend mysliman - Iran.

Në vitin 1979, kleri iranian, nën udhëheqjen e Ayatollah (titulli shpirtëror i shiitëve) Khomeini, udhëhoqi një revolucion popullor, duke përmbysur regjimin pro-perëndimor të Shahut dhe duke krijuar një regjim politik unik - një republikë islamike.

Në Iran ka një parlament, një president, parti, zgjedhjet mbahen periodikisht, por të gjitha vendimet e qeverisë mund të rrëzohen nga një mësues shpirtëror - një fakih ose rahbar.

Shumica e muslimanëve janë sunitë (nga Suneti - një koleksion tregimesh për jetën dhe thëniet e Profetit Muhamed).

Atyre u mungon një udhëheqje e vetme shpirtërore pas likuidimit të kalifatit në 1924.

Kjo çon në fragmentimin e ideologjive politike myslimane dhe kontribuon në popullaritetin e ekstremistëve të dhunshëm fundamentalistë.