Найперший патріарх на русі. Історія російського патріаршества

У Російській Православній Церкві Патріаршество було засноване 1589 року. Хто був першим патріархом та скільки їх було взагалі? Відповіді – у нашій статті!

Патріархи

Натисніть на зображення для збільшення

href=”https://www..jpg”>

Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II:

З часів апостольських встановилася традиція, відповідно
з якою великі церковні об'єднання були очолювані «першим
єпископом» і це відображено у 34 каноні апостольських
правил. У правилах Першого Вселенського собору цей єпископ
називається «митрополитом», а в постановах Шостого Вселенською
собору ми бачимо канонічну фіксацію патріаршого сану.

Установа Патріаршества у Росії

У Російській Православній Церкві Патріаршество було засноване у 1589 р.
року, а через 3 роки акт установи
Патріаршества та постачання першого російського Патріарха – святителя
Іова було підтверджено грамотою Східних Патріархів. В цей час
Росія була єдиною незалежною православною державою та
усвідомлювалась православними народами як захисниця Вселенського
Православ'я.

Установа Патріаршества мала не лише
церковне, а й загальнонаціональне значення. Як у XVI,
так і в XX столітті набуття Росією Патріарха відбувалося напередодні
грандіозних соціальних катастроф, коли єдиним центром, що об'єднує
і осередком народного життя був Першосвятитель.

Вся
Російська історія XVII століття свідчить про найвище
авторитет Патріархів. Найбільш значущими щодо цього
є: святитель Гермоген, чия пастирська твердість допомогла народу та
державі подолати спокуси та спокуси Смутного
часу, а також Патріарх Філарет, батько молодого царя Михайла
Федоровича, якому він допомагав в управлінні
державою та сприяв здійсненню необхідних реформ,
що зміцнили Батьківщину.

Показово, що саме скасування Патріаршества
царем Петром I побічно стало визнанням значимості
первосвятительського служіння та всенародного авторитету Предстоятеля
Церкви. Що прагне до безмежного панування в
всіх сферах життя світська влада хотіла бути абсолютно самостійною
і незалежної від духовного впливу Патріаршества,
вимагав від «владних» суворої моральної відповідальності за
всі дії.

Держава, що зросла від скромних
меж Московського князівства до безмежних меж Російської
імперії, що змужніло завдяки піклуванням Церкви про його
«благостоянні» та моральному здоров'ї, починаючи з
кінця XVII століття, прагне повністю підкорити собі ту
найморальнішу силу – Церква, яка надавала державі найвищу,
сакральну легітимність і стояла біля його колиски.

Пізніше, коли національна еліта остаточно підпала під вплив
західних ідей і засвоїла виключно прагматичний погляд
на Церкву як на громадський інститут, наказом
Петра I був заснований підконтрольний державі Святійший
Урядовий Синод. Характерно, що разом із Патріаршеством,
скасування зазнав і соборний початок церковного життя. За
два століття синодального правління ми можемо знайти лише
один-два приклади проведення локальних нарад кількох
єпископів. Історія ясно свідчить про нерозривний зв'язок між
Патріаршеством та соборним управлінням у Російській
Церкви.

Проте синодальна епоха ознаменувалася
в історії Російської Церкви багатьма втішними явищами: створенням
(вперше в російській історії) системи духовної освіти,
плідною роботою російських місіонерів, розквітом чернечого діяння в
багатьох монастирях, особливо в Трійці-Сергієвій та
Києво-Печерській лаврах, на Валаамі, у Сарові
і Оптиної пустелі.

Спроби відновлення Патріаршого
служіння робилися протягом усього синодальної епохи. І,
як нам здається, лише обставини часу не дозволили
вирішити це питання позитивно.

Тому перший же
Помісний собор Російської Церкви, що відбувся після двохсотрічної перерви – у
1917 - відновив Патріаршество в Росії.
Як відомо, відновлення Патріаршества мали
гарячі прихильники та переконані противники. Однак з
самого початку багатоденної дискусії члени Собору усвідомлювали, що
відновлення Патріаршества – це не проста зміна системи
церковного управління, але подія, яка докорінно змінить
лад церковного життя. «Нині наша розруха, жахи нашого життя, трагічні
переживання російського народу всією своєю сукупністю чарівно, дружно,
наказово кажуть: нехай буде знову на Русі Патріарх». Ці
слова одного з учасників Собору передають настрій
більшості його членів, які бачили в Патріарху «живого носія
і виразника органічної єдності Церкви», в якому
«Помісна Церква усвідомлює себе органічною частиною Вселенської Церкви».

Саме в ці доленосні дні архімандрит Іларіон (Троїцький),
згодом – архієпископ Верейський та священномученик, – виступаючи
на одному із соборних засідань, порівняв порожнє
ще на той час Патріарше місце в Успенському соборі
Московський кремль серцем російського православ'я. А єпископ
Астраханський Митрофан, який також згодом увінчав своє життя мученицьким
вінцем з приводу необхідності відновлення Патріаршества як нагальної
потреби духовного життя всього нашого православного народу, висловився
так: «Нам потрібен Патріарх як духовний вождь і
керівник, який надихав би серце російського народу,
закликав би до виправлення життя та до
подвигу, і сам перший ішов би попереду…» І особливо
зазначив, що «установою Патріаршества досягалася б і
повнота церковного устрою».

Промисловим чином,
Патріаршество було відновлено в Російській Церкві
напередодні державних катаклізмів: втративши Царя, Православна Русь знову
знайшла Батька-Патріарха.

Остаточне рішення було ухвалено 28
жовтня. За кілька наступних днів Собор визначив
процедуру обрання Патріарха, згідно з якою було обрано трьох кандидатів:
архієпископ Харківський Антоній (Храповицький), архієпископ Новгородський Арсеній
(Стадницький) та митрополит Московський Тихін (Бєлавін). А
5 (18) листопада у Храмі Христа Спасителя за жеребом було обрано
Патріарх – ним став святитель Тихін.

Двісті років Росія жила надією
на відновлення Патріаршества. І лише у 1917
році, ніби передчуючи часи гонінь, Церква змогла
знову обрати Першосвятителя.

Дізнавшись про обрання, святитель
Тихін сказав посланцям Собору: «Ваша звістка про обрання мене
в Патріархи є для мене тим сувоєм, на якому
написано „плач, і стогін, і горе“. Відтепер мені належить
піклування про всі церкви російські та вмирання
за них у всі дні».

У перші
післяреволюційні роки особливо виразно виявилося історичне значення
Собору 1917-1918 років, який ухвалив рішення про
відновлення Патріаршества. Особа святителя Тихона, Патріарха
Всеросійського, стала живим докором для тих, хто, роздмухуючи полум'я
братовбивчої громадянської війни, зневажаючи заповіді Божі та
правила людського гуртожитку, сіючи спокусу, проповідував
вседозволеність і нещадний кривавий терор як метод
державної політики. Воістину, Патріарх Тихін став символом відродження
давньої традиції «сумування» Предстоятелів Церкви за потреби
народу. Авторитет Патріарха, як у країні, і там,
зізнавався всіма і з ним зважали навіть більшовики. Відомо що
питання про розстріл святителя Тихона активно обговорювалося владою
у період масових репресій щодо єпископів,
духовенства та мирян. Однак навіть у період розгулу
революційного терору уряд не наважився на
цей крок.

Патріарх Тихін розумів, що Церква на
багато років опинилася в полоні у богоборчого
режиму. Його «Заповіт» передбачало встановлення інституту
Місцеохорони Патріаршого престолу, що було необхідно для збереження
єдиного управління Церквою, за умов неможливості проведення
Соборів.

Не буде перебільшенням сказати, що представники безбожної
влада також чудово розуміла значення носія вищого ієрархічного сану –
Святіший Патріарх – як символ церковної єдності. Після смерті Патріарха
Тихона в 1925 році вони перешкоджали скликання Помісного Собору,
покликаного обрати Предстоятеля Російської Церкви. Саме тому дванадцятий
Патріарх Московський і всієї Русі Сергій до 1943 року
здійснював управління Церквою спочатку у званні Заступника
Патріаршого Місцеблюстителя, а потім – Місцеблюстителя Патріаршого
Престолу.

Здійснюючи своє служіння у надзвичайно складних
умовах у ту трагічну епоху, він докладав усіх зусиль до
щоб єдність Церкви зберігалася. Зараз стає дедалі більше
очевидним, що ці дії врятували Російську Церкву, позбавивши її від
маргіналізації. Зроблені їм кроки запобігли остаточному
перетворення народу Божого на «людей з підпілля», які живуть за законами
«обложеної фортеці».

Віримо, що шлях, накреслений святителем
Тихоном і продовжений його приймачами, за всієї складності
політичних реалій XX століття мав, на відміну від
альтернативного «догляду в катакомби» всі шанси для того,
щоб Російська Церква зайняла своє місце у суспільстві.

З
Православ'ям безбожна влада виявилася змушеною рахуватися, особливо в
період Великої Вітчизняної війни та в перші повоєнні
роки. У цей період щира та глибоко вкорінена
у нашій історичній традиції патріотична позиція,
подана у посланнях та офіційних заявах
Патріархів Сергія та Алексія I, – знайшла відгук у
серцях архіпастирів, кліриків та мирян та
отримала глибоку підтримку у серцях мільйонів наших
співвітчизників, як у країні, так і за її
межами.

Збереження інституту Патріаршества допомогло Руській
Православної Церкви вистояти в період нового гоніння, що обрушився
на Церкву на рубежі 50-60-х років XX ст.
століття, пережити це гоніння і, зберігаючи свій духовно-моральний
потенціал, вийти на рубежі нової епохи, яку вже сучасники
назвали "Другим Хрещенням Русі".

На завершення слід сказати, що
все те різноманітне відродження духовного життя в
нашій Вітчизні, свідками якої всі ми є
протягом останніх десятиліть мало своєю твердою підставою
воістину сповідницький подвиг Патріархів XX століття – святителя
Тихона, Сергія, Алексія та Пімена.

Вірю, що молитвами
новомучеників та сповідників Російських, працями Наших гідних
попередників Господь і надалі не залишить російської
землі Своєю невичерпною милістю і дасть Нам благодать і
духовну силу право правити слово Христової істини та вести
церковний корабель незмінним курсом – відповідно до
заповідями Євангелія та нормами церковних канонів.

З вітального слова Святішого Патріарха Московського та
всієї Русі Олексія IIучасникам наукової
конференції "Патріаршество в Російській Православній Церкві".

Ви прочитали статтю Патріархи Російської Православної Церкви (список). Читайте також :

23.01.1589 (5.02). - Установа патріаршества на Русі

Заснування патріаршества на Русі

У Покладеній грамоті, що узаконила російське Патріаршество, за підписом Константинопольського патріарха Єремії II, його власними словами спеціально згадується "велике Російське царство, . Це було підтверджено в 1590 р. Собором Патріархів помісних Церков. ній, митрополити, архієпископи і єпископи, що були присутні на Соборі, визначили Російському Патріарху лише п'яте місце в диптиху Патріархів, але це росіяни сприйняли смиренно у зв'язку з порівняльною молодістю Руської Церкви. впливовій, у якої східні Патріархи, і найбільше поневолений турками "Вселенський" Патріарх, постійно шукали милостині.Лише російське заступництво, дипломатичне та фінансове, допомогло вижити християнам в Османській імперії.

А як відбувалося обрання наступних Патріархів? Після смерті Патріарха охоронець патріаршого престолу, зазвичай митр. Крутицький від імені Царя розсилав грамоти до всього духовенства із запрошенням до Москви для обрання Патріарха. У разі неможливості з'явитися будь-який єпископ повинен був надіслати грамоту, що він наперед погоджується з усіма постановами Собору. Форма обрання Патріарха була відкрита або за допомогою жереба, що встановилася після смерті Філарета. Імена 6 кандидатів зі старших ієрархів писалися на 6 папірцях рівної величини, папірці обливались з усіх боків воском, припечатувалися царською печаткою і посилалися Собору, що засідав у московському Успенському соборі. Три жереба клалися на панагію померлого Патріарха; потім всі члени собору одягалися і служили акафіст Богородиці, після чого з 3 жеребів виймалися 2 і відкладалися убік. Також чинили і з іншими трьома. З двох жеребів, що залишилися, виймали один, який і містив ім'я обраного Патріарха. Нероздрукований жереб віддавався боярину, який відносив його царю; Цар друкував і оголошував знову через боярина собору ім'я обраного.

Патріархи зіграли величезну роль важкі часи для російської державності. Особливо великою заслугою, заклик якого став вирішальним для порятунку Русі під час польської окупації.

«Провіденційно російське патріаршество було влаштовано як засіб збереження духовної цілісності Росії в обстановці секуляризації життя значної частини народу, що починається», – зазначив прот. Лев Лебедєв у книзі "Москва патріарша". – «Тепер цілком зрозуміло, що й через ідеї, закладені в російському патріарстві, і за особливим Божим промислом на патріаршество поставлялися люди, здатні забезпечувати цю цілісність, чому й самі вони виявилися духовно єдиними в образі правління Церквою. І доки патріаршество зберігалося, зберігалася незважаючи на всі тріщини та цілісність православної Росії. Цілком розколоти цю цілісність виявилося можливим, лише».

Однак слід зазначити, що сан патріарха не дає йому якоїсь особливої ​​святості, в єпископаті він лише перший серед рівних і покликаний керувати церковними справами згідно з іншими архіреями. Основний принцип улаштування Православної Церкви, що відрізняє її і від одноосібної влади римсько-католицького папи, і від децентралізації протестантства – у тому, що Православ'я поєднує те й інше в принципі соборності, що ніби відображає догмат єдності Пресвятої Трійці: «єпископам будь-якого народу належить знати першого з них і визнавати його як главу і нічого перевищує їхню владу не творити без його міркування; творити ж кожному тільки те, що стосується його єпархії, і місць до неї належать; але й перший нічого не творить без міркування всіх, бо так буде однодумність, і прославиться Бог про Господа у Святому Дусі, Отець і Син та Святий Дух» (Апост. 34).

Довідка. З моменту і до його Російської Церкви очолювали наступні Патріархи (у дужках роки патріаршества).

Відбулася сумна подія у житті світового православ'я: його центр, Константинополь, був захоплений турецькими завойовниками. Золоті хрести над куполами храмів змінилися півмісяцями Османа. Але Господу було завгодно відродити велич Його церкви у слов'янських землях. Патріаршество на Русі стало символом успадкування Москвою релігійного лідерства поваленої Візантії.

Незалежність Російської Церкви

Ще задовго до того, як офіційно відбулося заснування в Росії патріаршества, залежність Російської Церкви від Візантії мала лише номінальний характер. З початку XV століття над православним Константинополем висіла загроза, що походить від його постійного ворога Османської імперії. У розрахунку на військову підтримку Заходу він був змушений поступитися релігійними принципами і на Соборі 1438 укласти унію (союз) із західною церквою. Це безнадійно підірвало авторитет Візантії у власних очах православного світу.

Коли ж 1453 року турки оволоділи Константинополем, Російська Церква стала практично самостійною. Однак статус, що дає їй повну незалежність, необхідно було узаконити відповідно до існуючих тоді канонічних правил. З цією метою до Москви прибув Константинопольський Патріарх Ієримія ІІ, який 26 січня 1589 зробив поставлення першого російського Патріарха - Іова (у світі Іоанна).

Цьому акту судилося відбутися в Успенському соборі Кремля. Записи сучасників свідчать, що вся Москва зібралася тоді на площі, тисячі людей стоячи на колінах слухали благовісту соборних дзвонів. Цей день став одним із найвизначніших в історії Російської Православної Церкви.

Наступного року Собор східних ієрархів остаточно закріпив за Російською Церквою статус автокефальної, тобто незалежної. Щоправда в "Диптиху Патріархів" - встановленому порядку їх перерахування - патріарху Йову було відведено лише п'яте місце, але воно не було применшенням його гідності. Росіяни сприйняли це з належним смиренням, усвідомлюючи молодість своєї церкви.

Роль царя у встановленні патріаршества

Серед істориків існує думка, що запровадження патріаршества у Росії ініційовано особисто государем. У хроніках того часу розповідається про те, як під час свого візиту до Москви Антіохійського патріарха Йоакима було прийнято царем, і на літургії митрополит Діонісій, підійшовши до високого гостя, благословив його, що за Статутом Церкви було зовсім неприпустимо.

У цьому жесті вбачають натяк царя на заснування у Росії патріаршества, оскільки таке вправі був зробити лише архієрей, рівний своїм саном іноземному патріарху. Ця дія могла бути здійснена лише за особистим вказівкою царя. Тож Феодор Іоаннович не міг залишитися осторонь такої важливої ​​справи.

Перший російський патріарх

Вибір кандидатури першого патріарха був дуже вдалим. З самого початку свого правління щойно обраний предстоятель розгорнув активну діяльність із зміцнення дисципліни серед церковнослужителів та підвищення їхнього морального рівня. Він також доклав чимало сил до освіти широких народних мас, навчання їх грамоти та розповсюдження книг, що містять Святе Письмо і святоотцівську спадщину.

Своє земне життя патріарх Йов завершив як істинний християнин та патріот. Відкидаючи всяку брехню і безпринципність, він відмовився визнати Лжедмитрія, що підходив у ті дні до Москви, і був заточений його прихильниками в Успенський Старицький монастир, з якого вийшов хворим і осліплим. Своїм життям і смертю він явив усім майбутнім предстоятелям жертовний приклад служіння Російської Православної Церкви.

Роль російської церкви у світовому православ'ї

Церква була молода. Незважаючи на це, російські ієрархи мали незаперечний авторитет серед представників вищого духовенства всього православного світу. Часто він спирався на економічні, політичні та навіть військові чинники. Особливо це стало очевидним після падіння Візантії. Східні патріархи, позбавлені своєї матеріальної бази, завжди були змушені приїжджати до Москви з надією отримати допомогу. Це тривало не одне століття.

Заснування патріаршества зіграло значної ролі у зміцненні національної єдності народу. Це виявилося з особливою силою в Смутні часи, коли здавалося, що держава стояла на межі втрати свого суверенітету. Досить згадати самовідданість патріарха Гермогена, ціною свого життя зумів підняти росіян на боротьбу з польськими окупантами.

Вибори російських патріархів

Заснування патріаршества у Москві, як було сказано вище, зробив Константинопольський патріарх Єремія II, проте наступні предстоятели церкви обиралися вищими російськими церковними ієрархами. З цією метою всім єпископам від імені государя розсилалося наказ з'явитися до Москви для обрання патріарха. На початку практикувалася відкрита форма голосування, але згодом її почали проводити з допомогою жереба.

У наступні роки спадкоємність патріаршества проіснувала аж до 1721 року, коли указом Петра I воно було скасовано, і керівництво Російської Православної Церкви було покладено на Священний Синод, який був лише міністерством у справах релігії. Така вимушена безголовість церкви тривала аж до 1917 року, коли вона нарешті знову набула свого первосвятителя в особі Патріарха Тихона (В.І. Белавіна).

Російське патріарство сьогодні

Нині Російську Православну Церкву очолює її шістнадцятий предстоятель - патріарх Кирило (В.М. Гундяєв), інтронізація якого відбулася 1 лютого 2009 року. На патріаршому престолі він змінив Алексія II, який закінчив свій земний шлях (А.М. Рідігера). З того дня, коли відбулося заснування в Росії патріаршества, і аж до теперішніх часів, патріарший престол являє собою той фундамент, на якому ґрунтується вся будівля російської церкви.

Нинішній російський первосвятитель несе свій архіпастирський послух, спираючись на підтримку єпископату, кліру та широких мас парафіян. Слід зауважити, що, згідно з церковною традицією, цей високий сан не наділяє його володаря якоюсь винятковою святістю. У раді єпископів патріарх є лише старшим серед рівних. Усі свої ключові рішення щодо управління справами церкви він ухвалює колегіально з іншими архієреями.

«…Єретики, перетлумачуючи Писання на голову і шукаючи завжди докази проти свого порятунку, не відчувають, як вони штовхають самі себе у прірву смерті…»
Святитель Іоанн Златоуст

Протистояння Церкви та єретиків було завжди, і кожному християнину необхідно бути досвідченим у вченнях, а все незгодне з Христовим вченням відкидати, бо не всякі міркування чи вчення про Бога є істиною.

Одне з таких єретичних навчань, що з'явилося зовсім недавно, можна сформулювати так: « Російська Церква впала в єресь у 1589 році, коли вступила в євхаристійне спілкування з Грецькою Церквою, прийнявши від Константинопольського патріарха Єремії поставлення першого Московського патріарха Іова, тоді як греки так і не відкинули Ферраро-Флорентійську унію і».

Історичні факти свідчать, що жодних підстав вважати на той час грецьку церкву уніатської був.

Необхідно зазначити, що і до публікації цієї статті Російська Православна Старообрядницька Церква (РПсЦ) та її священнослужителі неодноразово виступали з друкованими та відеозверненнями щодо нещодавно виниклого помилкового, єретичного вчення про « впаданні Російської Церкви в єресь у 1589 р.». Однак на адресу редакції сайту «Російська віра» продовжують надходити здивовані листи та питання про події ХV століття. Відповіддю ними і служить ця стаття.

* * *

З часів прийняття Руссю християнства Російська Церква підкорялася грецькому патріарху, який жив у Царгороді, який призначав митрополита – главу Російської Церкви. Найчастіше це були греки за походженням, затверджені на служіння в Константинополі. Проте за кілька століть свого існування Російська митрополія зміцніла і набула самостійності.

6 квітня 1443 р., одразу після підписання Ферраро-Флорентійської унії, відбувся Єрусалимський собор, у якому брали участь вселенські патріархи, крім Константинопольського: Олександрійський Філофей, Антіохійський Дорофей, Єрусалимський Йоаким, а також представник Візантії - митрополит Кесарії Каппадокійської Арсеній, який у документах Собору названо « екзархом усього Сходу»:

« Оскільки прийшов сюди священний митрополит найсвятішої митрополії Кесарії Каппадокійської, першопрестольний[архієрей] і екзарх всього Сходу, щоб поклонитися всечесному і божественному Гробу Господа нашого Ісуса Христа і дослідити священні місця, на яких відбулися надзвичайні обряди Христового домобудівництва, а разом з тим, щоб розділити з нами і велику таємницю православ'я та християнського благочестя, а також оголосити про всіх спокусах у Константинополі,[мали місце] через зібрався в Італії, у Флоренції, мерзотного собору, який прославив думки латинян разом із папою Євгеном, чого робити не личить. Вони приписали до нашого святого і непорочного символу віри додаток, який стверджує, що і від Сина виходить Божественний Дух. Вони запропонували нам робити жертву на опрісноках і поминати по ходу цього тата. Ще й[багато] інше із забороненого канонами вони ухвалили та наказали.[Повідомив митрополит і про те], як матеровбивця Кізичний розбійницьким способом захопив константинопольський престол, погоджуючись з єретиками, згаданим папою та імператором Іоанном Палеологом латинофроном. Вірних та православних він виганяв, переслідував, тиранізував, карав. А невірних і злославних він наближав[до себе] і шанував, як спільників його єресі, найбільше спонукаючи їх до ворожнечі проти православ'я та благочестя…»(З документів Собору).

На цьому Соборі відкинули Ферраро-Флорентійську унію та відлучили всіх її прихильників від Православної Церкви, а сам єпископат та інших священнослужителів, які отримали висвячення від новоявлених уніатів, оголосили « пустими і несвященними ... поки не буде загальним і всесвітнім чином досліджено їх благочестя».

З 1451 р.у Константинополі взагалі не було патріарха, оскільки патріарх-уніат Григорій II Маммаутік на Захід, до Риму, від гніву православних.

Необхідно відзначити, що через 15 років після укладання унії Константинополь буде знищений сарацинами - і в тому народна свідомість вбачатиме пряме покарання Боже за відступ від Православ'я, що ще більше спонукає народ Русі стояти за віру на смерть.

Вселенські патріархи підписали соборне послання до імператора, в якому назвали Флорентійський собор мерзотним і розбійницьким, а Константинопольського, який підписав унію. патріарха Митрофана II - « матеровбивцею та єретиком».

Іншими словами, ні про яке « вселенському впадінні в єресь», Як бачимо, мови йти може. Тим більше, що на той час під владою імператора знаходився лише Царгород, а в Малій Азії лише невелика частина з Халкідоном - решта Імперії вже була захоплена агарянами, і фактично вже й церковна влада патріархів-єретиків, за ці лічені роки перебування Константинопольського престолу в унії, на ці сфери не поширилася.

У 1454 р.патріархом у вже зайнятому турками Царгороді стає всім відомий противник унії, колишній державний суддя та член Верховної Ради Імперії, Геннадій Схоларій, який протягом десятиліття разом із святителем Марком Ефеськимбув лідером антилатинської партії.

Геннадій Схоларійбув обраний народом та поставлений на патріаршу кафедру Константинополя, згоду на його обрання дав і сам загарбник султан Махмет II, який оголосив себе « покровителем православнихі дав новому патріарху Геннадію великі судові та адміністративні функції. При цьому магометанське право на православних підданих Оттоманської Порти не поширювалося. Махмет II вважав себе як повелителем мусульманської держави, а й наступником Візантійського імператора. Султан Махмет II добре знав про ті труднощі, які виникли в Грецькій церкві, намагаючись нав'язати їй унію з Римом. Треба було знайти нового патріарха, і невдовзі, після пошуків, Махмет II вирішив, що він має стати Георгій Схоларій, відомий тепер як ченець Геннадій. Він був не лише найвидатнішим ученим у Константинополі, який жив там у момент захоплення міста, а й ревним християнином. Він мав загальну повагу за бездоганну чесність і був вождем партії противників унії та Заходу в Церкві.

Султан дозволив відродити у Константинополі церкву, яку у 1454 році за рішенням ієрархів, що вижили, очолив патріарх Геннадій Схоларій. Таким чином, у Константинополі після полону з'явилася вже не уніатська церква, а православна. Махмет II міг очікувати, що падіння Константинополя не зупинить у Західній Європі рух проти турків, що пропаганда про хрестовий похід не затихне, навпаки, отримає новий поштовх і силу. Тому Махмету II вигідно було мати серед східно-християнського населення партію, неприязно налаштовану проти католицизму. Саме тому султан був покровителем православних - тих, які не терпіли папастичного Заходу. Тому лише православ'я, а не латинство продовжувало існувати в країнах, поневолених магометанами. На той час вселенські патріархи (Єрусалима, Антіохії, Олександрії) були під їхньою владою.

У цей період наслідки унії ще раз дали про себе знати, цього разу у відносинах Константинопольської кафедри з Руссю. У посланнях митрополита Київського та всієї Русі святителя Іонив другій половині 50-х pp. XV ст.згадується протодіакон Григорій Болгарин- учень зрадника та уніату Київського митрополита Ісідора. Григорій Болгарин супроводжував Ісідора в поїздці на Ферраро-Флорентійський собор і потім повернувся разом з ним до Москви.

Через 30 років після падіння Візантії, 1484 році, патріарх Симеон у своє третє і найбільш стабільне патріарство скликав «Великий помісний собор Православної церкви»за участю представників патріархів Олександрійського, Антіохійського та Єрусалимського для вирішення питання про чин прийняття в Православ'я тих уніатів-флорентійців, які на той момент ще залишалися. Цей собор проходив під статусом Вселенського і проголосив, що Флорентійський собор не був канонічно правильно скликаний і проведений, а отже, ув'язнена на ньому унія - недійсна.

Таким чином, не могло бути й мови про те, що на той час Константинопольська кафедра перебувала в латинській єресі. Згідно з творіннями святителя Марка Ефеськогопроти Флорентійської унії, на запитання: « Яким чином приймати колишніх греків-католиків у Православ'я – через хрещення чи через миропомазання?» - було вирішено, що у всіх випадках достатньо миропомазання та зречення від « латинської єресі», тобто приймати їх потрібно другим чином. Усіх уніатів прийняли через чин зречення від єресі та миропомазання.

У Константинополі 1583 р.патріарх Єремія IIзібрав так званий «Великий собор», в якому брали участь також Єрусалимський та Олександрійський патріархи. Великий Собор анафематствував усі нововведення латинян, включаючи щойно введений у Римі тоді "григоріанський календар", а також «філія»- вчення про виходження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, але «від Батька і Сина».

26 січня (5 лютого) 1589року в Москві патріархом Єремією II та російськими єпископами був поставлений перший російський патріарх Іов. Його постачання затвердили в 1593 року східні православні вселенські патріархи, про що письмово сповістили російського царя.

Патріарх Йов народився біля 1525 року у Стариці, у сім'ї посадських людей. Навчався у школі при Старицькому Успенському монастирі, де у 1556 року прийняв чернечий постриг з ім'ям Йов, на честь Йова Багатостраждального. В обителі Йов був духовно. вихований і грамоті, всьому благочинню і страху Божому добре навчений». Згодом став ігуменом ( 1566-1571 рр.) Старицького Успенського монастиря, а в 1571 році його перевели до Москви на ту ж посаду до Симонова монастиря. У 1575 році він став архімандритом царського Новоспаського монастиря в Москві, а з 1581 року – єпископом Коломенським. У Коломиї владика Іов пробув до 1586 року, коли був призначений архієпископом Ростовським. У 1589 році в Москві він був поставлений першим Московським патріархом.

За відгуками сучасників, він був « прекрасний у співі і в читанні, бо труба дивовижна всіх веселячи і насолоджуючись», Напам'ять читав Псалтир, Апостол, Євангеліє. Був традиціоналістом та консерватором. Після нього залишилися написані ним «Заповіт»і «Повість про царя Федора Івановича». Патріарх Йов помер у 1607 року, над його могилою було влаштовано каплицю. У 1652 року за патріарха Йосипа ( 1642-1652 рр.) нетлінні та запашні мощі святителя Іова були перенесені до Успенського собору Московського Кремля і покладені біля гробниці патріарха Йоасафа ( 1634-1640 р.р.). Від мощів святителя Йова походили зцілення.

Грецькі патріархи і згодом неодноразово виступали проти унії та формулювали неприйняття до римсько-католицької церкви, як, наприклад, у документі від 1662 року «Православне сповідання Кафоличної та Апостольської Церкви Східної», підписаний усіма східними патріархами та іншими східними єпископами. Таким чином, від часів рівноапостольного князя Володимира до патріарха Никона в Росії була одна віра, одна Церква, спаяна однією народною православною свідомістю. Була Церква, яка виховала і дала незліченний сонм великих святителів, славних подвижників, святих мужів і чудотворців. Вона переважала благодаттю Божою і виявом чудес. А скільки в XVстолітті було в Російській Церкві святих, скільки було святих архієреїв на кафедрах, скільки святих угодників творили, опікували та очолювали монастирі! XVстоліття - час надзвичайного розквіту російської святості. Питання влаштування церковного життя, його канонічного спадкоємства, його законності та віросповідної чистоти були першорядними для християн того часу і були більш значущими, ніж політичні та військові питання. І якщо військовий полон можна було зазнати « за гріхи наші», то ставлення до чужоземного ярма - духовного поневолення, - терпіти було не можна. Тому весь сонм церковнослужителів того часу уважно стежив за чистотою віри, за її непорочною безпекою від апостольських часів і не зміг би допустити постачання першого Московського патріарха Іова від єретика-уніату. Цьому свідчать незаперечні історичні факти.

Старообрядці обох течій, як попівці, так і безпопівці, однозначно визнають законним і канонічним факт постачання патріарха Іова, не знаходячи порушення апостольських, канонічних, догматичних Правил, що підтверджують численні історичні свідчення.

Російська Православна Старообрядницька Церква (РПсЦ) у Постановах Освяченого Собору 16-18 жовтня 2012 р., що відбувся в Москві,встановила загальноцерковне шанування святителя Йовапатріарха Московського та всієї Русі. Пам'ять патріарху Йову відбувається у день його преставления 2 липня (19 червня ст. ст.), як чотирирічному святому. « Проголошувати повсюди благочестя, не соромлячись заради істини особи імператора чи патріарха, неправильно мислячої і чинної, ні багатої і знатної чи має владу людини, але з відвагою безстрашно і бездоганно триматися віри і православ'я за заповіддю, мати відвагу заради набожності. мислячих у будь-якому місці, непідкупно і правильно зберігати благочестя.», – саме так написано у постановах Єрусалимського Собору 1443 року, що відкинув Ферраро-Флорентійську унію з латинськими єретиками І нехай ці слова-настанови на той час були звернені до « екзарху всього Сходу», вони актуальні завжди. Єретичні вчення виникали за всіх часів існування Церкви, а наш християнський обов'язок – захищати чистоту і непохитність своєї віри, викриваючи єресі та утверджуючи істинну християнську віру.

Майбутній Патріарх Іов (мирське ім'я Іван (Іоанн)) походив із посадських людей міста Стариці Тверської губернії. Народився у другій половині 20-х років. ХVІ століття.

Навчався у школі при Старицькому Успенському монастирі, де у 1550-х pp. був пострижений у чернецтво з ім'ям Йов на честь Йова Багатостраждального. Згодом став настоятелем старої обителі: 6 травня 1569 р. цар Іван IV Васильович дав жалувану грамоту Іову як архімандриту Успенського монастиря.

У 1571 р. архімандрит Іов був призначений настоятелем Симонова Нового московського на честь Успіння Пресвятої Богородиці монастиря. Як настоятель одного з найважливіших монастирів того часу брав участь у справах Російської Церкви та держави, брав участь у церковних Соборах.

Зі смертю царя Феодора Іоанновича 7 січня 1598 р. припинилася чоловіча лінія династії Рюриковичів, почався період державних негараздів, відомий в історії Росії як Смутні часи. У ці лихоліття святитель Іов першим очолив боротьбу з польсько-литовськими загарбниками, розсилаючи по містах грамоти із закликом до захисту віри та Вітчизни. У січні 1605 р. Патріарх Іов зрадив анафемі Лжедмитрія I і підтримують його зрадників.

3 квітня 1605 р. після раптової смерті царя Бориса Годунова в Москві спалахнув бунт, місто було здане самозванцю і полякам. Патріарх Іов був скинутий і засланий в Успенський Старицький монастир, де святитель розпочинав свій чернечий шлях.

Після повалення Лжедмитрія I і воцаріння 1 червня 1606 р. Василя Іоанновича Шуйського святителю було запропоновано повернутися на Патріарший престол, проте він відмовився, пославшись на сліпоту та похилий вік. Патріархом був обраний. У лютому 1607 р. Патрірх Іов був запрошений царем Василем Іоанновичем, освяченим Собором і всіма «чинами» російського суспільства до Москви. 20 лютого 1607 р. Патріарх Іов і Патрірх Єрмоген здійснили богослужіння у Московського Кремля, народ просив у них вибачення порушення хресного цілування царю Феодору Борисовичу Годунову і визнання самозванця. У соборі було прочитано дозвільну грамоту, складену від імені двох Першосвятителів.

Патріарх Іов помер 19 червня 1607 і був похований біля західних дверей Успенського собору Старицького монастиря. Згодом над його могилою було влаштовано каплицю.

У 1652 р. за нетлінних мощей святителя Йова було перенесено до Москви і покладено поряд з гробницею. З благословення і Священного Синоду ім'я святителя Іова було внесено до Собору Тверських святих, перше святкування Собору Тверських святих відбулося у липні 1979 р. Для всеросійського шанування святитель був канонізований на Apхієрейському Соборі Російської Православної Церкви 7-14 жовтня 1989 року.

Пам'ять святителя Іова, Патріарха Московського і всієї Росії, звершується Церквою 5/18 квітня та 19 червня / 2 липня.