Сита Деві - це дружина Рами, Вона - ніхто інший, як експансія Лакшмі Деві, богині удачі. Дивитись що таке "Сита" в інших словниках Хто така сита в Індії
Глава з книги "Історія, записана на пелюстках лотоса" Топорова Олександра Івановича та Лосєва Петра Степановича, де вони досліджують міфи стародавньої Індії на основі Махабхарати, Рамаяни, Рігведи та "Рода Рагху" Калідаси.
1. Міф як він є.
Сіта, дочка Джанакі, царя Мітхили, у віці вісімнадцяти років була видана заміж за Раму з роду Дашаратхі, царя Косали. Дванадцять років вони прожили у столиці Косали – місті Айодхья. На тринадцятому році їхнього спільного життя, внаслідок інтриг при дворі Дашаратхі, Рама, Сита та брат Рами Лакшмана змушені були піти у вигнання. Більше десяти років вони мандрували лісами, а на одинадцятому році цих мандрівок Сіту викрадає цар ракшасів Равана, брат Царя царів Кубери. Рама з Лакшман вирушають на пошуки Сити.
Равана, цар демонів, викрав Сіту, щоб помститися Рамі за смерть братів і каліцтво сестри - ракшасі Шурпанакхі. Сіта живе біля Равани у місті Ланка. Равана не може зробити Ситу дружиною або наложницею через прокляття Налакубари, сина Кубери. Згідно з цим прокляттям у Равани розлетиться на десять частин голова, якщо він спробує оволодіти Ситою. Після того, як Рама захопив Ланку і вбив Равану, Сіта, жива і неушкоджена, повертається до Рами, але Рама не приймає її і відправляє її на всі чотири сторони, докоряючи їй, що своїм перебуванням у Равани вона зганьбила рід Дашаратхі.
Вражена словами Рами, Сіта дорікає йому в тому, що він не сказав їй про це раніше, адже тоді вона б померла від горя, і Рамі не довелося б воювати з Раваном і брати в облогу Ланку. Потім Сіта просить приготувати їй похоронне багаття. Але відбувається диво, і Ситу з вогню неушкодженою виносить сам бог Агні.
Агні стверджує, що Сіта чиста перед Рамою, і наказує синові Дашаратхі взяти її назад. Сам Брахма запевняє Раму в чистоті Сити та разом з іншими богами вмовляє Раму прийняти її. Рама підкорився рішенню Брахми. Мирно і спокійно подружжя живе в Айодх'є трохи більше року. У Сити з'являються перші ознаки вагітності, але Рама, почувши плітки міських простолюдинів про Сіта, відправляє її в ліс до самітника Вальміки. У цей час Айодхье загрожує демон Лавана, племінник Равани. Брат Рами Шатругхна з військом виступає проти нього.
У лісі Сіта народила двох синів - Кушу та Лаву. Через тринадцять років Рама влаштовує жертвопринесення коня. Путівник Вальмікі, Сіта, Куша та Лава приходять до Айодх'ю на це свято. Протягом кількох днів Куша та Лава розповідають Рамі та народу створене Вальміки «Сказання про Раму».
Після виконання оповіді Рама визнає Кушу та Лаву своїми синами. Вальмікі клянеться, що Сита чиста і непорочна.
Дає клятву і сама Сита: «Якщо я сказала правду, нехай розкриє мені Мати - Земля свої обійми!». Після цих слів Сити Земля поглинає нещасну матір.
На цьому закінчується сумна історія Сити, до якої доля виявилася настільки несправедливою та немилосердною.
2. Де у міфі історія.
Історія кохання Сити та Рами може бути і менш знайома європейським і російським читачам, ніж історії кохання Ромео та Джульєтти, Трістана та Ізольди, Лейли та Меджнуна, але на всьому азіатському сході: в Індії та на Цейлоні, у Тибеті та Непалі, в Індонезії, у Бірмі, Таїланді та Малайзії вона за своєю популярністю та популярністю в наш час перевершує всіх їх разом узятих. Але в усіх цих історіях є одна загальна сюжетна особливість: трагічна доля, що наздоганяє закоханих наприкінці оповіді. Невже щастя настільки примарне, кохання ефемерне, а час перемагає все? Здається, що всі ці історії про велике і чисте кохання і на Заході, і на Сході склали одні й ті самі люди, за тими самими канонами. Але, якщо видимий підсумок один і той же, це не означає, що приховані пружини подій, що описуються, теж збігаються. Зовсім немає! Більше того, Сіта та Рама історією своїх відносин у їхньому справжньому вигляді ілюструють неповторність людських доль. Реальний виклад їхнього життя, прихований за масою вигаданих казкових подробиць, за своєю інтригою, напругою і фатальністю перевершує всю видиму казкову романтику відносин між Рами та Ситою і, зрештою, не залишає жодних слідів від уявлень про велике кохання Сити та Рами. Судіть самі.
Ставши подружжям, Сіта та Рама дванадцять років живуть в Айодх'є, а дітей у них немає. Причому ніхто цьому начебто не дивується, ніхто не ставить питань із цього приводу. Потім Сіта з Рамою живуть у лісах понад десять років, а в полоні у Равани Сіта живе близько чотирьох років, а дітей ще немає. Лише через рік після повернення в Айодхью Сіта, нарешті, завагітніла. Але якщо люди одружуються і живуть разом, то діти, як правило, у них з'являються через рік-два, максимум, протягом п'яти років. Загадка такої пізньої появи дітей у Сити представляється абсолютно незрозумілою, адже в момент народження дітей Сіті близько сорока п'яти років, а Рамі взагалі не менше п'ятдесяти. Чому ж Сіта не народила дітей у молодості, як будь-яка нормальна жінка? Тим більше це виглядає аномально, коли йдеться про індійську жінку.
Для східної жінки такий вік при народженні першої дитини можна назвати абсолютно неймовірним. Як вважає сучасна медицина, перші пологи у жінки у віці сорока років неможливі без кесаревого розтину.
Для Рами, царевича у вигнанні, ця проблема має бути ще важливішою, навіть першочерговою, адже йому потрібен спадкоємець, продовжувач роду Рагху. А що думатимуть піддані? Не маючи сина, він стає найвірогіднішою мішенню для змов. Що зробив би будь-який східний правитель у цій ситуації? Відповідь очевидна: взяв би другу дружину. Згадаймо, що у батька Рами Дашаратхі було три дружини: Каусалья, Кайкейї та Сумітра. Але Рама цього не робить, а коли дізнається, що Сита все-таки завагітніла, веде себе не як люблячий чоловік і не як батько, який так довго чекав на дитину, і не як герой, який переміг викрадача його дружини. Міські плітки простолюдинів виявляються вищими за кохання, значнішими за бажання мати довгоочікуваного і, швидше за все, єдиного спадкоємця. Безжально він прирікає вагітну дружину життя в лісі, повну поневірянь. Зробивши так, він вчинив більш жорстоко, ніж Кайкейї, яка відправила у вигнання його самого заради щастя свого сина Бхарати. Лише страх перед людською мовою штовхає його на цей страшний вчинок, по суті, на злочин — вигнати і дружину, і її майбутню дитину (її дитину!) з дому. Як змінив його час! Колись у молодості він сам мав вирушити у вигнання. І тоді Рамі було притаманне милосердя, адже він довго вмовляв Сіту залишитися в Айодх'є, посилаючись на тягар лісового життя. Тепер же він сам прирікає кохану жінку, яка чекає на дитину, на ці самі тяготи. У чому річ, чи любив він Сіту взагалі?
У день викрадення Сити Раваної азарт мисливця, який переслідує оленя, змушує Раму забути про обов'язок захищати дружину, і він передає цей обов'язок братові. Втративши Ситу, Рама ридає і голосить як жінка.
За його власними словами, він воював з Раваною виключно з метою повернути Ситу, але, повернувши її, проганяє, посилаючись на плітки, що поширилися серед його воїнів. При цьому він пропонує їй вийти заміж за ракшаса, мавпу чи іншу людину. Чоловік сватає свою дружину! Ситуація просто неймовірна. Коли йому самому пропонує закохана в нього ракшасі Шурпанакха, він і Лакшмана відрізають їй ніс і губи. Чому ж Сіта повинна сама від живого чоловіка йти до першого ж ракшаса, який погодиться її взяти?
Проганяючи Ситу, Рама по суті відмовляється від головного результату своєї перемоги у війні з Раваною. Якщо війна справді велася через Сити, то всі праці Рами, його воїнів та союзників, усі жертви цієї війни зникли задарма — він сам від них відмовився. А його воїни та союзники, як вони повинні ставитися до того, що їхні рани та загибель товаришів виявилися марними? Хіба не мали вони висловити Рамі своє обурення його рішенням? Він повівся як людина, яка не має права розпоряджатися плодами загальної перемоги.
Рама ставиться до Сіті не як до коханої дружини, а швидше як до сторонньої жінки, навіть гірше — як до рабини, трофею війни. У жодній із розглянутих нами ситуацій епосу він не тільки не захищає її, але, фактично, прагне позбутися її.
Поведінка Сити як кохана і любляча жінка, дружина і мати не менш суперечлива. Дванадцять років вона живе з Рамою в Айодх'є і десять років у лісах — лише двадцять два роки — і не мають дітей. Чи треба говорити, що кохана і любляча жінка прагнутиме мати дитину від коханого чоловіка якнайшвидше? У момент викрадення її Раваною вона ніби поспішає бути вкраденою. Спочатку вона відправляє Раму на полювання, а потім практично звинувачує Лакшману в бажанні опанувати дружину брата і посилає його за Рамою. Тим самим вона взагалі позбавляє себе захисту. Потім, будучи забороненою рисою, що охороняється, сама порушує її, виходячи за її межі назустріч майбутньому викрадачу. Така поведінка в кращому разі свідчить про легковажність, а в гіршому – про змову з викрадачем!
Після повернення з лісу разом із дітьми — Кушею та Лавою — Сіта вимовляє дивну клятву. Коли людина хоче, щоб їй повірили, вона скаже: «Провалитися мені крізь землю, якщо я брешу!». А Сіта, навпаки, каже: «Провалитися мені крізь землю, якщо я говорю правду!». Ця клятва не дає їй жодного шансу на життя. Якщо вона не провалиться крізь землю, її вважатимуть брехливою жінкою. Доля її у цьому випадку незавидна. А якщо провалиться, то ніяк не буде винагороджена за правду. Навіщо така клятва? По суті, у будь-якому випадку вона прирікає себе на смерть. Тобто навіть якщо Рама їй повірить, вона не зможе до нього повернутися. Фактично вона готова краще померти, ніж повернутися до Рами! Слова клятви свідчать: чи нехай мене покарають люди, чи я покараю себе сама. Це рішення людини, яка опинилася в безвиході, не погоджується з судом людей. Це виклик! Сита обирає останнє – самогубство!
Як мати, Сіта прирекла своїм вчинком Кушу та Лаву на сирітство. Повернувшись разом із тринадцятирічними дітьми до Айодхью, вона не розраховує навіть на пізнє материнське щастя. З сорока років сімнадцять вона провела без Рами. А повернення після довгої розлуки перетворилося на остаточний відхід із життя. Чи не вистраждане і довгоочікуване щастя, а трагічна доля стає вінцем її життя.
А що ж інші персонажі, які стосуються Сіті? Під час перебування її у полоні біля Равани дочка Джанакі охороняє «прокляття Налакубари». Налакубара - син Кубери, коханого онука Брахми, тобто сам Брахма захищає її цим прокляттям. У силу «прокляття Налакубари» у Равани розлетиться голова на сто частин, якщо він оволодіє Ситою. Яка дивна форма захисту! Чому дружину Рами охороняє прокляття зовсім сторонньої людини, яка не має жодного відношення ні до роду Рагху, ні до роду Дашаратхі, ні до роду Джанакі?
Загалом охороняти жінку — обов'язок чоловіка, а до заміжжя її охороняє батько. Тому «прокляття Налакубари» стає логічним лише якщо припустити, що він чоловік Сити.
Чому Равана викрав Сіту? Згадаймо, як відбувалися події. Після розгрому військ Кхари та нанесення каліцтв Шурпанакхі Равана радиться з наближеними. Але замість того, щоб, зібравши війська, вийти назустріч Рамі, він робить більш ніж дивно для царя і воїна. Замість помсти за військову поразку - викрадення дружини ворога. Спосіб цей неадекватний нанесеній образі. За розгромом військ і загибеллю братів мало б наслідувати військовий напад. Але Равана вчинив інакше. Викрадення Сити мало б сенс, якби Равана у відповідь на каліцтва, завдані Шурпанакхе, покалічив Сіту і відправив би її в такому вигляді назад до Рами. Саме так зробив би будь-який східний правитель того часу. Але свою полонянку в Ланці Равана поставив у привілейоване становище. Окремо від усіх жінок гарему вона живе в ашоковому гаю і за чотири роки Равана так і не зробила її однією з них. Демон милосердніший за людину! Тобто Равана навіть і не намагається зробити її дружиною чи наложницею. Не забудемо, що на момент викрадення за легендою Сіте близько сорока років. Швидше за все, Равана і не думав оволодіти нею як жінкою. Тоді навіщо він викрадає її? І чи справді Сита жила з Рамою в лісі? Як вона насправді опинилася в Ланці, де, як ми тепер розуміємо, вона була більшою безпекою, ніж поряд з Рамою.
У сьомій книзі Рамаяни повідомляється, що, відібравши Ланку у Кубери, Равана захопив у полон величезну кількість жінок: дружин небожителів, ракшасів, гандхарвів... Саме з цих полонянок він утворив свій гарем. І що, всі вони добровільно пішли на зраду своїм чоловікам? Як же небожителі обирали собі дружин, що ті так легко і швидко зрадили їх із демоном? Чому ж «прокляття Налакубари» охороняє не дружин небожителів, що було б природно, а лише одну тільки Ситу? Равана не має навіть думки доторкнутися до Сіті. Це можна пояснити тільки якщо припустити, що Налакубара — чоловік Сити, а Равана — її батько!
Оскільки Равана (а точніше, Шравана — літеру Ш відкинули з метою демонізації цього персонажа) — брат Вайшровани (Вай-шравани), то Сита — двоюрідна сестра Налакубари. Така спорідненість ніколи не була серйозною перешкодою для укладання шлюбу. Але шлюб чи просто любовні стосунки між батьком та дочкою засуджувалися у всіх народів та за всіх часів! Від думки про можливість такого зв'язку у будь-якого нормального батька справді може «розлетітися» голова.
Сита загинула, опинившись між молотом і ковадлом, між батьком Шраваною та чоловіком Налакубарою. Але яка справжня історія Сити і до чого тут Рама Дашаратха? Прочитаємо «Версію історичних подій».
3. Версія історичних подій.
Історична картина подій Рамаяни може бути представлена лише як імовірнісна, тобто викладає дійсну історію з певним ступенем ймовірності, адже всі дані отримані виключно з легендарних джерел. Аналіз цих даних привів нас до таких висновків.
Сіта — дочка Равани та дружина Налакубари, сина Кубери. Равана - онук Брахми і зведений брат Кубери - діє в описаних подіях як воєначальник і, безперечно, брав участь у бойових діях проти прибульців з Півночі - кочівників шаків чи аріїв, як їх найчастіше називають і в легендарних, і в історичних джерелах. Ця війна йшла в роки його молодості і Равана (тоді ще Шравана), будучи онуком верховного правителя, було ухилитися від участі у ній, навіть якби хотів. Але, судячи з тексту Рамаяни, Равана був хоробрим воїном і добрим воєначальником і тому можна припустити, що він став одним із найактивніших учасників війни. На якомусь етапі свого бурхливого життя він видав свою дочку Сіту заміж за свого племінника Налакубару, сина Кубери та правнука Брахми. У цей час між братами — Шраваною та Вайшрованою ще були справді братні, довірчі стосунки. Можливо, Шравана розраховував на підтримку розважливого і далекоглядного Кубери, а той, у свою чергу, робив ставку на сильного і впливового брата, який мав реальну силу, що підкорялася тільки йому армією. Але після низки військових невдач, коли шаки захопили рівнинну частину країни та Брахма з усією родиною та придворними пішов у гори на Гандхамадану, альянс дав тріщину. У цей час Брахма вже зрозумів, що силовими методами із загарбниками не впоратися, і склав план мирного вирішення проблеми: спочатку поріднитися з вождями шаків, а потім поступово асимілювати всіх загалом нечисленних порівняно з місцевим населенням прибульців. Передача Кубере Ланки і його хранителем скарбниці стало матеріальним, зрозумілим всім втіленням цього різкого повороту політики Верховного Правителя. Повернувшись із програної війни, Шравана зрозумів, що залишився не при ділі, що його військові та полководчі таланти нікому вже не потрібні, а на його воїнів чекає втомлива і безперспективна сторожова служба. А хто в цьому винен? Звичайно ж, цей хитрий, улесливий і віроломний Кубера, це він навіяв старому маразматику, що впадає в дитинство, зовсім нереальний, згубний для країни план мирного співіснування з окупантами! Його треба вбити, захопити Ланку і скарбницю, зібрати нові війська, добре заплатити солдатам і, продовжуючи війну, вибити дух із цих північних варварів. Так, або майже так думав Шравана і його мучило почуття образи за себе і за своїх воїнів, що проливали кров, коли тилові щури, пошушукавшись в затишних куточках старого палацу, домовилися захопити владу, відсунувши найгідніший цій владі військовий стан. Рішення прийняте, треба діяти! З невеликим загоном відданих йому професійних воїнів Шравана раптово захоплює Ланку, де його захоплено зустрічає населення, яке в основному складалося з воїнів гарнізону та міської варти — ракшасів та їхніх сімей. Але захопити чи вбити Куберу не вдалося. Він, разом з Налакубарою і невеликим загоном слуг і охоронців, що залишилися вірними йому, біг, захопивши невелику — скільки змогли забрати — частину скарбниці.
У цей час Сита була вагітною, народження дитини очікувалося скоро і, мабуть, вона просто не могла перенести таку раптову втечу. Її залишили, вважаючи, що їй ніщо не загрожувало: Шравана — її батько і вбивати не буде в жодному разі. Вирішення цієї проблеми відклали на майбутнє. Швидше за все, за звичаями того часу, Сіта одружилася у віці від шістнадцяти до двадцяти років. Ми знаємо, що її першою дитиною був Куша. Таким чином, Куша – син Налакубари та праправнук Брахми. Що ж до другого сина — Лави, то про нього йтиметься пізніше. За легендою, на момент повернення Сити до Айодх'ю вік її синів — тринадцять років — дуже близький до чотирнадцятирічного терміну перебування у лісах. За нашою версією, Сіта весь цей час жила у батька в Ланці, тобто час, протягом якого Шравана володів Ланкою — чотирнадцять років. Таким чином, Сіта народила першу дитину не у віці сорока п'яти років, як стверджується в тексті Рамаяни, а коли їй було сімнадцять-двадцять років. Це реально, хоч і не так романтично, як у легенді, адже навіть за сучасних можливостей медицини народження першої дитини, коли жінці сорок п'ять років — випадок унікальний, а тоді це було просто неможливо.
Змушений бігти на Гандхамадану, Кубера був у розпачі. Все зникло! Зустрівшись з Прародителем, він розповів йому про все, не приховуючи свій песимізм з приводу можливості повернути Ланку і залишену там більшу частину скарбниці. Брахма заспокоїв його і почав складати план конкретних дій. Насамперед, ще будучи ураженим такими звістками та сильно розгніваним на онука, він позбавив Шравану статусу спадкоємця. На покарання Прародитель наказав кликати свого войовничого онука не Шраваною (Славним), а Раваною (Ревучим). Заколотника перетворили на демона. Трохи охолонувши, Сваямбху взявся складати такий план, який дозволив би повільно, але правильно перехопити ініціативу, знайти союзників, обкласти Равану з усіх боків, а потім розгромити його війська і повернути Ланку. А що ж у цей час робив сам Равана?
Захопленням Ланки та скарбниці завершився лише перший етап його плану. Потім, використовуючи захоплене золото, Равана зміцнив Ланку, зібрав, озброїв і навчив нове військо і, залишивши в Ланці сильний гарнізон під командою надійної людини, подався воювати з шаками. Дізнавшись про це, Брахма, звісно, тільки зрадів: може, зламає собі шию на цій війні і тоді буде легше повернути Ланку; шкода, звичайно, що частина золота пішла безповоротно, але й залишилося чимало, та й копальні на Гандхамадані працюють як і раніше, їх Равана не відібрав, і відібрати ніколи не зможе. Коротше кажучи, все не так і погано, і тепер можна спокійно готуватися до реваншу.
Про війни Равани в епосі всього сім оповідей, великих і багатослівних, як і інші описи воєн у Махабхараті та Рамаяні.
У першому з них — у сказанні «Нашестя ракшасів на північ» — йдеться про те, що Равана помістив свого брата Кумбхакарну в печері біля міста Ланки, а після нападу на володіння Кубери та Індри повернувся до міста Ланку. Отже, перед нападом Равана вже володів Ланкою. Потім Равана напав на Шіву. У сказанні йдеться про те, що Шива прищемив йому руки горою. Отримавши відсіч, Равана змушений був просити пощади, і вся справа закінчилася угодою між ним та Шивою.
Король Ланки воював з кшатріями на півночі, вторгався в царство Ями, викрадав жінок, бився з царем хайхаїв Арджуною Картавір'єю. У ході війни з Індрою царя богів полонить син Равани Мегханада, який з того часу отримав прізвисько Індраджит (Переможець Індри). Тільки втручання Брахми допомогло Індрі.
З усіх цих сказань фактично випливає лише те, що після захоплення Ланки Равана довго воював з різними супротивниками і повернувся в Ланку ні з чим, тобто, по суті, він ці війни програв.
Брахме, звичайно, відразу ж доповіли про повернення недолугого онука. Але він уже був готовий до цього. За час відсутності Равани Брахма налагодив стосунки з «другом Індри» Дашаратхою. Було прийнято рішення: використовувати його сина Раму як ватажка найманого війська, та так, щоб ні в кого з сучасників, не посвячених у таємне підґрунтя подій, навіть думки не виникло пов'язати ці події з великим Предком та його численним сімейством. Вся підготовка походу Рами: організація конфлікту в сім'ї Дашаратхі, набір військ у гірських районах, підвладних цареві горців Шиве, вбивство Валіна та зрадницька діяльність Вібхішани – все це було організовано Сваямбху ще під час війн Равани. Залишалося лише дочекатися повернення Равани, оточити Ланку — і пастка зачиниться. Паршива вівця буде кинута на їжу вовкам! Спокій і порядок повернеться до будинку Брахми.
Взяття Ланки було неймовірним! Вона, що знаходилася в неприступному місці, добре охороняється воїнами Равани, вона, здавалося, могла бути захищається нескінченно довго. Але результат справи, як завжди в таких випадках, вирішила «п'ята колона» — люди Кубери в Ланці (Авіндхья, Тріджата та інші) та зрада Вібхішани з радниками. Саме Вібхішана організував абсолютно відкритий, безперешкодний перехід військ Рами через «океан» (повітряний океан — «Самудру»!), тобто, інакше кажучи, через ущелину, що відокремлювала ворота Ланки від гір. Чудес не буває! Це є основою здорового глузду. Після перемоги зрадник отримав в управління захоплену Ланку.
За час свого правління в Ланці Равана видав свою дочку Сіту за її іншого двоюрідного брата Лавану. Від нього вона народила другого сина Лаву. Коли Ланка була захоплена військами Рами Дашаратхі, постало питання, а що робити з Сітою? Налакубара, мабуть, не настільки любив її прийняти назад після її другого заміжжя. Лавани не було у захопленому місті. Тоді через Авіндх'ю, довірену людину Кубери, було запропоновано віддати її Рамі.
Але Рама не зміг оцінити цю пропозицію. Гірше того, він завдав бідній жінці нову образу, сказавши, що для нього не має значення, чи чесна вона чи грішна. Насолоджуватися нею для нього все одно, що вживати їжу, якою вже торкнувся язик собаки.
Для Рами цей дар — приниження, а для Брахми за цією відмовою Рами приховано презирство найманця та його претензії. Справа набула несподіваного оберту. Найманець відмовився від нагороди за свою роботу, він знехтував можливістю поріднитися з Брахмою. Милість Брахми залишається милістю, навіть якщо людину позбавляють життя. Брахма не карає, він виявляє велику милість! Рама запропонував видати заміж Сіту за ракшаса, мавпу чи якусь людину. Тепер уже Брахме завдали найбільшої образи! Від дару Брахми неможна відмовитися!!! Це вирішило долю і Рами, і Лакшмани. Наступного дня їх було вбито... (Ми розглядали цей варіант по Калідасі — «Рід Рагху»).
Довго, у широкій промові, Брахма переконував Раму, що в такому шлюбі немає нічого незвичайного. Так роблять і мудрі царі, що дотримуються дхарми, і навіть праведники. А Рама, здійснивши свій подвиг в ім'я богів, став подібним до самого безсмертного. Брахма пішов у такі одкровення, яких від нього не чули інші боги. Він готовий надати цьому найманцю статус безсмертного, тобто оголосити його богом!
Араньякапарва. Глава 275. Шлоки 29 - 34.
«Брахма сказав:
...Ти, о герой, знищив недруга богів, гандхарвів, (демонів)-зміїв, а також якшів, данавів та великих святих мудреців. Насамперед завдяки моїй милості з ним не могло впоратися жодна жива істота. Була причина того, що я якийсь час терпів цього нечестивця... Ти, про подібний до безсмертного, здійснив великий подвиг в ім'я богів».
Равана створив небожителям стільки проблем, що вони опинилися у величезній скруті. Равана - ворог настільки різнорідної коаліції, що став неугодним усім. Брахма змушений зізнатися, що є обставини, які вищі за його владу. Фактично він зізнається в тому, що зробив помилку. Він може дозволити собі подібне зізнання лише у найвужчому колі. Смертні нічого не повинні знати! Рідкісне визнання, хоч і виражене дуже тонко, натяком. Адже формально, з теологічної точки зору, бог (Брахма) і є єдина причина світу. Брахма скористався езоповим мовою, щоб сказати, що є причини та обставини, з якими має зважати і він сам. Гірше того, він, Брахма, повинен терпіти та вичікувати зручний момент для усунення перешкоди. Який удар по самолюбству безсмертних!
Безсилля богів настільки очевидне, і Брахма у цьому зізнається, що вони змушені звертатися по допомогу до людей. Але й люди повинні розуміти та цінувати дар Володаря богів. Рама виконав поставлене перед ним завдання і повинен був оцінити можливості, що відкриваються перед ним. Поріднитися з самим Брахмою, що може бути вищим! Важко зрозуміти, чому він вирішив відмовитися від того, що запропоновано самим безсмертним Брахмою йому, простому, надто смертному... Дуже шкода. Участь Рами було вирішено.
У Сити не залишилося вибору. Її батько, кохав і захищав дочку, загинув. У неї були два чоловіки: Налакубара та Лавана, але перший від неї відмовився, а другий був невідомо де і був ворогом Кубери та Брахми. Настане момент, коли Лавана ціною свого життя спробує врятувати свого сина Лаву, але захистити Ситу він не може і навіть не намагається. Прадід Сити Брахма зробив усе, що міг, щоб влаштувати її життя, але це не допомогло. Тепер тільки смерть могла принести їй полегшення. Вона наклала на себе руки, кинувшись у прірву. Земля зімкнула свої обійми над страждаючою жінкою. Невинна жертва інтриг та поспішних політичних рішень знайшла свій останній притулок.
Минули багато років. Окремі приватні епізоди стерлися з пам'яті нащадків, замість них були вигадані та вставлені в оповідання інші, оцінка якихось фактів була змінена, інші – незручні для авторів
доброї повісті — були відкинуті. Передаючи історію тих подій, оповідачі для слухачів сильно романтизували взаємини персонажів. З особистого життя Рами і Сити, з надій і сподівань слухачів була зліплена мозаїка про велику, чисту і прекрасну любов між Ситою і Рамою, про викрадення Сити демоном-ракшасом, про самовіддане прагнення Рами повернути її, про перешкоди на його шляху, про велику війну з демонами, про примарність і швидкоплинність щастя.
У епосах багатьох народів світу присутній сюжет, у якому причиною війни є викрадення жінки, досить згадати «Іліаду». Але завжди, поряд із викраденням жінки, є й інші, більш реальні причини: конфлікт економічних інтересів, жага наживи, суперечки з-за кордонів тощо. У конфлікті троянців і ахейців справжньою причиною війни було те, що Троя, з географічного положення, контролювала морський шлях через протоки з Егейського моря до Мармурового і далі у Чорне море. Дружина спартанського царя Менелая тут зовсім ні до чого й точно її викрадення (якщо воно й було) не стало причиною цієї найвідомішої війни античного світу. Автори епічних оповідей широко використали цей сюжет для залучення «романтично налаштованої» частини публіки (головним чином, жінок) до цілком серйозного викладу політичної та військової історії. Смаки публіки з'явилися свого роду замовником, диктуючим творцям епосу необхідність вдягати історію в авантюрні та романтичні форми і цим підтримувати інтерес слухачів до серйозного викладу стародавньої історії. Таким прийомом широко користуються й у час. Досить серйозно і точно викладають основні факти реальної історії пригодницькі романи Вальтера Скотта та Олександра Дюма неодмінно містять як основну сюжетну лінію історію романтичного кохання. Успіх авторів у слухачів, читачів та глядачів у таких випадках вирішено наперед.
Все, що сказано в Рамаяні про Сіте, дає підстави стверджувати, що легенда про викрадення Сити Раваної — це просто літературний прийом, запроваджений частково залучення певного типу публіки, частково створення ілюзії легкості розуміння історії. Досі захоплення прекрасної жінки в полон бандитами та терористами – улюблений сюжетний хід у світовому кінематографі.
Рама Дашаратха - спадкоємець у царстві Кошала і у своїх діях мав би виходити з державних інтересів. Але, припустимо, ми помиляємося і Рама не найманець, що йде в бій через гроші, а романтичний і палкий закоханий, який жертвує всім заради улюбленої Сити, як це склалося у свідомості більшості слухачів та читачів Рамаяни. Чим це мало б закінчитися? Та нічим добрим!
В історії є приклади, коли закоханий монарх саме заради коханої жінки вводить країну у стан глибокої кризи. Найяскравіший приклад такого розвитку подій - це знаменита історія про мавзолей Тадж-Махал в Агрі.
1612 року могольський принц Кхуррам, син Джахангіра, закохався в прекрасну Арджуманад Бану, дочку першого візира. Закохані одружилися, їхньому шлюбу ніхто не перешкоджав. Нареченій було тоді дев'ятнадцять років. 1627 року Кхуррам став падишахом під ім'ям Шах Джахан. Він любив свою дружину, без неї не починалася жодна важлива церемонія, не приймався жоден державний акт. Вона була учасником державної ради, ніхто не наважувався заперечувати її думку. За сімнадцять років спільного життя Бану народила йому тринадцять дітей, але при пологах чотирнадцятого в 1630 померла.
За словами Шаха Джахана, останнім бажанням її було, щоб він створив для неї неперевершений мавзолей.
Бажання улюбленої померлої дружини стало для її чоловіка бажанням бога. Шах Джахан це бажання здійснив. Посмертний подарунок Бану мав стати вінцем їхнього кохання.
У блакитних водах Ямуни відбивається, немов перлина в дзеркалі, велична і легка, досконала у всіх пропорціях споруда — гімн кохання. Змінюється колір будівлі: небесно-блакитний, химерно рожевий, чудово помаранчевий. Вночі при місячному світлі він стає сніжно-білим. Час ніби не залишає своїх слідів на камені мавзолею, красою якого захоплюються люди різних країн. Тисячі туристів, які відвідують Індію щороку, зберігають на все життя незабутні враження.
Але чого це коштувало країні та самому Шаху Джахану! Будівництво тривало двадцять два роки, витрачено тридцять мільйонів рупій, під час проведення робіт загинули тисячі людей. Голландський купець Ван Твіст пише:
«... цілі сім'ї топилися у річці, і людожерство відбувалося відкрито. По берегах грабували банди зневірених людей. Багатьох тих, хто вижив, скосила чума... Головною причиною лиха був надмірний податок і жадібність чиновників, які не залишали селянам запасів».
На другому березі Ямуни мав бути збудований другий мавзолей із чорного мармуру — для самого Шаха Джахана, але він не був збудований. Втрата державі та її жителям була така величезна, що країну вразила велика економічна криза. Велике кохання принесло країні великі біди. Смерть однієї прекрасної жінки спричинила смерть тисяч жителів країни. Син Шаха Джахана Аурангзеб за підтримки духовенства здійснив переворот і уклав батька в вежу палацу, де той останні дев'ять років життя, перебуваючи по суті під домашнім арештом, милувався через вікно вежі Тадж-Махалом, найбільшим діянням свого життя.
Захоплюючись красою Тадж-Махала, навряд сучасні туристи захотіли б жити в Індії того часу. Чи замислювалися ви над правотою фрази, що краса врятує світ? Наведіть, будь ласка, приклади! А ось тисячі життів краса губила. Задамося питанням: а чи потребує світ порятунку? Зазвичай подібне питання не обговорюється, відповідь зрозуміла всім — потребує. Обговорення підлягає лише вибір конкретних форм порятунку. Такими обговореннями займаються релігійні люди з есхатологічними очікуваннями. Кінець світу їм потрібен для власного піднесення, оскільки саме вони і виступають у ролі рятівників, пропонуючи свої шляхи вирішення проблем, а простіше — нагнітання страху, підпорядковуючи собі людей. Тезу про те, що краса врятує світ, висунули літератори, митці, тобто люди творчої праці. Але хіба споглядання пам'ятників, картин, читання книг зупинили бодай одну війну? Хіба вони вдосконалили людство? Досконалою людину робить не споглядання рукотворних зразків краси, а їхнє творення, тобто краса вдосконалює і «рятує» тільки свого творця. Краса завжди елітарна. Лише одиниці з тисяч здатні створювати чудові та величні вироби. З іншого боку, будь-який предмет мистецтва, як це не приземлено це звучить, завжди має свою ринкову вартість. Рукотворні зразки мистецтва стають товаром і дуже багато з них швидко переходять у власність заможних людей, які в гонитві за новими та новими зразками для своїх колекцій, самі того не помічаючи, стають їхніми рабами. Краса, як і боги, вимагає жертв від тих, хто їй та їм поклоняються. Краса прекрасних створінь - це або засіб збагачення, або засіб управління людьми, що поклоняються їй. Це вірно і щодо людей давнини, і щодо наших сучасників.
Інша річ – краса природи. Прекрасні види її: рівнини, ліси, гори, ущелини, річки, сходи й заходи сонця, південне небо в безмісячну ніч, полярне сяйво, водоспади, створені рукою невідомого творця, не забрали жодного людського життя, їхнє створення не пролило жодної краплі крові ! Жоден багатій не купив собі виняткове право милуватися ними. Краса природи, на відміну рукотворної, природна і продажна. Вона зберігається мільйони років. Порівняйте з людськими виробами, вік яких максимум три-чотири тисячі років. Вона підносить, не поневолюючи.
Але повернемось до подій Рамаяни. Мільйони людей в Індії поклоняються Рамі, а Рама поклонявся Сіті. Як бачимо, картина, написана нами, зовсім не відповідає міфічним уявленням. У чому тут річ, адже таке сталося і з іншими персонажами давньоіндійського епосу — і з Індрою, і з Крішною, і з братами-пандавами з Махабхарати? Відповідь проста: всі вони опинилися в таборі переможців. Переможців не судять, бо їх нема кому судити, бо у переможених не лишилося потомства. Нащадки переможців захоплюються «славними діяннями» своїх предків. Індру брахмани використали до певного моменту, а потім надали йому статус безсмертного божества. Рама теж заслужив їхню подяку, і якби прийняв пропозицію Брахми, то, безперечно, йому знайшлося б місце у владній піраміді. По суті, Рама Дашаратха — авантюрист і аморальна людина, яка мало звертала увагу на такі речі, як честь, совість, порядність. Згадаймо, як підло він убив Валіна. А як підступно і жорстоко він і його брат Лакшмана обійшлися із Шурпанакхою та Айомукхі, які, до речі, освідчилися їм у коханні. Якщо він не дорожить любов'ю іншої істоти, а навіть знущається з неї, то чи здатний він сам на любов і самопожертву? І якщо приклад з ракшасі (насправді просто жінки, яка народилася в сім'ї стражника) здасться комусь непереконливим, то візьмемо для прикладу його «дружину» — Сіту. Рама прогнав з дому вагітну і нібито гарячу улюблену ним жінку лише через плітки міського черні. Любляча людина, здатна пожертвувати своїм життям заради коханої, звичайно вже не побоїться пересудів натовпу.
Рама поводиться як типовий найманець, «солдат удачі», а з Ситою поводиться як з військовим видобутком, тому і пропонує її ракшасам, мавпам та іншим людям. Така людина не стане жертвувати заради кохання навіть жменею дрібних монет, не те що життям та царством.
Скажімо ще раз. Не любов до прекрасної Сіті була причиною війни Рами Дашаратхі з Раваною, а сімейний конфлікт між Куберою та Раваною. Нещасна Сита - дружина Налакубари та дочка Равани - стала безневинною жертвою політичних інтриг у сімействі Брахми.
(квітень травень).
Як Рама втілився, щоб явити приклад ідеальної людини (у чоловічому тілі), і Сита втілилася, щоб явити приклад ідеальної людини (в жіночому тілі).
Повчальна історія Рами та Сити описана в Рамаяні, Махабхараті, та багатьох інших Писаннях.
Сита вважається втіленням богині Шрі, Лакшмі. І народження, і відхід Шрі Сити – незвичайні. А сама історія її життя - надзвичайно повчальна.
"Сита - явлена творча Сила бога (Майя). Її сутність виражена в трьох буквах. Звук "і" - це Вішну, насіння творіння і майя. Звук "са" - це нектар Істини (так само "справжнє безсмертя"), найвище досягнення і місяць (так само "місячний нектар") Звук "та" означає рятує світ Лакшмі.
Махамайя, чия форма непроявлена, стає проявленою, що позначається звуком "і", подібною до місячного нектару, прикрашеної перлами та іншими божественними прикрасами.
Силою близькості з благим Рамою Він підтримує Всесвіт, породжує, підтримує та знищує всі втілені істоти. Як Всевишню слід Ситу пізнати як початкову Природу (мулапракріти). Оскільки Вона є пранава, Вона - пракрити, - так стверджують Брахман.
Богиня Лакшмі сидить у позі лотоса на божественному троні. Вона породжує всі причини та наслідки. Вона – ідея диференціації Бога. Радоока, шанується всіма богами, Вона відома як Віралакшмі" ( Сита Упанішад Атхарваведи. Із книги "Упанішади веданти, шиваїзму та шактизму").
Втішив, називається)
Про дхарма правителя, чоловіка, дружини тощо. можна розмірковувати довго. Однак приходять такі слова: "Божественності люди не прощають. Хто не схожий на них – тих розшматують". І навіщо такі екстремальні методи доказу, навіть якщо дхарма правителя вимагає – доводити.
Можливо, і в цьому втіленні (як і Крішна в Махабхарате ) Рама показав абсурдність сліпого дотримання правил. Адже головний принцип: місце, час, обставини. Те саме правило за різних обставин і працює по-різному.
Про це і багато іншого - неперевершена безсмертна Рамаяна, перша поема древньої Індії. Писання кажуть, що
Хто з почуттям розповідає Рамаяну на світанку, коли коров'ячі стада виходять на пасовища,
або опівдні, або в сутінки, той ніколи не знатиме горя і негараздів.
А той, хто вимовить хоча б єдиний шлак з великого переказу, очиститься від вчинених ним гріхів.
І ось така – чудова жіноча доля. Але випробування даються під силу. «Важка доля Богинь, що володіють на Землі існування. Матерії кайдани такі сильні. Забула… і не відразу – приходить усвідомлення, і пам'ять минулого відкриється не всім.
І лише кохання, кохання відчинить нам усі двері. Одна вона є ключем до Небес. І лише одна вона – Нагорода. За працю у віках, за жертву, за кохання».
Рамаяна - незвичайний твір. Кожен там щось обов'язково знайде на власний смак. Повчальна поема про божественні ігри, про вірність, підступність, дружбу і любов, що розповідає про життя ідеального правителя Рами та його бездоганної лагідної дружини Сити, втіленої Жіночності, - безсмерта.
Цей чудовий твір можна перечитувати і переказувати нескінченну кількість разів, і він ніколи не набридне, тому що в ньому відчувається Божественна присутність.
* "Доки височіють гори землі і течуть річки, доти дії Рами і Сити житимуть у серцях людей!"
З Вішну Пурани: У Рамачандри та Сити перед їхнім весіллям запитали, що вони думають про роль дружини та про роль чоловіка. Ось що вони відповіли:
Шрі Сіта – втілення божественної Матері, найкращих жіночих якостей.
А Мати все робить для своїх дітей.
Сіта Навамі– сприятливий день для того, щоб розкрити в собі якості Сити, оскільки саме цього дня у Всесвіті особливо виявлено цей аспект Божественної Матері.
Цього дня дівчата благають Богиню Ситу дарувати їм найпрекрасніші жіночі якості, щоб знайти найдостойнішого чоловіка на світі.
Знову і знову слухаючи і переглядаючи чудову історію Шрі Сітаджі, можна не тільки позбутися безлічі гріхів і здобути мудрість, але й розкрити в собі найкращі жіночі якості, зустріти гідного супутника життя, знайти сімейне щастя і залучити Богиню процвітання у своє життя.
Статтю підготувала: Наталія Дементьєва
Книги Видавництва Наталії Дементьєвої
Витяги з книг див в соціальних мережах:
VK:
Царство Богині- територія гармонійних жінок.
Інтернет-магазин Бджола- Духовний мед – духовним шукачам.
- Видавець ведичної літератури.
Instagram:
ЕКОстиль. Vegan. Ведичний календар
ЕкоСвічки
Гарний серіал "Сіта та Рам"/Siya Ke Ram" серії
Ведичні свята, пости- Див. Ведичний календар
Екранізації історій про Раму та Сіте: Сампурна Рамаяна (1961) або Трилогія про Раму в 3-х частинах; Весілля Сити (1976); Ігри Господа Рами (1977); Лав та Куш (1963), Рамаяна 2008 року.
Екранізації Рамаяни та інші ведичні фільми та мультики - у нашій групі ВКонтакте: 
Рамачандра, РамаНавамі
Про Рамаяна
шактизм. Деві, Шива
Дурга
Сарасваті
Екадаші
Сита Деві - це дружина Рами, Вона - ніхто інший, як експансія Лакшмі Деві, богині удачі. Уся удача світу – це енергія Сити. Але що таке удача? – Це не просто гроші, це все добре – здоров'я, популярність, комфорт, міцна дружба, дружна родина. Успіх – це все добре в цьому світі, а невдача – втратити все це. Лакшмі Деві з'явилася як богиня Сіта. Усі знають, що Сита призначена виключно для Рами. Що таке любов? Любов означає допомагати Сіті в її любові до Рами, чи не це робили жителі Айодхі - Хануман, Сугріва, Лакшман? Їхнім єдиним бажанням було бачити Ситу та Раму щасливими. Але Равана хотів Сіту для себе. Це кама, або бажання. У Чайтанья Чарітамріте Крішнадас Кавірадж Госвамі описує, що любов - це природна схильність душі бажати насолоджувати Бога, але коли замість цього вона шукає насолод Його власністю зі своїх власних егоїстичних бажань, така любов - ніщо інше, як бажання. Любов і бажання - це та ж енергія, та ж схильність. Якщо ця енергія спрямована на Бога, це према, в інших випадках – це кама, або бажання. (З лекції Радханатхи Свамі) Молитва Сити. (Цю молитву Сита вимовила ще до заміжжя, у домі Свого батька. Вона молилася про зустріч із Рамою, Паном Свого серця...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Слава, слава! Прекрасної юної дочки Царя Гор! Немов птах чакора, який не відриває очей від Місяця, ти ніколи не відриваєш свого погляду від місяцеподібного обличчя свого чоловіка, Господа Шиви! Слава тобі, про матір Ганіші та Карт Весь всесвіт і всі живі істоти - твоє сяйво!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| у всій повноті!Ти - все: і народження, і смерть, і звільнення!Ти повновладна господиня цього світу, ти граєш з ним так, як хочеш!3. nara muni saba hohin sukhAre О Діві!У твоїх стоп - боги, люди та мудреці.Всі вони шукають твого погляду, що дарує щастя.Ти готова виконати всі їхні бажання, але твоє єдине бажання - радість твого чоловіка!4. basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata на kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin Про Дурга Ма! Я не можу говорити вголос про своє бажання, але я впевнена, ти знаєш моє серце, ти знаєш усі мої мрії та надії, ти знаєш мою спрагу! І в словах немає потреби. Тому ця Сита, дочка Відехи, просто схиляється до твоїх лотосних стоп!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| І Богиня явила гірлянду, яку Сита відразу підняла і одягла на шию, як найдорожчий дар, і тоді Гаурі наповнила серце Сити радістю, сказавши: 6. sunu siya satya sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "Про Сіто! Слухай! Я бачу твоє серце. У ньому тільки одне бажання!.. Тому прийми моє благословення: незабаром той, про Ком ти мрієш, стане твоїм чоловіком..."
Богиня Сита – одна з найвідоміших богинь індійської історії, символ лагідності та відданості. Вона оспівана в давньоіндійському трактаті (епосі) «Рамаяна», як чесна дружина головного героя Рами. У творі описано її появу з борозни ораного поля, що стало і стало знаменувати ім'я Сита, оскільки з давньоіндійської мови «Sita» перекладається, як богиня ріллі.
Богиня Сита вихвалена як дочка Землі, а також у ній втілені доброта та жіночність, тому вона служить ідеалом жінки у давньоіндійській міфології. Сита вважається символом ідеальної дочки, дружини, матері та королеви. Вона втілює у собі всі характеристики, якими має бути описана сучасна жінка.
Богиня Сита народжена в Навамі, в 9-й місячний день, у місяці Вайшакха, який прийнято вважати другим місяцем календаря індійського обчислення. Її батько Джанака, коли розорював землю для здійснення яджни, знайшов прекрасну золоту скриню, в якій і була маленька Сіта. Через такий надприродний спосіб народження Сити називається Айоніджа (що в перекладі означає «народжена не з утроби»).
Ситу також називають Бхуміджа («земля»), Дхаранісура («носійка»), Партхіві («широка») – всі ці найменування зводяться до одного і означають «дочка землі». Оскільки ім'я батька Джанака, то, відповідно, Сіту називали часто на його ім'я – Джанака.
Епос «Рамаяна»
Давньоіндійський трактат був написаний і датується 2 століттям до н. Ідейний сенс твору – показати життєвий шлях головного героя – Рами. В епосі він з'являється у період сьомої аватари у вигляді відважного воїна – Рами.
У творі чільну роль відіграє богиня Сіта. Згідно з «Рамаяною» тільки їй було підвладно і під силу зрушити важку скриню з місця, де зберігалася цибуля. Тому її батько Джанака міг віддати свою дочку заміж за людину, яка відрізнялася такою ж силою. З цією метою Джанака оголошує про змагання, де необхідно натягнути цибулю. Тому, хто впорається із цим нелегким завданням, він обіцяє віддати заміж свою дочку. Багато царевичів намагалися натягнути лук, але ні в кого не виходило. Тільки Рама зміг не лише натягнути цибулю, а й поламати її.
Цар Дашаратха виступає у творі батьком героя. Підступна дружина царя, дізнавшись, що Рама стане спадкоємцем престолу, проганяє його з палацу, вдаючись до хитрощів і лукавства. Головний герой залишає царство і разом з ним йдуть його дружина Сіта та брат Лакшман.
Довго поневіряючись, вони знаходять притулок у темному лісі, де мешкають 6 років. Якось у лісі Сита побачила золотого оленя, яке їй дуже сподобалося. Вона сказала Раму наздогнати його. Побачивши, що чоловік довгий час не повертається додому, попросила піти йому на допомогу Лакшмана. Ідучи, він окреслив житло навколо захисту, і суворо наказав Сіті не покидати ці межі. Але Сіта порушила слово, коли Равана під виглядом брахмана попросив її скуштувати їжі. Так Сіта залишила захисне коло.Скориставшись тим, що вона залишилася сама, її викрадає демон і забирає на острів Ланка.
Щодня, до Сіті навідувався Равана з пропозицією стати його дружиною і дав час поміркувати над цим лише 1 місяць. Тоді, прийнявши обличчя мавпи, почав наглядати за Ситою. Одного разу він віддав їй обручку, що належала Раму, але злякана дівчина не повірила йому навіть тоді, коли він з'явився перед нею в істинному вигляді. Але розказана історія про ворона, про яку знали тільки Сита і Рама, змусили повірити Хануману. У цей час він хотів перенести її в табір, де знаходився Рама, але вона відмовила і передала йому свій гребінець. Після цього Хануман піддав вогню царство Ланки.
Варто зазначити, що під час утримання Сити у заручницях у полоні вона відмовилася догоджати тим, хто її викрав. Вона до кінця залишилася вірна своєму чоловікові Рамі.
Хоробрий воїн Рама рятує свою дружину, виступивши атакувати Ланку військом ванарів та ведмедів. Головному герою вдалося осадити Ланку та вбити Равану. Щоб довести свою невинність, Сіта стрибає у вогонь, де зараз її на руках виносить. бог Агні. Він повернув її Рамі, і подружжя щасливо возз'єдналося.
Коли було здобуто перемогу над демоном, Сіта разом зі своїм чоловіком і Лакшманом повернулися до Айодх'ю. Там влаштували справжній величезний бенкет на честь повернення спадкоємця з вигнання.
Довгий час чоловік з'їдав сумнів у невинності і вірності дружини Сити. На ці думки наштовхувала постійна критика та засудження його підданих. Варто врахувати і ту обставину, що згідно з канонами того часу, чоловік повинен бути спричинити вигнання дружину, яка хоча б одну ніч провела в будинку іншого чоловіка. Виходячи з цього, Рама як справжній правитель, наважується відправити свою вагітну дружину в ліс, де допоміг їй мудрець Вальмікі, який згодом написав епос «Рамаяни».
У вигнанні Сіта народила двох синів Лава та Куша, які здобули найкращі знання від мудреця. Подорослішавши і зміцнівши, вони розгромили військо батька. У результаті військові чвари були закінчені і діти визнали Раму своїм батьком.
Передісторією цього є зустріч, яку спланував мудрець. У результаті Рама познайомився зі своїми синами, існування яких раніше нічого не знав. Вальмікі намагається переконати Рама в тому, що Сіта абсолютно невинна і чиста перед ним, але постійні сумніви Рама змушують її прийти до зневіри та смутку. Сита, що не впоралася зі своїм сумом, здійснила обрядову дію, де її душа вирушила на Вайкунтху, а мати земля прийняла її вже втретє, розлучивши з чоловіком. Історія закінчується тим, що Рама та Сіта зустрічаються знову тільки на небесах.
Аналізуючи давньоіндійський епос, богиня Сита – це уособлення чистоти, вірності, відданості та ніжності. Сита є еталоном цнотливості та ідеалом чистого кохання. Заради свого чоловіка Рами, вона слідом за ним залишила палац і пішла за чоловіком у ліс на багато років. Це яскравий доказ відданості. Вона смиренно проходила всі життєві випробування, які давалися їм на двох із чоловіком.
Тільки найлюбіша дружина здатна заради коханого спати на землі, харчуватися тільки корінням та плодами, відмовитися від життя у палаці, кращих нарядів та прикрас, кохання та уваги близьких та рідних. Заради свого чоловіка вона залишила розкішне і безбідне життя, і пішла за ним у простому одязі, без слуг. Проходячи всі тяготи життя, вона зберігала силу спокою та рівноваги, незалежно від того, де вона знаходиться, у палаці чи лісі.
Сита була слухняною дружиною, яка суворо виконувала будь-яку волю своєї другої половини. Їй нелегко було впоратися з розлукою за коханим чоловіком. І ще важче було не послухатися чи порушити його волю і тим більше засумніватись у його правоті.
Такі яскраві історичні приклади є добрим уроком для сучасної жінки, яка повинна прагнути до того, щоб правильно усвідомлювати своє призначення. бути доброю дружиною та матір'юправильно виконувати свої обов'язки. Так як суспільство стає з кожним роком сучаснішим і демократичнішим, на жаль, губляться в суспільстві такі поняття як смиренність, цнотливість, вірність і чистота.
Швидкий розвиток цивілізації на всіх її рівнях призводить до того, що дані поняття виявляють себе як архаїзми і приймаються в суспільстві як пережитки минулого. Або, як то кажуть, вважається несучасним. Але жоден чоловік у світі не відмовиться від затишної обстановки будинку, де панує кохання, присутня слухняна дружина, яка визнає лідерство чоловіка в будинку і де діти ростуть у повній гармонії та розумінні батьків.
Усе це свідчить не про пережитки минулого, а про вічні та незмінні цінності. Інше питання, чи може сучасне суспільство прийняти такі високі показники відносин. Люди, які прагнуть жити в духовному світі, завжди будуть неухильно йти по життю поруч із законами моральності і перечитувати подібні історії, приймаючи їх як приклад для наслідування.
У день явища Шріматі Сита Деві ми розповімо дивовижну історію про Господа Рамачандра та Його дружину Шріматі Сита Деві, яку розповів світові великий мудрець Вальміки у своєму містичному творі "Рамаяна", що містить у собі всю мудрість і глибину Вед. Можна витратити все своє життя вивчаючи Веди, а можна просто слухати чи читати "Рамаяну". Слухаючи чи читаючи цю історію, ви будете врятовані від усіх нещасть. Це дарує довге життя, перемогу та силу. Ті, хто без дітей – матимуть змогу зачати дітей. Ті, хто хочуть слави – здобудуть славу. Ті, хто читає її або слухає з вірою, досягнуть всіх чотирьох цілей людського життя: дхарма, артха, кама, мокша. "Рамаяна" допомагає приймати правильні рішення у житті.
Ви отримаєте всі благословення Господа Вішну, оскільки Рама, про яке йтиметься, є втіленням Бога Вішну. Також ви отримаєте благословення Богині процвітання, удачі та любові – Лакшміджі, подружжя Господа Вішну. Сита Деві, вічна дружина Господа Рамачандри, є втіленням Лакшмі Деві.
Сита порівнюється з місячним світлом, що дарує прохолоду, та її чоловік Рама (Рамачандра) - з прекрасним місяцем. Місячне світло завжди слідує Місяцю.
Сита – улюблена дружина Рами, дочка царя Джанакі, «народжена не людиною». Сита - уособлення досконалої жінки, що зображується, як ідеал жіночої чистоти, і тому один із перекладів Сита - білосніжна.
За словами Джанакі, царя Відехи, Сіта (санскрит Sîtâ = борозна, уособлення борозни та землеробства) виникла з борозни його плуга в той час, як він опарав місце для жертвопринесення.
У Джанакі не було дітей, тому йому було наказано здійснити халахому-яг'ю. Вона полягає в тому, що береться плуг і довкола палацу цим плугом проводиться лінія. Під час руху плуга він застряє у багнюці, і щоразу, коли він застряваний у багнюці, потрібно жертвувати брахманам золото. Плуг застряє при кожному русі, так що доводиться давати золото. Коли всі брахмани задоволені тим, що їм дали, плуг рухається далі і коли він застряє, брахмани повинні отримати ще золото.
Ось таким чином Джанака займався благодійністю та отримував багато благословень, тому це сприяє народженню дітей. Джанака орав землю і роздавав брахманам золото. В одному місці плуг застряг і після того, як брахманам віддали все золото, він все одно не йшов далі.
"Мабуть, там у землі якась велика скеля", - говорили всі.
І ось вони копали в цьому місці і виявили там скриньку. А всередині цієї скриньки була дівчинка, яка стала відомою під ім'ям Джанака - дочка Джанакі.
Завдяки цьому надприродному способу народження Сита називається Айоніджа(Ayonijâ = народжена не з утроби). Інші імена Сити - Бхумідж(Bhumi = земля), Дхаранісура(Dharani = земля, що "носійка"), Партхіві(Prthivî = земля, власне "широка") - всі вказують на її походження, означаючи "дочка землі".
Якось я в полі провів борозну, і звідти
Дитя краси невимовної дивилося - о, диво!
Для серця батьківського краще не знаючи втіхи,
Я дівчинку Ситою назвав і царівною Відехи.
Махараджа виростив дівчинку як свою дочку: «Її звуть Сіта, і вона – саме життя і душа кожного мешканця Мітхили, навіть квітки та комахи, не кажучи вже про людей, тому що вона – втілена бхакті. Вона найкрасивіша дівчина у всьому творінні».
Про дитячих забавах Сити розповів мудрецьВишвамитра, розповідаючи історію у тому, як маленька Сита грала м'ячиком і він закотився за лук. Цю цибулю не могли взагалі посунути 5000 чоловік, а вона дуже спокійно її підняла. З усіх жителів Мітхили тільки Сита могла рухати важкий скриньку, всередині якої зберігався лук Шиви, тому її батько Джанака міг видати її заміж тільки за того, хто був би сильний, як Сита.
Чудова історія сталася із Ситою, коли їй уже виповнилося шість років. Якось Сіта Деві гуляла з подружками у лісі. Дівчатка всіляко намагалися дотягнутися до гілочки і зірвати квітку, але в них нічого не виходило. Тоді Сіта пішла до палацу і непомітно проникла до кімнати, де лежала знаменита цибуля Господа Шиви, якою Він бився з Господом Вішну. "Маленька" Сіта з легкістю взяла цю цибулю і тихенько вийшла з кімнати. Стражник, що стояв неподалік, не повірив своїм очам, і одразу побіг до царя. А Сітаджі вистрілила у гілочку і спокійно поклала цибулю на місце. Міністри, що зібралися з цього надзвичайного приводу, сказали Джанаке: “О царю, у тебе живе Маха-Лакшмі. За всіма ознаками це видно. Як ти збираєшся видавати її заміж? Якщо вона Лакшміджі, то тобі треба знайти Шрі Нарайану, Її Вічного Дружина”.
Перша зустріч Сити та Рамисталася у саду Джанакі Махараджа. У цьому саду Господь Рама і Шріматі Сіта вперше обмінялися поглядами, і на той час Вони віддали одне одному свої серця. Прекрасними, як у юної сарни, лотосними очима вона бачила тонку граційну красу Рами.
Прекрасними, як у юної сарни, лотосними очима вона бачила тонку граційну красу Рами. Найбільше у світі Сита захотіла, щоб саме Рама став Паном Її серця. Про це, ще до зустрічі з Рамою в будинку свого батька, Сіта зверталася з молитвами до Дурги.
Дивним чином царевич Рамачандра знайшов дружину.
У ті далекі часи в Індії був звичай - сваямвар, за яким, щоб наречена могла вибрати собі нареченого, на її честь призначалися змагання. На них з'їжджалися юнаки, вони змагалися у стрільбі з лука, у боротьбі, у метанні списа. Переможцю, якщо, звичайно, він був до душі, наречена одягала на шию гірлянду – цим вона давала знати, що згодна стати його дружиною.
І ось невдовзі батько Сити вирішив, що настав час видавати дочку заміж. Джанака обіцяв віддати улюблену дочку тому, хто зуміє натягнути тятиву священного лука Господа Шиви.
Рама також прибув до Медхілу для участі у змаганнях. Коли Вишвамітра Муні, Рама та Лакшмана побачили цю цибулю, вони завмерли у захопленні. Незвичайна, гігантська і невимовно прекрасна, цибуля була майстерно прикрашена райськими смарагдами, сріблом, золотом, рубінами, алмазами та перлами. Виготовлений самим Вішвакармою, небесним зброярем, спеціально для Господа Шиви, лук іскрився, наче гірський кришталь на сонці, переливаючись чудовими квітами північного сяйва. Ніхто ніколи не торкався його, крім великого Шамбху.
Рама тим часом підійшов до лука і зі складеними в повазі долонями, запропонував смиренні поклони цієї експансії Господа Шиви. Рамачандра подивився на свого гуру, Вішвамітру Муні, бо без благословення Гуру, вважав Рама, ніхто й ніколи не зможе зробити нічого гідного.
Рама повільно підняв лук і, розвівши могутні плечі, почав натягувати тятиву. Чорне, блискуче, важке дерево поступалося сильним рукам - тятива все далі відокремлювалася від держака, і нарешті цибуля не витримала - пролунав тріск, схожий на удар грому, дахи будинків затремтіли - цибуля розлетілася навпіл. Крики радості переповнили площу.
Махараджа Джанака покликав Ситу спуститися, і вона постала перед Господом Рамачандрою, щоб вручити йому віджайа-малу переможця - запашну гірлянду із золотих квітів, призначену лише для того, хто стане її чоловіком. Вона стояла перед Рамою, дивлячись на його лотосні стопи. Потім вона зважилася подивитися йому в очі, і коли очі їх зустрілися, вічний любовний союз Сити-Рами, Шрі Шрі Радхіки-Говінди, відразу ж виявився...
Васіштха Муні у сприятливий час, який називається віджаї, розпочав обряд одруження, дуже гарний, дуже пишний. Цар Джанака вклав руку своєї дочки в руку Рами, сказавши: «Я віддаю свою дочку Сіту Тобі, мій любий Рамо. Сита мені дорожча за життя і душу, і я обіцяю, що вона служитиме Тобі з великою відданістю і слідуватиме за Тобою, куди б Ти не вирушив, як Твоя тінь. Якою б не була Твоя доля, моя дочка завжди буде поряд з Тобою. Будь ласка, візьми її в подружжя! За все моє життя я не бачив більш гідного нареченого для моєї доброчесної та цнотливої Сити».
Віддаючи руку Сити Рамачандре, Джанака і Васіштха виливали священну воду, щоб одружитися. Сита була у нестямі від щастя, оскільки саме такого чоловіка вона й хотіла. Те саме можна було сказати і про Раму. Вони не могли відвести очі один від одного. Час просто переставав існувати, коли вони були разом.
Однак щастя їх було недовгим і, подібно до багатьох закоханих, їм довелося пройти серйозні випробування. Палацові підступи змушують Раму на чотирнадцять років піти у вигнання в ліс Дандакаранья, а вірна Сита, вічна дружина Господа Рамачандри, вирушає за Ним.
Як місячне світло йде від Місяця, так і Сита слідує за своїм коханим Рамою. Сита відмовилася від розкоші Айодх'ї і тому змогла бути з Рамою у "вигнанні". Вона стійко переносила всі тяготи і поневіряння: залишатися поруч із царевичем означало їй бути щасливою.
Рама ж із Ситою та Лакшманою оселилися в маленькій очеретяній хатині у найчастіше лісу Дандака. Ніколи не відчували брати нестачі ні в хоробрості, ні в мужності. Лотосоокий Рама десять років прожив із Ситою та Лакшманою, переходячи з однієї обителі в іншу, охороняючи пустельників від хижих звірів, ракшасів та отруйних гадів.
Ще одним випробуванням стала лила викрадення Сита злим демоном Раваною.
Коли під час вигнання Рама, Лакшмана та Сита перебували в Панчаваті, демон Марича за наказом Равани, царя демонів, який правив на Ланці, перетворився на золотого оленя і ходив неподалік. Сита була зачарована золотим оленем і переконала Раму впіймати його, незважаючи на те, що Рама відмовляв її.
Коли Рама переслідував оленя і випустив у нього фатальну стрілу, то демон набув своєї справжньої форми і прокричав ослабленим голосом Рами імена Лакшмани та Сити. Почувши голос Рами, Сіта змусила Лакшман вирушити на допомогу Рамі. Перед тим, як піти з хатини, Лакшмана намалював навколо неї лінію і сказав Сіті не переходити її. Він заявив, що ніхто не зможе перетнути цю лінію і увійти до хатини.
Тим часом туди прийшов Равана, прийнявши образ брахмана, і почав просити милостиню. Коли Сіта почала пропонувати йому їжу, стоячи за лінією, намальованою Лакшманом, він відмовився прийняти їжу, спонукаючи її перейти лінію і дати йому підношення. Так як він втілив страждаючим від нападів голоду, то Сіта, будучи дуже жалісливою і турботливою, перейшла лінію і запропонувала "брахману" їжу. Тоді Равана прийняв свою справжню форму, схопив її і повіз на своїй небесній колісниці на Ланку.
Урок з історії про викрадення Сити полягає в тому, що жінка, якою б могутньою вона не була в матеріальному світі, завжди має бути під захистом. Щойно жінка залишається без захисту, вона потрапляє до рук ракшасів на зразок Равани. До заміжжя Сіта була під захистом свого батька Джанакі. А коли вона вийшла заміж, її став опікуватися чоловіком. Таким чином, жінка завжди має бути під чиїмось захистом. Відповідно до ведичних правил, жінка не здатна бути незалежною (асамакшам), бо вона не в змозі захистити себе. Коли вона зупинила мрійливий погляд на золотому олені і полонилася їм, вона втратила Присутність Рами.
Хоча Сита була ув'язнена Раваною в Ашоковому гаю, але він не наважувався доторкнутися до неї, оскільки знав, що буде спопелений. Він хотів підкорити її, залякуючи та погрожуючи їй. Але Сіта ніколи навіть не глянула на нього.
Коли він почав ганьбити Раму, Сіта взяла травинку і сказала: "Ти так жалюгідний і нечестивий. Ти не стоїш навіть цієї травинки. Як ти можеш ганьбити Раму?"
Насправді, Сита спричинила прокляття і смерть Равани.
Минулого свого втілення вона була молодою дівчиною, яку звали Масулунджі. Равана, убив її батька, спробував взяти її силою. Масулунджі закликала Шрі Харі і з його ім'ям на вустах їй вдалося втекти. Вона досягла того місця у лісі, де риші переказували Веди. Так як вона постала перед ними в той момент, коли вони співали Веди, вони дали їй ім'я Знати. Прийшовши до Гімалаї, вона сіла там із заплющеними очима, зосередивши свої думки на Шрі Харі. Коли Равана порушив її медитацію, Масулунджі заприсяглася, що стане причиною його смерті в наступному своєму втіленні і своєю містичною силою спалила себе, розчинившись у вогні (Агні). Сита народилася з попелу. Її ще називають Вайдехі, тобто та, яка не має прихильності до тіла.
Щоб захистити Сіту, Агні замінив Сіту на Ведати, а Сіту взяв із собою і залишив під захистом своєї дружини Свахадеві. Равана відніс Знати на Ланку, прийнявши її за Сіту. Він викрав тінь Сити, тобто Майя-Сіту. Майя Сіта - це образ Сити, не відрізняється від Неї. Єдина різниця полягає в тому, що ніхто не може торкнутися Божественної Сити, перебуваючи у владі пожадливості, пристрасті та гніву. Вона помістила Свою Початкову Форму у вогонь і сховала Свою божественність.
Згідно з благословенням Брахми, вбити Равану могла тільки людина, оскільки для дів і асурів він був невразливий. Вішну приходить у цей світ образ людини - царевича Рамачандры. Равана постійно докучав іншим, але коли чаша його гріхів переповнилася і він дійшов до того, що посягнув на саму Сітадеві, Господь Рамачандра вбив його.
"Шрімад Бхагаватам" Пісня 9. "Звільнення" ТЕКСТ 23:
"Відчитавши Равану, Господь Рамачандра поклав стрілу на тятиву Своєї цибулі, прицілився і випустив цю стрілу, яка, подібно до блискавки, вразила серце демона. Побачивши це, підлеглі Равани оголосили повітря криками: «Горе нам, горе! Яка біда!» Тим часом Равана, виригаючи кров усіма десятьма ротами, звалився з повітряного корабля додолу, подібно до того, як благочестива людина, що виснажила запас своїх добрих справ, падає з райської планети назад на Землю.
Цнотлива дружина Равани Мандодарі журячись, каже :
"Про баловень долі, охоплений пожадливістю, ти не зміг гідно оцінити могутність Сити. Проклятий нею, ти втратив усю велич і загинув від руки Господа Рамачандри."(ШБ Пісня 9. ТЕКСТ 27)
У коментарі до цього тексту сказано:
"Не тільки Сита володіє могутністю, але будь-яка жінка, яка слідує її стопами, теж стає такою ж могутньою. Тому є багато прикладів у ведичних писаннях. Але щоразу, коли в них заходить мова про ідеальну цнотливу жінку, згадується ім'я матері Сити.
Мандодарі, дружина Равани, теж була дуже цнотливою. Драупаді також входить до п'яти найбільш цнотливих жінок. Якщо чоловіки повинні наслідувати приклад таких великих душ, як Брахма і Нарада, то жінкам потрібно йти стопами таких ідеальних дружин, як Сіта, Мандодарі та Драупаді. Зберігаючи цнотливість і залишаючись вірною своєму чоловікові, жінка знаходить неймовірну, надприродну могутність.
Правила моралі свідчать, що чоловік не повинен з пожадливістю дивитися на чужих дружин. Матріват пара-дарешу: розумний чоловік ставиться до чужої дружини, як своєї матері... Равану засудив не тільки Господь Рамачандра, а й сама дружина Равани, Мандодарі. Оскільки вона була цнотливою, їй було відомо, якою силою володіє будь-яка цнотлива жінка, особливо така, як Сітадеві.
Зло розвіялося, у Всесвіті запанували мир і спокій. Мавпи увійшли на Ланку. Хануман знайшов прекрасну Сіту і розповів їй про загибель її викрадача. Нарешті Рама зустрівся із коханою дружиною. Він сказав їй, що помстився за образу і вбив Равану, але не може прийняти її назад, оскільки вона надто довго перебувала в будинку іншого: адже Равана торкався до неї і опоганяв її поглядом. Рама ні на мить не сумнівався в її вірності та любові, але, щоб уникнути пересудів, провели випробування вірності Сити вогнем.
Лакшман приготував багаття. Безліч людей завмерла з жахом... Коли запалав багаття, Сіта шанобливо обійшла навколо Рами. Потім, підійшовши до вогню, вона вклонилася брахманам та напівбогам.
Після цього вона піднесла молитву Агні: «О бог вогню, якщо моє серце завжди залишалося вірним Рамі, нехай дарує мені бог Вогню своє заступництво! Якщо я чиста і не заплямована перед Рамою, нехай захистить мене від неправедної хули великий Агні, очевидець всього сущого!
Сита, склавши долоні і опустивши очі, увійшла до мідно-червоного полум'я. Серед вогняних мов, що м'ялися, краса її виблискувала подібно до розплавленого золота. І через деякий час сам бог вогню, Агні, виніс її з вогню неушкодженої, сказавши: «Це твоя дружина Сита, на ній немає жодної цятки, вона безгрішна. Вона ніколи не була невірна тобі ні в думках, ні в словах, ні навіть у погляді.Повір мені і прийми цю коштовність серед жінок».
Рама сказав, що і без жодного випробування він був упевнений у чистоті своєї дружини, Йому важливо було довести її невинність іншим. Спосіб життя імператора має бути зразковим.
Він підійшов до Сіті, подивився в її прекрасні очі сповнені сліз, Він дуже довго мріяв про цю мить, і тихо сказав:
«О дочка Землі! О моя прекрасна Сита! Як ти могла хоча б на мить подумати, що я сумнівався в тобі! Я обійшов усю цю країну, щоб побачити ще раз твоє прекрасне обличчя. Мене мучила нестерпний біль від розлуки з тобою? Моє дороге кохання, я знаю, що ти чиста і невинна, я дуже люблю тебе і не міг дочекатися цієї миті!»
Шріла Вішванатха Чакраварті Тхакур і Шріла Санатана Госвамі говорили, що щастя розлуки перевершує найсильніше щастя зустрічі.
Розлука Господа Рамачандри із Ситою має духовну природу і називається віпраламбхою. Це прояв холодині-шакті Верховної Особи Бога, що відноситься до шрингара-раси, раси подружньої любові в духовному світі.
У духовному світі Верховний Господь насолоджується всіма видами любовних стосунків, виявляючи такі ознаки духовних переживань, як саттвіка, санчарі, вілапа, мурччха та унмада. Тому, коли Господь Рамачандра розлучився з Ситою, всі ці духовні ознаки виявились у Нього.
Господь не безособовий і не позбавлений енергії. Він - сач-чід-ананда-виграха, вічне втілення знання та блаженства. Духовне блаженство проявляється у Ньому у всьому різноманітті ознак. Розлука з коханою - це також один із проявів Його духовного блаженства. Як пояснює Шріла Сварупа Дамодара Госвамі, радха-кришна-пранайа-вікритир холодині-шактих: любовні відносини Радхі та Крішни - це прояв енергії насолоди Господа
Господь – початкова причина будь-якої насолоди, осередок блаженства. Таким чином, Господь Рамачандра виявив як духовну, так і матеріальну істину. У матеріальному сенсі прихильність до жінки приносить страждання, а в духовному - почуття розлуки Господа з Його енергією насолоди лише збільшує духовне блаженство Господа. (Ш.Б 9.10.11)
Явлення Шріматі Сити Деві, дружина Господа Шрі Рами, Сіта Деві, 25 якостей Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сіта Деві, Сита. Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сита Деві, Сита. Сита Деві, Сита. Явлення Шріматі Сити Деві, дружина Господа Шрі Рами, Сита Деві, 25 якостей Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сита Деві, Сита. Сита Деві, 25 якостей Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сита Деві, Сита.
