Խաչի պաշտամունքի շաբաթ. Քեզ համար, Տեր, Խաչ, իսկ մեզ համար՝ Հարություն

2019-ի Մեծ Պահքի պաշտամունքային շաբաթն ընկնում է իր կեսին։ Պահքի յուրաքանչյուր շաբաթ ունի հատուկ անուն, որը հիշեցնում է այս կամ այն ​​իրադարձությունը, որը կապված է սուրբ մեծ նահատակների, մետրոպոլիտների, հրաշագործների, անձամբ Հիսուս Քրիստոսի, Աստվածածնի և Սուրբ Երրորդության հետ:

Անունները հատուկ տարբերություններ են հաղորդում եկեղեցական ծառայություններում և նրանում, թե ով պետք է աղոթի և երկրպագի: Սա նաև կապված է հատուկ հոգևոր հրահանգների հետ, որոնք ընկալում են քրիստոնյաները, որոնք պետք է միավորվեն մեկ մղումով, աջակցելով միմյանց գործով և խոսքով, թող դա արտացոլվի միայն աղոթքում։

Մեծ պահքի երրորդ շաբաթը նվիրված է ազնիվ և կյանք տվող Խաչի պաշտամունքին։ Կայքի խմբագիրները պարզել են, թե երբ է լինելու Խաչի պաշտամունքի շաբաթը, 2019-ի Մեծ Պահքի որ շաբաթում է լինելու։ Ինչ ավանդույթներ կան, ավանդույթներ և ծեսեր, ինչպես նաև այս հրաշալի տոնի պատմությունը: Իսկ մենք կկիսվենք Պահքի Խաչի թխվածքաբլիթների լավագույն բաղադրատոմսերով, որոնք ավանդաբար թխում են տանը Խաչվերացի շաբաթվա ընթացքում։

Ի՞նչ է Խաչի շաբաթը և ե՞րբ է այն տեղի ունենում:

«Խաչի պաշտամունք» անվանումը գալիս է նրանից, որ նշված շաբաթվա ընթացքում եկեղեցում ծառայությունները ուղեկցվում են խոնարհումներով դեպի սուրբ խաչը, որի վրա իբր խաչվել է Աստծո Որդին («իբր» նշանակում է, որ Հիսուսը չի խաչվել յուրաքանչյուրի վրա։ խաչերը բոլոր եկեղեցիներում):

Այս գործողությունը՝ աղոթք կարդալուց հետո խոնարհվելը, տեղի է ունենում չորս անգամ՝ սկսած կիրակի օրը, որը կոչվում է Խաչի պաշտամունք, այնուհետև երկուշաբթի, չորեքշաբթի և ուրբաթ:

Խոնարհվել նշանակում է հարգանքի տուրք մատուցել Քրիստոսի սխրագործությանը, նրան հետևելու ցանկություն, ինչպես նաև ընդունել սեփական բեռը, ճակատագիրը, որն ամեն օր դրսևորվում է առօրյա կյանքում, նման փոքր թվացող զրկանքներ՝ սննդի կրճատված չափաբաժնի տեսքով։ և աշխարհիկ զվարճությունների լիակատար մերժում:

Խաչի շաբաթվա իմաստը դրված է մակերեսի վրա: Ժողովուրդն ունի «խաչդ կրիր» արտահայտությունը, դա ուղղակիորեն կապված է բացատրության հետ։ Պահքի ընթացքում յուրաքանչյուր քրիստոնյա փորձում է կրել այն բեռը, որը դրված էր Հիսուսի ուսերին քառասուն օրվա ժուժկալության օրերին։ Յուրաքանչյուր ոք ապրում է իր սեփական գայթակղությունը՝ ելնելով իր «թույլ» կետից:

Սա նշանակում է, որ Մեծ Պահքի կեսերին քրիստոնյան արդեն գիտեր «իր խաչը» և լիովին զգում էր ժուժկալությանը ուղեկցող բոլոր գայթակղությունները, որոնց դեմ նա բարձրացրեց իր ոգին։ Սա սեփական բեռը որպես կամավոր, ցանկալի ճանաչելու մի տեսակ գործողություն է:

Նաև խաչը Քրիստոսի մահվան հիշեցման և ամբողջ պահքի արդյունքի խորհրդանիշն է, որից հետո գալիս է սուրբ հարությունը: Այսպիսով, Խաչվերացի շաբաթում յուրաքանչյուրը կարող է ոգեշնչված զգալ շարունակելու իր պահքը՝ հասկանալով, թե ինչ նպատակով և ինչ արդյունքի համար է բռնում իր կամքը։

Պատմություն

Իրանա-բյուզանդական պատերազմի ժամանակ 614 թվականին պարսից Խոսրոս II թագավորը պաշարեց և գրավեց Երուսաղեմը, գերի վերցրեց Երուսաղեմի պատրիարք Զաքարիային և գրավեց Կենարար Խաչի ծառը, որը ժամանակին գտել էր Հելենի Հավասար առաքյալները:

626-ին Խոսրոեսը, ավարների և սլավոնների (այո, սլավոնների) հետ դաշինքով գրեթե գրավեց Կոստանդնուպոլիսը։ Աստվածածնի հրաշափառ բարեխոսությամբ մայրաքաղաքն ազատվեց արշավանքից, իսկ հետո պատերազմի ընթացքը փոխվեց, և ի վերջո Բյուզանդիայի կայսր Հերակլ Առաջինը տոնեց 26-ամյա պատերազմի հաղթական ավարտը։

Ենթադրաբար 631 թվականի մարտի 6-ին Կենարար Խաչը վերադարձավ Երուսաղեմ։ Կայսրը նրան անձամբ տարավ քաղաք, իսկ Զաքարիա պատրիարքը, ազատված գերությունից, ուրախ քայլեց նրա կողքով։ Այդ ժամանակվանից Երուսաղեմում սկսեց տոնել Կենարար Խաչի վերադարձի տարեդարձը։

Պետք է ասել, որ այն ժամանակ դեռ քննարկվում էր Մեծ Պահքի տեւողությունն ու խստությունը, իսկ Պահքի ժամերգությունների կարգը նոր էր ձեւավորվում։ Երբ սովորություն առաջացավ Մեծ Պահքի տոները տեղափոխել աշխատանքային օրերից շաբաթ և կիրակի (որպեսզի չխախտվի աշխատանքային օրերի խիստ տրամադրությունը), ապա Խաչի պատվին տոնը նույնպես փոխվեց և աստիճանաբար նշանակվեց երրորդ կիրակի։ Պահք.

Հենց մեծ պահքի կեսերից սկսվեց ինտենսիվ նախապատրաստություն այն կաթողիկոսների համար, ովքեր պատրաստվում էին այս տարի Սուրբ Զատիկին մկրտվել։ Եվ շատ տեղին էր նման նախապատրաստությունը սկսել Խաչի պաշտամունքով:

Հաջորդ չորեքշաբթի օրվանից յուրաքանչյուր Նախասրբագործ Պատարագին, կաթողիկոսների պատարագից հետո, կլինի ևս մեկ պատարագ՝ «պայծառության պատրաստվողների» մասին, հենց ի հիշատակ նրանց, ովքեր ջանասիրաբար պատրաստվում էին և ծրագրում էին շուտով մկրտվել:

Ժամանակի ընթացքում խաչի վերադարձի զուտ Երուսաղեմի տոնը դարձավ ոչ այնքան ակտուալ ողջ քրիստոնեական աշխարհի համար, և Խաչի պատվին տոնը ձեռք բերեց ավելի գլոբալ իմաստ և ավելի կիրառական իմաստ. որպես հիշատակ և օգնություն կեսին: ծոմերի ամենախիստ և դժվարին պահերից:

Ե՞րբ և ինչպե՞ս է տեղի ունենում խաչի պաշտամունքի ուղղափառ շաբաթը:

Այս աղբյուրներից շատերը Մեծ Պահքի 4-րդ շաբաթն անվանում են Խաչի պաշտամունք, ինչը միանգամայն տրամաբանական և հիշարժան է թվում՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ այն ընկնում է հենց Մեծ Պահքի կեսին: Այնուամենայնիվ, իրականում անունը

Խաչի պաշտամունքը շաբաթը սկսվում է համանուն կիրակիով, որն ավարտվում է Մեծ Պահքի 3-րդ շաբաթով։ Հետևաբար, Խաչի պաշտամունքի շաբաթը երրորդն է, չնայած այն հանգամանքին, որ 4-րդ շաբաթում տեղի են ունենում խաչի պաշտամունքի ավելի մեծ թվով ծառայություններ։

Նշված կիրակի օրը կատարվում է խաչի խոնարհումներով առաջին պատարագը։ Հաջորդը տեղի է ունենում երկուշաբթի՝ ուղիղ մեկ օր անց։ Նաև 4-րդ շաբաթվա չորեքշաբթի և ուրբաթ երեկոյան տեղի է ունենում Խաչվերացի վերջին արարողությունը, որից հետո խաչն իր տեղը զբաղեցնում է զոհասեղանին։

2019 թվականի Մեծ Պահքի պաշտամունքային շաբաթն ընկնում է մարտի 5-ին։ Այս օրը տեղի կունենա խաչի ավանդական տեղափոխումը տաճարի սրահի մեջտեղը, որպեսզի յուրաքանչյուր հավատացյալ կարողանա խոնարհվել գետնին նրա առջև և ոգեշնչվել Հիսուսի կատարած սխրանքից՝ շարունակելու ծոմը:

Այս օրերի պատարագի ընթացքում Սուրբ Երրորդությանն ուղղված աղոթքը, որն ավանդաբար ուղեկցում է պատարագին ամեն օր, փոխարինվում է «Պաշտում ենք Քո Խաչը, ո՛վ Վարդապետ, և սուրբ ենք փառավորում քո հարությունը» աղոթքի շարականով, որից հետո պետք է խոնարհվեն։ պատրաստված.

Հնարավորության դեպքում դուք պետք է այցելեք բոլոր 4 ծառայությունները։ Աղոթքի վերածված տասնյակների մեկ ձայնը կարող է հրաշք ստեղծել, հատկապես, եթե մեր կամքը թուլացել է առօրյայի ճնշման տակ:

Եկեղեցական ծառայություն

Շաբաթ երեկոյան, գիշերային հսկողության ժամանակ, Տիրոջ Կենարար Խաչը հանդիսավոր կերպով բերվում է եկեղեցու կենտրոն՝ հիշեցնելով մոտալուտ Ավագ շաբաթվա և Քրիստոսի Զատիկի մասին: Սրանից հետո տաճարի քահանաներն ու ծխականները երեք աղեղ են անում խաչի առաջ։ Խաչը հարգելիս Եկեղեցին երգում է. «Մենք երկրպագում ենք Քո Խաչին, ո՛վ Վարդապետ, և փառավորում ենք քո սուրբ հարությունը»: Պատարագի ժամանակ Տրիսագիոնի փոխարեն երգվում է նաև այս երգը։

Սուրբ Խաչը մնում է պաշտամունքի համար շաբաթվա ընթացքում մինչև ուրբաթ, երբ այն ետ է բերվում զոհասեղանին պատարագից առաջ: Ուստի Մեծ Պահքի երրորդ կիրակին և չորրորդ շաբաթը կոչվում են «Խաչի պաշտամունք»։
Ըստ կանոնադրության՝ Խաչվերացի շաբաթվա ընթացքում չորս պաշտամունք կա՝ կիրակի, երկուշաբթի, չորեքշաբթի և ուրբաթ։ Կիրակի օրը Խաչի պաշտամունքը կատարվում է միայն Մաթինայում (Խաչը հանելուց հետո), երկուշաբթի և չորեքշաբթի այն կատարվում է առաջին ժամին, իսկ ուրբաթ օրը՝ «ժամերի արձակումից հետո»։

Խաչի պատվին պատարագային տեքստերը շատ վեհ և գեղեցիկ են, դրանք լի են հակադրություններով, այլաբանություններով և գեղարվեստական ​​անձնավորմամբ:

Պահք 2019. սնունդ երրորդ շաբաթվա ընթացքում (մարտի 24 - 31)

• մարտի 24 - կիրակի

Մեծ պահքի երկրորդ շաբաթ (պահքի երկրորդ կիրակի). Սուրբ Գրիգոր Պալամայի հիշատակության օր.
Սուրբ Գրիգոր Պալաման ապրել է 14-րդ դարում։ Ուղղափառ հավատքի համաձայն, նա ուսուցանեց, որ ծոմի և աղոթքի սխրանքի համար Տերը լուսավորում է հավատացյալներին Իր ողորմած լույսով, ինչպես Տերը փայլեց Թաբորի վրա: Այն պատճառով, որ Սբ. Գրիգորը բացահայտեց պահքի և աղոթքի զորության մասին ուսմունքը և սահմանվեց նրա հիշատակը Մեծ Պահքի երկրորդ կիրակի օրը։

• մարտի 25 - երկուշաբթի

• մարտի 26 - երեքշաբթի

• Մարտի 27 - չորեքշաբթի

Չոր ուտում՝ հաց, ջուր, կանաչի, հում, չորացրած կամ թրջած բանջարեղեն և մրգեր (օրինակ՝ չամիչ, ձիթապտուղ, ընկույզ, թուզ՝ ամեն անգամ դրանցից մեկը): Օրը մեկ անգամ՝ ժամը 15.00-ի սահմաններում։

• Մարտի 28 - հինգշաբթի

Տաք սնունդ, որը եփվել է, այսինքն. խաշած, թխած և այլն: Ոչ նավթ: Օրը մեկ անգամ՝ ժամը 15.00-ի սահմաններում։

• Մարտի 29 - ուրբաթ

Չոր ուտում՝ հաց, ջուր, կանաչի, հում, չորացրած կամ թրջած բանջարեղեն և մրգեր (օրինակ՝ չամիչ, ձիթապտուղ, ընկույզ, թուզ՝ ամեն անգամ դրանցից մեկը): Օրը մեկ անգամ՝ ժամը 15.00-ի սահմաններում։

• մարտի 30 - շաբաթ

Տաք սնունդ, որը եփվել է, այսինքն. խաշած, թխած և այլն: Բուսական յուղով և գինով (մեկ աման 200գ) օրը երկու անգամ։ Մաքուր խաղողի գինի առանց ալկոհոլի և շաքարի, ցանկալի է նոսրացնել տաք ջրով։ Միևնույն ժամանակ, շատ գովելի է գինուց հրաժարվելը։

Երրորդ շաբաթվա շաբաթ օրը, Մատթեոսի ժամանակ, Տիրոջ Կենարար Խաչը բերվում է եկեղեցու մեջտեղ, որպեսզի երկրպագուները երկրպագեն, ուստի երրորդ շաբաթը և հաջորդ, չորրորդ շաբաթը կոչվում են Խաչի պաշտամունք։ .

Թխվածքաբլիթներ խաչի տեսքով՝ խաչի շաբաթվա համար

Նման հետաքրքիր ռուսական ժողովրդական ավանդույթ կար՝ խաչի վրա թխվածքաբլիթներ թխել խաչի տեսքով: Խաչերը կարող են տարբերվել չափերով, բայց դրանք միշտ ունեն նույն ձևը, առավել հաճախ դրանք պատրաստված են սիմետրիկ, հավասարակողմ, չորս ճառագայթներով:

Դրա համար խմորի երկու հավասար շերտեր խաչաձև դրվում են իրար վրա (դրանք «պարզ» խաչեր են): կամ գլորված խմորը կաղապարով կամ դանակով կտրում են «խաչերի» (դրանք «կտրված» խաչեր են):

Երբեմն դրանք պատրաստվում են նույնիսկ ավելի պարզ՝ կլոր տորթերի տեսքով, որոնց վրա կիրառվում է խաչի պատկերը։ Ըստ լեգենդի՝ նման Խաչերը տանից ու տան անդամներից «քշել են» ամեն վատ բան։

Իվան Շմելևն իր «Տիրոջ ամառը» գրքում լավ նկարագրեց այս սովորույթը: Այստեղ ես ընդարձակ մեջբերում կտամ - Շմելևը շատ վառ ցույց տվեց, թե ինչպես է նման ավանդույթը գրված ուղղափառ, եկեղեցական երեխայի կյանքի և մտածողության կարգում: Ցուցադրված է այս սովորույթի «ներկայացման անկյունը».

«Պահքի երրորդ շաբաթվա շաբաթ օրը «խաչեր» ենք թխում. «Խաչապաշտությունը» հարմար է։
«Խաչեր»՝ հատուկ թխվածքաբլիթներ՝ նուշի համով, փխրուն և քաղցր; որտեղ ընկած են «խաչի» խաչաձողերը, ներս են սեղմում մուրաբայի ազնվամորիները, կարծես մեխերով գամված: Այսպես են թխում անհիշելի ժամանակներից, դեռևս Ուստինյա մեծ տատիկից առաջ՝ որպես մխիթարություն Մեծ Պահքի համար։ Գորկինն ինձ այս կերպ հրահանգեց.
– Մեր ուղղափառ հավատքը, ռուս... դա, սիրելիս, ամենալավն է, ամենաուրախը: Այն թեթևացնում է թույլերին, լուսավորում է հուսահատությունը և ուրախություն է պատճառում փոքրիկներին:

Եվ սա բացարձակ ճշմարտություն է։ Թեև ձեզ համար պահք է, այնուամենայնիվ, դա հոգու թեթևացում է, «խաչեր»: Միայն մեծ մայր Ուստինյայի օրոք տխրության մեջ չամիչ կա, իսկ հիմա ուրախ ազնվամորի:

«Խաչի պաշտամունքը» սուրբ շաբաթ է, խիստ ծոմ է, ինչ-որ առանձնահատուկ բան, «սու-շրթունք», - ասում է Գորկինը եկեղեցական ձևով: Եթե ​​եկեղեցական ձեւով խստորեն պահպանեինք, պետք է մնայինք չոր սնվելու մեջ, բայց թուլության պատճառով թեթևացում է տրվում. չորեքշաբթի-ուրբաթ առանց կարագի կուտենք՝ սիսեռով ապուր և վինեգրետ, իսկ մյուս օրերին, որոնք «երփներանգ», - ինդուլգենցիա... բայց խորտիկի վրա միշտ «խաչեր» են. հիշեք «Խաչի պաշտամունքը»:
Մարյուշկան աղոթքով «խաչեր» է անում...

Իսկ Գորկինը նաև հրահանգել է.
– Համտեսեք խաչը և մտածեք ինքներդ ձեզ. «Հարգելի խաչը» եկավ: Եվ սրանք հաճույքի համար չեն, այլ բոլորին, ասում են, խաչ են տալիս, որ օրինակելի կյանքով ապրեն... և հնազանդ տանեն, ինչպես Տերը փորձություն է ուղարկում։ Մեր հավատքը բարի է, այն չարիք չի սովորեցնում, այլ հասկացողություն է բերում»։

«Խաչ» նուշ թխվածքաբլիթի բաղադրատոմսը

Ապրանքներ:

• 150 գ մաքրած նուշ,
• 1⁄2 բաժակ եռման ջուր,
• 100 գ մեղր,
• 1 կիտրոնի կտոր մաշկով մոտ 1 սմ հաստությամբ,
• 1⁄2 թեյի գդալ յուրաքանչյուրը դարչին և մշկընկույզ,
• 1⁄4 բաժակ ձիթապտղի յուղ,
• 250 գ ցորենի ալյուր,
• 50 գ տարեկանի ալյուր,
• 2/3 փաթեթ փխրեցուցիչ։

Ինչպես պատրաստել.

Լվանալ նուշը և 10 րոպե լցնել եռման ջուր։ Ավելացնում ենք մեղրը, կարագը, մի կտոր կիտրոնը և մանրացնում բլենդերով։ Խառնել ալյուրը, փխրեցուցիչը և համեմունքները։ Լցնել ընկույզ-մեղրի օշարակը ալյուրի մեջ և հունցել խմորը, որն ի վերջո պետք է գնդիկի վերածել:
Խմորը կես ժամ թողնում ենք սառնարանում, այնուհետև գրտնակում ենք բարակ շերտով (մոտ 5 մմ) և կտրում խաչեր։ Թխել 190 աստիճանով 20-25 րոպե։

Մեղր խաչի թխվածքաբլիթներ

Բաղադրությունը:

• 2 բաժակ ալյուր,
• 300 գ մեղր,
• 2-3 ճ.գ. գդալ բուսական յուղ,
• 100 գ մաքրած ընկույզ,
• 1 թեյի գդալ համեմունքներ,
• 1 կիտրոն,
• 1 թեյի գդալ սոդա, չամիչ։

Նախապատրաստում

Ընկույզների միջուկները (ընկույզ, նուշ կամ պնդուկ) մանրակրկիտ մանրացնել կամ մանրացնել, խառնել մեղրի հետ, ավելացնել բուսական յուղ, համեմունքներ և մանր քերած կիտրոնը կեղևով։

Խառնել զանգվածը, ավելացնել սոդայի հետ խառնած ալյուրը և հունցել խմորը։

Գրտնակում ենք, խազով կամ դանակով խաչեր ենք կտրում, վրան լցնում չամիչները և թխում ջեռոցում։
Թխվածքաբլիթները համտեսելու համար կարող եք օգտագործել տարբեր համեմունքներ՝ դարչին, մեխակ, հիլ, կոճապղպեղ, մշկընկույզ և այլն, ինչպես նաև դրանց խառնուրդները։

Կիտրոնի խաչեր

Պահանջվում է:

• 250 գ նիհար մարգարին,
• 3 բաժակ ալյուր,
• 1 բաժակ կարտոֆիլի օսլա,
• 1 ճ.գ. լ. փխրեցուցիչ,
• 2 փաթեթ վանիլային շաքար,
• 1 կիտրոնի կեղև,
• 1 բաժակ ջուր։

Մենք թխում ենք Պահքի կիտրոնի խաչով թխվածքաբլիթներ.

Մանրացրեք մարգարինը ալյուրի և օսլայի հետ։ Ավելացնել շաքարավազ, փխրեցուցիչ, մանր քերած կեղևը և խմորը փոխարինել շատ սառը ջրով (սառնարանից)։ Խաչեր անել՝ չամիչները սեղմելով խաչաձողերի մեջ և թխել:

Թխվածքաբլիթներ Խաչեր վարունգի թթուով

Ապրանքներ:

• 1 բաժակ վարունգի թթու,
• 1 բաժակ նուրբ արևածաղկի ձեթ,
• 1 բաժակ շաքարավազ,
• 100 գ կոկոսի փաթիլներ,
• 2-3 բաժակ ալյուր։

Պահքի խաչերի պարզ բաղադրատոմս աղաջրով թխվածքաբլիթներում.

Խառնել կարագը, շաքարավազը, աղաջուրը, չիփսի կեսը և ալյուրը։ Խմորը հունցել թխվածքաբլիթի պես հաստությամբ։ Փաթաթել, շաղ տալ կոկոսի մնացորդներով: Խաչերը կտրատել, դնել թխման թերթիկի վրա, որը թույլ է ալյուր ցանել և թխել 180 աստիճան ջերմաստիճանում 5-8 րոպե։ Կոկոսի փաթիլների փոխարեն կարելի է օգտագործել կակաչի սերմեր, կիտրոնի կեղև, շողոքորթ մրգեր, չորացրած ծիրան՝ մանր կտրատած կամ սուրճի սրճաղացով մանրացված նարնջի չոր կեղև։

Պահքի թխվածքաբլիթի խմոր Խաչեր կակաչի սերմերով

Թխվածքաբլիթների բաղադրիչները.

• 25 գ կակաչի սերմեր,
• 1 բաժակ ալյուր,
• 4 ճ.գ. շաքարավազի գդալներ,
• 5 ճ.գ. գդալներ բուսական յուղ,
• 0,5 թեյի գդալ սոդա,
• 3 ճ.գ. գդալներ ջուր կիտրոնի հյութով

Պահքի թխվածքաբլիթներ կակաչի սերմերով Խաչեր Խաչի շաբաթվա ընթացքում՝ քայլ առ քայլ բաղադրատոմս՝ լուսանկարներով.

1. Կակաչի սերմերը խառնել 1 ճ.գ. գդալ շաքարավազ, ավելացնել 100 գ ջուր, տաքացնել 10 րոպե, մինչեւ ջուրը եռա։ Կափարիչով ծածկելու համար: Կակաչի սերմերը շաղ տալ հավանգի մեջ, մինչև կակաչի կաթը հայտնվի և հայտնվի կակաչի բնորոշ հոտը:
2. Թասի մեջ լցնել ալյուրը, կակաչի սերմերը, 3 ճ.գ. գդալներ շաքարավազ և շփեք ձեր ձեռքերով:
3. Ավելացնել ձեթ։
4. Սոդան ավելացնել կիտրոնի հյութով, ավելացնել 2 ճ.գ. գդալներ ջուր և խմոր հունցել։ Փաթաթել թաղանթի մեջ և դնել սառնարանը 20 րոպե։
5. Խմորը գրտնակել 0,5 սմ հաստությամբ, կտրատել խաչեր։ Յուրաքանչյուր խաչի մեջտեղում սեղմեք չամիչ: Թխել 180 C ջերմաստիճանում 15 րոպե։

Հնում Խաչվերացի շաբաթվա չորեքշաբթի օրը մարդիկ շնորհավորում էին Մեծ Պահքի առաջին կեսի ավարտը։ Անթթխմոր խմորից ընդունված էր թխել խաչաձեւ թխվածքաբլիթներ։ Թխվածքաբլիթները թխվում էին աղոթքով: Այս խաչերում նրանք թխում էին կամ տարեկանի հատիկ՝ հաց պատրաստելու համար, կամ հավի փետուր՝ հավեր աճեցնելու համար, կամ մարդու մազեր՝ գլուխը հեշտացնելու համար։

Մարդը երջանիկ էր համարվում, եթե հանդիպեր այս առարկաներից մեկին։ Թխվածքաբլիթները հիշեցնում էին Քրիստոսի տառապանքների մասին, և որ յուրաքանչյուր մարդ կյանքում ունի իր խաչը:

Մեծ պահքի երրորդ կիրակի օրը սովորություն կար՝ տունը քացախի և անանուխի գոլորշիներով թմրել՝ տունը մաքրելու և ցանկացած հիվանդության ոգին դուրս մղելու համար:

Մկ., 37 կրեդիտ, VIII, 34 - IX, 1։

Եվ իր աշակերտների հետ կանչելով ժողովրդին՝ ասաց նրանց. «Եթե մեկն ուզում է գալ իմ հետևից, թող ուրանա իր անձը, վերցնի իր խաչը և իմ հետևից գա»: Որովհետև ով ուզում է փրկել իր կյանքը, կկորցնի այն, բայց ով կորցնում է իր կյանքը հանուն Ինձ և Ավետարանի, կփրկի այն: Որովհետև ի՞նչ օգուտ է մարդուն, եթե նա շահի ամբողջ աշխարհը և կորցնի իր հոգին: Կամ ի՞նչ փրկանք կտա մարդ իր հոգու համար։ Որովհետև ով ամաչում է Ինձնից և Իմ խոսքերից այս շնացող և մեղավոր սերնդի մեջ, Մարդու Որդին նույնպես կամաչելու է նրանից, երբ գա իր Հոր փառքով սուրբ հրեշտակների հետ: Նա ասաց նրանց.

Մեծ Պահքի երրորդ շաբաթվա կիրակին ուղղափառ եկեղեցում կոչվում է Խաչի շաբաթ:

Այս օրը մենք նախօրոք տեսնում ենք այն, ինչ կլսենք Կրքերի օրը, հատկապես հանդիսավոր և նշանակալից ստիչերան, որը ևս մեկ անգամ մեզ կբերի Խաչի առեղծվածի առաջ: «Այսօր արարչագործության Տերը և փառքի Տերը գամված է Խաչին և խոցված կողերի մեջ, ճաշակում է մաղձն ու հյութը, Եկեղեցու քաղցրությունը՝ փշերով պսակված, երկինքը ծածկող։ ամպերով, նախատինքի պատմուճան հագած, մահկանացու ձեռքով խեղդված՝ մարդուն արարած ձեռքով։ Երբ նրան ցողում են, ծեծում են՝ ծածկելով երկինքը ամպերով, ընդունում է թքելը և վերքերը, նախատինքը և խեղդամահը։ նա ամեն ինչին համբերում է հանուն դատապարտյալի, թող իմ Փրկիչն ու Աստված փրկեն ինձ մոլորությունից, քանզի նա ողորմած է»։

Եվ ամբողջ ծառայությունը, հատկապես իր բովանդակությամբ և ձևով, նման չէ որևէ այլ բանի և ամբողջությամբ նվիրված է Տիրոջ Կենարար Խաչին:

Արդեն շաբաթ օրը երեկոյան, գիշերային հսկողությունից հետո, եկեղեցու կենտրոնում հանդիսավոր կերպով բերվում է Տիրոջ Կենարար Խաչը՝ հիշեցում տառապանքների, Տիրոջ մահվան՝ հանուն մեր փրկության։ Առանց Խաչի մահվան անհնար է Սուրբ Հարությունը, որին տանում է պահքը։

Խաչը մեր փրկության գլխավոր գործիքն է, և մեր ողջ կյանքը մեր սեփական խաչը կրելն է։

Այս օրը Սուրբ Եկեղեցին սկսում է Քրիստոսի Խաչի առանձնահատուկ փառաբանումը և հիշեցնում, որ Խաչի պաշտամունքը զորացնում է ծոմ պահողների ոգին և ոգեշնչում պահքի հետագա սխրանքներին:

Խաչի հեռացումը տեղի է ունենում գիշերային հսկողության ավարտին։

Մեծ դոքսաբանության երգեցողության ժամանակ տաճարի առաջնորդը խնկում է խաչը։ Սրանից հետո, վերցնելով գլխին խաչով աման, հեռանում է զոհասեղանից, որին նախորդում են քահանաները և բուրվառ սարկավագը։ Տրիսագիոնի երգեցողության ժամանակ նա կանգ է առնում բաց թագավորական դռների առջև և երգի վերջում բացականչում է. «Ներիր իմաստությանը»։ Հոգևորականները երգում են «Տե՛ր, փրկիր քո ժողովրդին և օրհնիր քո ժառանգությունը, հաղթանակներ շնորհելով դիմադրության դեմ և Քո խաչով պահպանելով բնակությունդ»: Երգեցողության ժամանակ քահանան խաչը դնում է ամբիոնի վրա, խնկում է այն և դրա դիմաց երեք անգամ երգում է տրոպարը. Պատարագի ժամանակ Տրիսագիոնի փոխարեն երգվում է նաև այս երգը։ Երգելիս խաչը երեք անգամ մեծարվում և համբուրվում է հոգևորականների, ապա՝ ժողովրդի կողմից։ Դրանից հետո տեղի է ունենում օծում:

Իսկ այսպիսի պատարագ՝ Պատուական Խաչը կրելով ու անոր յատուկ պաշտամունքով, կը կատարուի տարին միայն երեք անգամ։

Սուրբ Խաչը պաշտամունքի համար մնում է մեկ շաբաթ մինչև ուրբաթ, երբ պատարագից առաջ այն հանդիսավոր կերպով վերադարձվում է զոհասեղան։ Ուստի երրորդ կիրակին մեծ պահքի չորրորդ շաբաթվա սկիզբն է, որը կրում է նաև «խաչի պաշտամունք» իմաստն ու անվանումը։

Հիշեցնեմ, թե ինչպես Կափառնայումի մուտքի մոտ, երբ Տեր Հիսուս Քրիստոսն այնտեղ էր մտնում, մի օր, ինչպես միշտ, ամբոխ էր հավաքվել, և այս ամբոխի մեջ մի կին կար, որը շատ ու շատ տարիներ արյունահոսում էր։ Նա իր ճանապարհն անցավ այս ամբոխի միջով դեպի Փրկիչը, նա միայն ցանկացավ դիպչել Նրա պատմուճանի ծայրին և արեց դա. Եվ Քրիստոսը կանգ առավ և հարցրեց. «Ո՞վ դիպավ ինձ, որովհետև ես զգում եմ, որ իմ զորությունը դուրս է եկել, հեռացել է ինձանից»: - Քրիստոսի զորությունը ակնթարթորեն բժշկեց այս կնոջը:

Եվ երբ մենք երկրպագում ենք Տիրոջ Խաչը և դիպչում դրան, մենք համբուրում ենք այս Պատկերը, մեծարելով Նրան, ապա սա նույնպես, ասես, դիպչում է Քրիստոսի հանդերձի ծայրին, քանի որ նախատիպի հատկությունները անցնում են պատկեր. Այն զորությունը, որը Քրիստոսի մեջ է, մենք դրանից ինչ-որ բան ենք ստանում, եղբայրներ և քույրեր, և ոչ թե «ինչ-որ բան», այլ հարություն և համբարձում, սա է, որ ջերմություն է տալիս ապաշխարող մեղավորին: Բայց միայն մեկ բան է անհրաժեշտ՝ անհրաժեշտ է, որ մեր հավատքը և մեր ապաշխարությունը, որն իր աղբյուրը հավատքի մեջ է առնում, որպեսզի դրանք գոնե ինչ-որ կերպ նմանվեն այն հավատքին, որով այդ կինը ձգտում էր դիպչել Փրկչի հանդերձի ծայրին, և այնուհետև բոլոր ուժերից, որոնք պարունակվում են Խաչում, Սուրբ Երրորդության պատկերով, Տիրոջ Խաչում, մենք կստանանք ամբողջական փոփոխություն մեր ամբողջ ներքին և մարմնական կազմության մեջ:

Ահա թե ինչու ջերմորեն ապաշխարող ուղղափառ քրիստոնյաների սրտերը լցված են անչափ ուրախությամբ և, առավել ևս, առանձնահատուկ, հանգիստ ուրախությամբ, ամենևին էլ ոչ աղմկոտ, ոչ փոթորիկ, այլ շնորհքով լցված հանգիստ ուրախությամբ, երբ մենք ամբողջ Ուղղափառ Եկեղեցու հետ միասին. «Մենք երկրպագում ենք Քո Խաչին, ով Վարպետ, և փառավորում ենք Քո Սուրբ Հարությունը»:

Վերնագիր:

Լիակատար վստահությամբ նրա հրաշագործության վրա և զարմանալով անտեսանելի թշնամիներին քշելու նրա զորության վրա, ուրախանալով նրանց սրտերում, նրանք աղաղակեցին դեպի խաչը. մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի զորությունը, որը գցվեց քեզ վրա և տվեց մեզ քո պատվավոր խաչը, որպեսզի քշի ամեն հակառակորդ», և անկասկած խոսեցին նրա հետ, կարծես նա ողջ է. Տիրոջ, օգնիր ինձ Ամենասուրբ Կույս Մարիամով և բոլոր սրբերի հետ հավիտյան»:

Տեր, Քո Խաչը, որից վախենում են դևերը, այնքան զարմանալի դեղամիջոց է, որ երբ դիպչում ես դրան, այրվում են մեր կյանքի կեղտոտ էջերը: Մեր խնդիրը ծոմով նոր վատ էջեր գրելը չէ»։

Մենք հասել ենք գրառման կեսին։ Որոշ բաներում մեզ հաջողվել է, որոշ բաներում՝ ձախողվել: Զգում է նոր սկիզբ սկսելու անհրաժեշտություն

Խաչի պաշտամունքի շաբաթ

Ավետարանի ուսուցում Խաչի ճանապարհին

«Եվ նա կանչեց ժողովրդին իր աշակերտների հետ և ասաց նրանց. Որովհետև ով ուզում է փրկել իր կյանքը, կկորցնի այն, բայց ով կորցնում է իր կյանքը հանուն Ինձ և Ավետարանի, կփրկի այն: Որովհետև ի՞նչ օգուտ է մարդուն, եթե նա շահի ամբողջ աշխարհը և կորցնի իր հոգին: Կամ ի՞նչ փրկանք կտա մարդ իր հոգու համար։ Որովհետև ով ամաչում է Ինձ և Իմ խոսքերից այս շնացող և մեղավոր սերնդի մեջ, Մարդու Որդին նույնպես կամաչելու է նրանից, երբ գա իր Հոր փառքով սուրբ հրեշտակների հետ: Եվ նա ասաց նրանց.

Խաչի պաշտամունքի շաբաթվա տոնակատարության ընդհանուր իմաստը

Տաճարի մեջտեղում պաշտամունքի համար բերված Տիրոջ Խաչը մեր զինվորական դրոշն է, որն իրականացվում է մեզ՝ Քրիստոսի զինվորներիս, բարի ոգի և քաջություն ներշնչելու համար՝ հաջողությամբ շարունակելու պայքարը և վերջնական հաղթանակը սեփական կրքերի նկատմամբ։ . Նայելով այս փառահեղ դրոշին, մենք զգում ենք նոր ուժի ալիք և վճռականություն ենք զգում շարունակելու մեր հետ «ճակատամարտը» Աստծո Թագավորության համար:

Սուրբ Եկեղեցին Խաչը համեմատում է երկնային Կենաց ծառի հետ։ Ըստ Եկեղեցու մեկնաբանության՝ խաչը նույնպես նման է այն ծառին, որը Մովսեսը տնկել է Մարայի դառը ջրերի մեջ՝ հրեա ժողովրդին ուրախացնելու համար՝ քառասուն տարվա անապատում թափառելու ընթացքում։ Խաչը համեմատում են նաև բարի ծառի հետ, որի ստվերի տակ հոգնած ճամփորդները տանում էին դեպի հավերժական ժառանգության խոստացված երկիր, կանգ առնում հանգստանալու։

Սուրբ Խաչը մնում է պաշտամունքի համար շաբաթվա ընթացքում մինչև ուրբաթ, երբ այն ետ է բերվում զոհասեղանին պատարագից առաջ: Ուստի Մեծ Պահքի երրորդ կիրակին և չորրորդ շաբաթը կոչվում են «Խաչի պաշտամունք»։

Ըստ կանոնադրության՝ Խաչվերացի շաբաթվա ընթացքում չորս պաշտամունք կա՝ կիրակի, երկուշաբթի, չորեքշաբթի և ուրբաթ։ Կիրակի օրը Խաչի պաշտամունք է կատարվում միայն Մաթինայում (Խաչը հանելուց հետո), երկուշաբթի և չորեքշաբթի այն կատարվում է առաջին ժամին, իսկ ուրբաթ օրը ավարտվում է «Ժամերի» ընթերցումը։

Խաչի շաբաթվա հիմնադրման պատմություն

Գարնանային տոնակատարությունը Սուրբ Խաչի պատվին ի հայտ եկավ գրեթե տասնչորս դար առաջ։ Իրանա-բյուզանդական պատերազմի ժամանակ 614 թվականին պարսից Խոսրոս II թագավորը պաշարեց և գրավեց Երուսաղեմը, գերի վերցրեց Երուսաղեմի պատրիարք Զաքարիային և գրավեց Կենարար Խաչի ծառը, որը ժամանակին գտել էր Հելենի Հավասար առաքյալները: 626 թվականին Խոսրոեսը ավարների ու սլավոնների հետ դաշինքով գրեթե գրավեց Կոստանդնուպոլիսը։ Աստվածածնի հրաշափառ բարեխոսությամբ մայրաքաղաքն ազատվեց արշավանքից, այնուհետ պատերազմի ընթացքը փոխվեց, և, ի վերջո, Բյուզանդիայի կայսր Հերակլ Առաջինը տոնեց 26-ամյա պատերազմի հաղթական ավարտը։

Ենթադրաբար 631 թվականի մարտի 6-ին Կենարար Խաչը վերադարձավ Երուսաղեմ։Կայսրը նրան անձամբ տարավ քաղաք, իսկ Զաքարիա պատրիարքը, ազատված գերությունից, ուրախ քայլեց նրա կողքով։ Այդ ժամանակվանից Երուսաղեմում սկսեց տոնել Կենարար Խաչի վերադարձի տարեդարձը։

Պետք է ասել, որ այն ժամանակ դեռ քննարկվում էր Մեծ Պահքի տեւողությունն ու խստությունը, իսկ Պահքի ժամերգությունների կարգը նոր էր ձեւավորվում։ Երբ սովորություն առաջացավ Մեծ Պահքի ընթացքում տեղի ունեցող տոները տեղափոխել աշխատանքային օրերից շաբաթ և կիրակի (որպեսզի չխախտվի աշխատանքային օրերի խիստ տրամադրությունը), ապա. Խաչի պատվին տոնը նույնպես փոխվեց և աստիճանաբար ամրագրվեց Մեծ Պահքի երրորդ կիրակի օրը։

Պահքի շքեղություն

Մեծ Պահքի երրորդ կիրակի օրը եկեղեցու մեջտեղում գտնվող ամբիոնի վրա դրվում է թարմ ծաղիկներով զարդարված Խաչ։ Ավագ ուրբաթին մնացել է ավելի քան երեք շաբաթ, իսկ ուղղափառ քրիստոնյաներն արդեն կանգնած են խաչված Աստծո Որդու առաջ։ Ի՞նչ հոգևոր կարիքի համար: Եկեղեցու գրողները իրավացիորեն նշում են, որ Խաչի կրումն իրականացվում է «ոգու ավյունը արթնացնելու» համար, «մինչև Խաչի տեսարանով կրած պահքի բոլոր վիշտերն ու դժվարությունները, կարծես թե, մոռացված են, և մենք. Առաքյալի խոսքերի համաձայն՝ «մոռանալով ետևում եղածները՝ ձգվում ենք դեպի առաջ եղածները» (Փիլիպ. 3.13) էլ ավելի մեծ եռանդով սկսում ենք ձգտել ցանկալի նպատակին՝ հաղթանակ մեղքի դեմ, հաղթանակ. սատանայի վրա՝ հանուն «Քրիստոս Հիսուսում Աստծո բարձր կոչման պատվին» հասնելու համար (Փիլիպ. 3.14): Բայց մի՞թե Խաչը մաշվում է միայն «հոգևոր աշխուժացման» համար։

Եկեղեցին որոշել է հարությունից հետո տաճարի կենտրոնում կանգնեցնել Կենարար Խաչը, որը նվիրված է սուրբ Գրիգոր Պալամասին և նրա ուսմունքին Թաբոր արարած լույսի մասին։ Մեծ պահքի շաբաթների կապը հատուկ տրամաբանություն ունի. Նրանք մեկը մյուսի հետևից հետևում են ոչ թե պատահական հերթականությամբ, այլ խիստ ստուգված հոգևոր ճանապարհի օղակներով, որը Եկեղեցու կողմից կոչվում է «Պահքի սանդուղք»: Թաբորի լույսի և Խաչի պաշտամունքի մասին երկու հարությունների սերտ կապը նույնպես անհիմն չէ: Եկեղեցին մեզ սովորեցնում է, որ Սուրբ Հոգու շնորհի մեջ լինելու սկզբնական փորձը մարդուն տանում է դեպի Խաչ:Սոֆրոնի վարդապետ Սախարովը հոգևոր կյանքի այս դժվարին շրջանի մասին գրում է.

«Միամիտ է նա, ով կարծում է, որ Քրիստոսին հետևելու ճանապարհը կարելի է քայլել առանց արցունքների։ Վերցրեք մի չոր ընկույզ, դրեք այն ծանր մամլիչի տակ և տեսեք, թե ինչպես է այնտեղից ձեթը հոսում։ Նման մի բան տեղի է ունենում մեր սրտի հետ, երբ Աստծո խոսքի անտեսանելի կրակը այրում է այն բոլոր կողմերից:

Ձեռքբերման գործընթացն անցնում է երեք փուլովԱստծո հետ առաջին միությունը հնարավոր է որպես բարեհաճության պարգև ինչ-որ պահի, որը Աստված գտնում է բարենպաստ. երբ մարդ այցելությունն ընդունում է սիրով: Սա Աստծո Ինքնահայտնության գործողություն է տվյալ մարդուն. Աստծո Լույսը տալիս է Աստվածային հավերժության իսկական փորձ:

Երբ Աստված տեսնում է, որ ամբողջ աշխարհում ոչինչ այլևս չի կարող պոկել հոգին Իր Սիրուց (հմմտ. Հռոմ. 8:35-39), ապա սկսվում է փորձությունների մի շրջան, իսկապես դժվար, բայց առանց որի ստեղծվողի խորքերը և Գոյության չստեղծված պատկերները կմնային անհայտ: Այս փորձությունը «դաժան» է. անտեսանելի սուրը կտրում է քեզ քո սիրելի Աստծուց, Նրա հավերժական Լույսից: Մարդը զարմանում է իր էության բոլոր հարթություններում։ Նրա համար բացարձակ անհասկանալի է. որտեղի՞ց է պատճառը, որ Գեթսեմանիի նման աղոթքում վերջնական թվացող «սիրո միությունը» փոխարինվեց Աստծո լքվածության դժոխքով։

Երկրորդ փուլ. տարբեր ուժերով Աստծուց լքվածության երկար ժամանակաշրջան:Իր ծայրահեղ աստիճաններում սա սարսափելի է. հոգին Լույսից իր անկումն ապրում է որպես մահ՝ հոգու առումով: Լույսը, որը հայտնվել է, դեռ հոգու բնորոշ վիճակ չէ: Աստված սիրով դիպավ մեր սրտերին, բայց հետո հեռացավ: Առջևում կա սխրանք, որը կարող է տևել տարիներ, նույնիսկ տասնամյակներ:Շնորհքը երբեմն մոտենում է, և այդպիսով հույս է տալիս, թարմացնում ոգեշնչումը և նորից հեռանում: Երեց Սիլուանն այդ մասին խոսեց այսպես. «Տերը երբեմն թողնում է հոգին, որպեսզի փորձի այն, որպեսզի հոգին ցույց տա իր միտքն ու կամքը: Բայց եթե մարդ ինքն իրեն չստիպի դա անել, նա կկորցնի շնորհը; և եթե նա ցույց տա իր կամքը, ապա շնորհը կսիրի նրան և այլևս չի թողնի նրան»:

Աստծո սիրո առեղծվածը բացահայտվել է մեզ. հյուծվածության լիությունը նախորդում է կատարելության լրիվությանը: Իսկապես հոգեւոր լացը Սուրբ Հոգու ազդեցության հետեւանք է: Նրա հետ միասին մեզ վրա իջնում ​​է Անստեղծ Լույսը. Սիրտը, իսկ հետո միտքը ձեռք է բերում ամբողջ տիեզերքը ընդգրկելու, ամբողջ ստեղծագործությունը սիրելու զորություն: «Շնորհքը կսիրի մարդուն և այլևս չի թողնի նրան»՝ շնորհք ձեռք բերելու սխրանքի ավարտը: Սա երրորդ փուլն է՝ եզրափակիչ։ Կատարելության մեջ այն չի կարող երկարատև լինել, ինչպես առաջինը, քանի որ երկրային մարմինը չի կարող դիմակայել շնորհով աստվածացման վիճակին. անկասկած կհետևի անցումը մահից դեպի հավիտենական կյանք»:

Այսպիսով, Եկեղեցին, կրելով Խաչը, հաստատում է, որ Տիրոջ Խաչը կանգնած է Հարության ճանապարհին։Յուրաքանչյուր ոք, ով հետևում է Մեծ Պահքի ընթացքին՝ Քրիստոսում կատարելության հոգևոր ուղուն, չի կարող խուսափել դրանից: «Ես չեմ կարող շրջել և շրջել» կողքից, ես վայելում եմ բացառապես «Սուրբ Հոգու ուրախությունը»:

Քրիստոսի Խաչը և մեր «կյանքի խաչը» տարբեր երևույթներ են։«Ձեր խաչը կրելը» պարտադիր չէ, որ յուրաքանչյուր մարդու տանի դեպի Երկնքի Արքայության դարպասները: Քրիստոսի հետ խաչեցին երկու ավազակներ. Նրանցից մեկը՝ «խոհեմը», ժառանգեց դրախտը, երկրորդը՝ իջավ դժոխք։ Եթե ​​«մեր խաչը» մնա միայն «մերոնք», չվերափոխված Քրիստոսի շնորհով, չմիացվի Աստծո Որդու Խաչին, ապա այն մեզ կտանի դեպի հոգևոր փակուղի, դեպի մութ անհատականության հպարտությունն ու հուսահատությունը։ Առանձնահատուկ հոգևոր, «պահքի» ջանքեր են անհրաժեշտ՝ Կյանք տվող Խաչի մեծ զորությանը սեփական փոքրիկ խաչն ավելացնելու համար։

Ժամանակակից մարդու եսասիրական գիտակցությունը ամեն ինչ վերածում է «օգուտի», միջոցի՝ իր իսկ «առանձին կառուցված» երջանկության, հիգիենիկ բարելավման, անհատական ​​հաջողության, անձնական ստեղծագործական իրագործման համար։ Այն անմեղորեն կարողանում է օգտագործել նույնիսկ Խաչը՝ Աստծո Սիրո զոհաբերական շնորհը, նրա Բարձրությունն ու Խորությունը, որպես մի տեսակ գրեթե ֆիզիկական ուժ՝ իր կյանքի բարեկեցության համար, ապահովելու անփորձանք, պաշտպանված երկրային գոյությունը բոլոր կողմերից: . Սպառողական այս վերաբերմունքը Աստծո և Խաչի վրա Նրա Սիրո նկատմամբ հատկապես հստակորեն բացահայտվում է պատարագի աղոթքի ժամանակ:

Մենք անցնում ենք տաճարի շեմը և մասնակցում Տիրոջ պատարագին, անկեղծորեն ցանկանալով միանալ Քրիստոսի կյանքին, Նրա Հավիտենականությանը, Նրա Հարությանը, Նրա Աստծո Որդիությանը, Նրա Մարմնով և Արյան մեջ, այն ամենի մեջ, ինչ արդյունքն էր Աստծո Որդու երկրի վրա ունեցած հոգեւոր կյանքի սխրանքի: Արդյո՞ք մենք կարծում ենք, որ «հաղորդություն» նշանակում է ընդհանուր կյանք, և ոչ միայն գոյության որոշ ընդհանուր դրվագներ: Արդյո՞ք մեր ընկերներն են այն մարդիկ, ովքեր մեզ իրենց ընկերներ են անվանում միայն այն ժամանակ, երբ մենք ուրախության և բարեկեցության մեջ ենք:

Անհնար է միանալ Քրիստոսի կյանքին՝ առանց Խաչը նրանից բացառելու։Արդյո՞ք ամեն ինչ իրոք կվերածվի այնտեղ, երբ մենք, հոգևոր «առատաձեռնության» դրվագով, բացականչենք. ինձ բավական եղիր»։ Ես չեմ կարող ավելին տանել: Ալելուիա»: Հնչում է մարդասպան: Բայց չէ՞ որ սա է մեր «հոգևոր փորձառությունը»՝ Քրիստոսի հետ «հաղորդությունը», երբ մենք գնում ենք Պատարագին, ճաշակում Տիրոջ խորհուրդները, այն հույսով, որ կկենդանանանք հոգով և մարմնով, որ մեր երկրային ճանապարհը կդառնա ուղիղ և երջանիկ, որ եկեղեցուց դուրս կգանք «զվարթ ոտքերով» (Զատկի կանոն) նոր ուժով, ոգու աննախադեպ վերելքով «դեպի նոր ձեռքբերումներ և հաղթանակներ»։

Տերը Հաղորդության հաղորդության մեջ մեզ բոլորիս տալիս է Ինքն իրեն:Քրիստոսի Մարմնի և Արյան մեջ մեզ համար փայլում է Զատիկի հավերժությունը՝ «ապագայի դարաշրջանի արշալույսը»: Բայց որքան հոգեպես ծանծաղ և դաժան է Փրկության ողջ խորհուրդը համարել որպես անդունդի վրայով նետված կամուրջ, պարզապես քայլելով, որի երկայնքով ես իրականացնում եմ իմ անձնական «փրկությունը ի Քրիստոս», ամբողջովին չնկատելով, որ սա Կենդանի կամուրջն է, որը ես Ես քայլում եմ Քրիստոսի Խաչի երկայնքով, քանի որ Քրիստոսի Խաչն էր, որ միավորեց երկինքն ու երկիրը, ժամանակավոր և հավերժական, մարդուն և Աստծուն:

Յուրաքանչյուր Պատարագի ժամանակ «հիշվում» և նշվում է ոչ միայն Սուրբ Շնորհքի տոնը, այլև «Ապագա դարի» տոնը: Եթե ​​մենք իսկապես ցանկանում ենք ճաշակել «այս կոտրված հացից» և «այս արյունից, որը թափվում է» մեղքերի թողության համար, ապա մենք կանչված ենք մեր կյանքում, ամեն օր և գիշեր, ճաշակելու Քրիստոսի խոսքերից. «Եթե մեկն ուզում է գալ իմ հետևից, թող ուրանա իր անձը և վերցնի իր խաչը և իմ հետևից գա»:

Միայն այդ դեպքում մեր փոքրիկ անձնական խաչը կդառնա կենդանի, ծաղկող ճյուղ Տիրոջ Խաչի մեծ կենարար ծառի վրա և ժամանակին պտուղ կտա «երեսուն, վաթսուն և հարյուր» (Մատթեոս 13.8):

Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով:

Եկե՛ք, հավատացյալներ, երկրպագենք Կենարար Ծառին...- այսօր Սուրբ Եկեղեցին իր զավակներին կանչում է Տիրոջ ազնիվ և կենարար Խաչի ստորոտներին։ Այս Գողգոթա, ժամանակի ընթացքում ոտք դնելով, մոտեցավ մեզ՝ իր մասին հիշողությամբ ներխուժելով մեր գիտակցություն։ Որովհետև նրա վրա բարձրացավ Խաչը, որը սանդուղքն է դեպի երկինք, և Խաչի վրա Նա, ով ասաց. «...Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը...» ():

Քրիստոսի Խաչը բոլոր երկրային էակների մեծ փրկարար զորությունն է: Այն տարածվում է ինչպես բոլոր ժամանակների երկայնության, այնպես էլ բոլոր վայրերի լայնության մեջ, նրա բարձրությունը դեպի դրախտ, և նրա խորությունը մինչև դժոխքի անդունդները:

Եվ այսօր՝ պահքի փրկարար սխրանքի կիսամյակի օրը, Տերը խոնարհում է ծոմի բեռի տակ հոգնածներին և ուժասպառներին՝ տալով նրանց Իր սերն ու ուժը և մեղմ հիշեցում, որ նրանք չեն. դեռևս արյունահոսության աստիճան պայքարեց մեղքի դեմ: Տերն այսօր մեզ հիշեցնում է փրկության ճանապարհի եզակիությունն ու անփոփոխությունը՝ Խաչի ճանապարհն ու տառապանքը, և հույս է ներշնչում: Քրիստոսի Հարության լույսը տեսանելի է միայն Խաչից։

Խաչի կենարար ծառը` Քրիստոսի Խաչը, աճեցրեց երկրի մեջտեղում Աստծո սիրով մարդկանց հանդեպ, այնպես որ կործանարար խաչը` բարու և չարի գիտության ծառից, վերցվեց դրախտում: մարդու կամքով և Աստծուն անհնազանդությամբ կարող է վերածվել փրկարար Խաչի՝ կրկին բացելով դրախտի դռները:

Քրիստոսի Խաչը բարձրացվել է աշխարհի վերև՝ Տիրոջ փրկարար տառապանքի ժամանակներից ի վեր: Բայց ամեն մարդ, ով աշխարհ է գալիս ի ծնե, ժառանգում է իր նախահայրերի խաչը և անփոփոխ կրում այն ​​կյանքի ընթացքում մինչև իր օրերի վերջը: Երկիրը լացի և վշտի հովիտ է, աքսորավայր նրանց համար, ովքեր խախտում են Աստծո պատվիրանները՝ լի վշտերով և տառապանքներով: Մեղավոր սովորությունների ու կրքերի տատասկերն ու փշերը, որոնցով մենք ծանոթանում և վայելում ենք, միաժամանակ խոցում են հոգին և բորբոքում կյանքի շրջանակը։

Մեր ընկերներն ավելի ուշադիր նայեք Քրիստոսից դուրս մարդկանց կյանքին: Որքան հաճախ դա ավարտվում է հոգևոր մահով շատ ավելի վաղ, քան ֆիզիկական մահը: Չարն ու մեղքը մարդու մեջ խժռում են այն ամենը, ինչ մարդկային է, չարը անհագ է, իսկ մարդն անհագ է չարի մեջ։ Եվ սա նույնպես տառապանք է, բայց տառապանքը փրկություն չէ. Այս տառապանքի վարձը միշտ կլինի անխուսափելի մահն ու հոգու կործանումը։ Առանց Քրիստոսի կյանքի խաչը ունայն է և անպտուղ, որքան էլ այն ծանր լինի:

Մեկի խաչը կարող է փոխակերպվել փրկարար խաչի միայն այն դեպքում, երբ մարդը դրանով հետևում է Քրիստոսին:

Քրիստոս մեր Փրկիչը «...Նա ինքն իր մարմնով մեր մեղքերը կրեց ծառի վրա, որպեսզի մենք, մեղքերից ազատվելով, ապրենք արդարության համար...» ():

Քրիստոսի Խաչը դարձավ Ինքը Քրիստոսի փառքի նշանը և մեղքի, անեծքի, մահվան և սատանայի դեմ Նրա հաղթանակի զենքը: Իսկ մենք այսօր, կանգնելով Քրիստոսի Խաչի առաջ, մեր ուսերին* (*Ramo, ramen - ուս, ուսեր) զգալով մեր կյանքի խաչերի ծանրությունը, պետք է ուշադիր նայենք Քրիստոսի միակ փրկարար Խաչին, որպեսզի Քրիստոսով մենք. կարող է ճանաչել կյանքի ճշմարտությունը, որպեսզի հասկանա դրա պայծառ իմաստը:

Եվ այսօր Տիրոջ Խաչի մոտ՝ քարոզված Սուրբ Ավետարանը և Տիրոջ Խաչից՝ Աստվածային Տառապողի տեսարանը, մեզ մեր փրկության համար հռչակում են ամենասուրբ պատվիրանը. «...եթե որևէ մեկը կամենա. գնա իմ հետևից, թող ուրանա իրեն, վերցնի իր խաչը և գա իմ հետևից» ():

Մեր ընկերներ, եկեք վեր կացնենք գետնից, նայենք Քրիստոսի Խաչին, մեր առջև լիակատար և ճշմարիտ անձնազոհության օրինակ է։ Նա, լինելով Աստծո Որդին, աշխարհ եկավ ստրուկի կերպարանքով* (* պատկեր - տեսք, պատկեր), խոնարհեցրեց Իրեն և հնազանդվեց մինչև մահ, և մահ խաչի վրա։ Նա ժխտեց կյանքը՝ մեզ փրկելու համար: Տեր Փրկիչը կոչ է անում մեզ մերժել մեղքն ու մահը, որոնք մեղքը կերակրում է մեզ:

Մեր փրկության գործը սկսվում է ինքներս մեզ և մեր մեղավորության ուրացումից: Մենք պետք է մերժենք այն ամենը, ինչը կազմում է մեր ընկած բնության էությունը, և պետք է տարածվի մինչև կյանքի մերժումը, այն ամբողջությամբ հանձնելով Աստծո կամքին: Աստված! Դուք ամեն ինչ գիտեք; Ինձ հետ վարվիր այնպես, ինչպես ուզում ես:

Մենք պետք է ճանաչենք մեր ամենօրյա ճշմարտությունը Աստծո առջև որպես ամենադաժան սուտը, մեր բանականությունը որպես ամենակատարյալ անհիմն:

Ինքնաժխտումը սկսվում է սեփական անձի հետ պայքարից: Իսկ սեփական անձի նկատմամբ հաղթանակը թշնամու ուժով ամենադժվարն է բոլոր հաղթանակներից, քանի որ ես ինքս իմ թշնամին եմ։ Եվ այս պայքարը ամենաերկարն է, քանի որ այն ավարտվում է միայն կյանքի ավարտով։

Պայքարն ինքն իր հետ, պայքարը մեղքի հետ միշտ կմնա սխրանք, ինչը նշանակում է, որ դա կլինի տառապանք: Եվ դա՝ մեր ներքին պայքարը, ծնում է մեկ այլ, ավելի դաժան տառապանք, քանի որ չարի ու մեղքի աշխարհում արդարության ճանապարհով քայլող մարդը միշտ օտար է լինելու աշխարհի կյանքում և բախվելու է իր հանդեպ թշնամանքի։ ամեն քայլափոխի. Եվ ամեն օր ասկետը ավելի ու ավելի է զգալու իր աննմանությունը շրջապատի հետ և դա ցավագին է ապրելու։

Եվ անձնազոհությունն անխուսափելիորեն շարունակում է պահանջել, որ մենք սկսենք ապրել ամբողջ լիարժեքությամբ հանուն Աստծո, մարդկանց, մեր մերձավորների համար, որպեսզի գիտակցաբար և անբողոքորեն ընդունենք և ենթարկվենք բոլոր վիշտին, ամեն հոգեկան և ֆիզիկական ցավին, որպեսզի ընդունենք. դրանք որպես Աստծո թույլտվություն մեր հոգիների օգուտի և փրկության համար: Ինքնազոհաբերությունը դառնում է մեր փրկարար խաչի մի մասը: Եվ միայն անձնազոհությամբ կարող ենք բարձրացնել մեր փրկարար խաչը։

Խաչը մահապատժի գործիք է։ Դրա վրա հանցագործներ են խաչվել։ Եվ հիմա Աստծո ճշմարտությունը կանչում է ինձ դեպի խաչը՝ որպես Աստծո Օրենքի հանցագործ, որովհետև իմ մարմնավոր մարդը, ով սիրում է խաղաղությունն ու անհոգությունը, իմ չար կամքը, իմ հանցավոր հպարտությունը, իմ հպարտությունը դեռ դիմադրում են Աստծո կենսատու Օրենքին. .

Ես ինքս, ճանաչելով իմ մեջ ապրող մեղքի զորությունը և ինքս ինձ մեղադրելով, ըմբռնումով եմ վերաբերվում իմ կյանքի խաչի վշտերին՝ որպես ինձ մեղավոր մահից փրկելու միջոց: Այն գիտակցությունը, որ Տիրոջ համար միայն վիշտեր են կրել, ինձ կյուրացնեն Քրիստոսին, և ես մասնակիցը կդառնամ Նրա երկրային ճակատագրի, հետևաբար և երկնքում, ինձ սխրանքի և համբերության ներշնչում է:

Քրիստոսի խաչը, մեխը, նիզակը, փշերը, Աստծո կողմից լքվածությունը՝ սրանք են Գողգոթայի շարունակական, անհանգիստ տառապանքները: Բայց Փրկչի ողջ երկրային կյանքը՝ ծնունդից մինչև գերեզման, ճանապարհն է դեպի Գողգոթա: Քրիստոսի ճանապարհը տառապանքից դեպի ավելի մեծ տառապանք է, բայց նրանց հետ նաև ուժից դեպի ավելի մեծ ուժ բարձրանալը, Նրա ճանապարհը դեպի մահ, որը կուլ է տալիս մահը: «Ո՞ւր է քո խայթոցը, մահ, ո՞ւր է քո հաղթանակը»:

Քրիստոսի Խաչը սարսափելի է. Բայց ես սիրում եմ նրան - նա ծնեց ինձ համար Սուրբ Զատիկի անզուգական ուրախությունը։ Բայց այս ուրախությանը ես կարող եմ միայն իմ խաչով մոտենալ։ Ես պետք է կամավոր վերցնեմ իմ խաչը, ես պետք է սիրեմ այն, ճանաչեմ ինձ լիովին արժանի դրան, որքան էլ դա դժվար և դժվար լինի:

Խաչը վերցնել՝ նշանակում է առատաձեռնորեն դիմանալ ծաղրանքին, նախատինքին, հալածանքին և վիշտին, որոնցով մեղավոր աշխարհը ժլատ չէ շնորհել Քրիստոսի նորեկին:

Խաչը վերցնել նշանակում է համբերել, առանց տրտնջալու և տրտնջալու, իր վրա ոչ ոքի համար անտեսանելի ծանր աշխատանքին, անտեսանելի թուլությանը և հոգու նահատակությանը հանուն Ավետարանի ճշմարտությունների կատարման: Սա նաև պայքար է չար ոգիների դեմ, որոնք դաժանաբար կբարձրանան նրա դեմ, ով ցանկանում է գցել մեղքի լուծը և ենթարկվել Քրիստոսին։

Խաչը վերցնելը նշանակում է կամավոր և ջանասիրաբար ենթարկվել այն դժվարություններին և պայքարին, որոնք սանձում են մարմինը: Մարմնի մեջ ապրելով՝ մենք պետք է սովորենք ապրել հոգու համար:

Եվ մենք պետք է հատուկ ուշադրություն դարձնենք այն փաստին, որ յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքի ճանապարհին պետք է բարձրացնի իր խաչը։ Անթիվ խաչեր կան, բայց միայն իմն է բուժում իմ խոցերը, միայն իմը կլինի իմ փրկությունը, և միայն իմը կկրեմ Աստծո օգնությամբ, որովհետև դա ինձ տվել է հենց Տերը: Ինչպե՞ս չսխալվել, ինչպե՞ս սեփական կամքով չվերցնել խաչը, այդ կամայականությունը, որն առաջին հերթին պետք է խաչվի ուրացման խաչի վրա։ Չթույլատրված սխրանքը ինքնաշեն խաչն է, և այդպիսի խաչ կրելը միշտ ավարտվում է մեծ անկմամբ:

Ի՞նչ է նշանակում ձեր խաչը: Սա նշանակում է անցնել կյանքը ձեր սեփական ճանապարհով, որը ուրվագծված է բոլորի համար Աստծո Նախախնամությամբ, և այս ճանապարհին ապրել հենց այն վիշտերը, որոնք Տերը թույլ է տալիս (Դուք վանականության երդումներ եք տվել. մի փնտրեք ամուսնություն, կապված եք ընտանիքով. մի ձգտեք ազատության ձեր երեխաներից և ամուսնուց): Մի փնտրեք ավելի մեծ վիշտեր և ձեռքբերումներ, քան ձեր կյանքի ճանապարհին, հպարտությունը ձեզ կմոլորեցնի: Մի փնտրեք ազատագրում այն ​​վշտերից և աշխատանքից, որոնք ուղարկվում են ձեզ, այս ինքնագղճությունը ձեզ հանում է խաչից:

Ձեր սեփական խաչը նշանակում է գոհ լինել ձեր մարմնական ուժերի սահմաններում: Մեծամտության և ինքնախաբեության ոգին ձեզ կկանչի դեպի անտանելին։ Մի վստահիր շողոքորթին.

Որքա՜ն բազմազան են կյանքի վիշտերն ու գայթակղությունները, որ Տերն ուղարկում է մեզ մեր բժշկության համար, ի՞նչ տարբերություն մարդկանց մեջ ֆիզիկական ուժով և առողջությամբ, որքան բազմազան են մեր մեղավոր տկարությունները:

Այո, ամեն մարդ ունի իր խաչը։ Եվ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի պատվիրված է անձնուրաց ընդունել այս խաչը և հետևել Քրիստոսին: Իսկ Քրիստոսին հետևելը նշանակում է ուսումնասիրել Սուրբ Ավետարանը, որպեսզի միայն այն դառնա մեր կյանքի խաչը կրելու գործուն առաջնորդը: Միտքը, սիրտը և մարմինը իրենց բոլոր շարժումներով և գործողություններով՝ ակնհայտ և գաղտնի, պետք է ծառայեն և արտահայտեն Քրիստոսի ուսմունքի փրկարար ճշմարտությունները։ Եվ այս ամենը նշանակում է, որ ես խորապես և անկեղծորեն ճանաչում եմ խաչի բուժիչ զորությունը և արդարացնում Աստծո դատաստանը իմ նկատմամբ: Եվ հետո իմ խաչը դառնում է Տիրոջ Խաչ:

«Տե՛ր, Քո աջով ուղարկված իմ խաչը կրելիս, զորացրո՛ւ ինձ, որ ամբողջովին հյուծված եմ»,- աղոթում է սիրտս: Սիրտն աղոթում է ու վշտանում, բայց արդեն ուրախանում է Աստծուն քաղցր հնազանդվելով և Քրիստոսի չարչարանքներին իր մասնակցությամբ: Եվ այս խաչը առանց տրտնջալու ապաշխարությամբ և Տիրոջ փառաբանությամբ կրելը Քրիստոսի խորհրդավոր խոստովանության մեծ զորությունն է ոչ միայն մտքով և սրտով, այլև գործով և կյանքով:

Եվ, սիրելիներս, այնքան աննկատելիորեն սկսվում է մեր մեջ մի նոր կյանք, երբ «...այլևս ոչ ես եմ ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում իմ մեջ» (): Աշխարհում մարմնական մտքի համար անհասկանալի հրաշք է տեղի ունենում՝ խաղաղություն ու դրախտային երանություն է հաստատվում այնտեղ, որտեղ միայն հառաչանքներ ու արցունքներ էին սպասվում։ Ամենատխուր կյանքը փառաբանում է Տիրոջը և իր միջից մերժում բողոքի ու տրտնջալու ամեն միտք։

Խաչն ինքը, ընդունված որպես Աստծո պարգեւ, երախտագիտություն է առաջացնում Քրիստոսին լինելու թանկագին ճակատագրի համար, ընդօրինակելով Նրա տառապանքը և ծնում անապական ուրախություն տառապող մարմնի, կարոտ սրտի, փնտրող և գտնող հոգու համար: .

Խաչը դեպի երկինք տանող ամենակարճ ճանապարհն է։ Քրիստոս Ինքը անցել է նրանց միջով:

Խաչը լիովին փորձված ճանապարհ է, քանի որ բոլոր սրբերն անցել են այն:

Խաչն ամենահուսալի ճանապարհն է, քանի որ խաչն ու տառապանքը ընտրյալների վիճակն են, սրանք այն նեղ դարպասներն են, որոնցով նրանք մտնում են Երկնքի Արքայություն:

Սիրելինե՛րս, այսօր մենք մարմնով և հոգով պաշտում ենք Տիրոջ Խաչը, եկեք պատվաստենք մեր փոքրիկ խաչերը Նրա մեծ Խաչին, որպեսզի Նրա կենարար զորությունները իրենց հյութերով սնուցեն մեզ՝ շարունակելու Մեծ Պահքի սխրանքները, որպեսզի կատարվի Քրիստոսի պատվիրանները դառնում են մեր կյանքի միակ նպատակն ու ուրախությունը:

Այսօր մեծարելով Քրիստոսի ազնիվ խաչը, հնազանդվելով Աստծո կամքին, եկեք շնորհակալություն հայտնենք Նրան մեր փոքրիկ խաչերի համար և բացականչենք. Ամեն.

Մենք պաշտում ենք Քո Խաչը, Վարդապետ, և փառավորում ենք Քո Սուրբ Հարությունը։

Մեր տաճարը պարունակում է Տիրոջ ճշմարիտ Խաչի մի մասնիկ, բայց այն շատ փոքր է: Այս մասնիկը գալիս է Սուրբ քաղաքից՝ Երուսաղեմից, հենց այն տապանից, որտեղ պահվում է Խաչի մնացած մասը։ Սուրբ Խաչի մի մասը պարունակող տապանը գրավվեց, երբ 614 թվականին Երուսաղեմը գրավվեց պարսիկների կողմից։ 624 թվականին բյուզանդական կայսր Հերակլիոսը հաղթեց պարսիկներին և այս սրբավայրը վերադարձրեց Երուսաղեմ, որտեղ այն շարունակաբար մնաց այդ ժամանակից ի վեր։ 2002 թվականին Մարկոս ​​արքեպիսկոպոսը Երուսաղեմի պատրիարքարանից ստացել է Սուրբ Խաչի այս փոքրիկ կտորը, որը պոկվել էր տապանի մաքրման ժամանակ։ Մասնիկն ընկղմված է մոմի մեջ ապակու տակ՝ փորագրված խաչի կենտրոնում (տես լուսանկարը): Եկեղեցական տոները՝ Խաչի վերացումով

Տիրոջ Ազնիվ և Կենարար Խաչի ազնիվ ծառերի ծագումը.

Մեծ պահքի 3-րդ կիրակի, Խաչի պաշտամունք 31.03.2019թ.

Շաբաթ երեկոյան Մեծ Պահքի կեսին, գիշերային հսկողության ժամանակ, Խաչը հանդիսավոր կերպով տեղափոխվում է եկեղեցու մեջտեղը և դրվում դրա վրա՝ ծոմ պահողներին ոգեշնչելու և զորացնելու համար շարունակելու տառապանքի և մահվան հիշեցումը։ Տիրոջ։ Խաչի պաշտամունքը շարունակվում է Մեծ Պահքի չորրորդ շաբաթում՝ մինչև ուրբաթ, քանի որ ամբողջ չորրորդ շաբաթը կոչվում է Խաչի պաշտամունքիսկ պատարագի տեքստերը որոշվում են Խաչի թեմայով: Այս շաբաթ լրանում է Մեծ Պահքի շրջանի կեսը։

Տոնի իմաստն այն է, որ ուղղափառ քրիստոնյաները, հոգևոր ճանապարհորդություն կատարելով դեպի Երկնային Երուսաղեմ՝ դեպի Տիրոջ Պասեքը, ճանապարհի մեջտեղում գտնում են «Խաչի ծառը», որպեսզի նրա ստվերի տակ ուժ ստանան հետագայի համար։ ճամփորդություն. Եվ Տիրոջ Խաչը նախորդում է մահվան դեմ Քրիստոսի հաղթանակին` Պայծառ Հարությանը: Որպեսզի էլ ավելի ոգեշնչի մեզ համբերատար լինել մեր պայքարներում, Սբ. Եկեղեցին այսօր մխիթարությամբ հիշեցնում է մեզ մոտալուտ Զատիկի մասին՝ երգելով Փրկչի չարչարանքները Նրա ուրախ Հարության հետ միասին.

Աստվածային ծառայությունԽաչվերացի շաբաթը (Պահքի 3-րդ կիրակի) նման է Տիրոջ Կենարար Խաչի արժանապատիվ ծառերի (օգոստոսի 14) Խաչի բարձրացման և ծագման (ոչնչացման) տոնին: Ավանդույթի համաձայն՝ այս օրը եկեղեցիներում ընդունված է կրել մանուշակագույն զգեստներ։ Նախօրեին երեկոյան կատարվում է գիշերային հսկողություն։ Համաձայն կանոնների՝ այս գիշերային հսկողությունը պետք է ներառի փոքրիկ երեկոներ։ Փոքրիկ ընթրիքի ժամանակ Խաչը զոհասեղանից տեղափոխվում է գահ: Սակայն այժմ Փոքրիկ Վեհարանի տոնակատարությունը կարելի է հանդիպել միայն հազվագյուտ վանքերում։ Այդ իսկ պատճառով, ծխական եկեղեցիներում Խաչը դրվում է զոհասեղանի վրա նախքան պատարագի սկիզբը (Ավետարանը դրված է հակամարմինի հետևում): Մաթինոսում Ավետարանը կարդում են զոհասեղանին, Ավետարանը կարդալուց հետո երգվում է «Տեսած լինելով Քրիստոսի Հարությունը»՝ անկախ շաբաթվա օրվանից: Ավետարանը կարդալուց հետո Ավետարանը համբուրելը և յուղով օծելը չեն կատարվում։ Մեծ դոքսոլոգիայից առաջ ռեկտորը հագնում է լիարժեք զգեստներ. Մեծ դոքսաբանության ժամանակ, Տրիսագիոնը երգելիս, եկեղեցականը երեք անգամ խնկում է գահի շուրջը՝ վրան դրված խաչով, որից հետո, խաչը գլխին պահելով, սարկավագից առաջ մոմով, անընդհատ Խաչը խնկելով, կատարում է. Խաչը հյուսիսային դռնով: Կանգնելով ամբիոնի մոտ՝ հոգևորականն ասում է՝ «Իմաստությո՛ւն, ներիր», այնուհետև երգելով տրոպարիոնը՝ «Տե՛ր, փրկիր քո ժողովրդին և օրհնիր քո ժառանգությունը, հաղթանակներ շնորհելով ուղղափառ քրիստոնյաներին ընդդեմ դիմադրության և Քո բնակավայրը Քո Խաչով։ », Խաչը տեղափոխում է տաճարի մեջտեղը և դնում ամբիոնի վրա: Խաչի համընդհանուր պաշտամունքի ժամանակ երգվում է ևս մեկ տրոպար՝ «Խաչում ենք Քո վարդապետ, և փառավորում ենք քո սուրբ հարությունը», որի ժամանակ երեք անգամ խոնարհվում են գետնին և երգվում հատուկ գրիչներ, որոնց ժամանակ քահանան օծում է. յուղով։ Դրան հաջորդում է հատուկ պատարագը և առաջին ժամի հետ գիշերային հսկողության սովորական ավարտը։

Ամենողորմ Փրկչի և Ամենասուրբ Աստվածածնի տոնը։

Օգոստոսի 1-ին (իսկ ըստ նոր ոճի՝ օգոստոսի 14-ին) սկսվում է խիստ Վերափոխման պահքը։ Վերափոխման պահքի առաջին օրը Ուղղափառ եկեղեցին նշում է վերացումը կամ, այսպես կոչված, «Տիրոջ կենարար խաչի ազնիվ ծառերի ծագումը»: Տոնի ռուսերեն անվանումը «ծագում» նշանակում է հանդիսավոր արարողություն, խաչի թափոր կամ հակիրճ «իրականացում» (ըստ հունարեն բառի ճշգրիտ նշանակության): Այն պահից, երբ Աստծո Որդին Իր տառապանքով սրբացրեց Խաչը, Խաչին շնորհվեց արտասովոր հրաշագործ զորություն: Տոնի պատմությունը վկայում է դրա դրսևորման մասին.

Խաչը սկսել են շրջել Կոստանդնուպոլսում՝ հիվանդության համաճարակի ժամանակ, իսկ հետո, ի հիշատակ բժշկության, տարեցտարի օգոստոսի 1-ին Տիրոջ կենարար խաչը տանում են թագավորական պալատից դեպի Սբ. եկեղեցի Սբ. Սոֆիա. Այնտեղ կատարվեց ջրօրհնեքը, իսկ հետո երկու շաբաթ (Հիշատակի պահքի ժամանակի հետ համընկավ) Սուրբ Խաչը տեղափոխեցին քաղաքով մեկ։ Օգոստոսի 14-ին, իսկ ըստ նոր ոճի՝ օգոստոսի 27-ին, Խաչի Կենարար ծառը վերադարձավ թագավորական պալատներ։ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու օրինակով այս տոնակատարությունը ներմուծվել է Ռուսաստանում: Այստեղ այն զուգորդվում է 988 թվականի օգոստոսի 1-ին Ռուսաստանի մկրտության հիշատակի հետ։

Ռուսական եկեղեցում այժմ ընդունված ծեսի համաձայն՝ այս օրը Մեծ դոքսոլոգիայից հետո մատինում կատարվում է Սուրբ Խաչի հանդիսավոր տեղափոխումը (իջնումը) տաճարի մեջտեղ՝ համբուրվելու համար և պաշտամունքը կատարվում է ըստ ծեսի։ Խաչվերացի շաբաթվա, իսկ պատարագից հետո՝ փոքրիկ ջրի օծման ծես։ Ջրի օծմանը զուգահեռ, սովորության համաձայն, կատարվում է նոր բերքի մեղրի օծում (տե՛ս՝ Մենաիոն-օգոստ. Մաս 1, էջ 21–31)։ Մարդիկ օգոստոսի 14-ին անվանում են Մեղրի Փրկիչ, իսկ Կերպարանափոխությունը՝ Խնձորի Փրկիչ: Մեղրի ու մրգերի օծումը ոչ մի կապ չունի տոների աստվածաբանական նշանակության հետ, բայց դրանք մեր դարավոր ժողովրդական ավանդույթներն են, որոնց օրհնել է Եկեղեցին։ Լավ է օծել և՛ առաջին մեղրը, և՛ առաջին պտուղները։ Եթե ​​միայն սա չընդգրկի տոների ու ծոմերի հիմնական, հոգեւոր էությունը՝ ապաշխարությունն ու ողորմությունը։ Ռուսաստանում քրիստոնեության հենց սկզբից ռուս ժողովուրդը գիտեր ջերմեռանդ աղոթքների, անկեղծ ապաշխարության և բարեպաշտության գործի ուժը, ինչպես նաև ողորմության պատվիրանը, որը հավատացյալ ժողովուրդը փորձում էր դարձնել իր կյանքի օրենքը: Եկեք գնանք այս լուսավոր ճանապարհով, և թող ողորմած Երկնային Հայրը մեզ հաղթանակ պարգեւի կրքերի և հավերժական երանության՝ Ամենասուրբ Աստվածածնի, Ամենողորմ Փրկչի և ազնիվ Կենարար Խաչի զորությամբ:

Տիրոջ Խաչի վեհացումը սեպտեմբերի 14/27-ն է, տոնը՝ սեպտեմբերի 21-ին/հոկտեմբերի 4-ին։

Սեպտեմբերի 26-ի գիշերային հսկողության ավարտին (ըստ մեր օրերի) այս օրը կատարվում է Խաչվերացի ծես։ ճիշտ այնպես, ինչպես դա տեղի ունեցավ այն հեռավոր ժամանակներում Երուսաղեմում, երբ հոգածությամբ Սբ. Հելենա թագուհին ստացավ Քրիստոսի Խաչը: Մարդկանց հսկայական բազմության հետ հնարավոր չէր, որ բոլորը բարձրանան ու հարգեն Խաչը: Ուստի Մակարիոս պատրիարքը խաչը բարձրացրեց, որպեսզի բոլորը տեսնեն այն (այսինքն՝ կանգնեցրեց՝ փառք): Ժողովուրդը երկրպագում էր Խաչին և աղոթում. «Տե՛ր ողորմիր»:

Երբ Հավասար առաքյալներ Կոստանդին Մեծը (306 - 337), հռոմեական կայսրերից առաջինը, ով ճանաչեց քրիստոնեական կրոնը, բարձրացավ թագավորություն, նա իր բարեպաշտ մոր՝ Հելենա թագուհու հետ որոշեց նորոգել Երուսաղեմ քաղաքը։ և վերաօծել այն վայրերը, որոնք կապված են Փրկչի հիշատակի հետ: Երանելի Հեղինե թագուհին գնաց Երուսաղեմ։ Հասնելով Սուրբ քաղաք՝ Սուրբ Հելեն թագուհին ավերեց կուռքերի տաճարները և մաքրեց քաղաքը հեթանոսական կուռքերից: Հայտնաբերվել են թաղված Սուրբ Գերեզմանն ու Մահապատժի վայրը։ Գողգոթայի պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել է երեք խաչ, և տեղի ունեցած հրաշքի շնորհիվ ճշմարիտ ծառին հպվելով Փրկչի Խաչը ճանաչվել և նույնացվել է...

Տիրոջ ազնիվ և կյանք տվող Խաչի վեհացում - Ագապիտ սրբազանի քարոզը Մյունխենի Մայր տաճարում«...(Հելեն թագուհի) - որտեղի՞ց նրան վստահությունը, որ կարող է գտնել Քրիստոսի նման սրբավայրը, սա առեղծված է, որը հավերժ կմնա, ինչպե՞ս կարող է այդպիսի մարդը համարձակ լինել, որպեսզի հեթանոսների ֆոնին, հեթանոսական պետություն, որտեղ գերակշռում էին հեթանոսները, որտեղ երեք հարյուր տարի հեթանոսները ճնշում էին քրիստոնյաներին, անընդհատ փորձում էին նրանց ավելի ցածր սոցիալական պայմաններում պահել. այստեղ հանկարծ իշխանության գլուխ է հայտնվում մի կին, որը Հռոմում բոլորովին պատիվ չուներ, որ ինքը Հետագայում բյուզանդական ժամանակներում կինը կանգնում է և միայն կռահում է, չիմանալով, որ նա վստահորեն կգտնի, արդյոք նա ձեռք կբերի այս Խաչը: Եվ Տերը չխայտառակեց նրա հույսերը և գտավ Կենարար Խաչը...»:

Ամենամեծ ուրախության մեջ երանելի Ելենա թագուհին և պատրիարք Մակարիոսը բարձր բարձրացրեցին Կյանք տվող խաչը և ցույց տվեցին այն բոլոր կանգնած ժողովրդին։ Ամենապատմական իրադարձությունից՝ աստվածապաշտ Հելենա կայսրուհու կողմից Տիրոջ պատվավոր և կենարար խաչի հայտնաբերումից անմիջապես հետո, հնագույն եկեղեցին հաստատեց Վեհացման ծեսը և այդ ժամանակվանից հանդիսանում է Սբ. Տոնի ծառայության անբաժանելի մասը: Խաչի վեհացում.

Գտնելուց հետո Սբ. Խաչից հետո Կոստանդին կայսրը սկսեց մի շարք եկեղեցիների կառուցումը, որտեղ պետք է մատուցվեին սուրբ քաղաքին վայել հանդիսավորությամբ։ Տասը տարի անց ավարտվեց Գողգոթայի վրա գտնվող Քրիստոսի Հարության եկեղեցին: 335 թվականի սեպտեմբերի 13-ին տաճարի օծմանը մասնակցել են բազմաթիվ երկրների Քրիստոնեական Եկեղեցու Հիերարխներ: Նույն օրը օծվեց ամբողջ Երուսաղեմ քաղաքը։ Սեպտեմբերի 13-ը և 14-ը որպես Վերածննդի (այսինքն՝ օծման) տոնի ընտրությունը կարող էր պայմանավորված լինել ինչպես այս օրերին օծման փաստով, այնպես էլ գիտակցված ընտրությամբ: Ըստ մի շարք հետազոտողների՝ Վերանորոգման տոնը դարձել է Հին Կտակարանի Տաղավարների (Սուկկոտ)՝ Հին Կտակարանի պաշտամունքի 3 գլխավոր տոներից մեկի (Ղևտ 34.33–36) քրիստոնեական անալոգը, հատկապես Սողոմոնի Ս. Տաճարը նույնպես տեղի ունեցավ Խորանների ժամանակ: Ամեն տարի մեծ հանդիսավորությամբ սկսեցին նշվել Նահատակության տոնը, ինչպես նաև Հարության ռոտոնդան (Սուրբ Գերեզմանը) և Փրկչի խաչելության և հարության վայրում գտնվող այլ շինություններ, իսկ սեպտեմբերի 14-ին` հիշատակը. Այստեղ հայտնաբերված Պատվավոր Խաչի հայտնաբերման արարողությամբ՝ բոլոր հավատացյալների դիտման համար Խաչի բարձրացման արարողությամբ, ներառվել է Քրիստոսի Հարության տաճարի օծման տոնական տոնակատարության մեջ։ Հնագույն ամսագրերում այս տոնը կոչվում էր «Տիրոջ ազնիվ և կյանք տվող Խաչի համաշխարհային վեհացում»։ Տաճարը օծվել է 335 թվականի սեպտեմբերի 13-ին։ Հաջորդ օրը՝ սեպտեմբերի 14-ին (հին ոճ) սահմանվել է Ազնիվ և Կենարար Խաչի Վեհացման տոնը։ Հենց այդ ժամանակ բարձրացավ Խաչն ու Հարությունը կապող մի սքանչելի երգեցողություն՝ «Մենք երկրպագում ենք Քո Խաչին, ով Վարպետ, և փառավորում ենք քո սուրբ Հարությունը»։

Սկզբում Վեհափառը հաստատվել է որպես լրացուցիչ տոն՝ ուղեկցող գլխավոր տոնակատարությանը ի պատիվ Վերանորոգման, այնուհետև Երուսաղեմի Հարության եկեղեցու նորոգության տոնը, թեև պահպանվել է պատարագի գրքերում մինչև մեր օրերը, դարձել է նախատոն։ Վեհացման օր առաջ, և Վեհափառը դարձավ գլխավոր տոնը: Հատկապես Հերակլ կայսեր պարսիկների նկատմամբ տարած հաղթանակից և հաղթական վերադարձից հետո Սբ. Գերությունից խաչը 631 թվականի մարտին, տոնը լայն տարածում գտավ Արևելքում։ Այս իրադարձությունը կապված է նաև մարտի 6-ին Խաչի հիշատակի օրացուցային միջոցառումների և Մեծ պահքի Խաչի պաշտամունքի շաբաթվա հաստատման հետ։

Հավատացյալներն այս տոնը պետք է ընկալեն, իհարկե, ոչ միայն որպես հիշատակում ավելի քան մեկուկես հազար տարի առաջ տեղի ունեցած մեծագույն պատմական իրադարձության։ Տոնն ամենախորը նշանակությունն ունի ամբողջ աշխարհի ճակատագրերում։ Խաչը ուղղակիորեն կապված է Փրկչի երկրորդ գալուստի հետ, քանի որ ըստ Փրկչի ճշմարիտ խոսքի, վերջին դատաստանին կնախորդի նշանի հայտնվելը. սա կլինի Տիրոջ Խաչի երկրորդ կանգնեցումը:
Հենց այն ժամանակ է, երբ մենք հստակ տեսնում ենք չարի ծովը և այս աշխարհի ողջ դաժանությունը, մեզ համար պարզ պետք է լինի, որ Խաչի վրա Քրիստոսը վերցնում է իր վրա չարի այս հարձակումը հենց կենտրոնում, իր էությամբ և Նրա ներկայությունը բացահայտում է կատարվողի բոլորովին նոր իմաստը։ Ահա սիրո հաղթանակը, որը ձգտում է մեզ կլանել իր մեջ փոխակերպված կյանքի լրիվությամբ՝ անսահման բարությամբ: Ահա թե ինչի ենք կոչված անել լիակատար ազատության մեջ՝ լսել նման չլսված իրադարձություն։ Լռությունը բացահայտում է այս խորությունը։

Խաչի վեհացման ծես

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու ժամանակակից պրակտիկայում ծոմ է պահում Վեհացման օրը: Խաչի վեհացման արարողությունը կատարվում է Գիշերային հսկողության ժամանակ (այսինքն՝ սեպտեմբերի 26-ին) միայն տաճարներում, ծխական եկեղեցիներում Խաչի բարձրացման օրը խաչը բերվում է եկեղեցու մեջտեղ։ , և այնտեղ այն հիմնվում է անալոգիաների վրա, այնուհետև հաջորդում է Խաչի պաշտամունքը, քանի որ Խաչվերացի կիրակի օրը (Պահքի 3-րդ կիրակի): Երուսաղեմի կանոնում, ամենավաղ հրատարակություններից մինչև ժամանակակից հրատարակություններ, Խաչի վեհացման ծեսը պահպանում է արվեստանոցային հուշարձաններից հայտնի առանձնահատկությունները. այն կատարվում է մեծ դոքսաբանությունից և Խաչի տրոպարի երգեցողությունից հետո, որը բաղկացած է 5 անգամ ստվերից: Խաչը և բարձրացնելով այն չորս հիմնական կետերին: Խաչը բարձրացնելուց առաջ եպիսկոպոսը պետք է խոնարհվի գետնին, որպեսզի նրա գլուխը գետնից մի թև լինի: Ռուս ուղղափառ եկեղեցու փոփոխությունը Ստուդիտի հուշարձանների համեմատությամբ 5 սարկավագների խնդրանքների ավելացումն է աստիճանին։ Յուրաքանչյուր խնդրանքից հետո կրկնվում է «Տեր, ողորմիր» երգը։ Սրբազանը «Տեր ողորմիր» երգելով Խաչը բարձրացնում է դեպի արևելք, արևմուտք, հարավ, հյուսիս և վերջին անգամ դեպի արևելք։ Խաչը կրկին դրվում է ամբիոնի վրա, և բոլոր աղոթողները համբուրում են թարմ ծաղիկներով և բուրավետ խոտերով զարդարված խաչը, և հոգևորականն այն օծում է սուրբ յուղով։ Խաչը պառկած է ամբիոնի վրա մինչև հոկտեմբերի 4-ը՝ Վեհացման օրը: Պատարագի ավարտին ամբիոնի ետևում աղոթքից հետո տրվելու համար Խաչը տրոպարիոն և կոնտակիոն երգելիս՝ քահանան Թագավորական դռներով տանում է դեպի զոհասեղան։

Limburg Stavroteka

Տիրոջ Խաչի հայտնաբերման հիշատակին Սբ. Հելեն թագուհին առաքյալներին հավասար՝ Կոստանդին կայսեր մայրը, խաչը դնում է եկեղեցիների մեջտեղում՝ գիշերային հսկողության ավարտին: Նրա առջև խոնարհվում են՝ երգելով.

Գերմանիայում Լան գետի ափին գտնվող Լիմբուրգ քաղաքում պահվում է բյուզանդական ստավրոթեքը (գր. stavros - խաչ), որը պարունակում է Փրկչի խաչի երկու մեծ կտորներ (տես լուսանկարը)։ Այս երկու խաչաձև կտորների շուրջը զանազան մասունքների համար նախատեսված կուպեների վերևում փոքրիկ դռներ կան։ Ստավրոթեքը իրենց հետ տարան խաչակիրները, որոնք 1204 թվականին ավերեցին Կոստանդնուպոլիսը և գրավեցին մեծ թվով սրբավայրեր։ Ստավրոթեքը ցուցադրվում է Լիմբուրգի տաճարի թեմական թանգարանում։ Ֆիլմ Լիմբուրգի Ստավրոթեքի մասին՝ մանրամասներով և մեկնաբանություններով գերմաներեն։

Ամեն չորեքշաբթի և ուրբաթ եկեղեցական արարողությունների ժամանակ երգում են Խաչը:

Տրոպարիոն դեպի Խաչ.Ով Տեր, փրկիր Քո ժողովրդին և օրհնիր Քո ժառանգությունը, հաղթանակներ շնորհելով ուղղափառ քրիստոնյաներին դիմադրության դեմ և Քո կյանքը պահպանելով Քո Խաչով:

Կոնդակ դեպի Խաչ.Կտակով Խաչ բարձրանալով՝ Քո անվանակիցին նոր բնակություն տուր Քո առատաձեռնությունը, ով Քրիստոս Աստված. ուրախացրո՛ւ մեզ Քո զորությամբ, հաղթանակներ տալով մեզ որպես հակառակորդներ, օգնություն նրանց, ովքեր ունեն Քո, խաղաղության զենքերը, անպարտելի հաղթանակը:

Խոշորացում:
Մենք մեծարում ենք Քեզ, Կենարար Քրիստոս, և մեծարում ենք Քո Սուրբ Խաչը,
Դու մեզ էլ փրկեցիր թշնամու գործից։

Ներգրավված - Խաչ: Քո երեսի լույսը փայլում է մեզ վրա, Տե՛ր: