Cele 4 Adevăruri Nobile și Calea Optupla. Revizuirea celor patru adevăruri nobile

(Sansk. chatvari aryasatyani) - patru prevederi principale (axiome, adevăruri) exprimate de Buddha după obținerea iluminării. Aceste adevăruri sunt fundamentul tuturor școlilor budiste, indiferent de regiune sau nume.

Patru Nobile Adevăruri

Văzându-i pe Siddhartha sub copac, au vrut să-i spună ceva jignitor, pentru că credeau că le-a trădat învățăturile. Cu toate acestea, când s-au apropiat de el, nu au putut să spună altceva decât: "Cum ai făcut asta? De ce strălucesști așa?"

Și Buddha a dat primele sale învățături, care au fost numite cele patru adevăruri nobile:

Primul adevăr

Descrieri și explicații în cărți

Cartea Înțelepciunea Veselă

După ce și-a încheiat observația, a realizat că adevărata libertate nu constă în părăsirea vieții, ci într-o participare mai profundă și mai conștientă la toate procesele ei. Primul său gând a fost: „Nimeni nu va crede asta”. Fie că a fost îndemnat, după cum spun legendele, de chemările zeilor sau de o compasiune copleșitoare pentru omenire, el a părăsit în cele din urmă Bodhgaya și a călătorit spre vest, în orașul antic Varanasi, unde, într-o zonă deschisă cunoscută sub numele de Parcul Cerbului, și-a întâlnit-o. foşti însoţitori asceţi. Deși la început aproape l-au respins cu dispreț pentru că trădase calea austerității severe, totuși nu s-au putut abține să nu observe că el iradia o încredere și o mulțumire care depășeau orice au realizat ei. S-au așezat să asculte ce avea de spus. Cuvintele lui au fost foarte convingătoare și atât de logice încât acești ascultători au devenit primii săi adepți și studenți.

Principiile pe care Buddha le-a conturat în Deer Park sunt de obicei numite Cele Patru Adevăruri Nobile. Ele conțin o analiză simplă și directă a dificultăților și posibilităților condiției umane. Această analiză constituie prima dintre așa-numitele „Trei cotituri ale roții Dharmei” – cicluri succesive de învățături care pătrund în natura experienței pe care Buddha a predicat-o în diferite momente în timpul celor patruzeci și cinci de ani petrecuți rătăcind prin India antică. Fiecare turnură, bazându-se pe principiile exprimate în rândul precedent, oferă o înțelegere mai profundă și mai perspicace a naturii experienței. Cele Patru Adevăruri Nobile formează nucleul tuturor căilor și tradițiilor budiste. Într-adevăr, Buddha le-a considerat atât de importante încât le-a expus de multe ori unui public foarte variat. Împreună cu învățăturile sale ulterioare, acestea au fost transmise din generație în generație în timpurile moderne într-o colecție de texte numite sutre. Este în general acceptat că sutrele sunt înregistrări ale conversațiilor care au avut loc de fapt între Buddha și discipolii săi.

Cartea Depășirea materialismului spiritual

Aceste patru adevăruri nobile sunt: ​​adevărul suferinței, adevărul originii suferinței, adevărul scopului și adevărul căii. Vom începe cu adevărul despre suferință și asta înseamnă că trebuie să începem cu amăgirile maimuței, cu nebunia lui.

Trebuie să vedem mai întâi realitatea dukkha; acest cuvânt sanscrit înseamnă „suferință”, „nemulțumire”, „durere”. Nemulțumirea apare ca urmare a unei rotații speciale a minții: în mișcarea ei pare să nu existe nici început, nici sfârșit. Procesele de gândire continuă neîntrerupt; sunt gânduri despre trecut, gânduri despre viitor, gânduri despre momentul prezent. Această împrejurare provoacă iritare. Gândurile sunt generate de nemulțumire și sunt identice cu aceasta. Acesta este dukkha, sentimentul care se repetă constant că încă ne lipsește ceva, că există un fel de incompletitudine în viața noastră, că ceva nu merge tocmai bine, nu destul de satisfăcător. Prin urmare, încercăm întotdeauna să umplem golul, să corectăm cumva situația, să găsim o parte suplimentară de plăcere sau de siguranță. Acțiunea neîncetată a luptei și a preocupării se dovedește a fi foarte iritante și dureroasă; În cele din urmă, suntem iritați de însuși faptul că „noi suntem noi”.

Așa că a înțelege adevărul lui dukkha înseamnă de fapt a înțelege nevroza minții. Suntem atrași cu o energie enormă mai întâi într-o direcție și apoi în cealaltă. Indiferent dacă mâncăm sau dormim, lucrăm sau ne jucăm, în tot ceea ce facem, viața conține dukkha, nemulțumire și durere. Dacă trăim o oarecare plăcere, ne este frică să nu o pierdem; căutăm din ce în ce mai multă plăcere sau încercăm să menținem ceea ce avem. Dacă suferim de durere, vrem să scăpăm de ea. Ne simțim dezamăgiți tot timpul. Toate activitățile noastre conțin nemulțumiri.

Cumva, se dovedește că ne aranjam viața într-un mod special care nu ne permite niciodată să avem suficient timp pentru a simți cu adevărat gustul ei. Suntem în permanență ocupați, așteptând în permanență momentul următor; viața însăși pare să aibă calitatea unei dorințe constante. Acesta este dukkha, primul adevăr nobil. Înțelegerea suferinței și confruntarea cu ea este primul pas.

Acut conștienți de nemulțumirea noastră, începem să îi căutăm cauza, sursa. Când ne examinăm gândurile și acțiunile, descoperim că ne luptăm constant pentru a ne păstra și a ne susține. Ne devine clar că lupta este rădăcina suferinței. Prin urmare, încercăm să înțelegem procesul de luptă, adică. înțelege dezvoltarea și activitatea „Eului”. Acesta este al doilea adevăr nobil, adevărul despre originea suferinței. După cum am stabilit în capitolele despre materialismul spiritual, mulți oameni fac greșeala de a crede că, deoarece rădăcina suferinței se află în ego-ul nostru, scopul spiritualității trebuie să fie acela de a cuceri și distruge acest sine. Ei se luptă să se elibereze de mâna grea a ego-ului, dar așa cum am descoperit anterior, o astfel de luptă nu este altceva decât o altă expresie a ego-ului. Ne mișcăm în cerc, încercând să ne îmbunătățim prin luptă, până ne dăm seama că această dorință de a îmbunătăți este ea însăși o problemă. Străluciri de perspicacitate vin la noi doar atunci când încetăm să ne luptăm, când există o limpezire în lupta noastră, când încetăm să mai încercăm să scăpăm de gânduri, când încetăm să luăm partea gândurilor evlavioase, bune împotriva celor rele și impure, doar când ne permitem să privim pur și simplu natura acestor gânduri.

Începem să înțelegem că există o anumită calitate sănătoasă a stării de veghe în noi. De fapt, această proprietate se manifestă numai în absența luptei. Astfel descoperim al treilea adevăr nobil, adevărul scopului, al încetării luptei. Trebuie doar să renunțăm la eforturi și să ne întărim – iar starea de trezire este evidentă. Dar în curând ne dăm seama că pur și simplu „a lăsa totul așa cum este” este posibil doar pentru perioade scurte. Avem nevoie de o disciplină specială care ne va conduce la ceea ce numim calm, atunci când suntem capabili să „lăsăm lucrurile așa cum sunt”. Trebuie să urmăm calea spirituală. În călătoria sa de la suferință la eliberare, ego-ul se uzează ca un pantof vechi. Prin urmare, să luăm acum în considerare această cale spirituală, adică. al patrulea adevăr nobil. Practica meditației nu este o încercare de a intra într-o stare de spirit specială precum transa; Nici nu este o încercare de a te ocupa de un obiect special.

1. PRIMUL ADEVĂR NOBIL: DUKKHA

Primul Adevăr Nobil (Dukkha aryasaccha) este de obicei tradus de aproape toți oamenii de știință ca „Adevărul Nobil al Suferinței” și este interpretat ca însemnând că viața, conform budismului, nu este altceva decât suferință și durere. Atât traducerea, cât și interpretarea sunt extrem de nesatisfăcătoare și înșelătoare. Din cauza acestei traduceri limitate, libere și convenabile și a interpretării sale superficiale, mulți au fost induși în eroare să creadă că budismul este pesimist.

În primul rând, budismul nu este nici pesimist, nici optimist. Dacă există unul, atunci el este realist pentru că are o viziune realistă asupra vieții și a lumii. El privește totul obiectiv (yathabhutam). Nu te liniștește în mod înșelător să trăiești într-un paradis al proștilor, dar nu te sperie și nici nu te chinuie cu tot felul de frici și păcate imaginare. El îți spune exact și obiectiv ce ești și ce este lumea din jurul tău și îți arată calea către libertatea, pacea, liniștea și fericirea perfectă.

Un medic poate exagera fatal boala și poate distruge complet speranța. Un altul poate declara în ignoranță că nu există nicio boală și că nu este nevoie de tratament, înșelând astfel pacientul cu o falsă consolare. Pe primul îl poți numi pesimist și pe al doilea optimist. Ambele sunt la fel de periculoase. Dar al treilea medic identifică corect semnele bolii, înțelege cauza și natura acesteia, vede clar că poate fi vindecată și prescrie cu îndrăzneală un curs de tratament, salvându-și astfel pacientul. Buddha este ca ultimul doctor. El este vindecatorul înțelept și învățat al bolilor lumii (Bhisakka sau Bhaishajya Guru).

Într-adevăr, cuvântul pali dukkha (sau sanscrită dukkha) în uz comun înseamnă „suferință”, „durere”, „durere”, „ghinion”, spre deosebire de cuvântul sukha, care înseamnă „fericire”, „mângâiere”, „pace”. . Dar termenul dukkha ca Primul Adevăr Nobil, reprezentând viziunea lui Buddha asupra vieții și a lumii, are un sens filosofic mai profund și acoperă sensuri mai largi. Este acceptat că termenul dukkha din Primul Adevăr Nobil conține, destul de evident, sensul obișnuit al „suferinței”, dar include și idei atât de profunde precum „imperfecțiunea”, „impermanența”, „viditatea”, „imaterialitatea”. Prin urmare, este dificil să găsești un cuvânt care să acopere întregul concept de dukkha ca Primul Adevăr Nobil și, prin urmare, este mai bine să-l lași netradus decât să dai o idee nepotrivită și incorectă despre el sau, de dragul confortului , traduceți-l ca „suferință” sau „durere”.

Buddha nu neagă fericirea în viață spunând că există suferință în ea. Dimpotrivă, el recunoaște diferite tipuri de fericire, atât materială, cât și spirituală, atât pentru mireni, cât și pentru călugări. În Anguttara Nikaya, una dintre cele cinci colecții principale din Pali care conțin discursurile lui Buddha, există o listă de fericiri (sukhani), cum ar fi fericirea vieții de familie și fericirea de a trăi ca un pustnic, fericirea plăcerilor senzuale și fericirea renunțării, fericirea atașamentului și fericirea neatașamentului și fericirea trupească și fericirea spirituală etc. Dar toți sunt incluși în dukkha. Chiar și cele mai pure stări spirituale de dhyana (concentrare sau detașare, transă), realizate prin practica contemplației superioare, libere chiar și de umbra suferinței în sensul obișnuit al cuvântului, stări care pot fi descrise drept fericire fără impurități, ca precum și starea de dhyana, care este liberă ca și de senzații plăcute (sukha) și neplăcute (dukkha) și care este doar equanimitate și conștientizare pură - chiar și aceste stări spirituale foarte înalte sunt incluse în dukkha. Într-una dintre sutta-urile din Majjhima Nikaya (de asemenea, una dintre cele cinci colecții primare), după ce a lăudat fericirea spirituală a acestor dhyanas, Buddha spune că ele sunt „impermanente, dukkha și supuse schimbării” (anicca dukkha viparinamadhamma). Rețineți că cuvântul dukkha este folosit direct. Aceasta este dukkha nu pentru că există „suferință” în sensul obișnuit al cuvântului, ci pentru că „orice este impermanent este dukkha” (yad aniccam tam dukkha).

Buddha a fost realist și obiectiv. El spune, în legătură cu viața și bucuria de plăcerile simțurilor, că trei lucruri trebuie înțelese clar: 1) atracție sau plăcere (assada), 2) consecințe rele sau pericol sau nemulțumire (adinava) și 3) libertate sau eliberare ( nissarana). Când vezi o persoană plăcută, fermecătoare și frumoasă, îți place de el sau de ea, ești atras de el, îți face plăcere să vezi acea persoană din nou și din nou, trageți plăcere și satisfacție de la acea persoană. Aceasta este plăcere (assada). Acest lucru este confirmat de experiență. Dar această plăcere nu este constantă, la fel cum acea persoană și toată atractivitatea sa (sau ei) nu sunt constante. Când circumstanțele se schimbă, când nu poți vedea acea persoană, devii trist, poți deveni nesăbuit și instabil, poți chiar să te comporți prostesc. Aceasta este partea rea, nesatisfăcătoare și periculoasă a imaginii (adinava). Acest lucru este confirmat și de experiență. Dacă nu ai nici un atașament față de o persoană, dacă ești complet independent, atunci aceasta este libertatea, eliberarea (nissarana). Aceste trei lucruri sunt adevărate pentru toate plăcerile vieții.

Ceea ce rezultă clar din aceasta este că nu este o chestiune de pesimism sau optimism, ci că trebuie să ținem cont de plăcerile vieții, precum și de durerile și necazurile ei, și de eliberarea de ele, pentru a înțelege viața pe deplin și obiectiv. . Doar atunci este posibilă adevărata eliberare.

În ceea ce privește această problemă, Buddha spune: „O, bhikkhus, dacă vreun ascet sau brahmana nu înțelege corect în acest fel, bucuria plăcerilor simțurilor ca plăcere, nemulțumirea față de ele ca nemulțumire, eliberarea de ele ca eliberare, atunci este imposibil ca probabil că ei înșiși vor înțelege pe deplin dorința pentru plăceri senzoriale, plăceri, sau că pot instrui pe alții în acest lucru, sau că cel care urmează instrucțiunile lor va înțelege pe deplin dorința pentru plăceri senzuale.Dar, o, bhikkhus, dacă există vreun pustnic sau brahmana să înțeleagă corect în acest fel bucuria plăcerilor senzuale ca plăcere, nemulțumirea față de ele ca nemulțumire, eliberarea de ele ca eliberare, atunci este posibil ca ei înșiși să înțeleagă pe deplin dorința de plăceri senzuale și să fie capabili să-i instruiască pe alții. în aceasta și că cei care urmează instrucțiunile lor vor înțelege pe deplin dorința de plăceri senzuale.”

Conceptul de dukkha poate fi privit din trei unghiuri: (1) dukkha ca suferință obișnuită (dukkha-dukkha), (2) dukkha ca fiind generată de schimbare (viparinama-dukkha) și (3) dukkha ca stări condiționate (samkhara-dukkha). ).

Toate tipurile de suferință în viață, cum ar fi nașterea, bătrânețea, boala, moartea, asocierea cu oameni și condiții neplăcute, separarea de cei dragi și condiții plăcute, neobținerea a ceea ce îți dorești, durere, tristețe, nenorocire - toate astfel de tipuri de suferințe fizice. iar suferința spirituală, care sunt considerate peste tot suferința sau durerea sunt incluse în dukkha ca suferință obișnuită (dukkha-dukkha).

Sentimentele fericite, condițiile plăcute de viață nu sunt constante, nici eterne. Mai devreme sau mai târziu acest lucru se va schimba. Când se schimbă, produce durere, suferință, nefericire. Aceste vicisitudini sunt incluse în dukkha ca suferință generată de schimbare (viparinama-dukkha).

Cele două tipuri de suferință de mai sus (dukkha) sunt ușor de înțeles. Nimeni nu le va contesta. Această latură a Primului Adevăr Nobil este mai cunoscută pentru că este ușor de înțeles. Acestea sunt experiențe obișnuite din viața de zi cu zi.

Dar cel de-al treilea fel de dukkha ca stări condiționate (samkhara-dukkha) este cea mai importantă latură filosofică a Primului Adevăr Nobil și necesită o clarificare analitică a ceea ce considerăm ca fiind o „ființă”, ca „persoană”, ca „Eu”. ”

Ceea ce numim „ființă”, „personalitate” sau „eu”, conform filozofiei budiste, este doar o combinație de forțe sau energii corporale și spirituale în continuă schimbare, care pot fi împărțite în cinci agregate sau grupuri (panchakkhandha). Buddha spune: „Pe scurt, aceste cinci agregate ale atașamentului sunt dukkha.” 3. Pe tot parcursul el definește dukkha ca fiind cele cinci agregate: „O, bhikkhus, ce este dukkha? Ar trebui spus că acestea sunt cele cinci agregate ale atașamentului.” Ar trebui să se înțeleagă clar aici că dukkha și cele cinci agregate nu sunt două lucruri diferite; cele cinci agregate sunt ele însele dukkha. Vom înțelege mai bine această poziție când vom avea o idee despre cele cinci agregate care alcătuiesc așa-numita „ființă”. Deci care sunt aceste cinci agregate?

Cinci agregate

Prima este totalitatea Substanței (Rupakkhandha). În acest termen „Totalitatea Substanței” sunt incluse cele Patru Mari Elemente obișnuite (chattari mahabhutani), și anume duritatea, fluiditatea, căldura și mișcarea, precum și Derivatele (upada-rupa) ale celor Patru Mari Elemente. Termenul „Derivate ale celor patru mari elemente” include cele cinci organe materiale ale noastre de simț, adică facultățile ochiului, urechii, nasului, limbii și corpului și obiectele corespunzătoare ale lumii exterioare, de exemplu. imagine vizibilă, sunet, miros, gust și lucruri tangibile, precum și unele gânduri, concepte și idei aparținând domeniului obiectelor minții (dharmayatana). Astfel, întregul regn al materiei, atât intern cât și extern, este inclus în Totalitatea materiei.

Al doilea este Totalitatea Senzațiilor (Vedanakkhandha). Aceasta include toate senzațiile noastre, plăcute, neplăcute sau neutre, trăite prin contactul organelor corpului și minții cu lumea exterioară. Ele sunt de șase tipuri: senzațiile trăite de ochi cu o imagine vizibilă, urechea cu sunet, nasul cu miros, limba cu gust, corpul cu obiecte tangibile și mintea (care în filosofia budistă este al șaselea simț). ) cu obiecte mentale, gânduri sau idei. . Toate senzațiile noastre corporale și mentale sunt incluse în această totalitate.

Cuvântul „Minte” (manas) folosit în filosofia budistă poate fi de ajutor aici. Ar trebui să se înțeleagă clar că mintea nu este spirit spre deosebire de materie. Trebuie amintit întotdeauna că budismul nu recunoaște opoziția spiritului față de materie, așa cum este acceptată de majoritatea celorlalte sisteme religioase și filozofice. Mintea este doar o facultate sau un organ (indriya), precum ochiul sau urechea. Poate fi controlat și dezvoltat ca orice altă facultate, iar Buddha vorbește destul de des despre valoarea gestionării și disciplinei acestor șase facultăți. Diferența dintre ochi și minte, ca facultăți, este că primul simte lumea culorilor și a imaginilor vizibile, în timp ce al doilea simte lumea ideilor, gândurilor și obiectelor mentale. Experimentăm diferite zone ale lumii prin diferite simțuri. Nu auzim culorile, dar le vedem. Astfel, cu ajutorul celor cinci simțuri corporale – ochi, urechi, nas, limbă, corp – experimentăm doar lumea imaginilor vizibile, a sunetelor, a mirosurilor, a gusturilor și a obiectelor tangibile. Dar ei reprezintă doar o parte a lumii, nu întreaga lume. Dar cum rămâne cu gândurile și ideile? De asemenea, fac parte din lume. Dar ele nu pot fi simțite, nu pot fi percepute prin facultățile ochiului, urechii, limbii, nasului sau corpului. Dar ele pot fi încă percepute printr-o altă facultate, care este mintea. Gândurile și ideile nu sunt independente de lumea trăită prin aceste cinci facultăți ale simțurilor corporale. În realitate, ele depind și sunt condiționate de experiențele corporale. Astfel, un orb născut nu poate avea idei despre culoare, decât prin compararea cu sunete sau cu alte lucruri experimentate de el prin alte facultăți. Gândurile și ideile sunt astfel produse și condiționate de experiențele corporale și percepute de minte. Prin urmare, mintea (manas) este considerată a fi o facultate sau un organ senzorial (indriya), precum ochiul sau urechea.

Al treilea este totalitatea Percepțiilor (Sannyakkhandha). Ca și senzațiile, percepțiile sunt și ele de șase feluri, în raport cu cele șase facultăți interne și cele șase obiecte externe corespondente. Asemenea senzațiilor, ele sunt generate prin contactul celor șase facultăți ale noastre cu lumea exterioară. Sunt percepțiile care recunosc obiectele, fie ele corporale sau mentale.

Al patrulea este Setul de Formații Mentale 4 (Samkharakkhandha). Aceasta include toate activitățile intenționate, atât bune, cât și rele. Aceasta include ceea ce este cunoscut sub numele de karma (kamma). Aici ar trebui să ne amintim definiția lui Buddha a karmei: „O, bhikkhu, această intenție (cetana) o numesc karma. După ce a creat o intenție, cineva acționează cu corpul, vorbirea și mintea.” 5. Intenția este „o creație mentală, o activitate de mintea. Acțiunea sa este de a direcționa mintea în chestiuni bune, rele și neutre." La fel ca senzațiile și percepțiile, intenția este de șase tipuri, asociată cu șase facultăți interne și șase obiecte corespunzătoare (atât corporale, cât și mentale) ale lumii exterioare. Senzațiile și percepțiile nu sunt acțiuni intenționate - cum ar fi atenția (manasikara), voința (chanda), determinarea (adhimokha), încrederea (saddha), concentrarea (samadhi), înțelepciunea (panna), efortul (viriya), pasiunea (raga), aversiunea sau ura (patigha), ignoranța (avijja), îngâmfarea (mana), imaginea de sine (sakkaya-ditthi) etc. - poate produce efecte karmice. Există 52 de astfel de activități ale minții care constituie Totalitatea Formațiilor Mentale.

A cincea este Agregatul Conștiinței (Vinnanakkhandha) 6. Conștiința este un efect sau răspuns, a cărui bază este una dintre cele șase facultăți (ochi, ureche, nas, limbă, corp și minte), iar obiectul este unul dintre șase fenomene externe corespondente (imagine vizibilă, sunet, miros, gust, lucruri tangibile și obiecte ale minții, adică gând sau idee). De exemplu, conștiința vizuală (cakkhu-vinnana) are ca bază ochiul și imaginea vizibilă ca obiect. Conștiința mentală (manovinnana) are ca bază mintea (manas) și un obiect mental, adică. un gând sau o idee (dhamma) ca obiect al acesteia. Conștiința este astfel legată de alte facultăți. Deci, ca și senzația, percepția și intenția, conștiința este, de asemenea, de șase tipuri, corespunzătoare șase facultăți interne și șase obiecte externe corespunzătoare.

Ar trebui să se înțeleagă clar că conștiința nu recunoaște obiectul. Acesta este doar un fel de conștientizare - conștientizarea prezenței unui obiect. Când ochiul intră în contact cu o culoare, cum ar fi albastrul, apare conștiința vizuală, care este pur și simplu conștientizarea prezenței culorii; dar nu recunoaște că este albastru. În această etapă nu există recunoaștere. Această percepție (al treilea Agregat discutat mai sus) recunoaște că culoarea este albastră. Termenul „conștiință vizuală” este o expresie filozofică care denotă același concept ca și cuvântul obișnuit „viziune”. A vedea nu înseamnă a recunoaște. Același lucru este valabil și pentru alte tipuri de conștiință.

Trebuie repetat aici că, conform filozofiei budiste, nu există spirit permanent și neschimbător, care poate fi considerat „Sine”, „Suflet” sau „Eu”, spre deosebire de materie. Un accent deosebit trebuie pus în acest punct, deoarece opinia incorectă că conștiința este un fel de Sine sau Suflet care durează prin viață ca entitate continuă a persistat din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre.

Unul dintre discipolii lui Buddha, pe nume Sati, credea că Maestrul a învățat: „Aceasta este aceeași conștiință care migrează și rătăcește peste tot”. Buddha l-a întrebat ce vrea să spună prin „conștiință”. Răspunsul lui Sati a fost clasic: „Este ceea ce se exprimă, ceea ce simte, ceea ce trăiește consecințele faptelor bune și rele pe ici pe colo”.

"Cine ești tu, prostule", a obiectat Mentorul, "M-ai auzit expunând învățătura în acest fel? Nu am explicat eu conștiința în moduri diferite ca decurgând din condiții." Buddha a continuat să explice conștiința în detaliu: „Conștiința este numită în funcție de condițiile prin care ia naștere: din ochi și imaginile vizibile ia naștere conștiința și se numește conștiință vizuală; din ureche și sunete, conștiința ia naștere și se numește conștiință auditivă; din nas și conștiința ia naștere din mirosuri și se numește conștiință olfactivă; din limbă și gusturi ia naștere conștiința și se numește conștiința gustativă; din corp și obiectele tangibile ia naștere conștiința și se numește conștiința tactilă; din minte și obiectele minții (gânduri și idei) se naște conștiința și se numește conștiință mentală.”

Buddha a explicat apoi acest lucru mai departe cu un exemplu: „Focul este numit în funcție de substanța prin care arde. Focul poate arde de lemn și se numește foc de lemne, poate arde de paie și apoi se numește foc de paie.” Deci, conștiința este numită în funcție de condițiile prin care se naște”.

Străduindu-se asupra acestui punct, Buddhaghosa, marele comentator, explică: „...focul care arde din cauza copacului arde numai când există suport, dar moare chiar în locul în care el (suportul) nu mai este, pentru că condițiile s-au schimbat, dar (focul) nu se transferă la cipuri etc. și nu devine „foc din cipuri”, etc., în mod similar, conștiința care apare din cauza ochiului și imaginile vizibile ia naștere la porțile organ de simț (adică ochi), doar în condiția ochiului, imagini vizibile, lumină și atenție, dar se oprește acolo și atunci când ele (condițiile) nu mai există, deoarece condițiile s-au schimbat, dar (conștiința) nu se mișcă la ureche etc., și nu devine conștiință auditivă și așa mai departe...”

Buddha a declarat în termeni fără echivoc că conștiința este dependentă de materie, senzație, percepție și formațiuni mentale și că nu poate exista independent de acestea. El spune:

„Conștiința poate exista cu materia ca mijloc (rupupayam), materia ca obiect (rupurammanam), materia ca suport (rupapatittham), iar în căutarea plăcerii poate crește, crește și dezvolta; sau conștiința poate exista cu senzația ca mijloc. .. .sau percepția ca mijloc... sau formațiuni mentale... ca mijloc, formațiuni mentale ca obiect, formațiuni mentale ca suport, iar în căutarea plăcerii poate crește, crește și dezvolta.

Dacă ar fi o persoană care a spus: „Voi arăta venirea, plecarea, apariția, dispariția, creșterea, creșterea sau dezvoltarea conștiinței în afară de materie, senzație, percepție și formațiuni mentale, atunci ar vorbi despre ceva care nu există. .” .

Pe scurt, acestea sunt cele cinci Agregate. Ceea ce numim „ființă” sau „persoană” este doar un nume convenabil sau o etichetă dată combinației acestor cinci agregate. Toate sunt impermanente, toate sunt în continuă schimbare. „Tot ceea ce este impermanent este dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Acesta este adevăratul sens al cuvintelor lui Buddha: „Pe scurt, aceste cinci agregate de atașament sunt dukkha.” Nu sunt aceleași pentru două momente succesive. Aici A este nu sunt egale cu A. Ei rămân într-un flux de apariție și dispariție instantanee.

„O, brahmani, acesta este ca un râu de munte care curge repede și departe, purtând totul cu el; nu există nici un moment, nici un moment în care să nu curgă, dar continuă să curgă și continuă. Deci, brahmana, viața umană este ca un râu.” 7. După cum Buddha i-a spus lui Rathapala: „Lumea este în flux și este nepermanentă”.

Unul dispare, provocând apariția altuia în secvențe de cauză și efect. Nu există în ele o esență imuabilă. În spatele lor nu există nimic care să poată fi numit un Sine permanent (Atman), o personalitate sau ceva care poate fi numit cu adevărat „Eu”. Toată lumea va fi de acord că nici materia, nici senzația, nici percepția, nici vreo activitate a minții, nici conștiința nu pot fi numite cu adevărat „Eu” 8. Dar atunci când aceste cinci agregate corporale și mentale, care sunt interdependente, acționează împreună ca structura spirituală 9, avem ideea de „eu”. Dar aceasta este doar o idee falsă, o formațiune mentală, doar una dintre cele 52 de formațiuni mentale din al patrulea Agregat pe care tocmai le-am discutat, și anume această idee a sinelui, ideea Sinelui (sakkaya-ditthi ).

Împreună, aceste cinci Agregate, ceea ce de obicei numim „ființă”, sunt ei înșiși dukkha (samkhara-dukkha). Nu există nicio altă „ființă” sau „eu” în spatele acestor cinci agregate care experimentează dukkha.

După cum spune Buddhaghosa:

„Suferința evidentă există, dar cel care suferă nu poate fi găsit;

Sunt lucruri de făcut, dar cel care le face nu poate fi găsit.”

În spatele mișcării nu există nicio mișcare nemișcată. Este doar mișcare. Nu este adevărat să spunem că viața se mișcă, dar viața însăși este mișcare. Viața și mișcarea nu sunt două lucruri diferite. Cu alte cuvinte, în spatele gândului nu există niciun gânditor. Gândul însuși este gânditorul. Aici nu putem să nu remarcăm cât de diametral opuse este viziunea budistă cu „cohito ergo sum” (cred, deci sunt) a lui Descartes.

Acum putem pune întrebarea dacă viața are un început. Conform învățăturilor lui Buddha, începutul fluxului de viață al ființelor vii nu poate fi conceput. Acest răspuns poate surprinde pe cineva care crede în crearea vieții de către Dumnezeu. Dar dacă l-ai întreba: „Care este începutul lui Dumnezeu?”, el ar răspunde fără ezitare: „Dumnezeu nu are început”, fără să fie surprins de propriul răspuns. Buddha spune: „O, bhikkhu, acest ciclu continuu (samsara) nu are un sfârșit vizibil, iar ființele inițial rătăcitoare și alergătoare, copleșite de ignoranță (avijja), constrânse de cătușele poftei (dorința, tanha), nu pot fi văzute. ” Și mai departe, întorcându-se la ignoranță, care este cauza principală a continuității vieții, Buddha spune: „Inițial ignoranța nu poate fi văzută în așa fel încât să se pretindă că nu a existat ignoranță până la un punct sau un alt.” De asemenea, este imposibil să spui că nu a existat viață înainte de un anumit punct.

Acesta, pe scurt, este sensul Nobilului Adevăr al lui Dukkha. Este extrem de important să înțelegem clar acest Prim Nobil Adevăr deoarece, așa cum spune Buddha, „cel care vede dukkha vede și apariția dukkha, vede și încetarea dukkha și vede, de asemenea, calea care duce la încetarea dukkha”. 10

Acest lucru nu face viața unui budist tristă și jale, așa cum unii oameni își imaginează greșit. Dimpotrivă, un adevărat budist este cea mai fericită dintre ființe. Nu are frici sau griji. Este mereu calm și netulburat, nu poate fi supărat sau derutat de schimbări sau dezastre, pentru că vede lucrurile așa cum sunt. Buddha nu a fost niciodată trist sau descurajat. El a fost descris de contemporanii săi ca „zâmbitor mereu” (mihitapubbamgama). În pictura și sculptura budistă, Buddha este întotdeauna reprezentat cu o expresie fericită, senină, mulțumită și plină de compasiune. Nu există niciodată o urmă de suferință, chin sau durere vizibilă 11. Artă și arhitectură budistă, templele budiste nu dau niciodată impresia de plictisitor sau trist, ci creează o atmosferă de bucurie calmă și senină.

Deși există suferință în viață, un budist nu trebuie să devină deprimat, supărat sau nerăbdător din cauza asta. Unul dintre relele fundamentale din viață, potrivit lui Buddha, este „aversiunea” sau ura. Dezgustul (pratigha) este explicat ca „mânie față de ființele vii, față de suferință și lucruri legate de suferință”. Efectul său este de a crea baza pentru stări nefericite și comportament rău. Deci este greșit să fii nerăbdător cu suferința. Nerăbdarea sau furia față de suferință nu o vor elimina. Dimpotrivă, adaugă noi griji și, de asemenea, agravează și agravează circumstanțe deja neplăcute. Ceea ce este nevoie nu este mânia sau nerăbdarea, ci înțelegerea problemei suferinței, cum apare și cum să scapi de ea, și apoi să lucrezi în consecință cu răbdare, înțelepciune, hotărâre și sârguință.

Există două cărți budiste antice numite Theragatha și Therigatha, care sunt pline de exclamații vesele ale discipolilor lui Buddha, bărbați și femei care și-au găsit pacea și fericirea în viață prin învățăturile sale. Conducătorul Kosala i-a spus odată lui Buddha că, spre deosebire de discipolii din alte sisteme religioase care păreau aspri, slăbit, slăbit, palizi, neatrăgătoare, discipolii săi erau „vesele și veseli (hattha-pahattha), extaziați și jubilați (udaggudagga), bucurându-se de viața spirituală. (aohiratarupa), cu simțuri satisfăcute (pinitindriya), fără anxietate (arrosukka), senin (pannaloma), liniștit (paradavutta) și trăind cu „mintea unei gazele” (adică cu o inimă ușoară, migabhutena cetasa).” Conducătorul a adăugat că el crede că această dispoziție sănătoasă se datorează faptului că „acești venerabili au înțeles cu siguranță marea și excelenta învățătură a Celui Binecuvântat”.

Budismul este chiar opusul mentalității triste, jale, pocăite și descurajate, care este considerată un obstacol în calea realizării Adevărului. Este interesant să ne amintim aici că bucuria (piti) este una dintre cele șapte „Ingrediente ale Iluminării”, calitățile esențiale dezvoltate pentru realizarea Nirvanei.

2. AL DOILEA ADEVĂR NOBIL: SAMUDAYA
(Apariția lui Dukkha)

Al Doilea Adevăr Nobil este adevărul despre apariția sau originea dukkha (Dukkhasamudaya-arsacca). Definiția cea mai cunoscută și disponibilă public a celui de-al doilea adevăr, care poate fi găsită în numeroase locuri în sursele primare, este aceasta:

„Pofta (dorința pasională, tanha) este cea care produce re-existența și re-devenirea (ponobhavika), și care este legată de lăcomia pasională (nandiragasahagata) și care găsește noi plăceri acum și pretutindeni (tatratatrabhinadini), și anume (1). ) dorința de plăceri senzoriale (kamatanha), (2) setea de existență și de devenire (bhava-tanha) și (3) setea de inexistență (autodistrugere, vibhava-tanha)."

Tocmai această „sete”, dorință, lăcomie, pasiune, manifestându-se în moduri diferite, este cea care dă naștere la toate tipurile de suferințe ale ființelor vii și la manifestarea lor neîncetată. Dar nu ar trebui considerată prima cauză, deoarece, potrivit budismului, totul este relativ și interdependent. Chiar și această „sete”, tanha, considerată cauza sau sursa dukkha, în apariția ei (samudaya) depinde de altceva, care este senzația (vedana) 1, iar senzația apare în funcție de contact (phassa), și așa mai departe și și și așa mai departe continuă ciclul cunoscut sub numele de Generație condiționată (Paticca-samuppada), despre care vom discuta mai târziu.

Deci tanha, „setea” nu este prima sau singura cauză a dukkha. Dar este cauza cea mai tangibilă și imediată, cea mai importantă și atotcuprinzătoare.2 Prin urmare, în unele locuri ale surselor Pali, definiția include și alte întunecări și întinații (kilesa, sasava dhamma), pe lângă tanha, „sete”, care se acordă întotdeauna primul loc. Având în vedere limitarea inevitabilă a spațiului discuției noastre, va fi suficient să ne amintim că această „sete” are ca centru o idee falsă despre sine, izvorâtă din ignoranță.

Termenul „poftă” include aici nu numai dorința și atașamentul pentru plăcerile simțurilor, bogăția și puterea, ci și dorința și atașamentul pentru idei și idealuri, opinii, opinii, teorii, concepte și credințe (dhamma-tanha). Conform raționamentului lui Buddha, toate disputele și grijile din lume, de la mici certuri personale în familie până la mari războaie între țări și popoare, apar din această „sete” egoistă. Din acest punct de vedere, toate dificultățile economice, politice și sociale sunt înrădăcinate în această „sete” egoistă. Marii oameni de stat care încearcă să soluționeze disputele internaționale și vorbesc despre război și pace doar în termeni economici și politici trec la suprafață și nu pătrund niciodată adânc în rădăcina reală a problemei. După cum Buddha i-a spus lui Rattapala: „Lumea are nevoie și dorește și este înrobită de „sete” (tanhadaso).”

Toată lumea va fi de acord că toate necazurile din lume sunt generate de dorința egoistă. Acest lucru nu este greu de înțeles. Dar cum această dorință, „sete” poate produce re-existență și re-devenire (ponobhavika) nu este o întrebare ușor de înțeles. Aici trebuie să discutăm partea profundă a celui de-al Doilea Adevăr Nobil. Aici trebuie să înțelegem teoria karmei și a renașterii.

Există patru „alimente” (ahara) în sensul de „cauză” sau „condiție” necesare pentru existența și șederea ființelor: (1) hrana materială obișnuită (kabalinkarahara), (2) contactul simțurilor noastre (inclusiv mintea). ) cu lumea exterioară (phassahara), (3) conștiință (vinnyanahara) și (4) intenție sau voință mentală (manosanchetanahara).

Dintre acestea patru, ultima „intenție mentală” menționată este voința de a trăi, de a exista, de a reexista, de a dura, de a deveni din nou și din nou 3. Ea creează rădăcina existenței și a permanenței, luptă înainte prin bine și rău. acțiuni (kusalakusalakamma). Aceasta este aceeași cu „Intenția” (cetana) 4. Am văzut mai devreme că intenția este karma, așa cum este definită de Buddha însuși. Referitor la „intenția mentală” tocmai menționată mai sus, Buddha spune: „Când înțelegeți „hrana” intenției mentale, înțelegeți cele trei tipuri de „sete” (tanha).” 5 Așadar, termenii „sete”, „intenție”. ”, „intenția mentală” și „karma” înseamnă toate același lucru: ele înseamnă dorința, dorința de a fi, de a exista, de a reexista, de a deveni iar și iar, de a crește din nou și din nou, de a acumula din nou și din nou din ce în ce mai mult. Aceasta este cauza apariției dukkha, care se află în Agregatul de Formații Mentale, unul dintre cele Cinci Agregate care alcătuiesc ființa.

Acesta este unul dintre cele mai importante și semnificative pasaje din învățăturile lui Buddha. Prin urmare, trebuie să reținem clar și să ne amintim că cauza, germenul apariției dukkha, se află în dukkha însuși, și nu în afara ei. Aceasta este ceea ce implică expresia bine-cunoscută adesea găsită în sursele primare Pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - „Tot ceea ce are natura originii, natura venirii în ființă, poartă și în sine natura, natura germenul propriei încetări”. Această întrebare va fi ridicată din nou în discuția despre cel de-al treilea adevăr nobil, Nirodha.

Deci, cuvântul pali kamma sau cuvântul sanscrit karma (de la rădăcina kri - a face) înseamnă literal „acțiune”, „a face”. Dar în teoria budistă a karmei are o semnificație specială: înseamnă doar „acțiune intenționată” și nu toată acțiunea. De asemenea, nu înseamnă consecințele karmei, deoarece mulți oameni o folosesc în mod liber și incorect. În terminologia budistă, karma nu se referă niciodată la consecințele sale; consecințele sale sunt cunoscute ca „fructul” sau „rezultatul” karmei (kamma-phala sau kamma-vipaka).

O intenție poate fi relativ bună sau rea, la fel cum o dorință poate fi relativ bună sau rea. Deci karma poate fi relativ bună sau rea. Karma bună (kusala) produce consecințe bune și karma proastă (akusala) produce consecințe rele. „Pofta”, intenția, karma, fie ea bună sau rea, au drept consecință o singură forță: puterea de a continua – de a continua într-o direcție bună sau rea. Fie că este bine sau rău, este relativ și este într-un ciclu continuu (samsara). Arahantul, deși acționează, nu acumulează karma, deoarece este eliberat de ideea falsă despre sine, de „setea” de devenire neîncetată, eliberat de toate celelalte întunecări și întinații (kilesa, sasava dhamma). Nu există renaștere pentru el.

Teoria karmei nu trebuie confundată cu așa-numita „dreptate morală” sau „recompensă și pedeapsă”. Ideea de justiție morală sau recompensă și pedeapsă provine din ideea falsă a unei ființe supreme, Dumnezeu, care este dătătorul de legi, eliberatorul dreptății și hotărâtorul a ceea ce este bine și a ceea ce este rău. Termenul „dreptate” este ambiguu și periculos, iar în numele său i s-a făcut mai mult rău decât bine. Teoria karmei este o teorie a cauzei și efectului, a acțiunii și a reacției; este o lege naturală și nu are nimic de-a face cu ideea de recompensă și pedeapsă. Fiecare acțiune intenționată are consecințele și rezultatul ei. Dacă o faptă bună are consecințe bune, iar o faptă rea are consecințe rele, atunci aceasta nu este dreptate, recompensă sau pedeapsă atribuită de cineva sau de o forță care judecă acțiunile tale, ci proprietatea propriei naturi a acestor fapte, a lor. lege. Acest lucru nu este greu de înțeles. Dar ceea ce este greu de înțeles este că, conform teoriei karmei, consecințele unei acțiuni intenționate pot continua să se manifeste chiar și în viața de după moarte. Aici trebuie să clarificăm ce este moartea conform budismului.

Am văzut mai devreme că o ființă nu este altceva decât o combinație de forțe și energii corporale și mentale. Ceea ce numim moarte este încetarea completă a activităților corpului fizic. Toate aceste forțe și energii se opresc atunci când corpul încetează să funcționeze? Budismul spune: „Nu”. Voința, intenția, dorința, setea de a exista, de a dura, de a deveni din nou și din nou - aceasta este o forță uimitoare care mișcă vieți întregi, existențe întregi, care mișcă chiar și întreaga lume. Aceasta este cea mai mare putere, cea mai mare energie din lume. Potrivit budismului, această putere nu se oprește cu încetarea activităților corpului, care este moartea; dar continuă să se manifeste sub o altă formă, producând o re-existență numită renaștere.

Acum apare o altă întrebare: dacă nu există o entitate permanentă și neschimbătoare precum Sinele, Sinele sau Sufletul (Atman), ce poate reexista sau renaște după moarte? Înainte de a trece la viața de după moarte, să ne uităm la ce este viața și cum durează ea acum. Ceea ce se numește viață, așa cum repetăm ​​atât de des, este o combinație a celor Cinci Agregate, o combinație de forțe corporale și mentale. Ele sunt în continuă schimbare, nu rămân la fel timp de două momente consecutive. În fiecare moment se nasc și mor. „În timp ce Agregatele se ridică, se dezintegrează și mor, o, moni, în fiecare moment vă nașteți, vă dezintegrezi și mori.” 6. Așadar, chiar și acum, în timpul acestei vieți, în fiecare moment ne naștem și murim, dar continuăm să fim. Dacă putem înțelege că în această viață putem continua să fim fără o entitate permanentă, neschimbătoare, precum Sufletul sau Sinele, de ce nu putem înțelege că aceste forțe pot continua ele însele fără Sufletul sau Sinele în spatele lor, după încetarea activitatile corpului?

Când acest corp fizic nu mai este capabil să acționeze, forțele nu mor odată cu el, ci continuă să ia o altă imagine sau formă, pe care o numim o altă viață. Într-un copil, toate facultățile corporale, mentale și spirituale sunt tandre și slabe, dar au în ele puterea de a produce un om pe deplin matur. Energiile corporale și spirituale care alcătuiesc așa-numita ființă au în sine capacitatea de a lua o nouă formă, de a crește treptat și de a dobândi putere deplină.

Deoarece nu există o entitate permanentă, neschimbătoare, nimic nu trece de la un moment la altul. Prin urmare, este destul de evident că nimic permanent sau neschimbabil nu poate trece sau migra de la o viață la alta. Este o secvență care continuă continuu, dar se schimbă în fiecare moment. Această secvență, în adevăr, nu este altceva decât mișcare. Este ca o flacără care arde toată noaptea: nu este nici aceeași flacără, nici alta. Copilul devine un bărbat de şaizeci de ani. Desigur, o persoană de şaizeci de ani nu este la fel cu un copil de acum şaizeci de ani, dar nici el nu este o persoană diferită. În mod similar, o persoană care moare aici și renaște undeva nu este nici aceeași persoană, nici alta (na cha so na cha anno). Aceasta este durata aceleiași secvențe. Diferența dintre moarte și naștere este doar un moment de gândire: ultimul moment de gândire din această viață determină primul moment de gândire din așa-numita viață următoare, care, în realitate, este o continuare a aceleiași secvențe. Tot în această viață, un moment de gândire determină următorul moment de gândire. Prin urmare, din punctul de vedere al budismului, problema vieții după moarte nu este un mare mister, iar un budist nu-și face griji niciodată. Atâta timp cât există o „sete” de a fi și de a deveni, ciclul continuu (samsara) continuă. El se poate opri doar atunci când forța sa motrice, această „sete” este tăiată prin înțelepciune, care vede Realitatea, Adevărul, Nirvana.

3. AL TREILEA ADEVĂR NOBIL: NIRODHA
(Încetarea lui Dukkha)

Al Treilea Adevăr Nobil este Adevărul mântuirii, eliberării, eliberării de suferință, din permanența dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), care este Nibbana, (cunoscut mai frecvent în forma sanscrită Nirvana).

Pentru a elimina complet dukkha, trebuie să eliminați rădăcina principală a dukkha, „setea” (tanha), așa cum am văzut mai devreme. Prin urmare, Nirvana este cunoscută și sub termenul Tanhakkaya - „Stingerea setei”.

Acum te întrebi: Dar ce este Nirvana? Au fost scrise volume întregi ca răspuns la această întrebare complet firească și simplă; au confundat mai degrabă decât au clarificat problema. Singurul răspuns rezonabil care poate fi dat la această întrebare este că nu poate fi răspuns pe deplin și satisfăcător în cuvinte, deoarece limbajul uman este prea sărac pentru a exprima natura reală a Adevărului Suprem sau a Realității Supreme care este Nirvana. Limbajul este creat și folosit de mase de oameni pentru a exprima lucrurile și gândurile experimentate de simțurile și mintea lor. O experiență supramundană precum Adevărul Suprem nu este. Prin urmare, nu pot exista cuvinte pentru a exprima această experiență, așa cum nu există cuvinte în vocabularul peștilor care să exprime natura pământului solid. Țestoasa i-a spus prietenului său peștelui că ea (broasca țestoasă) tocmai s-a întors la lac după ce a mers pe uscat. „Desigur”, a spus peștele, „te referi la înot”. Țestoasa a încercat să explice că nu poți înota pe pământ, că este greu și că oamenii merg pe el. Dar peștele a insistat că nu se poate întâmpla așa ceva, că trebuie să fie lichid, ca lacul său, cu valuri și că trebuie să poți să te scufunzi și să înoți acolo.

Cuvintele sunt semne care reprezintă lucruri și gânduri cunoscute pentru noi; iar aceste semne nu transmit și nu pot transmite adevărata natură chiar și a lucrurilor obișnuite. Limbajul este considerat înșelător și înșelător în problema înțelegerii Adevărului. Astfel, Lankavatara Sutra spune că oamenii ignoranți rămân blocați în cuvinte, ca un elefant în noroi.

Cu toate acestea, nu ne putem lipsi de cuvinte. Dar dacă Nirvana trebuie să fie exprimată și explicată în termeni pozitivi, atunci suntem predispuși să ne apucăm imediat de ideea asociată cu acești termeni, deși poate fi chiar opusul a ceea ce se înțelege. Prin urmare, este de obicei exprimat în termeni negativi 1 - poate că acesta este un mod mai puțin periculos. Astfel, este adesea descris de termeni negativi precum Tanhakkaya - „Stingerea setei”, Asamkhata - „Necompus”, „Necondiționat”, Viraga - „Lipsa dorinței”, Nirodha - „Încetare”, Nibbana - „Extincție”, „ Atenuare".

Să ne uităm la câteva definiții și descrieri ale Nirvanei găsite în sursele Pali:

„Aceasta este încetarea completă a acelei „sete” (tanha), abandonarea ei, renunțarea la ea, eliberarea de ea, separarea de ea” 2.

„Pacificarea tuturor lucrurilor condiționate, renunțarea la toate obscurările, stingerea „poftei”, neatașamentul, încetarea, Nibbana.”

„O, bhikkhu, ce este Supremul (Asamkhata, Necondiționat)? Aceasta, o, bhikkhu, este stingerea dorinței (ragakkhayo), stingerea urii (dosakkhayo), stingerea iluziei (mohakkhayo). Aceasta, o, bhikkhu, este numit suprem".

„O Radha, stingerea „setei” (Tanhakkayo) este Nibbana.”

„O, bhikkhu, dintre toate lucrurile condiționate și necondiționate, non-atașamentul (viraga) este cel mai înalt. Este eliberarea de îngâmfare, distrugerea poftei, eradicarea atașamentului, suprimarea neîncetanței, stingerea „setei” (tanha). ), neatașament, încetare, Nibbana.”

Răspunsul discipolului senior al lui Buddha Sariputta la întrebarea directă pusă de Parivrajaka „Ce este Nibbana?” este identică cu definiția lui Buddha pentru Asamkhata (mai sus): „Stingerea dorinței, stingerea urii, stingerea amăgirii”.

„Abandonul și anihilarea dorinței și poftei acestor cinci agregate de atașament: aceasta este încetarea dukkha” 4.

„Încetarea Continuității și a devenirii (Bhavanirodha) este Nibbana” 5.

"O, bhikkhu, există nenăscut, nefăcut, necondiționat. Dacă nu ar exista nenăscut, nefăcut, necondiționat, nu ar exista mântuire pentru cei născuți, deveniți, condiționati. De vreme ce există nenăscut, cel nevenit, necondiționat, există mântuire pentru cei născuți, cei deveniți, cei condiționati.” .

„Aici cele patru elemente de duritate, fluiditate, căldură și mișcare nu găsesc sprijin; împreună ideile de lungime și lățime, de subtil și grosier, de bine și de rău, de nume și imagine sunt distruse; nu există nici această lume, nici alta. , nu există nicio plecare, nicio venire sau o ședere, nici moarte, nici naștere, nici obiecte de simț.”

Deoarece Nirvana este astfel exprimată în termeni negativi, mulți au primit concepția greșită că este ceva negativ și exprimă autodistrugere. Nirvana nu este cu siguranță distrugerea sinelui, din moment ce nu există un sine de distrus. Dacă există ceva, este distrugerea amăgirii, ideea falsă despre sine.

Nu este adevărat să spunem că Nirvana este negativă sau pozitivă. Ideile de „negativ” și „pozitiv” sunt relative și există în domeniul dualității. Acești termeni nu se aplică Nirvana, Adevărul Suprem care este dincolo de dualitate și relativitate.

Un cuvânt negativ nu arată neapărat o stare negativă. În sanscrită și pali, sănătatea este indicată de cuvântul arogya, un termen negativ care înseamnă literal „absența bolii”. Dar arogya (sănătatea) nu este o stare negativă. Cuvântul „Nemuritor” (sau echivalentul său în sanscrită Amrita, sau Pali Amata), de asemenea, un sinonim pentru Nirvana, este negativ, dar nu denotă o stare negativă. Negarea valorilor negative nu este negativă. Unul dintre celebrele sinonime ale Nirvanei este „Freedom” (Pali Mutti, Sans. Mukti). Nimeni nu ar spune că libertatea este negativă. Dar chiar și libertatea are o latură negativă: libertatea este întotdeauna libertate de ceva obstructiv, rău, negativ. Dar libertatea nu este negativă. Astfel, Nirvana, Mutti sau Vimutti, Libertatea Supremă este libertatea de tot ce este rău, libertatea de lăcomie, ură și ignoranță, libertatea de toate conceptele de dualitate, relativitate, timp și spațiu.

Ne putem face o idee despre Nirvana ca Adevărul Suprem din Dhatuvibhanga Sutta (nr. 140) al Majjhimanikaya. Acest raționament extrem de important a fost dat de Buddha deja amintitului Pukkusati, pe care Maestrul îl considera înțelept și serios, în tăcerea nopții sub acoperirea ceramicii.

Esența părții relevante a sutta este următoarea: „Omul este format din șase elemente: soliditate, fluiditate, căldură, mișcare, spațiu și conștiință. Când le ia în considerare, descoperă că niciunul dintre ele nu este „al meu”, „eu”. ” sau „eul meu.” „Înțelege cum apare conștiința, cât de plăcute, neplăcute și indiferente apar și dispar. Prin această cunoaștere, mintea lui devine detașată. Apoi găsește în sine statornicia pură (upekkha), pe care o poate direcționa către atinge orice stare spirituală înaltă și știe că această statornicie pură va dura mult timp, dar apoi se gândește:

Dacă concentrez această statornicie pură pe Domeniul Spațiului Infinit și dezvolt o minte în conformitate cu ea, atunci aceasta va fi creație mentală (samkhatam) 6. Dacă concentrez această statornicie Pură pe Domeniul Conștiinței Infinite... pe Domeniul a Nimicului... sau pe Domeniul nimicului Percepție sau Non-Percepție și dezvoltă o minte în conformitate cu ea, atunci aceasta va fi creație mentală.” Atunci el nici nu creează mental, nici nu dorește necontenție și devenire (bhava) sau distrugere ( vibhava) 7, el nu se agață de nimic în lume, nu există agitație în el; pentru că nu există agitație în el, el este complet în pace în sine (complet stins în interior - pacchattan yeva parinibbayati). Și știe : „Nașterea s-a terminat, viața curată a fost trăită, ceea ce trebuie făcut s-a făcut, nimic nu este lăsat nefăcut.” 8.

Acum, când trăiește senzații plăcute, neplăcute sau indiferente, știe că este impermanent, că nu-l constrânge, că nu este trăit cu pasiune. Oricare ar fi senzația, el o experimentează fără să se atașeze de ea (visayutto). El știe că toate aceste senzații se vor calma odată cu dezintegrarea corpului, la fel cum o flacără dispare când uleiul și fitilul se termină.

„De aceea, bhikkhu, oricine este înzestrat cu aceasta este înzestrat cu cea mai înaltă înțelepciune, pentru că cunoașterea dispariției tuturor dukkha este cea mai înaltă înțelepciune nobilă.”

„Această atingere a lui, găsită în Adevăr, este de neclintit. O, bhikkhu, ceea ce nu este realitate (mosadhamma) este fals; ceea ce este realitate (amosadhamma), Nibbana, este Adevărul (Saccha). Prin urmare, o, bhikkhu, care este înzestrat prin aceasta, înzestrat cu Adevărul Suprem. Căci Adevărul Suprem Nobil (paramam arsaccham) este Nibbana, care este Realitatea."

Buddha folosește în mod explicit termenul Adevăr în loc de Nibbana: „Vă voi învăța Adevărul și Calea care duce la Adevăr”. Aici Adevărul înseamnă cu siguranță Nirvana.

Deci, care este Adevărul Suprem? Potrivit budismului, Adevărul Suprem este că nu există nimic absolut în lume, că totul este relativ, condiționat și impermanent și că nu există o entitate neschimbătoare, eternă, finită precum Sinele, Sufletul sau Atman, fie în interior, fie în exterior. Acesta este Adevărul Suprem. Adevărul nu este niciodată negativ, deși există o expresie populară „adevăr negativ”. Înțelegerea acestui Adevăr, adică a vedea totul așa cum este (yathabhutam) fără amăgire sau ignoranță (avijja) 9, este stingerea „setei” (Tanhakkhaya) flămândă și încetarea (Nirodha) dukkha, care este Nirvana. Aici este interesant și util să ne amintim că viziunea Mahayana asupra Nirvanei nu este diferită de Samsara 10. Același lucru este Samsara sau Nirvana în funcție de modul în care o privești - subiectiv sau obiectiv. Această viziune Mahayana pare să fi fost dezvoltată din ideile surselor Pali Theravada la care tocmai ne-am referit în scurta noastră discuție.

Este greșit să credem că Nirvana este rezultatul natural al dispariției poftei. Nirvana nu este nici o consecință, nici un rezultat al nimicului. Dacă ar fi un efect, ar fi un efect produs de o cauză. Ar fi samkhata, „produs” și „condiționat”. Nirvana nu este nici cauză, nici efect. Este dincolo de cauză și efect. Adevărul nu este nici un rezultat, nici o consecință. Nu este generat ca stări mistice, spirituale, mentale precum dhyana sau samadhi. ADEVARUL ESTE. NIRVANA ESTE. Singurul lucru pe care îl poți face este să-l vezi, să-l înțelegi. Există o cale care duce la realizarea Nirvanei. Dar Nirvana nu este rezultatul acestei căi 11. Calea te poate duce la un munte, dar muntele nu este nici rezultatul, nici consecința căii. Poți vedea lumina, dar lumina nu este rezultatul viziunii tale.

Oamenii întreabă adesea: Ce după Nirvana? Această întrebare nu poate apărea deoarece Nirvana este Adevărul Suprem. Dacă ea este Ultima, atunci nimic nu se poate întâmpla după ea. Dacă există ceva după Nirvana, atunci acesta este, și nu Nirvana, acesta va fi Adevărul Suprem. Un călugăr pe nume Radha i-a pus această întrebare lui Buddha într-un alt mod: „În ce scop (sau scop) este Nirvana?” Această întrebare sugerează ceva după Nirvana, afirmând un scop sau un sfârșit pentru ea. Prin urmare, Buddha a răspuns: „O Radha, această întrebare nu-și înțelege limitele (adică, dincolo de scop). Pentru cineva care trăiește o viață sfântă, Nirvana este scufundarea finală (în Adevărul Suprem) - scopul, limita finală. .”

Unele expresii binecunoscute, construite neglijent, cum ar fi „Buddha a intrat în Nirvana sau Parinirvana după moartea sa” au creat baza pentru multe speculații exagerate despre Nirvana. 12 Când auziți afirmația că „Buddha a intrat în Nirvana sau Parinirvana”, credeți că Nirvana este un loc, un regat sau o poziție în care există un fel de existență și încercați să o imaginați în termenii semnificațiilor cuvântului „existență”, din câte știți. Această expresie binecunoscută „a intrat în Nirvana” nu are corespondență în sursele originale. Nu există așa ceva ca „intrarea în Nirvana după moarte”. Există un cuvânt parinibbbuto folosit pentru a desemna moartea unui Buddha sau a unui Arahant care a realizat Nirvana, dar nu înseamnă „intrare în Nirvana”. Parinibbuto înseamnă pur și simplu „complet liniștit”, „complet stins”, „complet stins”, deoarece nu există nicio re-existență pentru un Buddha sau Arahant după moartea sa.

Acum apare o altă întrebare: ce se întâmplă cu Buddha sau Arahant după moartea sa, parinirvana? Aceasta se referă la secțiunea întrebărilor fără răspuns (avyakata). Chiar și atunci când Buddha a vorbit despre asta, el a subliniat că nu există cuvinte în vocabularul nostru care ar putea exprima ceea ce se întâmplă cu Arahantul după moartea sa. Ca răspuns la parivrajaka numit Vaccha, Buddha a spus că termeni precum „născut” sau „nenăscut” nu sunt aplicabili în cazul Arahantului, deoarece acestea sunt materie, senzație, percepție, formațiuni mentale, conștiință - cu care termeni precum „ născut” sau „nenăscut”, este complet distrus și dezrădăcinat, pentru a nu mai apărea niciodată după moartea sa.

Arahantul de după moartea sa este adesea comparat cu un foc care se stinge când se termină combustibilul sau cu flacăra unei lămpi care se stinge când fitilul și uleiul se sting. Aici ar trebui să se înțeleagă clar și distinct, fără nicio amăgire, că ceea ce este comparat cu o flacără sau foc stins nu este Nirvana, ci o „ființă” formată din Cele Cinci Agregate care a realizat Nirvana. Trebuie pus accent pe acest punct, deoarece mulți oameni, chiar și unii mari oameni de știință, au înțeles greșit și au interpretat această comparație ca referindu-se la Nirvana. Nirvana nu este niciodată comparată cu un foc sau o lampă care se stinge.

Există o altă întrebare comună: „Dacă nu există Sine, nici Atman, atunci cine realizează Nirvana?” Înainte de a trece la Nirvana, să punem întrebarea: „Cine se gândește acum dacă nu Eu?” Am văzut mai devreme că ceea ce gândește este gând, că în spatele gândului nu se află nici un gânditor. La fel, aceasta este înțelepciunea (pañña), înțelegerea, care este ceea ce înțelege, care realizează. Nu există niciun alt „eu” în spatele înțelegerii, realizării. Discuând despre sursa dukkha, am văzut că orice ar fi ea - o ființă, un lucru sau un sistem - dacă are natura originii, atunci poartă în sine natura, germenul încetării sale, al distrugerii sale. Deci, dukkha, ciclul continuu al samsarei, are natura apariției și, prin urmare, trebuie să aibă și natura încetării, dispariției. Dukkha apare din cauza „setei” (tanha) și încetează din cauza înțelepciunii (pañña). Atât „setea”, cât și înțelepciunea se află în cadrul celor Cinci Agregate, așa cum am văzut mai devreme 13.

Deci, germenul apariției lor, precum și încetării lor, se află în cadrul celor Cinci Agregate. Acesta este adevăratul sens al faimoasei vorbe a lui Buddha: „În acest corp conștient de o adâncime lungă, proclam pacea, răsărirea lumii, încetarea lumii și calea care duce la încetarea lumii. ” Aceasta înseamnă că toate cele Patru Adevăruri Nobile sunt în cele Cinci Agregate, adică în noi înșine. (Aici, cuvântul „lume” (loka) este folosit în loc de dukkha.) Aceasta înseamnă, de asemenea, că nu există nicio forță externă care să provoace apariția și încetarea dukkha.

Când înțelepciunea este dezvoltată și cultivată în conformitate cu cel de-al patrulea adevăr nobil (următorul în discuție), ea vede misterul vieții, realitatea așa cum este. Când secretul este dezvăluit, când se vede Adevărul, toate forțele care febril în obscuritate produc permanența samsarei devin calme și nu mai sunt capabile să producă formațiuni karmice, din moment ce nu mai există întunecare, nu mai există o „sete”. ” pentru necontenit. Este similar cu o boală psihică care se vindecă atunci când pacientul descoperă și vede cauza sau misterul bolii sale.

În aproape toate religiile, summum bonum (bunul cel mai înalt) poate fi atins numai după moarte. Dar Nirvana poate fi înțeleasă și realizată deja în această viață; nu trebuie să aștepți până mori ca să o „realizezi”.

Cel care a înțeles Adevărul și a realizat Nirvana este cea mai fericită ființă din lume. El este liber de toate „complexele” și obsesiile, grijile și anxietățile care îi chinuiesc pe alții. Sănătatea lui spirituală este perfectă. Nu regretă trecutul și nu reflectă asupra viitorului. El trăiește în întregime în prezent. Prin urmare, el se bucură de lucruri și se bucură de ele în cel mai pur sens, fără nicio auto-reflecție. Este vesel, entuziast, se bucură de viața pură, simțurile îi sunt satisfăcute, este lipsit de griji, liniștit și senin. Pentru că este eliberat de dorințe personale, ură, ignoranță, vanitate, mândrie și toate astfel de „obscurități”, este pur și afectuos, plin de iubire universală, compasiune, bunătate, empatie, înțelegere și toleranță. Slujirea lui față de ceilalți este cea mai curată, pentru că nu are gânduri despre sine. El nu dobândește nimic, nu acumulează nimic, chiar dacă este ceva spiritual, deoarece este eliberat de amăgirea Sinelui și de „setea” de a deveni.

Nirvana este dincolo de toate conceptele de dualitate și relativitate. Prin urmare, este deasupra ideilor noastre despre bine și rău, bine și rău, existență și inexistență. Chiar și cuvântul „fericire” folosit pentru a descrie Nirvana are aici un sens complet diferit. Sariputta a spus odată: "O, prietene, Nirvana este fericire! Nirvana este fericire!" Apoi Udayi a întrebat: „Dar, prietene Sariputta, cum poate fi aceasta fericire dacă nu există senzație?” Răspunsul lui Sariputta a fost extrem de filozofic și dincolo de înțelegerea obișnuită: „Faptul că nu există senzație este în sine fericire”.

Nirvana este dincolo de logică și raționament (atakkavacara). Indiferent cât de mult ne angajăm, adesea ca o distracție intelectuală goală, dezbateri pline de spirit, discutând Nirvana sau Adevărul sau Realitatea Supremă, nu vom înțelege niciodată în acest fel. Un copil de grădiniță nu ar trebui să se certe despre teoria relativității. Dar dacă în schimb studiază cu răbdare și sârguință, într-o zi s-ar putea să înțeleagă. Nirvana „este realizată, realizată de cei înțelepți în ei înșiși” (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Dacă urmăm Calea cu răbdare și sârguință, ne educăm și ne purificăm serios, obținem dezvoltarea spirituală necesară, putem într-o zi să o realizăm, să o înțelegem în noi înșine, fără a ne împovăra cu puzzle-uri și cuvinte pompoase.

Prin urmare, să ne întoarcem acum la Calea care duce la realizarea, la realizarea Nirvanei.

4. AL 4-lea ADEVĂR NOBIL: MAGGA
(Cale)

Al patrulea adevăr nobil este adevărul Căii care duce la încetarea lui Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Aceasta este cunoscută sub denumirea de „Calea de Mijloc” deoarece evită două extreme: o extremă este căutarea fericirii în plăcerile senzuale, „scăzută, comună, lipsită de sens, ingrată”; iar celălalt este căutarea fericirii prin automortificarea prin diferite tipuri de asceză, „dureroasă, fără valoare, fără sens”. După ce a experimentat mai întâi aceste două extreme pe cont propriu, considerându-le inutile, Buddha, prin experiența personală, a descoperit Calea de Mijloc, „dând viziune și cunoaștere care duce la Pace, Perspectivă, Iluminare, Nirvana”. Această Cale de Mijloc este de obicei denumită Calea Nobilă în Octuple, deoarece constă din opt diviziuni sau ordine: și anume,

1. Înțelegerea corectă (Samma ditthi),

2. Gândul corect (Samma Sankappa),

3. Vorbirea corectă (Samma vaca),

4. Acțiune corectă (Samma Kammanta),

5. Stilul de viață corect (Samma ajiva),

6. Efort corect (Samma Vayama),

7. Mindfulness corectă (Samma sati),

8. Concentrarea corectă (Samma Samadhi).

Aproape toate învățăturile lui Buddha, cărora le-a dedicat 45 de ani din viața sa, se ocupă într-un fel sau altul de această Cale. El a explicat-o în moduri diferite și în cuvinte diferite unor oameni diferiți, în funcție de stadiul lor de dezvoltare și de capacitatea lor de a o înțelege și de a-l urma. Esența multor mii de instrucțiuni care sunt împrăștiate în Scripturile budiste se găsește în Nobilul Optuple Cale.

Nu trebuie să ne gândim că cele opt diviziuni sau grade ale Căii trebuie urmate și practicate una după alta, în ordinea în care sunt enumerate în lista obișnuită de mai sus. Dar ele trebuie dezvoltate mai mult sau mai puțin simultan și pe cât posibil, în concordanță cu abilitățile fiecărui individ. Toate sunt interconectate și fiecare îi ajută să-i hrănească pe ceilalți.

Aceste opt componente sunt menite să promoveze și să perfecționeze cei trei piloni ai educației și formării budiste, și anume: (a) Conduita morală (Forța), (b) Subjugarea minții (Samadhi) și (c) Înțelepciunea (Pañña). Prin urmare, pentru a armoniza și înțelege mai bine cele opt diviziuni ale Căii, va fi mai util să le raportăm și să le explicăm conform acestor trei rubrici.

Comportamentul moral (Sila) este construit pe conceptul larg de iubire și compasiune universală pentru toate ființele vii, pe care se bazează învățăturile lui Buddha. Din păcate, mulți cercetători uită acest mare ideal al învățăturii lui Buddha și se cufundă în rătăciri filosofice și metafizice seci când vorbesc și scriu despre budism. Buddha și-a dat învățătura „în folosul multora, pentru fericirea multora, din compasiune față de lume” (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Potrivit budismului, există două calități pe care o persoană ar trebui să le dezvolte în mod egal pentru a fi perfectă: compasiunea (karuna) pe de o parte și înțelepciunea (panna) pe de altă parte. Compasiunea înseamnă aici dragoste, milă, bunătate, toleranță și calități nobile similare ale laturii emoționale, calități ale inimii, în timp ce înțelepciunea reprezintă latura intelectuală, calități ale minții. Dacă o persoană dezvoltă doar emoționalul, neglijând intelectualul, poate deveni un prost cu suflet bun; în timp ce dezvoltarea doar a laturii intelectuale, neglijând cea emoțională, transformă o persoană într-un intelect dur, insensibil la ceilalți. Prin urmare, pentru a fi perfect, este necesar să le dezvoltăm pe amândouă în mod egal. Acesta este scopul modului de viață budist: în el înțelepciunea și compasiunea sunt inseparabil legate între ele, așa cum vom vedea mai târziu.

Deci, Conduita Morală (Forța), bazată pe iubire și compasiune, include cele trei componente ale Nobilei Căi Optuple, și anume: Vorbirea corectă, Acțiunea corectă și Stilul corect de viață (numerele listei: 3, 4, 5).

Vorbirea corectă înseamnă abținerea (1) de la minciună, (2) de la calomnii, calomnii și discursuri susceptibile de a provoca ură, dezbinare și discordie între indivizi sau grupuri de oameni, (3) de la un discurs dur, grosolan, nepoliticos, rău intenționat și ofensator și (4) din vorbărie și bârfe goale, stupide, fără sens. Când o persoană se abține de la aceste tipuri de vorbire greșită și dăunătoare, ar trebui să spună în mod natural adevărul, ar trebui să folosească cuvinte prietenoase și binevoitoare, plăcute și blânde, semnificative și utile. Nu ar trebui să vorbească nepăsător: vorbirea trebuie să fie potrivită locului și timpului. Dacă nu poți spune nimic util, atunci ar trebui să păstrezi „tăcerea nobilă”.

Right Action are ca scop promovarea unui comportament moral, onorabil și pașnic. Ne îndeamnă să ne abținem de la distrugerea vieții, de la furt, de la relațiile necinstite, de la actul sexual ilicit și să-i ajutăm pe alții să ducă corect o viață pașnică și demnă.

Dreptul de trai înseamnă nevoia de a vă abține de la a-și câștiga existența prin activități care dăunează altora, cum ar fi traficul cu arme mortale, substanțe toxice, otrăvuri, uciderea animalelor, fraudă etc. și nevoia de a-ți câștiga existența prin activități care sunt oneste, impecabile. și nu dăunează altora. Aici se poate observa clar că budismul se opune ferm tuturor tipurilor de război, declarând că comerțul cu arme mortale este rău și un mijloc nedrept de subzistență.

Aceste trei componente ale Căii Optuple (vorbirea corectă, acțiunea corectă și traiul corect) constituie conduita morală. Trebuie înțeles că comportamentul etic și moral budist are ca scop promovarea unei vieți fericite și armonioase atât pentru individ, cât și pentru societate. Acest comportament moral este considerat fundamentul necesar pentru toate realizările spirituale superioare. Nici o dezvoltare spirituală nu este posibilă fără acest fundament moral.

Urmează Subjugarea Minții, care include celelalte trei membre ale Căii Optuple, și anume Efortul Dreaptă, Atenția Dreaptă și Concentrarea Dreapta. (Numerele 6, 7, 8 pe listă).

Efortul corect este voința energetică (1) de a preveni apariția unor stări mentale nesănătoase și dăunătoare și (2) de a scăpa de astfel de stări mentale nesănătoase și dăunătoare care au apărut deja într-o persoană și, de asemenea, (3) de a produc, provoacă apariția acelor stări mentale bune și benefice care nu au apărut încă și (4) dezvoltă și aduc la perfecțiune stările mentale bune și utile deja prezente într-o persoană.

Mindfulness corectă înseamnă să fii atent la (1) activitățile corpului (kaya), (2) senzațiile sau sentimentele (vedana) și (3) activitățile minții (citta) și (4) idei. , gânduri, concepte și lucruri (dhamma).

Practica concentrării asupra respirației (anapanasati) este unul dintre binecunoscutele exerciții legate de corp pentru dezvoltarea minții. Există mai multe alte moduri de a dezvolta mindfulness în relație cu corpul – ca modalități de contemplare.

În legătură cu sentimentele și senzațiile, ar trebui să fii clar conștient de toate tipurile de sentimente și senzații - plăcute, neplăcute și incerte, cum apar și dispar în interior.

În ceea ce privește activitățile minții, ar trebui să se conștientizeze dacă mintea este lacomă sau nu, consumată de ură sau nu, tulbure sau nu, distrasă sau concentrată etc. În această metodă ar trebui să fii conștient de toate mișcările minții, cum apar și dispar.

În legătură cu idei, gânduri, concepte și lucruri, ar trebui să cunoaștem natura lor, cum apar și dispar, cum

Patru Nobile Adevăruri (chatvari aryasatyani), patru adevăruri ale Sfântului- una dintre învățăturile de bază ale budismului, la care aderă toate școlile sale. Patru Nobile Adevăruri Buddha Shakyamuni însuși le-a formulat și ele pot fi afirmate pe scurt după cum urmează: există suferință; există o cauză a suferinței - dorința; are loc o încetare a suferinței – nirvana; Există o cale care duce la încetarea suferinței - calea de opt ori.

Ele sunt date chiar în prima predică a lui Buddha, „Sutra lansării roții Dharmei”.

Primul Adevăr Nobil despre Suferință

Astfel, cauza nemulțumirii este setea ( tanha), ceea ce duce la menținerea continuă în samsara. Satisfacția dorințelor este foarte trecătoare și după un timp scurt duce la apariția de noi dorințe. Acest lucru creează un ciclu închis de dorințe satisfăcătoare. Cu cât nu pot fi satisfăcute mai multe dorințe, cu atât suferința crește.

Sursa karmei proaste constă adesea în atașament și ură. Consecințele lor duc la nemulțumire. Rădăcina atașamentului și a urii este ignoranța, ignoranța cu privire la adevărata natură a tuturor ființelor și a obiectelor neînsuflețite. Aceasta nu este doar o consecință a cunoașterii insuficiente, ci o viziune falsă asupra lumii, o invenție a opusului complet al adevărului, o înțelegere eronată a realității.

Al treilea adevăr nobil al încetării

Adevărul despre încetarea lui Dukkha (dukkha nirodha(sanscrită: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - „încetare”, „atenuare”, „suprimare”). Nobilul Adevăr despre încetarea nemulțumirii neliniștite: „Acesta este calmul complet [a grijilor] și încetarea, renunțarea, separarea, aceasta este eliberarea cu distanța de acea sete (eliberare-retragere).”

O stare în care nu există dukkha este realizabilă. Eliminarea întinațiilor minții (atașamente inutile, ură, invidie și intoleranță) este adevărul despre starea de dincolo de „suferință”. Dar nu este suficient doar să citești despre asta. Pentru a înțelege acest adevăr, trebuie să puneți în practică meditația pentru a limpezi mintea. Al patrulea adevăr vorbește despre cum să implementezi acest lucru în viața de zi cu zi.

Unii călugări care au călătorit cu Buddha au înțeles greșit al treilea adevăr ca o renunțare completă la toate dorințele în general, autotortura și limitarea completă a tuturor nevoilor, prin urmare Buddha în discursul său avertizează împotriva unei astfel de interpretări (vezi citatul de mai jos). La urma urmei, chiar și Buddha însuși avea dorința de a mânca, de a bea, de a se îmbrăca, de a înțelege adevărul etc. Adică, aici este important să separăm dorințele corecte de cele greșite și să urmați „calea de mijloc” fără a merge la extreme.

Al patrulea adevăr nobil al căii

Adevărul despre Calea care duce la încetarea lui Dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(sanscrită: मार्ग, mārga IAST , literal „cale”); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - „conduce la”, paṭipadā - „cale”, „practică”).

A urma „calea de mijloc” înseamnă a păstra mijlocul de aur între lumea fizică și cea spirituală, între asceză și plăceri; înseamnă a nu merge la extreme.

Negarea celor patru adevăruri nobile

Sutra Inimii, urmată de o serie de școli Mahayana, neagă cele patru adevăruri nobile („nu există nicio suferință, nicio cauză de suferință, nicio încetare a suferinței, nici o cale”), care, așa cum subliniază E. A. Torchinov, suna blasfemiator sau chiar șocant pentru adepți

A spus de Gautama Buddha în prima sa predică în orașul Benares. Această învățătură a fost consemnată într-o sutră separată și a oferit nu numai un crez scris, ci și unul vizual. Predica a fost rostită de Buddha într-un parc de căprioare, așa că după aceea o căprioară sau o pereche de căprioare a devenit unul dintre simbolurile budismului.

Calea de mijloc este definită ca calea conștiinței care rămâne departe de două extreme: o extremă este exaltarea plăcerilor senzuale, iar cealaltă este asceza completă, autodistrugerea voluntară. Viziunea căii de mijloc care duce la iluminare și nirvana exprimă ideea religioasă universală a mijlocului de aur și a moderației în orice. Deci, să luăm în considerare aceste adevăruri spuse în parcul de căprioare.

Adevărul despre suferință

„Nașterea înseamnă suferință, la fel ca și boala, moartea, bătrânețea, despărțirea (de cineva care îți place), ceva ce vrei, dar nu realizezi. În general, există cinci grupuri de atașament care atrag o ființă într-un ciclu de renaștere și o obligă să acumuleze așa-numitele samskaras (impresii și consecințe ale experienței). Acest adevăr afirmă prezența suferinței ca un atribut integral al acestei lumi.

Adevărul despre originea suferinței

Suferința ia naștere din aspirații, din setea de existență și duce la renaștere. Este nevoia de a asigura anumite aspirații care asigură acumularea de karma (pozitivă sau negativă) și duce întotdeauna la ciclul samsarei. Motivul pentru aceasta este ignoranța umană. El își permite să se agațe de pământ, poftă și poftă, mânie, vanitate, prostie. Acest lucru îl împinge din nou la existență, și deci într-o nouă renaștere, și așa mai departe fără oprire, ajungând mereu în suferință.

Adevărul despre sfârșitul suferinței

Suferința poate fi oprită prin eliminarea pasiunilor; dacă o persoană nu se conectează cu ei, își elimină aspirațiile. Întrucât suferința provine din dorințele omului de existență și satisfacerea patimilor, victoria propriilor dorințe poate duce la încetarea acestei suferințe. Dacă reușește să obțină imparțialitatea, va priva suferința de sprijin, adică conștiința lui nu va fi legată de ciclul renașterii și suferinței acestei lumi. În budism, nimeni nu se bazează pe har și nu așteaptă ajutor de sus. Prin urmare, fiecare trebuie să-și concentreze energiile pentru a obține eliberarea personală de suferință.

Adevărul despre calea spre sfârșitul suferinței

Aceasta este Calea Optuple și urcarea pe ea necesită stăpânirea fiecărui pas. Cele opt etape sunt: ​​viziunea corectă (vederea), intenția corectă (sau gândirea), vorbirea corectă, acțiunea (conduita), stilul de viață, efortul, atenția corectă (în sensul de conștientizare, adică vă amintiți ce este totul cu adevărat, inclusiv dvs.), concentrare sau concentrare adecvată.

1) Viziunea corectă înseamnă acceptarea celor Patru Adevăruri Nobile. Desigur, ar trebui să adăugăm aici acceptarea principiilor de bază ale doctrinei. Cel puțin, este adesea necesar să citiți o mulțime de comentarii asupra celor patru adevăruri nobile și să meditați asupra lor pentru a obține efectiv, sau cel puțin a vă apropia de, viziunea corectă.

2) Gândirea corectă (intenția) implică o dorință conștientă de a trăi în conformitate cu aceste adevăruri. În esență, este vorba despre determinarea de a urma calea budistă. În plus, dezvoltarea prieteniei față de ceilalți este esențială aici, o parte din care este adoptarea așa-numitei ahimsa - o astfel de persoană nu poate dăuna ființelor vii (nu doar oamenilor). Când adevărurile nobile și calea budistă sunt acceptate în minte, prietenia se dezvoltă de fapt destul de natural, fără niciun efort suplimentar.

3) Vorbirea corectă înseamnă că o persoană trebuie să se abțină de la cuvinte fără sens și de vanitate, să nu vorbească nepoliticos, să nu mintă și să nu folosească vorbirea pentru a se certa sau a induce în eroare oamenii.

4) Acțiunea corectă este norma conform căreia o persoană trebuie să se abțină de la acțiuni negative nejustificate - furt, crimă, etc. De fapt, această parte a Căii Octuple este un fel de analog al poruncilor de comportament din alte religii.

5) Stilul de viață corect nu vorbește despre comportament ca atare, ci despre alegerea profesiei și a activității principale. Un budist nu ar trebui să aleagă profesii care dăunează direct sau indirect altora. De exemplu, fabricarea sau vânzarea de alcool sau comiterea de fraude. De fapt, există multe astfel de exemple. Pentru a înțelege despre ce vorbim, trebuie doar să analizați dacă activitatea este de fapt dăunătoare unor oameni.În lumea modernă, această regulă este legată de mediu. În consecință, ar trebui evitat comportamentul și mai ales munca care dăunează ecologiei planetei.

6) Efortul corect necesită mobilizarea completă a voinței și a gândirii umane pentru a nu crea gânduri, cuvinte și acțiuni negative. De asemenea, un budist face un efort pentru a produce diverse aspecte ale bunătății în această lume. Acest efort vizează și cultivarea calităților pozitive în sine. Există explicații mai specifice și mai detaliate în literatură, aici se spune în cuvinte simple.

7) Mindfulness corectă implică de fapt autocontrol complet și autoobservare. Trebuie să mențineți continuu conștientizarea, să observați clar fenomenele din lumea externă și interioară, iar acest lucru nu este de fapt atât de ușor pe cât ar părea.

8) Concentrarea corectă – acest grad extrem implică realizarea unei meditații profunde, concentrare completă și autosuficiență. Aceasta este asemănătoare, dar și diferită de stările mistice ale altor religii. Înțelegerea samadhi, cea mai înaltă etapă a meditației, duce la nirvana, adică la eliberare.

Cele opt etape ale traseului sunt, în general, împărțite în trei niveluri: practica etică (vorbirea corectă, comportamentul și stilul de viață); nivelul de înțelepciune (vedere și intenție); nivelul de concentrare și meditație (etapele rămase ale drumului).

Cele Patru Adevăruri Nobile sunt baza budismului

recenzie 1 evaluare 5

Învățăturile lui Buddha au fost exprimate sub forma celor Patru Adevăruri Nobile.

„Primul Adevăr Nobil afirmă că caracteristica fundamentală a existenței umane este duhkha, adică suferința și dezamăgirea. Dezamăgirea este înrădăcinată în reticența noastră de a recunoaște faptul evident că totul în jurul nostru nu este etern, totul este tranzitoriu. „Toate lucrurile apar și trec”, a spus Buddha, iar ideea că fluiditatea și schimbarea sunt proprietățile de bază ale naturii este fundamentul învățăturii sale. Potrivit budiștilor, suferința apare atunci când ne opunem curgerii vieții și încercăm să ne ținem de anumite forme stabile, care, fie ele lucruri, fenomene, oameni sau gânduri, sunt încă maya. Principiul impermanenței este, de asemenea, întruchipat în ideea că nu există un ego special, nici un „eu” special care ar fi subiectul constant al impresiilor noastre în schimbare. Budiștii cred că credința noastră în existența unui „eu” individual separat este o altă iluzie, o altă formă de maya, un concept intelectual lipsit de legătură cu realitatea. Dacă aderăm la astfel de opinii, ca orice alte categorii stabile de gândire, vom experimenta inevitabil dezamăgire.

Al doilea Adevăr Nobil explică cauza suferinței, numind-o trishna, adică „agățare”, „atașament”. Acesta este un atașament fără sens față de viață, care decurge din ignoranță, pe care budiștii îl numesc avidya. Datorită ignoranței noastre, încercăm să împărțim lumea pe care o percepem în părți independente separate și astfel întruchipăm formele fluide ale realității în categorii fixe de gândire. Atâta timp cât gândim așa, vom experimenta dezamăgire după dezamăgire. Încercând să stabilim relații cu lucruri care ni se par solide și permanente, dar sunt de fapt tranzitorii și schimbătoare, ne aflăm într-un cerc vicios în care orice acțiune generează acțiuni ulterioare, iar răspunsul la orice întrebare ridică noi întrebări. În budism, acest cerc vicios este cunoscut sub numele de samsara, ciclul nașterii și morții, a cărui forță motrice este karma, lanțul nesfârșit de cauză și efect.

Conform celui de-al Treilea Adevăr Nobil, poți opri suferința și dezamăgirea. Puteți părăsi cercul vicios al samsarei, eliberați-vă de legăturile karmei și obțineți o stare de eliberare completă - nirvana. În această stare, nu mai există idei false despre un „eu” separat, iar senzația constantă și unică devine experiența unității tuturor lucrurilor. Nirvana corespunde moksha-ului hindușilor și nu poate fi descrisă mai detaliat, deoarece această stare de conștiință se află în afara domeniului conceptelor intelectuale. A atinge nirvana înseamnă a te trezi, adică a deveni un Buddha.

Al patrulea adevăr nobil indică un mijloc de a scăpa de suferință, cerând să urmezi Calea optuală a auto-îmbunătățirii, care duce la Budeitate. După cum am menționat deja, primii doi pași pe această cale au de-a face cu vederea corectă și cunoașterea adevărată, adică cu înțelegerea corectă a vieții umane. Încă patru pași se referă la acțiunea corectă. Ele conțin o descriere a regulilor pe care un budist trebuie să le urmeze - regulile Căii de Mijloc, care se află la o distanță egală de extremele opuse. Ultimii doi pași duc la conștientizarea corectă și la meditația corectă, la percepția mistică directă a realității, care este scopul final și cel mai înalt al Căii.

Buddha a văzut învățătura sa nu ca pe un sistem filozofic coerent, ci ca pe un mijloc de a obține iluminarea.

Declarațiile sale despre această lume au un singur scop - să sublinieze impermanența tuturor lucrurilor. El și-a avertizat adepții să nu se închine orbește oricărei autorități, inclusiv pe el însuși, spunând că nu poate decât să arate calea către Budeitate și că fiecare ar trebui să urmeze singuri această cale, făcând propriile eforturi.

Ultimele cuvinte ale lui Buddha pe patul de moarte îi caracterizează întreaga viziune asupra lumii și învățătură. Înainte de a părăsi această lume, el a spus: „Descompunerea este soarta tuturor lucrurilor compuse. Fii persistent."

Timp de câteva secole după moartea lui Buddha, personalități de frunte ale bisericii budiste s-au adunat de mai multe ori la Marile Consilii, unde prevederile învățăturilor lui Buddha au fost citite cu voce tare și discrepanțe în interpretarea lor au fost eliminate. La al patrulea sinod, ținut în secolul I. n. e. pe insula Ceylon (Sri Lanka), învățăturile, transmise oral timp de cinci secole, au fost pentru prima dată notate. A fost numit canonul Pali, deoarece budiștii foloseau atunci limba Pali și a devenit pilonul de bază al budismului ortodox Hinayana. Pe de altă parte, Mahayana se bazează pe o serie de așa-numite sutre - lucrări de o lungime considerabilă scrise în sanscrită unul sau două secole mai târziu, care prezintă învățăturile lui Buddha mai detaliat și mai detaliat decât canonul Pali.

Școala Mahayana se numește pe ea însăși Marele Vehicul al Budismului, deoarece oferă adepților săi multe metode diferite, mijloace perfecte, pentru a atinge Budeitatea - Budeitatea. Aceste mijloace includ, pe de o parte, credința religioasă în învățăturile fondatorului budismului și, pe de altă parte, sistemele filozofice foarte dezvoltate, ale căror idei sunt foarte apropiate de categoriile cunoașterii științifice moderne.”

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.