Rezumatul mitului lui Ganimede. Bucuriile de dragoste ale lui Zeus

28. Orfeu

Orfeu, fiul regelui trac Zagra și al muzei Calliope, a fost cel mai faimos poet și muzician care a trăit vreodată. Apollo i-a dat o liră, iar muzele l-au învățat să cânte, atât de mult încât nu numai că a fermecat animalele sălbatice, ci și-a făcut să se miște copacii și stâncile pe sunetele muzicii sale. În Zona, în Tracia, mai mulți stejari vechi de munte au rămas în picioare în dans, în aceeași formă în care i-a lăsat 1.

B. După ce a vizitat Egiptul, Orfeu s-a alăturat Argonauților și a ajuns cu ei la Colhida, ajutându-i să depășească multe obstacole cu muzica sa. La întoarcere, s-a căsătorit cu Eurydice, pe care unii o numesc Agryope, și s-a stabilit printre ciconienii sălbatici din Tracia.

C. Într-o zi, lângă Tempa, în valea râului Peneus, Eurydice l-a întâlnit pe Aristeus, care dorea să o ia cu forța în stăpânire. În timp ce fugea, ea a călcat pe un șarpe și a murit din cauza mușcăturii acestuia. Dar Orfeu a coborât cu îndrăzneală în Tartar Tartarul nu trebuie confundat cu Hades. Hades este un regat subteran locuit de sufletele morților, condus de fratele lui Zeus, Hades. Fiecare muritor este destinat să meargă în Hades, iar unii (Hercule, Orfeu) au reușit acest lucru în timpul vieții lor. Tartarul este lumea interlopă, înspăimântătoare pentru zeii înșiși, situată sub Hades, locul de închisoare a celor mai mari dușmani ai lui Zeus, precum Titanii și Typhon.în speranţa de a o aduce înapoi. Pentru călătoria sa, a folosit un gol care s-a deschis în apropiere de Aorn, în Thesprotis, iar la sosirea în Hades, nu numai că i-a fermecat pe feribotul Charon, pe câinele Cerber și pe cei trei judecători ai morților cu muzica sa îndurerată, dar s-a și oprit temporar. chinul celor condamnaţi. Muzica captivantă a atins chiar și inima aspră a lui Hades și i-a permis lui Eurydice să se întoarcă în lumea celor vii. Hades a pus o singură condiție: pe drumul dinspre Tartar, Orfeu să nu se întoarcă până când Eurydice nu iese în lumina soarelui. Eurydice a mers de-a lungul unui pasaj întunecat, condusă de sunetele lirei și, văzând deja lumina soarelui, Orfeu s-a întors pentru a se asigura că Eurydice îl urmărește și, în același moment, și-a pierdut soția pentru totdeauna 3.

D. Când Dionisos a atacat Tracia, Orfeu i-a refuzat onoarea și a propovăduit alte mistere sacre, convingându-i pe bărbații traci că uciderea sacrificială este un rău și găsind printre ei un teren fertil pentru predicile sale. În fiecare dimineață se urca în vârful Muntelui Pangea pentru a saluta zorii și îl venera pe Helios, pe care îl numea Apollo, cel mai mare dintre zei. În Deia macedoneană, Dionysos a trimis menade pentru a-l ucide în răzbunare. Mai întâi, menadele au așteptat până când soții lor au intrat în templul lui Apollo, al cărui preot era Orfeu, apoi, punând mâna pe armele bărbaților rămași la ușa templului, au izbucnit înăuntru, și-au ucis soții și l-au sfâșiat pe Orfeu în două. . I-au aruncat capul în râul Gebr. În cele din urmă, capul încă cântător al lui Orfeu a ajuns pe insula Lesbos 4.

E. Cu lacrimi în ochi, muzele i-au adunat rămășițele și l-au îngropat în Libetra, la poalele Muntelui Olimp, iar privighetoarele de acolo cântă acum mai dulce decât oriunde altundeva în lume. Menadele au încercat să spele sângele lui Orfeu din râul Helikon, dar zeul fluviului a intrat adânc în subteran, apărând din nou aproape patru mile mai târziu și sub un alt nume - Bafira. Așa că a evitat implicarea în crimă 5.

F. Ei spun că Orfeu a condamnat promiscuitatea menadelor și a propovăduit dragostea pentru același sex, provocând Afroditei nu mai puțină furie decât Dionysos. Restul zeilor olimpici nu au fost însă de acord că uciderea lui Orfeu este justificată, iar Dionysos a reușit să salveze viețile menadelor doar transformându-le în stejari, ferm înrădăcinați în pământ. Bărbații traci, care au scăpat de masacr, au decis să-și tatueze soțiile de acum înainte ca avertisment pentru uciderea preoților. Acest obicei continuă până astăzi 6 .

G. Cât despre capul lui Orfeu, după ce a fost atacat de invidiosul șarpe Lemnos, pe care Apollo l-a transformat imediat în piatră, capul a fost îngropat într-o peșteră nu departe de Antissa, în care era venerat Dionysos. În peșteră, capul a profețit zi și noapte până când Apollo, constatând că nimeni nu venea la oracolele sale de la Delphi, Greenea și Clara, a venit și, stând deasupra capului, a strigat: „Nu te mai amesteci în treburile mele, că sunt de ajuns. „Te-am tolerat pe tine și cântecele tale!” După aceea, capul a tăcut 7. Valurile au spălat și lira lui Orfeu la Lesbos, unde a fost plasată la un loc de cinste în templul lui Apollo. La cererea lui Apollo și a muzelor, lira a fost plasată în ceruri sub forma unei constelații 8.

H. Unii spun o cu totul altă poveste despre moartea lui Orfeu. Se spune că Zeus l-a ucis împreună cu Perun pentru că a divulgat secrete divine. Se spune că el a fost cel care a introdus misterele lui Apollo în Tracia, Hecate în Eghina și Demeter subteran în Sparta 9 .

1 Pindar. Odele Pythian IV.176 și scolia; Eschil. Agamemnon 1629-1630; Euripide. Bacchae 561-564; Apollonius din Rodos I.28-31.

2 Diodor Siculus IV.25; Gigin. Mituri 14.251; Ateneu XIII.7.

3 Gigin. Ibid; Diodor Siculus. Ibid; Pausanias IX.30.3; Euripide. Alcestis 357 si scolia.

4 Aristofan. Broaste 1032; Ovidiu. Metamorfozele XI.1-85; Konon. Narațiuni 45.

5 Eschil. Bassaride. Citat de: Eratosthenes. Transformarea în stele 24; Pausanias IX.30.3-4.

6 Ovidiu. Ibid; Konon. Ibid; Plutarh. De ce zeitatea ezită să plătească 12.

7 Lucian. Împotriva Ignoranților II; Philostrat. Fapte eroice V.704; Viața lui Apollonius din Tyana IV.14.

8 Lucian. Ibid; Eratostene. Sunt și 24; Gigin. Astronomie poetică II.7.

9 Pausanias IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Fiind preot-rege, Orfeu s-a trezit lovit de Perun, i.e. ucis cu un topor cu două tăișuri într-o plantație de stejari în timpul solstițiului de vară. Apoi a fost sfâșiat de menadele cultului taurului, așa cum au fost sfâșiate de Zagreus (vezi 30. a), sau de cultul de cerb, ca Acteon (vezi 22. i). Menadele erau de fapt muze. În Grecia clasică, tatuajele au supraviețuit doar în Tracia; pe o vază care înfățișează uciderea lui Orfeu de către menade, una dintre menade are o căprioară mică tatuată pe antebraț. Acest Orfeu nu a intrat în conflict cu cultul lui Dionysos pentru că el însuși era Dionysos și cânta la o simplă pipă de arin, și nu la o liră nobilă. Deci, Proclus, în comentariile sale la „Republica” lui Platon (I b. 174.30 175.3 Kroll. - Ed.) scrie: „Ca principală figură a ritualurilor dionisiace, se crede că Orfeu a împărtășit soarta lui Dumnezeu însuși”. Apolodor (I.3.2) îi atribuie autoritatea Misterelor lui Dionysos.

2. Noul cult al soarelui ca tată atotgenerator a venit probabil în nordul Mării Egee împreună cu preoții fugiți ai cultului monoteist Akhenaton în secolul al XIV-lea. î.Hr. și legat de cultele locale. Acesta este motivul pentru care se presupune că Orfeu vizitează Egiptul. Mențiune despre un astfel de cult poate fi găsită la Sofocle (fr. 523 și 1017), unde soarele este adresat ca „cea mai veche flacără, dragă tuturor călăreților traci” și ca „progenitorul zeilor și părintele tuturor lucrurilor. .” Probabil, acest cult a întâlnit o rezistență destul de energică din partea tracilor conservatori și a fost distrus cu brutalitate în unele zone ale țării. Cu toate acestea, preoții orfici de mai târziu, purtând haine egiptene, l-au numit semizeul Dionysos și au mâncat carnea crudă a animalului său sacru, taurul. Ei au rezervat numele Apollo pentru soarele nemuritor, crezând că Dionysos este zeul sentimentelor, iar Apollo este zeul rațiunii. Așa se explică de ce capul lui Orfeu a ajuns în sanctuarul lui Dionysos, iar lira în templul lui Apollo. Capul și lira au plutit spre Lesbos, renumită pentru muzica sa lirică. Terpander, cel mai vechi muzician istoric înregistrat, era din Antissus. Atacul șarpelui asupra capului lui Orfeu fie indică opoziția fostului erou-oracol față de apariția lui Orfeu la Antissa, fie că Apollo Pitic i s-a opus, ceea ce este afirmat mai clar de Philostratus.

3. Moartea lui Eurydice din cauza unei mușcături de șarpe și eșecul lui Orfeu de a o întoarce în lumea luminii solare apar doar în versiunile ulterioare ale mitului. Ele par să fi apărut dintr-o interpretare greșită a imaginilor lui Orfeu, care a fost primit în Hades, unde muzica sa a fermecat atât de mult pe zeița-șarpe Hecate sau Agryope, încât ea a făcut diferite concesii sufletelor tuturor inițiaților în misterele orfice și tot din interpretarea greșită a altor imagini în care Dionysos, al cărui preot era Orfeu, a coborât în Hades în căutarea mamei sale Semele (vezi 27. k). Nu Eurydice moare din cauza mușcăturii de șarpe, ci victimele ei (vezi 33.1).

4. Luna arinului a fost a patra lună a calendarului sacru al copacilor, precedând luna sălciei, care era asociată cu magia apei a zeiței Helika („salcie” - vezi 44.1). Salcii au dat numele raului Helikon, care curge in jurul Parnasului si este considerat raul sacru al muzelor, i.e. triadă a zeiței muntelui a inspirației. De aceea pe pictura templului de la Delphi este înfățișat Orfeu rezemat de o salcie și atingându-i ramurile (Pausanias X.30.3). Cultul arinului din Grecia a degenerat cu mult timp în urmă, dar ecouri ale acestuia s-au păstrat în literatura clasică: insula morții vrăjitoarei-zeițe Kirka era acoperită de arin (Homer. Odiseea V.64 și 239). În Colhida deține un cimitir la umbra sălciilor (Apollonius din Rodos III.200 - vezi 152. b). După cum subliniază Virgil, surorile lui Phaethon s-au transformat în desișuri de arin (vezi 42.3).

5. Totuși, asta nu înseamnă că tăierea capului lui Orfeu nu este altceva decât o metaforă în spatele căreia se ascunde o ramură de arin tăiată. Preotul-rege a fost neapărat tăiat în bucăți, iar tracii s-ar fi putut foarte bine să fi avut un obicei care încă mai există printre Iban Dayakii din Sarawak. Când bărbații se întorc acasă după o campanie de recompensă de succes, femeile Iban folosesc prada pentru vrăji pentru a crește recolta de orez. Capul este făcut să cânte, să plângă, să răspundă la întrebări și i se acordă tot felul de atenție până când acceptă să ocupe un loc în oracol și să dea sfaturi cu privire la toate problemele importante, precum și (cum ar fi capetele lui Euristheus, Bran și Adam) sperie inamicul atacator (vezi 146.2).

29. Ganimede

Ganymede, fiul lui Tros, după care poartă numele Troia, a fost cel mai frumos tânăr care a trăit vreodată pe pământ și, prin urmare, zeii i-au dat onoarea de a fi paharnicul lui Zeus. Se mai spune că Zeus, dorind să-l aibă în patul lui Ganymede, s-a ascuns sub pene de vultur și l-a răpit pe tânărul care se plimba prin pajiștile troiene 1 .

B. În plată pentru fiul său pierdut, Hermes, în numele lui Zeus, i-a dat lui Tros o viță de vie de aur făcută de Hefaistos și doi cai frumoși și l-a convins că de acum înainte fiul său va deveni nemuritor, adversitățile bătrâneții nu se vor atinge de el. și îi dădea mereu nectar spumant tatălui său într-o ceașcă de aur cu un zâmbet raiul 2.

C. Unii susțin că Eos l-a răpit inițial pe Ganymede pentru a-l face iubitul ei, dar Zeus i-a luat tânărul. Oricum ar fi, Hera a considerat apariția lui Ganymede ca paharnic ca o insultă la adresa ei și a fiicei ei Hebe și l-a enervat pe Zeus până când acesta a plasat o imagine a lui Ganymede printre stele sub forma constelației Vărsătorul 3.

1 Homer. Iliada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Virgil. Eneida V.252 şi următoarele; Ovidiu. Metamorfozele X.155 și urm.

2 Euripide. Oreste 1391 și scoliu; Homer. Iliada V.266; Imn homeric către Afrodita 202-217; Apolodor II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Apollonius din Rodos III.115 și scolia; Virgil. Eneida I.32 și scolia; Gigin. Mituri 224; Virgil. Georgica III.304.

* * *

1. Îndatoririle lui Ganymede în calitate de paharnic al tuturor zeilor - și nu doar Zeus, așa cum sa raportat în prezentarea timpurie a mitului - și, de asemenea, perechea de cai dată regelui Tros ca compensație pentru moartea sa, indică faptul că a existat o interpretare greșită a imaginii antice, unde noul rege s-a pregătit pentru căsătoria sacră. Cupa lui Ganymede conținea o băutură cu care era comemorat predecesorul său regal, iar preotul care a prezidat ceremonia, căruia Ganimede îi oferă rezistență simbolică, a fost perceput în mod incorect drept Zeus iubitor. La fel, mireasa care aștepta s-a transformat în Eos datorită mitografului, care cunoștea complotul în care Eos îl răpește pe Titon, fiul lui Laomedon, întrucât Euripide („Femeile troiene” 822) îl numește și pe Laomedon tatăl lui Ganymede. Pictura ar putea la fel de ușor să înfățișeze căsătoria lui Peleus cu Thetis, pe care zeii îl privesc de pe cele douăsprezece tronuri; o pereche de cai este un accesoriu al unui ritual în timpul căruia participantul își experimentează mai întâi moartea condiționată și apoi renaște ca rege (vezi 81.4). Răpirea notorie a lui Ganymede de către un vultur este explicată de una dintre vasele cu figuri negre găsite în orașul etrusc Caere: vulturul de la șoldul regelui nou întronat, numit Zeus, este personificarea naturii divine a regelui, ka sa, sau al doilea sine, care îl apropie de șoimul solar, care zboară către faraon în timpul încoronării. Cu toate acestea, mențiunea tradițională a tinereții lui Ganymede sugerează că regele într-o astfel de imagine îl înlocuiește doar pe regele adevărat - acesta este un interrex, care guvernează doar o zi, ca Phaethon (vezi 42.2), Zagreus (vezi 30.1), Chrysippus ( vezi. 105.2) şi altele. Prin urmare, vulturul lui Zeus nu este doar un semn de aderare, ci și o pasăre care îl livrează pe rege în Olimp.

2. Înălțarea la cer pe spatele unui vultur sau sub formă de vultur este o temă religioasă larg răspândită. Este parodiată în „Lumea” lui Aristofan (1 urm.), unde personajul principal merge călare pe un scarabeu. Sufletul eroului celtic Lugh, care apare în Mabinogion sub numele de Llu-Llau, zboară în rai ca un vultur când tanistul îl ucide în ziua solstițiului de vară. După căsătoria sacră din Chiș, eroul babilonian Etana călărește pe un vultur și merge în sălile cerești din Iștar, dar cade în mare și se îneacă. Moartea lui, apropo, nu este un sacrificiu anual obișnuit, cum ar fi moartea lui Icar (vezi 92.3), ci o pedeapsă pentru o recoltă proastă în timpul domniei sale și el merge după iarba magică a fertilităţii. Această poveste este împletită în trama luptei continue dintre vultur și șarpe, simbolizând noul și vechiul an sau regele și tanistul, iar în mitul lui Llu-Llau, după ultima lui suflare la solstițiul de iarnă, vulturul își recapătă din nou viața și forța anterioară cu ajutorul magiei. Nu e de mirare că Psalmul 103.5 spune: „...tinerețea ta este reînnoită ca vulturul”.

3. Mitul lui Zeus și Ganymede a câștigat o popularitate extraordinară în Grecia și Roma, întrucât a fost văzut ca o justificare religioasă a pasiunii bărbaților pentru băieți. Până în acest moment, perversia sexuală era permisă doar ca formă extremă de închinare a zeiței: preoții din Cibele, dorind să obțină o unitate extatică cu ea, s-au supus emascularii și purtau haine de femeie. Preoția care practica aceste extreme a fost legitimată în templele Marii Zeițe din Tir, Iope, Hierapolis și Ierusalim (1 Regi 15, 12 și 4 Cronici 23, 7) până la robia babiloniană. Captivitatea Babiloniană este numele folosit în mod obișnuit pentru a se referi la expulzarea evreilor din Ierusalim în Babilon în timpul domniei regelui babilonian Nebucadnețar al II-lea (de obicei Nabucodonosor). Sunt menționate trei astfel de acțiuni: prima - în 597 î.Hr., a doua și a treia - la 11, respectiv 16 ani după prima. Erupțiile au fost cauzate de revoltele din Ierusalim și au fost însoțite de distrugerea acestuia. Dezastrele captivității babiloniene sunt reflectate în câțiva psalmi biblici. Circumstanțele din jurul întoarcerii evreilor din captivitate sunt neclare.. Această nouă pasiune, al cărei vinovat Apolodor îl numește Thamiris (vezi 21. m), subliniază și mai mult victoria patriarhatului asupra matriarhatului. În acest sens, filosofia greacă s-a transformat într-un fel de joc intelectual în care bărbații se puteau lipsi cu ușurință de femei, deoarece zona atracției homosexuale s-a deschis brusc pentru ei. Platon a scris pe larg pe această temă, folosind mitul lui Ganymede pentru a-și explica propriile sentimente sentimentale față de discipolii săi (Fedrus 279 a–b); deși în celelalte lucrări ale sale („Legile” I.636 d) el a etichetat iubirea între persoane de același sex ca fiind contrară naturii umane și a numit mitul conform căruia Zeus i-a plătit și un tribut o invenție diabolică a cretanilor. În aceasta a găsit sprijin de la Ștefan de Bizanț [sub cuvântul Harpagia], care scrie că regele cretan Minos l-a răpit pe Ganymede pentru a-l face partener pentru distracția sa de noapte, „având permisiunea de la Zeus”. Odată cu răspândirea filozofiei lui Platon, femeile, care până atunci ocupau poziții de conducere intelectuală în societatea greacă, s-au transformat în muncă liberă, dând naștere și copiilor, în timp ce Zeus și Apollo au ocupat în cele din urmă o poziție de conducere printre zei.

4. Numele „Ganymede” este cel mai probabil asociat cu sentimentul care se naște în ajunul căsătoriei, și nu cu pasiunea pe care a simțit-o Zeus când a acceptat o ceașcă de nectar răcoritor din mâinile preferatului său. Cu toate acestea, în latină, de la cuvântul „Ganymede” a venit catamitus, care în engleză a devenit catamite, adică obiectul pasiv al dorinței homosexuale masculine.

5. Constelația Vărsător, care este asociată cu Ganymede, a fost considerată inițial zeul egiptean al sursei Nilului, care turna apă, nu vin, dintr-un vas (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; înlocuirea s-a produs deoarece grecii erau practic indiferenți față de Nil.

6. Nectarul lui Zeus, pe care mitografii de mai târziu îl descriu drept un vin roșu magic, era de fapt o băutură primitivă cu miere (vezi 27.2), iar ambrozia, considerată hrana de neîntrecut a zeilor, era cel mai probabil terci de orz asezonat cu ulei vegetal și fructe zdrobite (vezi 98.6), cu care regii se răsfățau când supușii lor încă se mulțumeau cu asfodel (vezi 31.2), nalbă și ghinde.

30. Zagreus

Persefona l-a conceput în secret pe Zagreus de la Zeus chiar înainte ca Hades, care era unchiul ei, să o ducă în regatul său subteran. Zeus le-a ordonat fiilor lui Rhea - cureții cretani sau, după cum susțin unii, Corybantes - să păzească leagănul cu pruncul într-o peșteră de pe Muntele Ida, sărind în jurul lui și zdrănnind cu armele, așa cum făcuseră înainte, sărind în jurul lui Zeus însuși. pe Muntele Dikta. Cu toate acestea, dușmanii lui Zeus sunt titani Titanii sunt un grup al celor mai vechi zei; împreună cu Cyclops și Hecatoncheires (cu o sută de brațe), au fost generați de principiile cosmice ale Pământului și Cerului. Conform ideilor imnului homeric (II. 158), atât zeii, cât și oamenii descind din titani. Pentru a rămâne nerecunoscuți, s-au pictat cu tencuială albă și au început să aștepte ca Kureții să adoarmă. La miezul nopții l-au ademenit pe Zagreus cu ajutorul jucăriilor pentru copii: un con de pin, o coajă, mere de aur, o oglindă, aluat și un smoc de lână. Zagreus nu a arătat slăbiciune în fața titanilor care l-au atacat și, pentru a-i înșela, a început să-și schimbe înfățișarea. Mai întâi s-a transformat în Zeus într-o pelerină din piei de capră, apoi în Cronos, care face ploaie, într-un leu, un cal, un șarpe cu coarne, un tigru și, în cele din urmă, un taur. În acel moment, titanii au reușit să-l prindă strâns de coarne și picioare, să-l sfâșie și să-i devoreze carnea crudă.

B. Atena a întrerupt această sărbătoare groaznică când se apropia deja de sfârșit. Ea a reușit să salveze inima lui Zagreus, să o pună într-o figură de ipsos și să-i dea viață. Astfel Zagreus a câștigat nemurirea. Oasele lui au fost adunate și îngropate în Delphi, iar Zeus i-a lovit pe toți titanii cu Peruns 1.

1 Diodorus Siculus V.75.4; Nonn. Actele lui Dionysos VI.209 și următoarele. şi XXVII.228; Tsets. Scholium la Lycophron 355; Eustathius despre Iliada II a lui Homer.735; Firmic Matern. Despre eroarea religiilor păgâne VI; Euripide. cretani, francezi 472.

* * *

1. Acest mit povestește despre sacrificiul anual al unui băiat care a avut loc în Creta, cu băiatul în locul regelui taur Minos. Băiatul a domnit doar o zi, apoi a participat la un dans simbolizând cele cinci anotimpuri - leu, capră, cal, șarpe și vițel, după care a fost mâncat de viu. Toate jucăriile cu care titanii l-au momit pe Zagreus erau obiecte folosite de filozofii orfici, care au adoptat obiceiul unui astfel de sacrificiu, dar în locul băiatului mâncau carnea unui taur. Cochilia nu era reală, ci era o piatră perforată sau un obiect ceramic de formă specială, în care era suflat pentru a produce un sunet care amintea de o rafală puternică de vânt, iar un smoc de lână era destul de potrivit pentru aplicarea unui strat de ipsos umed pe chiretele și chiuretele erau bărbați tineri care, în semn de abstinență, sacrificau o șuviță de păr zeiței Kar (vezi 95.5). Erau numiți și „corybantes”, care înseamnă dansatori împodobiți cu pieptene. Alte cadouri primite de Zagreus sunt menite să explice semnificația ceremoniei în timpul căreia participanții realizează unirea cu zeitatea: conul era un simbol antic al zeiței în cinstea căreia titanii l-au sacrificat pe Zagreus (vezi 20.2); oglinda ar trebui să reflecte celălalt sine al fiecărui participant la ceremonia de inițiere sau spiritul său; merele de aur sunt o trecere la Elysium după moartea rituală, iar bunicile simbolizează abilitățile de ghicire (vezi 17.3).

2. Un imn cretan, descoperit recent lângă Peștera Dictaean, lângă Palekastro, conține un apel către Kronida, cel mai mare dintre tineri, care dansează și sare cu Domnii săi, pentru ca câmpurile și turmele să aducă recolte mai mari și pescarii întoarce-te cu o captură bogată. Jane Garrison, în lucrarea ei Themis, sugerează că liderii blindați la care se face referire în acest imn, care „te-au luat, copil nemuritor, de la Rhea”, pur și simplu pretind că ucid și mănâncă victima, care este tânărul, care trece la inițiere la alăturare. societatea lor secretă. Cu toate acestea, toate aceste morți rituale în timpul ceremoniilor de inițiere, care erau comune în diferite părți ale lumii, se bazează pe tradiția sacrificiului uman real. Zagreus se distinge de membrii obișnuiți ai frăției totemului doar prin transformări calendaristice.

3. Tigrul non-canonic în transformarea lui Zagreus indică identitatea sa cu Dionysos (vezi 27.e), a cărui moarte și renaștere sunt spuse în aceeași poveste, cu singura diferență că de data aceasta carnea este fiartă, și nu mâncată. crud, iar la ospăţ Nu Atena intervine, ci Rea. Dionysos era, de asemenea, un șarpe cu coarne - avea coarne și bucle asemănătoare șarpelor la naștere (vezi 21.a) și era mâncat ritual sub forma unui taur de către orficii care îl venerau. Zagreus a devenit „Zeus într-o pelerină de capră” deoarece Zeus, sau un băiat care l-a înlocuit, s-a înălțat la cer purtând o pelerină făcută din pielea caprei Amalthea (vezi 7. b). „Cronus care face ploaia” este un indiciu că zdrăngăniile au fost folosite în ceremoniile de producere a ploii. În acest context, titanii sunt niște cureți care și-au schimbat atât de mult aspectul încât spiritul victimei nu îi poate recunoaște. Când sacrificiul uman a căzut din uz, Zeus a fost văzut aruncând fulgere asupra titanilor din cauza ostilității lor față de el. Niciunul dintre orfi, după ce a gustat odată din carnea zeului lor, nu s-a mai atins niciodată de carne.

4. Zagreus-Dionysus era cunoscut și în sudul Palestinei. Conform tăblițelor Ras Shamra, Asthar s-a trezit temporar pe tronul ceresc, în timp ce zeul Baal lânceia în lumea interlopă după ce a mâncat hrana morților. Astar era încă un copil și, stând pe tron, picioarele lui nu puteau ajunge nici la picior; Baal s-a întors și l-a ucis cu o bâtă. Legile lui Moise interziceau ceremoniile de inițiere în cinstea lui Ashtar: „Nu fierbe iedul în laptele mamei sale”, se arată în ordinul repetat de trei ori (Ex. 23:19; 24:26; Deut. 14:21).

Material de pe Wikipedia - enciclopedia liberă

Această secțiune este o listă neordonată a diferitelor fapte despre subiectul articolului.

Vă rugăm să aduceți informațiile într-o formă enciclopedică și să o distribuiți în secțiunile corespunzătoare ale articolului. Conform deciziei Comitetului de Arbitraj Wikipedia, listele se bazează de preferință pe rezumate secundare care conțin criterii de includere a elementelor în listă.

Există mituri care susțin că înainte ca Zeus să-l răpească pe Ganymede, Eos a fost răpit și a devenit iubitul ei. Răpirea lui Ganymede este descrisă în Homer în aceleași cuvinte ca și răpirea lui Cleitus de către Eos.

Datorită frumuseții sale extraordinare, Ganymede a fost răpit de Zeus - transferat de vulturul lui Zeus în Olimp (sau Zeus însuși s-a transformat într-un vultur),

Răpirea a avut loc fie lângă Capul Dardania (lângă Dardanus), fie în zona Harpagia, la granița dintre Cyzicus și Priapus, fie pe Ida. Tatăl lui Ganimede, Tros, a primit drept consolare vița de aur a lucrării lui Hefaistos, o pereche de cai și asigurări că fiul său va deveni nemuritor.

Dacă Ganimede a fost iubitul lui Zeus este o întrebare discutabilă și diferiți autori au răspuns diferit. Potrivit lui Euripide, el locuiește pe Olimp, împărțind un pat cu Zeus.

Potrivit unor autori, Zeus a plasat-o pe cer sub forma constelației Vărsător.

La cererea lui Ganimede, Zeus i-a împiedicat temporar pe ahei să cucerească Troia.

Conform interpretării, el a fost răpit de regele Zeus. Potrivit poetului Fanocles, a fost capturat de Tantalus, care a răpit copii pentru plăcerile lui Zeus, care a început un război. Potrivit unei alte interpretări, din cauza răpirii sale, a avut loc un război între Ilus frigian și Tantalus lidian; în Pessinunt, Ganimede a dispărut când fratele și iubitul său l-au târât în direcții diferite. Potrivit unei alte versiuni, el a fost răpit de Minos. Potrivit lui Platon, cretanii au fost cei care au inventat mitul lui Ganimede.

Menționată în tragedia lui Sofocle „Femeile colchiene” (fr. 345 Radt). Au existat o serie de comedii despre Ganimede (Eubulus, Alcaeus). Statuile lui Zeus și Ganymede de Aristocle, donate de Thessalian Gnaphis, au stat la Olimpia. O altă statuie a lui Ganymede a fost dedicată de Mycythus. Imaginea răpirii lui Ganymede se afla pe mantia lui Cloanthes, precum și pe scutul lui Dionysos.

Răpirea lui Ganymede este un subiect frecvent în artele vizuale (lucrări de Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen etc.). Clubul Ganymede era numele clubului pentru majordom și valeți din celebrele lucrări comice ale lui P. G. Wodehouse despre Jeeves și Wooster.

Luna lui Jupiter Ganymede, descoperită în 1610 de Galileo Galilei, și asteroidul (1036) Ganymede, descoperit în 1924 de astronomul german Walter Baade, poartă numele lui Ganymede.

Galerie

Scrieți o recenzie despre articolul „Ganymede”

Legături

Literatură

// Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.

Iniţială
zeități

Titani

Titanide

Copiii Titanilor

olimpic
zeilor

Alți olimpici

zeilor
element de apă

De bază

htonic
zeități

De bază

Născut pe pământ

Pământ

Fragment care îl caracterizează pe Ganimede

O săptămână mai târziu, prințul a plecat și și-a început din nou vechea viață, fiind mai ales activ în clădiri și grădini și terminând toate relațiile anterioare cu Mlle Bourienne. Înfățișarea și tonul lui rece cu Prințesa Marya păreau să-i spună: „Vezi, ai inventat despre mine, l-ai mințit pe prințul Andrei despre relația mea cu această franțuzoaică și m-ai certat cu el; și vezi că nu am nevoie nici de tine, nici de franțuzoaică.”
Prințesa Marya și-a petrecut jumătate din zi cu Nikolushka, urmărindu-i lecțiile, dându-i ea însăși lecții de limba și muzică rusă și discutând cu Desalles; și-a petrecut cealaltă parte a zilei în camerele ei cu cărți, dădaca bătrânei și cu oamenii lui Dumnezeu, care uneori veneau la ea din veranda din spate.
Prințesa Marya s-a gândit la război așa cum gândesc femeile despre război. Îi era frică pentru fratele ei, care era acolo, îngrozită, fără să o înțeleagă, de cruzimea omenească, care îi obliga să se omoare între ei; dar ea nu înțelegea semnificația acestui război, care i se părea la fel ca toate războaiele anterioare. Ea nu înțelegea semnificația acestui război, în ciuda faptului că Desalles, interlocutorul ei constant, care era pasionat interesat de progresul războiului, a încercat să-i explice gândurile sale și în ciuda faptului că poporul lui Dumnezeu care a venit cu toții i-au vorbit cu groază în felul lor despre zvonurile populare despre invazia lui Antihrist și, în ciuda faptului că Julie, acum prințesa Drubetskaya, care a intrat din nou în corespondență cu ea, i-a scris scrisori patriotice de la Moscova.
„Îți scriu în rusă, bunul meu prieten”, a scris Julie, „pentru că urăsc toți francezii, precum și pentru limba lor, pe care nu o aud vorbită... Noi, la Moscova, suntem cu toții încântați de entuziasm. pentru iubitul nostru împărat.
Sărmanul meu soț îndură munca și foamea în tavernele evreiești; dar veștile pe care le am mă fac și mai entuziasmat.
Probabil ați auzit despre isprava eroică a lui Raevsky, care și-a îmbrățișat cei doi fii și a spus: „Voi muri cu ei, dar nu ne vom clinti!” Și într-adevăr, deși inamicul era de două ori mai puternic decât noi, noi nu ne-am clintit. Ne petrecem timpul cât putem de bine; dar în război, ca în război. Prințesa Alina și Sophie stau cu mine toată ziua, iar noi, văduve nefericite ale soților în viață, purtăm conversații minunate la scame; doar tu, prietene, lipsești... etc.
În mare parte, prințesa Marya nu a înțeles întreaga semnificație a acestui război, deoarece bătrânul prinț nu a vorbit niciodată despre el, nu a recunoscut și a râs de Desalles la cină când a vorbit despre acest război. Tonul prințului era atât de calm și de încrezător, încât prințesa Marya, fără să raționeze, l-a crezut.
Pe tot parcursul lunii iulie, bătrânul prinț a fost extrem de activ și chiar animat. De asemenea, a amenajat o nouă grădină și o nouă clădire, o clădire pentru muncitorii din curte. Un lucru care a deranjat-o pe Prințesa Marya a fost că dormea puțin și, după ce și-a schimbat obiceiul de a dormi în birou, și-a schimbat locul înnoptărilor în fiecare zi. Fie a poruncit să-i fie așezat patul de tabără în galerie, apoi a rămas pe canapea sau pe scaunul Voltaire din sufragerie și a moștenit fără să se dezbrace, în timp ce nu m lle Bourienne, ci băiatul Petrușa i-a citit; apoi a petrecut noaptea în sala de mese.
La 1 august a fost primită o a doua scrisoare de la prințul Andrei. În prima scrisoare, primită la scurt timp după plecare, prințul Andrei i-a cerut cu umilință tatălui său iertare pentru ceea ce și-a permis să-i spună și i-a cerut să-i întoarcă favoarea. Bătrânul prinț a răspuns la această scrisoare cu o scrisoare afectuoasă și după această scrisoare a înstrăinat-o pe franțuzoaică de sine. A doua scrisoare a prințului Andrei, scrisă de lângă Vitebsk, după ce francezii au ocupat-o, a constat într-o scurtă descriere a întregii campanii, cu un plan conturat în scrisoare și considerații pentru continuarea campaniei. Prin această scrisoare, prințul Andrei i-a prezentat tatălui său inconvenientul poziției sale apropiate de teatrul de război, chiar pe linia de mișcare a trupelor, și l-a sfătuit să plece la Moscova.
La cina din acea zi, ca răspuns la cuvintele lui Desalles, care a spus că, după cum s-a auzit, francezii au intrat deja în Vitebsk, bătrânul prinț și-a amintit scrisoarea prințului Andrei.
„L-am primit astăzi de la prințul Andrei”, i-a spus el prințesei Marya, „nu ai citit-o?”
„Nu, mon pere, [tată]”, a răspuns prințesa cu teamă. Nu putea citi o scrisoare despre care nici măcar nu auzise.
„Scrie despre acest război”, a spus prințul cu acel zâmbet familiar și disprețuitor cu care vorbea mereu despre adevăratul război.
„Trebuie să fie foarte interesant”, a spus Desalles. - Prințul este capabil să știe...
- Oh, foarte interesant! – spuse doamna Bourienne.
„Du-te și adu-mi-o”, se întoarse bătrânul prinț către doamna Bourienne. – Știi, pe o măsuță sub un precipice.
Mlle Bourienne sări bucuroasă.
„Oh, nu”, strigă el, încruntat. - Hai, Mihail Ivanovici.
Mihail Ivanovici s-a ridicat și a intrat în birou. Dar de îndată ce a plecat, bătrânul prinț, privind neliniștit în jur, și-a aruncat șervețelul și a plecat singur.
„Nu știu să facă nimic, vor încurca totul.”
În timp ce mergea, prințesa Marya, Desalles, mlle Bourienne și chiar Nikolushka s-au privit în tăcere. Bătrânul prinț s-a întors cu un pas grăbit, însoțit de Mihail Ivanovici, cu o scrisoare și un plan, pe care el, nepermițând nimănui să le citească în timpul cinei, le-a așezat lângă el.
Intrând în sufragerie, i-a întins scrisoarea prințesei Marya și, întinzând în fața lui planul noii clădiri, pe care și-a fixat ochii, i-a poruncit să o citească cu voce tare. După ce a citit scrisoarea, Prințesa Marya s-a uitat întrebătoare la tatăl ei.

b. În plată pentru fiul său pierdut, Hermes, în numele lui Zeus, i-a dat lui Tros o viță de vie de aur făcută de Hefaistos și doi cai frumoși și l-a convins că de acum înainte fiul său va deveni nemuritor, adversitățile bătrâneții nu se vor atinge de el și întotdeauna, cu un zâmbet, oferea tatălui cerului nectar sclipitor într-o ceașcă de aur.

Cu. Unii susțin că Eos l-a răpit inițial pe Ganymede pentru a-l face iubitul ei, dar Zeus i-a luat tânărul. Oricum ar fi, Hera a considerat apariția lui Ganymede ca paharnic drept o insultă la adresa ei și a fiicei ei Hebe și l-a enervat pe Zeus până când acesta a plasat o imagine a lui Ganymede printre stele sub forma constelației Vărsător.

1 Homer. Iliada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Virgil. Eneida V.252 şi următoarele; Ovidiu. Metamorfozele X.155 și urm.

2 Euripide. Oreste 1391 și scoliu; Homer. Iliada V 266; Imn homeric către Afrodita 202-217; Apolodor II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius din Rodos III.115 și scolia; Virgil. Eneida 1.32 și scolia; Gigin. Mituri 224; Virgil. Georgica III.304.

* * *

Γανυμήδης „începerea distracției”) - în mitologia greacă, un tânăr frumos, fiul regelui troian Tros (după care a fost numită Troia) și nimfa Callirhoe, fratele lui Ila și Assarak; răpit de zei din cauza frumuseții sale extraordinare și dus în Olimp, a devenit favoritul lui Zeus și al paharnicului său.

Există și alte versiuni ale originii sale de la regi și eroi (fiul lui Lamedon; sau fiul lui Dardan; sau fiul lui Asparak; sau fiul lui Erichthonius; sau fiul lui Troilus).

Există mituri care susțin că, înainte de a fi răpit de Zeus, Ganymede a fost răpit de zeița zorilor Eos și i-a devenit iubit. Răpirea lui Ganymede este descrisă în Homer în aceleași cuvinte ca și răpirea lui Cleitus de către zeița Eos.

Dar principalul mit este că, din cauza frumuseții sale extraordinare, Ganymede a fost răpit de Zeus și purtat de vulturul lui Zeus în Olimp (conform unei alte versiuni, Zeus însuși s-a transformat într-un vultur),

prinț troian, menționat la Homer ca fiu al regelui Tros, răpit de Zeus în Olimp, unde a devenit paharnic; conform unei alte versiuni, el a fost schimbat cu mai mulți cai magnifici sau, în epopeea post-homerică, cu o viță de vie de aur. Pe un crater cu figuri roșii de la sfârșitul secolului al V-lea. î.Hr e. pe o parte este un Zeus cu barbă cu un sceptru, iar pe cealaltă este un frumos Ganymede care ține un cerc și un cocoș - un cadou preferat de la bărbați pentru iubitorii de băieți. Într-o versiune ulterioară, mai populară a legendei, el a fost răpit de un vultur trimis de Zeus, sau Zeus sub forma unui vultur, care o dorea pe cel mai frumos dintre muritori. Astfel Ganymede este reprezentat pe o frumoasă teracotă pictată din secolul al V-lea. în Olimpia și copii romane ale statuilor grecești. Aristofan parodiază acest mit în „Lumea” sa, unde eroul este dus în rai pe spatele unui gândac mare de bălegar. Platon îl folosește în Fedru când se referă la sentimentele lui Socrate pentru studenții săi.

Vază grecească cu figuri roșii. Zeus și Ganimede.

Răpirea a avut loc fie lângă Capul Dardania (lângă Dardan), fie în zona Harpagia, la granița dintre Cyzicus și Priapus, fie pe Ida. Tatăl lui Ganimede, Tros, a primit drept mângâiere o viță de vie de aur făcută chiar de Hefaistos, precum și o pereche de cai și asigurări că fiul său va deveni nemuritor.

Ganimede a primit tinerețe veșnică. Potrivit poeților, pe Olimp a devenit paharnic la sărbătorile zeilor, înlocuindu-l pe Hebe în această postare și favoritul lui Zeus. Potrivit lui Aristotel, deși zeii nu beau vin, el este numit „paharnicul” lui Zeus, aici o utilizare figurativă. Potrivit lui Cicero, el îi slujește pe zei cu nectar și ambrozie.

Dacă Ganimede a fost iubitul lui Zeus este o întrebare discutabilă și diferiți autori au răspuns diferit. Potrivit lui Euripide, Ganymede trăiește pe Olimp, împărțind un pat cu Zeus.

Potrivit poetului Fanocles, a fost capturat de Tantal, care a răpit copii pentru plăcerile lui Zeus, care a început războiul. Potrivit unei alte interpretări, din cauza răpirii lui Ganymede, a izbucnit un război între Ilus frigian și Tantalus lidian; în Pessinunte, Ganymede a dispărut când fratele și iubitul său l-au târât în direcții diferite. Potrivit unei alte versiuni, Ganimede a fost răpit de Minos. Potrivit lui Platon, cretanii au fost cei care au inventat mitul lui Ganimede.

Au existat o serie de comedii despre Ganymede (Eubulus, Alcaeus); Euripide l-a menționat și pe Ganimede în tragedia „Femeile din Colchis”. Statuile lui Zeus și Ganymede de Aristocle, donate de Thessalian Gnaphis, au stat în Olimpia. O altă statuie a lui Ganymede a fost dedicată de Mycythus. Imaginea răpirii lui Ganymede se afla pe mantia lui Cloanthes, precum și pe scutul lui Dionysos. Cu alte cuvinte. Acest complot a fost destul de popular și nu a fost în niciun caz considerat obscen.

De-a lungul Evului Mediu, Ganymede a simbolizat homosexualitatea, iar „pro” și „contra” dintre cele două tipuri de iubire sunt discutate în frivolul poem latin „Disputa dintre Elena și Ganymede”. Doar alegoriştii neoplatonişti ai Renaşterii au citit ceva mai spiritual în mit şi au găsit în el un simbol al înălţării sufletului la absolut, şi au existat chiar şi teologi care l-au comparat pe Hristos care s-a înălţat cu Ganimede.La fel, Ganymede al lui Goethe urcă în îmbrățișarea eterică a Tatălui atot-iubitor. Dar pentru artiști rămâne în carne și oase: de exemplu, Cellini adaugă capul și membrele unui vultur trunchiului antic. Correggio și Rubens au interpretat mitul la fel de senzual. Numai Rembrandt, cu umanitatea caracteristică, l-a pictat în ghearele unui vultur ca pe un copil speriat, rezistent.

Răpirea lui Ganymede este un subiect frecvent în artele vizuale (lucrări de Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen etc.).

Correggio. Violul lui Ganimede.

Nicolae Mas. Violul lui Ganimede.

Rubens. Violul lui Ganimede.

Rembrandt. Violul lui Ganimede.

1 Homer. Iliada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Virgil. Eneida V.252 şi următoarele; Ovidiu. Metamorfozele X.155 și urm.

2 Euripide. Oreste 1391 și scoliu; Homer. Iliada V 266; Imn homeric către Afrodita 202-217; Apolodor II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius din Rodos III.115 și scolia; Virgil. Eneida 1.32 și scolia; Gigin. Mituri 224; Virgil. Georgica III.304.

zeii veghează de pe cele douăsprezece tronuri ale lor; o pereche de cai este un accesoriu al unui ritual în timpul căruia participantul își experimentează mai întâi moartea condiționată și apoi renaște ca rege (vezi 81.4). Răpirea notorie a lui Ganymede de către un vultur este explicată de una dintre vasele cu figuri negre găsite în orașul etrusc Pere: vulturul de la șoldul regelui nou întronat, numit Zeus, este personificarea naturii divine a regelui, ka lui, sau al doilea sine, care îl apropie de șoimul solar, care zboară către faraon în timpul încoronării. Cu toate acestea, mențiunea tradițională a tinereții lui Ganymede sugerează că regele într-o astfel de imagine îl înlocuiește doar pe regele adevărat - acesta este un interrex, care guvernează doar o zi, ca Phaethon (vezi 42.2), Zagreus (vezi 30.1), Chrysippus ( vezi. 105.2) şi altele. Prin urmare, vulturul lui Zeus nu este doar un semn de aderare, ci și o pasăre care îl livrează pe rege în Olimp.

2. Înălțarea la cer pe spatele unui vultur sau sub formă de vultur este o temă religioasă larg răspândită. Este parodiată în „Lumea” lui Aristofan (1 urm.), unde personajul principal călărește pe un scarabeu. Sufletul eroului celtic Lugh, care apare în Mabinogion sub numele de Llu-Llau, zboară în rai ca un vultur când tanistul îl ucide în ziua solstițiului de vară. După căsătoria sacră din Chiș, eroul babilonian Etana călărește pe un vultur și merge în sălile cerești din Iștar, dar cade în mare și se îneacă. Moartea lui, apropo, nu este un sacrificiu anual obișnuit, cum ar fi moartea lui Icar (vezi 92.3), ci o pedeapsă pentru o recoltă proastă în timpul domniei sale și el merge după iarba magică a fertilităţii. Această poveste este împletită în trama luptei continue dintre vultur și șarpe, simbolizând noul și vechiul an sau regele și tanistul, iar în mitul lui Llu-Llau, după ultima lui suflare la solstițiul de iarnă, vulturul își recapătă din nou viața și forța anterioară cu ajutorul magiei. Nu e de mirare că Psalmul 103.5 spune: „...tinerețea ta este reînnoită ca vulturul”.

3. Mitul lui Zeus și Ganymede a câștigat o popularitate extraordinară în Grecia și Roma, întrucât a fost văzut ca o justificare religioasă a pasiunii bărbaților pentru băieți. Până în acest moment, perversia sexuală era permisă doar ca formă extremă de închinare a zeiței: preoții din Cibele, dorind să obțină o unitate extatică cu ea, s-au supus emascularii și purtau haine de femeie. Preoția care practica aceste extreme a fost legitimată în templele Marii Zeițe din Tir, Iope, Hierapolis și Ierusalim (1 Regi 15, 12 și 2 Regi 23, 7) până la robia babiloniană*. Această nouă pasiune, al cărei vinovat Apolodor îl numește Thamiris (vezi 21.m), subliniază și mai mult victoria patriarhatului asupra matriarhatului. În acest sens, filosofia greacă s-a transformat într-un fel de joc intelectual în care bărbații se puteau lipsi cu ușurință de femei, deoarece zona atracției homosexuale s-a deschis brusc pentru ei. Platon a scris pe larg pe această temă, folosind mitul lui Ganymede pentru a-și explica propriile sentimente sentimentale față de discipolii săi (Fedrus 279 a-b); deși în celelalte lucrări ale sale („Legile” I. 636 d) a etichetat dragostea între persoane de același sex ca fiind contrară naturii umane și a numit mitul conform căruia Zeus i-a plătit și un tribut o invenție diabolică a cretanilor. În aceasta a găsit sprijin de la Ștefan de Bizanț [sub cuvântul Harpagia], care scrie că regele cretan Minos l-a răpit pe Ganymede pentru a-l face partener pentru distracția sa de noapte, „având permisiunea de la Zeus”. Odată cu răspândirea filozofiei lui Platon, femeile, care până atunci ocupau poziții de conducere intelectuală în societatea greacă, s-au transformat în muncă liberă, dând naștere și copiilor, în timp ce Zeus și Apollo au ocupat în cele din urmă o poziție de conducere printre zei.

5. Constelația Vărsător, care este asociată cu Ganymede, a fost considerată inițial zeul egiptean al sursei Nilului, care turna apă, nu vin, dintr-un vas (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; înlocuirea s-a produs deoarece grecii erau practic indiferenți față de Nil.

6. Nectarul lui Zeus, pe care mitografii de mai târziu îl descriu drept un vin roșu magic, era de fapt o băutură primitivă cu miere (vezi 27.2), iar ambrozia, considerată hrana de neîntrecut a zeilor, era cel mai probabil terci de orz asezonat cu ulei vegetal și fructe tocate (vezi 98.6), cu care regii se răsfățau atunci când supușii lor încă se mulțumeau cu asfodel (vezi 31.2), nalbă și ghinde.

1 Homer. Iliada XX.231-235; Apolodor III.12.2; Virgil. Eneida V.252 şi următoarele; Ovidiu. Metamorfozele X.155 și urm.

2 Euripide. Oreste 1391 și scoliu; Homer. Iliada V 266; Imn homeric către Afrodita 202-217; Apolodor II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius din Rodos III.115 și scolia; Virgil. Eneida 1.32 și scolia; Gigin. Mituri 224; Virgil. Georgica III.304.

* * *

1. Îndatoririle lui Ganymede în calitate de paharnic al tuturor zeilor - și nu doar Zeus, așa cum este raportat în relatarea timpurie a mitului - și, de asemenea, perechea de cai dată regelui Tros ca compensație pentru moartea sa, indică faptul că a existat o interpretare greșită a imaginii antice, unde noul rege s-a pregătit pentru căsătoria sacră. Cupa lui Ganymede conținea o băutură cu care era comemorat predecesorul său regal, iar preotul care a prezidat ceremonia, căruia Ganimede îi oferă rezistență simbolică, a fost perceput în mod incorect drept Zeus iubitor. La fel, mireasa care aștepta s-a transformat în Eos datorită mitografului, care cunoștea complotul în care Eos îl răpește pe Titon, fiul lui Laomedon, întrucât Euripide („Femeile troiene” 822) îl numește și pe Laomedon tatăl lui Ganymede. Cu același succes, imaginea ar putea înfățișa căsătoria lui Peleus cu Thetis, în spatele căruia

84

zeii veghează de pe cele douăsprezece tronuri ale lor; o pereche de cai este un accesoriu al unui ritual în care participantul își experimentează mai întâi moartea condiționată și apoi renaște ca rege (vezi 81.4). Răpirea notorie a lui Ganymede de către un vultur este explicată de una dintre vasele cu figuri negre găsite în orașul etrusc Pere: vulturul de la șoldul regelui nou întronat, numit Zeus, este personificarea naturii divine a regelui, ka lui, sau al doilea sine, care îl apropie de șoimul solar, care zboară către faraon în timpul încoronării. Cu toate acestea, mențiunea tradițională a tinereții lui Ganymede sugerează că regele într-o astfel de imagine îl înlocuiește doar pe regele adevărat - acesta este un interrex, care guvernează doar o zi, ca Phaethon (vezi 42.2), Zagreus (vezi 30.1), Chrysippus ( vezi 105.2) și altele. Prin urmare, vulturul lui Zeus nu este doar un semn de aderare, ci și o pasăre care îl livrează pe rege în Olimp.

2. Înălțarea la cer pe spatele unui vultur sau sub formă de vultur este o temă religioasă larg răspândită. Este parodiată în „Lumea” lui Aristofan (1 urm.), unde personajul principal călărește pe un scarabeu. Sufletul eroului celtic Lugh, care apare în Mabinogion sub numele de Llu-Llau, zboară în rai ca un vultur când tanistul îl ucide în ziua solstițiului de vară. După căsătoria sacră din Chiș, eroul babilonian Etana călărește pe un vultur și merge în sălile cerești din Iștar, dar cade în mare și se îneacă. Moartea lui, apropo, nu este un sacrificiu anual obișnuit, cum ar fi moartea lui Icar (vezi 92.3), ci o pedeapsă pentru o recoltă proastă în timpul domniei sale și el merge după iarba magică a fertilităţii. Această poveste este împletită în trama luptei continue dintre vultur și șarpe, simbolizând noul și vechiul an sau regele și tanistul, iar în mitul lui Llu-Llau, după ultima lui suflare la solstițiul de iarnă, vulturul își recapătă din nou viața și forța anterioară cu ajutorul magiei. Nu e de mirare că Psalmul 103.5 spune: „...tinerețea ta este reînnoită ca vulturul”.

3. Mitul lui Zeus și Ganymede a câștigat o popularitate extraordinară în Grecia și Roma, întrucât a fost văzut ca o justificare religioasă a pasiunii bărbaților pentru băieți. Până în acest moment, perversia sexuală era permisă doar ca formă extremă de închinare a zeiței: preoții din Cibele, dorind să obțină o unitate extatică cu ea, s-au supus emascularii și purtau haine de femeie. Preoția care practica aceste extreme a fost legitimată în templele Marii Zeițe din Tir, Iope, Hierapolis și Ierusalim (1 Regi 15, 12 și 2 Regi 23, 7) până la robia babiloniană*. Această nouă pasiune, al cărei vinovat Apolodor îl numește Thamiris (vezi 21.m), subliniază și mai mult victoria patriarhatului asupra matriarhatului. În acest sens, filosofia greacă s-a transformat într-un fel de joc intelectual în care bărbații se puteau lipsi cu ușurință de femei, deoarece zona atracției homosexuale s-a deschis brusc pentru ei. Platon a scris pe larg pe această temă, folosind mitul lui Ganymede pentru a-și explica propriile sentimente sentimentale față de discipolii săi (Fedrus 279 a-b); deși în celelalte lucrări ale sale („Legile” I. 636 d) a etichetat dragostea între persoane de același sex ca fiind contrară naturii umane și a numit mitul conform căruia Zeus i-a plătit și un tribut o invenție diabolică a cretanilor. În aceasta a găsit sprijin de la Ștefan de Bizanț [sub cuvântul Harpagia], care scrie că regele cretan Minos l-a răpit pe Ganymede pentru a-l face partener pentru distracția sa de noapte, „având permisiunea de la Zeus”. Odată cu răspândirea filozofiei lui Platon, femeile, care până atunci ocupau poziții de conducere intelectuală în societatea greacă, s-au transformat în muncă liberă, dând naștere și copiilor, în timp ce Zeus și Apollo au ocupat în cele din urmă o poziție de conducere printre zei.

85 5. Constelația Vărsător, care este asociată cu Ganymede, a fost considerată inițial zeul egiptean al sursei Nilului, care turna apă, nu vin, dintr-un vas (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; înlocuirea s-a produs deoarece grecii erau practic indiferenți față de Nil.

6. Nectarul lui Zeus, pe care mitografii de mai târziu îl descriu drept un vin roșu magic, era de fapt o băutură primitivă cu miere (vezi 27.2), iar ambrozia, considerată hrana de neîntrecut a zeilor, era cel mai probabil terci de orz asezonat cu ulei vegetal și fructe tocate (vezi 98.6), cu care regii se răsfățau atunci când supușii lor încă se mulțumeau cu asfodel (vezi 31.2), nalbă și ghinde.