Nagarjuna. Imn lui Buddha, care a transcendet lumea

Religia budismului fondată de Gautama Buddha (secolul al VI-lea î.Hr.). Toți budiștii îl venerează pe Buddha ca fiind fondatorul tradiției spirituale care îi poartă numele. În aproape toate domeniile budismului există ordine monahale, ai căror membri acționează ca profesori și cler pentru laici. Dincolo de aceste aspecte comune, totuși, numeroasele ramuri ale budismului modern prezintă diversitate atât în credință, cât și în practica religioasă. În forma sa clasică (Theravada, „școala bătrânilor” sau Hinayana, „vehicul mai mic”) budismul este în primul rând filozofie și etică. Scopul credincioșilor este să atingă nirvana, o stare fericită de perspicacitate și eliberare de cătușele sinelui, a lumii și a cercului nesfârșit de nașteri, morți și noi nașteri într-un lanț de vieți noi. O stare de perfecțiune spirituală se realizează prin smerenie, generozitate, milă, abținere de la violență și stăpânire de sine. Ramura budismului cunoscută sub numele de Mahayana („marele vehicul”) este caracterizată de venerarea unui panteon de Buddha divini și viitori Buddha. În alte forme de budism, ideile despre o întreagă ierarhie de demoni sunt comune. Unele soiuri de budism Mahayana promit un adevărat paradis pentru credincioși. Un număr de școli pun accentul mai degrabă pe credință decât pe fapte. Există un tip de budism care încearcă să conducă adeptul la o înțelegere paradoxală, intuitivă, nerațională a „adevăratei realități”.

În India, budismul a înflorit până în anul 500 d.Hr. Apoi a căzut treptat în declin, a fost absorbit de hinduism și de secolul al XI-lea. a dispărut aproape complet. Până în acel moment, budismul se răspândise și câștigase influență în alte țări din Asia Centrală și de Est, unde rămâne viabil până în prezent. Astăzi budismul există în două forme principale. Hinayana este comună în Sri Lanka și în țările din Asia de Sud-Est Myanmar (fosta Birmania), Thailanda, Laos și Cambodgia. Mahayana este predominant în China, incluzând Tibet, Vietnam, Japonia, Coreea și Mongolia. Un număr semnificativ de budiști trăiesc în regatele himalayene din Nepal și Bhutan, precum și în Sikkim din nordul Indiei. Mult mai puțini budiști (mai puțin de 1%) trăiesc chiar în India, Pakistan, Filipine și Indonezia. În afara Asiei, câteva mii de budiști trăiesc în Statele Unite (600 mii), America de Sud (160 mii) și Europa (20 mii). Datele despre numărul total de budiști din lume (de la 200 de milioane la 500 de milioane) diferă în funcție de metodologie și criteriile de calcul. În multe țări, budismul a fost amestecat cu elemente ale altor religii orientale, cum ar fi șintoismul sau taoismul.

GAUTAMA BUDDHA (secolele 65 î.Hr.) Viața lui Buddha. Fondatorul Buddhismului Buddha („Iluminatul”). La naștere, Buddha a primit numele Siddhartha, iar numele clanului sau familiei sale a fost Gautama. Biografia lui Siddhartha Gautama este cunoscută doar așa cum este prezentată de adepții săi. Aceste relatări tradiționale, transmise inițial oral, nu au fost notate decât la câteva secole după moartea sa. Cele mai faimoase povești despre viața lui Buddha sunt incluse în colecție Jataka, întocmit în jurul secolului al II-lea. î.Hr. în limba pali (una dintre cele mai vechi limbi indiene centrale).

Siddhartha s-a născut în Kapilavastu, în partea de sud a ceea ce este acum Nepal, în jurul secolului al VI-lea. î.Hr. Tatăl său Shuddhodhana, șeful nobilului clan Shakya, aparținea castei războinicilor. Potrivit legendei, la nașterea unui copil, părinții lui au fost prezis că va deveni fie un mare Conducător, fie un Învățător al Universului. Tatăl, hotărât ferm ca fiul său să-i fie moștenitorul, a luat toate măsurile pentru ca fiul său să nu vadă nici semnele, nici suferința lumii. Drept urmare, Siddhartha și-a petrecut tinerețea în lux, așa cum se cuvenea unui tânăr bogat. S-a căsătorit cu verișoara lui Yashodhara, câștigând-o într-o competiție de agilitate și forță (swayamvara), în care i-a făcut de rușine pe toți ceilalți participanți. Fiind o persoană meditativă, el s-a săturat curând de viața lui inactivă și s-a îndreptat către religie. La 29 de ani, în ciuda eforturilor tatălui său, a văzut totuși patru semne care aveau să-i determine soarta. Pentru prima dată în viață, a văzut bătrânețea (un bătrân decrepit), apoi boala (un om epuizat de boală), moartea (un cadavru mort) și adevărata seninătate (un călugăr mendicant rătăcitor). În realitate, oamenii pe care Siddhartha i-a văzut erau zei care și-au luat această înfățișare pentru a-l ajuta pe Siddhartha să devină un Buddha. Siddhartha a fost la început foarte trist, dar curând și-a dat seama că primele trei semne indică prezența constantă a suferinței în lume. Suferința i s-a părut cu atât mai îngrozitoare cu cât, conform credințelor de atunci, după moarte o persoană era condamnată să se nască din nou. Prin urmare, suferința nu avea sfârșit; era eternă. În al patrulea semn, în bucuria interioară senină a unui călugăr mendicant, Siddhartha și-a văzut destinul viitor.

Nici măcar vestea fericită despre nașterea fiului său nu l-a făcut fericit și într-o noapte a părăsit palatul și a plecat pe calul său credincios Kanthaka. Siddhartha și-a scos hainele scumpe, s-a schimbat într-o rochie de călugăr și s-a stabilit curând ca pustnic în pădure. Apoi s-a alăturat celor cinci asceți în speranța că mortificarea îl va conduce la înțelegere și pace. După șase ani de cea mai strictă asceză, fără să se apropie de scopul său, Siddhartha s-a despărțit de asceți și a început să ducă un stil de viață mai moderat.

Într-o zi, Siddhartha Gautama, care avea deja treizeci și cinci de ani, s-a așezat sub un copac bo mare (un tip de smochin) lângă orașul Gaya din estul Indiei și a jurat că nu se va muta de la locul său până nu va rezolva. ghicitoarea suferinței. Timp de patruzeci și nouă de zile a stat sub copac. Zeii și spiritele prietenoase au fugit de el când ispititoarea Mara, diavolul budist, s-a apropiat. Zi de zi, Siddhartha a rezistat diverselor ispite. Mara și-a chemat demonii și a dezlănțuit o tornadă, o inundație și un cutremur pe Gautama care medita. Le-a ordonat fiicelor sale Dorința, Plăcerea și Pasiunea să-l seducă pe Gautama cu dansuri erotice. Când Mara i-a cerut lui Siddhartha să ofere dovezi ale bunăvoinței și milei sale, Gautama a atins pământul cu mâna, iar pământul a spus: „Sunt martor”.

În cele din urmă, Mara și demonii săi au fugit, iar în dimineața celei de-a 49-a zile, Siddhartha Gautama a aflat adevărul, a rezolvat enigma suferinței și a înțeles ce trebuie să facă o persoană pentru a o depăși. Pe deplin iluminat, a realizat cea mai mare detașare de lume (nirvana), ceea ce înseamnă încetarea suferinței.

A petrecut alte 49 de zile în meditație sub un copac, apoi a mers în Parcul Cerburilor de lângă Benares, unde a găsit cinci asceți cu care a locuit în pădure. Buddha le-a ținut prima predică. În curând, Buddha a dobândit mulți adepți, dintre care cel mai iubit era vărul său Ananda, și a organizat o comunitate (sangha), în esență un ordin monahal (bhikkhus „mendicanti”). Buddha a instruit adepții dedicați în eliberarea de suferință și realizarea nirvanei, iar laicii într-un stil de viață moral. Buddha a călătorit mult, întorcându-se acasă pentru scurt timp pentru a-și converti propria familie și curtenii. De-a lungul timpului, el a început să fie numit Bhagavan („Domn”), Tathagatha („Așa a venit” sau „Așa a plecat”) și Shakyamuni („Înțeleptul familiei Shakya”).

Există o legendă că Devadatta, vărul lui Buddha, plănuind din gelozie să-l ucidă pe Buddha, a eliberat un elefant nebun pe poteca pe care trebuia să treacă. Buddha a oprit ușor elefantul, care a îngenuncheat în fața lui. În cel de-al 80-lea an al vieții sale, Buddha nu a refuzat carnea de porc, cu care laicul Chanda l-a tratat fierarul și a murit curând.

Exerciții. Învățături pre-budiste. Epoca în care a trăit Buddha a fost o perioadă de mare ferment religios. Prin secolul al VI-lea. î.Hr. venerația politeistă a forțelor îndumnezeite ale naturii, moștenite din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500–800 î.Hr.), s-a conturat în rituri de sacrificiu săvârșite de preoții brahmani. Cultul se baza pe două colecții de literatură sacră întocmite de preoți: Veda, culegeri de imnuri antice, cântări și texte liturgice și brahmanii, culegeri de instrucțiuni pentru efectuarea ritualurilor. Mai târziu, ideile conținute în imnuri și interpretări au fost completate de credința în reîncarnare, samsara și karma.

Printre adepții religiei vedice au fost preoți brahmani care credeau că, din moment ce zeii și toate celelalte ființe sunt manifestări ale unei singure realități supreme (Brahman), atunci numai unirea cu această realitate poate aduce eliberare. Gândurile lor sunt reflectate în literatura vedica de mai târziu ( Upanishads, 76 de secole. BC). Alți profesori, respingând autoritatea Vedelor, au propus alte căi și metode. Unii (Ajivakas și Jain) au subliniat asceza și mortificarea, alții au insistat asupra adoptării unei doctrine speciale, a cărei aderență trebuia să asigure eliberarea spirituală.

învățăturile lui Buddha distins prin profunzime și moralitate înaltă, a fost un protest împotriva formalismului vedic. Respingând atât autoritatea Vedelor, cât și a preoției brahmanice, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. Esența lui este menționată în predica sa Întorcând roata doctrinei ( Dhammacakkhappavattana). Aceasta este „calea de mijloc” între extremele ascezei ascetice (care i se părea inutilă) și satisfacerea dorințelor senzuale (la fel de inutile). În esență, această cale este de a înțelege cele „patru adevăruri nobile” și de a trăi în conformitate cu acestea. eu . Nobilul Adevăr despre Suferință. Suferința este inerentă vieții însăși, constă în naștere, bătrânețe, boală și moarte, în legătură cu neplăcut, în separarea de plăcut; în nerealizarea a ceea ce se dorește, pe scurt, în tot ceea ce ține de existență.. Nobilul Adevăr despre Cauza Suferinței. Cauza suferinței este pofta, care duce la renaștere și este însoțită de bucurie și încântare, de exultare în plăcerile găsite ici și colo. Aceasta este setea de poftă, setea de existență și inexistență. III . Nobilul Adevăr al Sfârșitului Suferinței. Încetarea suferinței este încetarea dorințelor prin renunțarea la ele, eliberarea treptată de puterea lor. IV . Nobilul Adevăr al Căii către Sfârșitul Suferinței. Calea către încetarea suferinței este Calea Optupla a Corectitudinii, și anume Vedere Dreaptă, Gând Dreaptă, Vorbire Dreaptă, Acțiune Dreaptă, Trai Dreaptă, Efort Dreaptă, Mintea Dreaptă, Concentrare Dreaptă. Progresul pe această cale duce la dispariția dorințelor și la eliberarea de suferință.

Învățăturile lui Buddha diferă de tradiția vedica, care se bazează pe ritualuri de sacrificiu către zeii naturii. Aici punctul de sprijin nu mai este dependența de acțiunile preoților, ci eliberarea interioară prin modul corect de gândire, comportamentul corect și disciplina spirituală. Învățăturile lui Buddha sunt, de asemenea, opuse brahmanismului Upanishadelor. Autorii Upanishadelor, văzătorii, au abandonat credința în sacrificii materiale. Cu toate acestea, ei au păstrat ideea Sinelui (Atman) ca o entitate neschimbătoare, eternă. Ei au văzut calea spre eliberarea de puterea ignoranței și a renașterii în contopirea tuturor „Eului” finit în „Eul” universal (Atman, care este Brahman). Gautama, dimpotrivă, era profund preocupat de problema practică a eliberării omului prin purificare morală și spirituală și s-a opus ideii unei esențe neschimbate a Sinelui. În acest sens, el a proclamat „Nu-Eu” (An-Atman). Ceea ce se numește în mod obișnuit „Eu” este o colecție de componente fizice și mentale în continuă schimbare. Totul este în proces și, prin urmare, este capabil să se îmbunătățească prin gânduri corecte și acțiuni corecte. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoscând această „lege a karmei”, Sinele schimbător poate, prin eforturi corecte, să scape de impulsul de a face fapte rele și de răzbunare pentru alte fapte sub forma suferinței și a ciclului continuu de naștere și moarte. Pentru un adept care a atins perfecțiunea (arahat), rezultatul eforturilor sale va fi nirvana, o stare de perspicacitate senină, nepătimire și înțelepciune, eliberare de nașterile ulterioare și tristețea existenței.

RĂSPĂSPINDEREA BUDISMULUI ÎN INDIA De la Gautama la Ashoka. Potrivit legendei, imediat după moartea lui Gautama, aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat la Rajagriha pentru a expune învățăturile așa cum și-au amintit de ele. S-au format doctrina și regulile de conduită care ghidau comunitatea monahală (sangha). Ulterior, această direcție a fost numită Theravada („școala bătrânilor”). La „al doilea consiliu” din Vaishali, liderii comunității au declarat relaxări ilegale în cele zece reguli care erau practicate de călugării locali. Așa a avut loc prima despărțire. Călugării din Vaishali (conform Mahavamse, sau Marea cronică a Ceylonului, erau 10 mii) au părăsit vechiul ordin și și-au înființat propria sectă, numindu-se Mahasanghikas (membri ai Marelui Ordin). Pe măsură ce numărul budiștilor a crescut și budismul s-a răspândit, au apărut noi schisme. Pe vremea lui Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.), existau deja 18 „școli de profesori” diferite. Cele mai importante au fost Theravada ortodoxă originală; Sarvastivada, care la început diferea doar puțin de Theravada în termeni doctrinari; Mahasanghikas. În cele din urmă, între ei s-a produs o împărțire teritorială, ca să spunem așa. Școala Theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada a câștigat mai întâi popularitate în Mathura, în nordul Indiei, dar apoi s-a răspândit în nord-vest până la Gandhara. Mahasanghika au fost mai întâi activi în Magadha și mai târziu s-au stabilit în sudul Indiei, păstrând doar o anumită influență în nord.

Cea mai importantă diferență între școala Sarvastivada este doctrina existenței simultane a trecutului, prezentului și viitorului. Așa îi explică numele: sarvam-asti „totul este”. Toate cele trei școli de mai sus rămân ortodoxe în esența lor, dar Sarvastivadinii și Mahasanghika, care au folosit mai degrabă sanscrita decât Pali, au avut tendința de a interpreta mai liber sensul spuselor lui Buddha. În ceea ce privește Theravadinii, ei au căutat să păstreze intacte dogmele antice.

Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.). Răspândirea budismului a primit un nou impuls puternic când al treilea rege din vechea dinastie indiană Mauryan (secolele 42 î.Hr.) a devenit un adept laic al acestei religii. Într-unul dintre edictele sale rock (XIII), Ashoka a vorbit despre pocăința pentru vărsarea de sânge și suferința pe care le-a provocat oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și despre decizia sa de a urma calea cuceririi morale (dharma). Aceasta însemna că intenționa să conducă pe baza principiului dreptății, insuflând această dreptate atât în propria lui împărăție, cât și în alte țări.

Ashoka i-a venerat pe asceți respectând mesajul lor de non-violență și principiile etice umane și le-a cerut oficialilor săi să susțină acte nobile de compasiune, generozitate, sinceritate, puritate, blândețe și bunătate. El însuși s-a străduit să fie un exemplu, având grijă de bunăstarea și fericirea supușilor săi, fie ei hinduși, ajivikași, jainisti sau budiști. Edictele pe care le-a făcut să fie sculptate pe stânci sau stâlpi de piatră în diferite părți ale țării au perpetuat principiile domniei sale.

Marea cronică a Ceylonuluiîi atribuie lui Ashoka onoarea de a convoca „al treilea consiliu” din Pataliputra, unde, pe lângă clarificarea „învățăturii adevărate”, au fost luate măsuri pentru a trimite misionari budiști în afara regatului.

De la Ashoka la Kanishka. După Ashoka, dinastia Mauryan a dispărut rapid. Până la începutul anului 2 î.Hr a fost înlocuită de dinastia Shung, care era mai înclinată spre brahmani decât către budiști. Apariția grecilor bactrieni, sciților și parților în nord-vestul Indiei a reprezentat o nouă provocare pentru profesorii budiști. Această situație se reflectă într-un dialog scris în pali între regele greco-bactrian Menander (Milinda) și înțeleptul budist Nagasena ( Întrebările Milindai , Milindapanha, 2 î.Hr). Mai târziu, în anul 1 d.Hr., întreaga regiune de la Afganistan până la Punjab a intrat sub stăpânirea tribului din Asia Centrală al Kushanilor. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui Kanishka (78101 d.Hr.), un alt „consiliu” a avut loc la Jalandhar. Munca savanților budiști care au contribuit la munca sa a dus la comentarii ample în sanscrită.Mahayana și Hinayana. Între timp, a avut loc formarea a două interpretări ale budismului. Unii Sarvastivadini au aderat la tradiția ortodoxă a „bătrânilor” (sanscrită „sthaviravada”). Au fost și liberali care semănau cu Mahasanghika. De-a lungul timpului, cele două grupuri au ajuns în dezacord deschis. Liberalii considerau învățăturile sthaviravadinilor primitive și incomplete. Ei considerau că calea tradițională de căutare a nirvanei era mai puțin reușită, numind-o „carul mic” al mântuirii (Hinayana), în timp ce propria lor învățătură era numită „carul cel mare” (Mahayana), ducându-l pe adept în dimensiuni mai largi și mai profunde ale adevărului.

În efortul de a-și consolida și de a face poziția lor invulnerabilă, Hinayan Sarvastivadins au compilat un corpus de tratate ( Abhidharma, BINE. 350 100 î.Hr.), bazat pe texte timpurii (sutre) și reguli monahale (vinaya). La rândul lor, mahayaniștii au pregătit tratate (13 e.n.) care conturează noi interpretări ale doctrinei, opunându-se Hinayanei ca, din punctul lor de vedere, o interpretare primitivă. În ciuda diferențelor, toți călugării au respectat aceleași reguli de disciplină și adesea hinayaniștii și mahayaniștii trăiau în aceeași mânăstire sau în mănăstiri adiacente.

Trebuie remarcat faptul că termenii „Hinayana” și „Mahayana” au apărut din declarațiile polemice ale mahayaniștilor, care au căutat să-și separe noile interpretări de cele vechi menținute de conservatorii Sarvastivadins. Ambele grupuri erau budiști din nord care foloseau sanscrita. Theravadinii, care au folosit Pali și au mers în sudul Indiei și Sri Lanka (Ceylon), nu au luat parte la această dispută. Prețuindu-și textele, ei se vedeau ca gardieni ai adevărului transmis prin „bătrânii” (Pali „thera”) de la însuși Buddha.

Declinul budismului în India. Ca religie distinctă care a atras noi adepți, și-a întărit influența și a creat o nouă literatură, budismul a înflorit în India până în jurul anului 500 d.Hr. El a fost sprijinit de conducători, au fost construite temple și mănăstiri maiestuoase în țară și au apărut mari profesori Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu. Apoi a urmat un declin care a durat câteva secole, iar după secolul al XII-lea, când puterea în India a trecut în mâna musulmanilor, budismul practic a dispărut în această țară. Diferiți factori au contribuit la declinul budismului. În unele regiuni s-a dezvoltat o situație politică agitată; în altele, budismul a pierdut patronajul autorităților, iar în unele locuri a întâmpinat opoziția guvernanților ostili. Mai importanți decât factorii externi au fost factorii interni. După apariția Mahayana, impulsul creator al budismului a slăbit. Comunitățile budiste au trăit întotdeauna în apropierea altor culte și practici religioase ale vieții religioase - ritualismul vedic, brahmanismul, asceza jainească și venerarea diverșilor zei hinduși. Neavând niciodată manifestare de intoleranță față de alte religii, budismul nu a putut rezista influenței lor. Deja pelerinii chinezi care vizitau India în anul 7 d.Hr. au observat semne de decădere. Din secolul al XI-lea. Atât hinduismul, cât și budismul au început să experimenteze influența tantrismului, al cărui nume provine din cărțile sacre ale tantrelor (manuale). Tantrismul este un sistem de credințe și ritualuri care utilizează vrăji magice, silabe mistice, diagrame și gesturi simbolice pentru a obține un sentiment de unitate mistică cu realitatea. În ritualurile tantrice, imaginea unui zeu în relații sexuale cu soția sa era o expresie a împlinirii acestui ideal religios. În hinduism, partenerii (shakti) erau considerați consoartei zeilor, în mahayanismul târzie - consortii lui Buddha și bodhisattva.

Elementele sublime ale filozofiei budiste au căzut în mâinile foștilor oponenți hinduși, iar Buddha însuși a început să fie considerat o întruchipare (avatara) a lui Vishnu, unul dintre zeii hinduși.

BUDISMUL THERAVADA Doctrine de bază, practici religioase, texte sacre. Învățăturile budiste timpurii sunt cel mai bine păstrate în textele Pali. Textele formează un canon complet și oferă cea mai completă imagine a doctrinei Theravada. Pali este înrudit cu sanscrita și o serie de termeni în pali și sanscrită sunt foarte asemănători. De exemplu, „dhamma” în pali este același cu „dharma” în sanscrită, „kamma” în pali este același cu „karma” în sanscrită, „nibbana” este „nirvana” sanscrită. Theravadinii cred că învățăturile codificate în acest corpus indică adevărul sau legea (dhamma) Universului însuși, iar adeptul trebuie să trăiască după această lege pentru a obține cea mai înaltă libertate și pace. În termeni generali, sistemul de credințe Theravada este următorul.

Universul așa cum îl cunoaștem este în continuă schimbare. Existența, inclusiv viața unui individ, este impermanentă (anicca). Totul apare și dispare. Contrar credinței populare, nu există un „eu” (Atta) permanent și neschimbător într-o persoană care renaște, trecând de la o încarnare la alta. De fapt, o persoană este o unitate condiționată a cinci grupuri de componente fizice și mentale schimbătoare: corp, senzații, percepții, formațiuni mentale și conștiință, în spatele cărora nu există o esență neschimbătoare și permanentă. Totul este tranzitoriu și impermanent, într-o neliniște intensă (dukkha, „suferință”) și fără substanță (anatta). În acest flux de evenimente psihofizice, totul se întâmplă în conformitate cu cauzalitatea universală (kamma). Fiecare eveniment este o consecință a unei cauze sau a unui set de cauze și apoi devine cauza propriilor efecte. Astfel, fiecare om culege ceea ce seamănă. Totuși, cel mai important este recunoașterea existenței unui principiu moral, conform căruia faptele bune duc la rezultate bune, iar faptele rele la cele rele. Progresul de-a lungul căii dreptății („calea în opt ori”) până la cea mai înaltă eliberare în nibbana (nirvana) poate duce la ameliorarea suferinței.

Calea optică constă în urmatoarele principii. (1) Viziunea corectă care înțelege cele „patru adevăruri nobile”, adică suferința, cauzele ei, încetarea ei și calea care duce la încetarea suferinței. (2) Gândul corect eliberarea de poftă, voință rea, cruzime și nedreptate. (3) Vorbirea corectă, evitând minciunile, bârfele, grosolănia și vorbăria goală. (4) Acțiune corectă, abținerea de la ucidere, furt și imoralitate sexuală. (5) Stilul de viață corect, alegerea acelor activități care nu dăunează niciunui ființă vie. (6) Efort corect de evitare și depășire a tendințelor rele, hrănirea și întărirea tendințelor bune și sănătoase. (7) Atenția corectă Observarea stării corpului, a senzațiilor, a minții și a obiectelor asupra cărora este concentrată mintea pentru a le înțelege și controla. (8) Concentrarea corectă a minții în meditație pentru a induce anumite stări extatice de conștiință care să conducă la intuiții.

Observațiile despre modul în care viața trece prin cercul nașterilor repetate au condus la dezvoltarea unei formule a cauzalității, „legea dependenței cauzelor” (Pali, „paticcasamuppada”; sanscrită: „pratityasamutpada”). Acesta este un lanț de 12 factori cauzali care ar trebui să opereze în fiecare persoană, fiecare factor fiind asociat cu următorul factor. Factorii sunt enumerați în următoarea ordine: „ignoranță”, „acțiuni voluntare”, „conștiință”, „minte și corp”, „sentimente”, „impresii”, „senzații”, „dorințe”, „atașament”, „devenire”. ”, „renaștere”, „bătrânețe și moarte”. Acțiunea acestor factori dă naștere suferinței. Încetarea suferinței depinde în aceeași ordine de încetarea acțiunii acestor factori.

Scopul final este dispariția tuturor dorințelor și aspirațiilor egoiste în nibbana. Cuvântul pali „nibbana” (sanscrită „nirvana”) înseamnă literal „decăderea” afectelor (prin analogie cu stingerea unui incendiu după arderea combustibilului). Aceasta nu înseamnă „nimic” sau „anihilare”; mai degrabă, este o stare transcendentală de libertate dincolo de „naștere și moarte”, care nu este transmisă în termeni de existență sau inexistență așa cum sunt înțelese în mod obișnuit.

Conform învățăturilor Theravada, omul însuși este responsabil pentru propria sa mântuire și nu depinde de voința puterilor superioare (zeilor). Zeilor nu li se refuză în mod direct existența, ci sunt considerați a fi supuși unui proces constant de renaștere conform legii karmei, la fel ca și oamenii. Ajutorul zeilor nu este necesar pentru progresul pe calea către nibbana, așa că teologia nu a fost dezvoltată în Theravada. Obiectele principale de cult sunt numite „trei refugii” și fiecare adept credincios al Căii își pune speranțele în ele: (1) Buddha nu ca zeu, ci ca profesor și exemplu; (2) dhamma adevărul predat de Buddha; (3) sangha o frăție de adepți stabilită de Buddha.

Literatura despre doctrina Theravada constă în primul rând din textele Canonului Pali, care sunt grupate în trei colecții numite Trei coșuri

( Tripitaka): (1) Coș de disciplină ( Vinaya Pitaka) conține statute și reguli de conduită pentru călugări și călugărițe, povești despre viața și învățăturile lui Buddha și istoria ordinului monahal; (2) Coș cu instrucțiuni ( Sutta Pitaka) conține o expunere a predicilor lui Buddha. Ei povestesc, de asemenea, despre circumstanțele în care și-a ținut predicile, uneori subliniind propria sa experiență de căutare și obținere a iluminării, ținând invariabil în considerare capacitățile audienței. Această colecție de texte este de o importanță deosebită pentru studiul doctrinei timpurii; (3) Coșul Doctrinei Supreme ( Abhidhamma Pitaka este o clasificare sistematică a termenilor și ideilor din primele două colecții. Tratatele, compilate mult mai târziu decât cartele și sutrele, sunt dedicate problemelor de psihologie și logică. În general, canonul reprezintă tradiția așa cum s-a dezvoltat de-a lungul mai multor secole. RĂSPÂNDIREA BUDISMULUI THERAVADA „Școala Bătrânilor” a înflorit în acele zone în care Buddha și-a predicat învățăturile, pe teritoriul vechilor state Koshala și Magadha (modernele Uttar Pradesh și Bihar). Ulterior, și-a pierdut treptat poziția în fața Sarvastivadinilor, a căror influență a crescut.

Cu toate acestea, până atunci, misionarii predicaseră cu succes învățăturile Theravada în Sri Lanka (Ceylon), unde au auzit pentru prima dată despre asta de la fiul lui Ashoka, Prințul Mahinda (246 î.Hr.). În Sri Lanka, tradiția a fost păzită cu scrupulozitate și transmisă cu mici modificări. La începutul secolului I. î.Hr. tradițiile orale au fost scrise în pali. Textele Pali, împărțite în trei colecții cu nume, au devenit un canon ortodox și de atunci au fost venerate în Sri Lanka și în toată Asia de Sud-Est. În sudul Myanmarului (Birmania), este posibil ca Theravada să fi devenit cunoscut încă din secolul I d.Hr. Învățătura nu s-a răspândit în toată Myanmar până în secolul al XI-lea, când conducătorii, împreună cu călugării misionari, au răspândit-o în nord și în toată țara. În Thailanda, primii conducători thailandezi (începând din secolul al XIII-lea), admirând cultura budistă din Myanmar, au trimis profesori în Sri Lanka pentru a o transfera în țara lor. Cambodgia, la rândul său, a intrat sub influența Theravada din Thailanda și mai târziu a fost legată direct de centrele budiste din Sri Lanka și Myanmar. Laos, sub influența cambodgiană, a devenit o țară predominant Theravada în secolele al XIV-lea și al XV-lea. Indonezia, asociată din cele mai vechi timpuri cu India, hinduismul și budismul atât cu Theravada, cât și cu Mahayana, a fost introdusă de coloniștii și comercianții indieni. Cu toate acestea, începând cu secolul al XV-lea. Comercianții musulmani au început treptat să pătrundă în aceste colonii, iar islamul a câștigat puterea în Malaya, Sumatra, Java și Borneo. Doar pe insula Bali s-a păstrat o religie, care este o formă de budism cu elemente de hinduism.

Theravada în secolul al XX-lea. Budismul, întâlnit în Asia de Sud-Est, păstrează formele în care a existat cândva în India. Călugării în robe galbene sunt oameni care s-au retras din lume și s-au dedicat căii spirituale. În mănăstiri, hrisovul este respectat și astăzi Coșuri de disciplină. Mirenii respectă monahismul, apelează la călugări pentru instrucțiuni și fac ofrande sub formă de pomană.Viața de călugăr. Oricine intră în ordin trebuie să fie supus unei ceremonii publice, a cărei parte principală este un jurământ de credință față de „trei refugii”: „Căut refugiu în Buddha”, „Căut refugiu în Dhamma”, „Căut refugiu în Sangha.” Fiecare jurământ se repetă de trei ori. În ritul de inițiere, el părăsește lumea și devine novice în mănăstire. După ce a încheiat perioada de noviciat, el ia hirotonirea ca monah (bhikhu). După 10 ani un călugăr devine bătrân (thera), iar după 20 de ani mare bătrân (mahathera). În Sri Lanka, un călugăr hirotonit trebuie să-și petreacă întreaga viață în sangha. În alte țări Theravada, o persoană poate petrece câteva luni sau ani în ordine și apoi se poate întoarce la viața laică. În Myanmar, Thailanda și Cambodgia, viața monahală timp de câteva săptămâni sau luni face parte din educația religioasă a fiecărui tânăr budist.

Un călugăr trebuie să se abțină de la alcool și tutun, să nu mănânce alimente de la prânz până a doua zi dimineața și să mențină puritatea în gânduri și acțiuni. Ziua începe cu călugării ies la cerșit (pentru a oferi mirenilor posibilitatea de a exercita virtutea generozității și de a strânge fonduri pentru propria lor hrană). O dată la două săptămâni se pronunță patimokkha (227 de reguli de disciplină), după care călugării trebuie să-și mărturisească păcatele și să primească o perioadă de pocăință. Pentru păcatele majore (încălcarea castității, furtul, crima, înșelăciunea în chestiuni spirituale), călugărul este pedepsit cu excluderea din ordin. Activitățile importante includ studiul și recitarea textelor sacre; Meditația este considerată absolut necesară pentru a controla, purifica și ridica mintea.

Sunt recunoscute două tipuri de meditație: unul duce la seninătate (samatha), celălalt la insight (vipassana). În scopuri pedagogice, acestea sunt împărțite în 40 de exerciții pentru dezvoltarea seninătății și 3 exerciții pentru dezvoltarea intuiției. O lucrare clasică despre tehnicile de meditație Calea Purificării

( Visuddhi Magga) a fost scris de Buddhaghosa (secolul al V-lea).

Deși călugărilor li se cere să ducă o viață strictă în mănăstiri, ei nu sunt izolați de contactul cu mirenii. De regulă, fiecare sat are cel puțin o mănăstire, care ar trebui să exercite o influență spirituală asupra locuitorilor. Călugării oferă educație religioasă generală, îndeplinesc ritualuri și ceremonii, pregătesc tinerii care intră în sangha pentru educație religioasă în mănăstire, fac ritualuri pentru morți, citesc la înmormântări Trei bijuterii

( Triratna) și Cinci jurăminte ( Pancasila), cântă imnuri despre fragilitatea a tot ceea ce este alcătuit din părți și consolează rudele.Viața laicilor. Laicii Theravada practică doar partea etică a căii disciplinei. Unde este cazul, citesc și ei Trei bijuterii si respecta Cinci jurăminte: interzicerea uciderii unei persoane în viață, a furtului, a relațiilor sexuale ilegale, a minciunii, a consumului de alcool și droguri. La ocazii speciale, mirenii se abțin de la mâncare după amiază, nu ascultă muzică, nu folosesc ghirlande de flori și parfumuri, sau scaune și paturi prea moi. Din cartea canonică Sigolavada-Suttas primesc instrucțiuni despre bunele relații între părinți și copii, elevi și profesori, soț și soție, prieteni și cunoștințe, servitori și stăpâni, laici și membri ai sanghai. Mireni mai ales zeloși au așezat mici altare în casele lor. Toată lumea vizitează temple pentru a-l onora pe Buddha, ascultă călugării învățați predicând despre complexitatea doctrinei și, dacă este posibil, face pelerinaje în locuri sacre pentru budiști. Cele mai faimoase dintre ele sunt Buddhagaya din India, unde Gautama Buddha a atins iluminarea; Templul Dintelui din Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon din Rangoon (moderna Yangon, Myanmar) și Templul lui Buddha de Smarald din Bangkok (Thailanda).Templele Theravada. În toată Asia de Sud-Est, templele și altarele conțin statui care îl înfățișează pe Buddha istoric în picioare, așezat sau înclinat. Cele mai comune imagini sunt ale lui Buddha așezat fie într-o ipostază de meditație, fie cu brațele ridicate într-o postură de instrucție. Poziția înclinată simbolizează tranziția lui la nibbana. Imaginile lui Buddha nu sunt adorate ca idoli, ci mai degrabă ca amintiri ale vieții și virtuților marelui profesor. Ceea ce se crede că sunt rămășițele corpului său sunt, de asemenea, venerate. Potrivit legendei, după ardere au fost împărțite mai multor grupuri de credincioși. Se crede că sunt incoruptibili și acum sunt păstrate în sanctuare precum stupa, dagoba sau pagode din țările Theravada. Poate cel mai notabil este „dintele sacru” situat în templul din Kandy, unde slujbele se fac zilnic.Activitatea Theravada în secolul XX. Budiștii Theravada și-au intensificat activitățile după al Doilea Război Mondial. Se creează asociații pentru studiul învățăturilor pentru laici și se organizează prelegeri publice ale călugărilor. Au loc conferințe budiste internaționale; în Myanmar, unde tradiția de a convoca consilii pentru a citi și a clarifica Tripitakaîn Pali, cel de-al 6-lea Mare Consiliu al Budismului a fost convocat și ținut în Rangoon din mai 1954 până în mai 1956 pentru a comemora cea de-a 2500-a aniversare de la nașterea lui Buddha. S-au deschis centre de antrenament și meditație în Myanmar, Sri Lanka și Thailanda. BUDISMUL MAHAYANA Caracteristici principale . Conceptul în schimbare al budistului ideal. Dacă Theravadinul se străduiește să devină un arhat („perfect”), gata pentru nirvana, atunci Mahayanistul exaltă calea bodhisattva, adică. unul care, ca și Gautama înainte de iluminare, promite să se pregătească pentru iluminare pentru a sluji și salva pe alți muritori suferinzi. Un bodhisattva, motivat de o mare compasiune, se străduiește să atingă perfecțiunea în virtuțile necesare (paramitas). Există șase astfel de virtuți: generozitate, moralitate, răbdare, curaj, concentrare și înțelepciune. Chiar și un bodhisattva demn să intre în nirvana refuză pasul final și, din propria sa voință, rămâne în lumea agitată a existenței renaște de dragul de a-i salva pe alții. Mahayaniștii considerau idealul lor mai social și mai demn decât idealul arhatului, care le părea egoist și îngust.Dezvoltarea interpretării lui Buddha. Mahayaniștii cunosc și venerează biografia tradițională a lui Gautama Buddha. Totuși, din punctul lor de vedere, reprezintă apariția unei anumite ființe primordiale - Buddha etern, cosmic, care se regăsește în diverse lumi pentru a proclama adevărul (dharma). Acest lucru se explică prin „doctrina celor trei corpuri (trikaya) ale lui Buddha”. Cel mai înalt adevăr și realitate în sine este corpul lui dharma (dharma kaya). Apariția lui ca Buddha spre bucuria tuturor universurilor este corpul său de plăcere (sambhoga-kaya). S-a întrupat pe pământ într-o anumită persoană (în Gautama Buddha) corpul său de transformare (nirmana kaya). Toate aceste corpuri aparțin singurului Buddha suprem, care se manifestă prin ele.Buddha și Bodhisattvas. Există nenumărați Buddha și Bodhisattva. Nenumărate manifestări în tărâmurile cerești și pământești au dat naștere unui întreg panteon de Buddha și bodhisattva în religia populară. În esență, ei servesc ca zei și ajutoare cărora li se poate adresa prin ofrande și rugăciuni. Shakyamuni este inclus în numărul lor: se crede că a fost precedat de Buddha pământești mai vechi, iar alți Buddha viitori ar trebui să-l urmeze. Buddha și Bodhisattva cerești sunt la fel de nenumărate precum universurile în care aceștia operează. În această oaste de Buddha, cei mai venerati din Asia de Est sunt: Buddha ceresc Amitabha, Domnul Paradisului Occidental; Bhaisajyaguru, Învățător de Vindecare; Vairocana, Buddha etern original; Locana, eternul Buddha ca omniprezent; bodhisattva Avalokiteshvara, zeitatea compasiunii; Mahasthama Prapta, „Marea putere atinsă”; Manjushri, Bodhisattva al meditației și al înțelepciunii; Ksitigarbha, care salvează spiritele suferinde din iad; Samantabhadra, reprezentând compasiunea lui Buddha; Buddha pământeni Gautama Buddha; Dipankara, al douăzeci și patrulea înaintea lui, și Maitreya, care va apărea în spatele lui.Teologie. În secolul al X-lea s-a încercat prezentarea întregului panteon al budismului de mai târziu sub forma unui fel de schemă teologică. Universul și toate ființele spirituale au fost văzute ca emanând dintr-o ființă primordială auto-existentă numită Adi-Buddha. Prin puterea gândirii (dhyana), el a creat cinci dhyani buddha, inclusiv Vairocana și Amitabha, precum și cinci dhyani bodhisattvas, inclusiv Samantabhadra și Avalokiteshvara. Le corespund cei cinci Buddha umani, sau Buddha Manushya, inclusiv Gautama, cei trei Buddha pământeni care l-au precedat și viitorul Buddha Maitreya. Acest model, care apare în literatura tantrică, a devenit cunoscut pe scară largă în Tibet și Nepal, dar este în mod clar mai puțin popular în alte țări. În China și Japonia, „doctrina celor trei corpuri ale lui Buddha” a fost suficientă pentru a armoniza panteonul.Filozofie. Abordarea mahayanistă a condus la idei mai abstracte cu privire la realitatea supremă atinsă de intuiția lui Buddha. Au apărut două școli filozofice. Școala fondată de Nagarjuna (secolul al II-lea d.Hr.) a fost numită „sistemul căii de mijloc”. Celălalt, fondat de frații Asanga și Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.), a fost numit „doar școala conștiinței”. Nagarjuna a susținut că realitatea supremă nu este exprimabilă în niciun termen al existenței finite. Poate fi descris exclusiv negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au susținut că poate fi definită pozitiv și prin termenul „conștiință”. În opinia lor, tot ceea ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente în Conștiința universală atotcuprinzătoare. Conștiința unui simplu muritor este tulburată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Dar lui Buddha conștiința este dezvăluită în deplină puritate, lipsită de tulburări. Uneori, realitatea supremă se numește „Asemănarea” sau „Aceea adevărată” (tatha ta), adică „ceea ce este așa cum este”: acesta este un alt mod de a ne referi la ea fără a o specifica în termeni de experiență finită.

Ambele școli fac distincție între adevăruri absolute și relative. Adevărul absolut este corelat cu nirvana și este de înțeles doar prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența tranzitorie locuită de ființe neluminate.

Soarta celor neluminați. Cu excepția lui Buddha, care nu sunt supuși morții, tot ceea ce există este supus legii morții și renașterii alternative. Ființele se mișcă continuu în sus sau în jos prin cinci (sau șase) posibilități de întruchipare numite gati (căi). În funcție de faptele sale (karma), o persoană se naște din nou printre oameni, zei, fantome (preta), locuitorii iadului sau (după unele texte) printre demoni (asuras). În artă, aceste „cărări” sunt descrise ca o roată cu cinci și șase spițe, spațiile între care se află diferitele posibilități ale existenței muritorilor. RĂSPĂSPINDEREA BUDISMULUI MAHAYANA India. De la bun început, ideile Mahayana s-au răspândit în acele zone în care Sarvastivada a fost activ. Școala a apărut inițial în Magadha, dar locul cel mai potrivit pentru aceasta a fost nord-vestul Indiei, unde contactul cu alte culturi a stimulat gândirea și a ajutat la formularea învățăturilor budiste într-un mod nou. În cele din urmă, doctrina Mahayana a primit o bază rațională în lucrările unor gânditori remarcabili precum Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu și logicienii Dignaga (secolul al V-lea) și Dharmakirti (secolul al VII-lea). Interpretările lor s-au răspândit în întreaga comunitate intelectuală și au devenit subiect de dezbatere în cele mai importante două centre de învățare budistă: Taxila în Gandhara în vestul țării și Nalanda în Magadha în est. Mișcarea gândirii a captat și micile state din nordul Indiei. Negustori, misionari, călătorii au răspândit învățăturile Mahayana de-a lungul rutelor comerciale din Asia Centrală până în China, de unde a pătruns în Coreea și Japonia. Prin secolul al VIII-lea. Mahayana cu un amestec de tantrism a pătruns direct din India până în Tibet.Asia de Sud-Est și Indonezia. Deși forma dominantă de budism în Asia de Sud-Est a fost Theravada, nu se poate spune că Mahayana a fost complet absent din regiune. În Sri Lanka a existat ca „erezie” deja în secolul al III-lea, până în secolul al XII-lea. nu a fost înlocuit de Theravada. Mahayana a fost populară în nordul Myanmarului, în păgână, până la domnia regelui Anawrata (secolul al XI-lea). Succesorii lui Anavrata au susținut Theravada și sub presiunea puternică din partea liderilor Theravada, Mahayana, lipsit de patronajul regal, a căzut în declin. Mahayana a venit în Thailanda din Sumatra pe la mijlocul secolului al VIII-lea. si de ceva vreme a inflorit in sudul tarii. Cu toate acestea, după ce Theravada a fost consolidată în Myanmar și pătrunderea sa în Thailanda în secolul al XI-lea. Mahayana a făcut loc unei noi influențe, mai puternice. În Laos și Cambodgia, Mahayana a coexistat cu hinduismul în perioada Angkoriană (sec. 9-15). În timpul domniei ultimului dintre marii constructori de temple, Jayavarman VII (1162-1201), Mahayana a fost aparent proclamat religie oficială, cu venerarea bodhisattvalor milostivi și înființarea de spitale în cinstea lor. Până la începutul secolului al XIV-lea. Invazia thailandeză a dus la o creștere puternică a influenței Theravada, care de-a lungul timpului a început să joace un rol principal în această țară, în timp ce Mahayana practic a dispărut. În Java și Arhipelagul Malaez, atât Mahayana, cât și Theravada s-au răspândit împreună cu alte influențe indiene. Deși ambele forme de budism au fost uneori persecutate de conducătorii hinduși, ele au continuat să existe până când islamul a început să le înlocuiască (din secolul al XV-lea). În Vietnam în secolele VI-XIV. Erau școli Zen.China. Budismul a început să se răspândească în China în secolul I. ANUNȚ și a întâlnit acolo sisteme de credințe locale, în primul rând confucianismul și taoismul. Confucianismul a plasat principiile morale, sociale și politice pe primul plan, legându-le de relațiile din familie, comunitate și stat. Taoismul este asociat mai mult cu un interes pentru cosmic, metafizic, mistic și a fost o expresie a dorinței umane de armonie cu natura cea mai înaltă sau Calea (Tao) a universului, dincolo de agitația vieții pământești.În polemicile cu confucianismul, budiștii au subliniat aspectele morale ale doctrinei lor, iar criticilor la adresa celibatului călugărilor și a detașării de treburile lumești ei au răspuns că nu era nimic greșit în asta dacă a fost făcut de dragul scopului cel mai înalt, și acest lucru. (conform Mahayana) include mântuirea tuturor membrilor familiei împreună cu „toate lucrurile vii”. Budiștii au subliniat că călugării arată respect față de autoritatea lumească, cerând binecuvântări asupra monarhului atunci când îndeplinesc ritualuri. Cu toate acestea, de-a lungul istoriei chineze, confucianii au fost precauți față de budism, ca religie străină și dubioasă.ó Budiștii au găsit un sprijin mai mare în rândul taoiștilor. În perioadele de haos politic și tulburări, mulți au fost atrași de practica taoistă de autoaprofundare și de tăcerea locuințelor budiste. În plus, taoiștii au folosit concepte care i-au ajutat să înțeleagă ideile filozofice ale budiștilor. De exemplu, conceptul mahayanist al realității celei mai înalte ca vid a fost mai ușor perceput în legătură cu ideea taoistă a Innominabilului, „care se află dincolo de aparențe și trăsături”. Într-adevăr, primii traducători au folosit în mod constant vocabularul taoist pentru a transmite terminologia budistă sanscrită. Aceasta a fost metoda lor de interpretare prin analogie. Drept urmare, budismul a fost înțeles inițial în China prin așa-numitul. metafizica „cunoașterii întunecate” a taoismului.

Până în secolul al IV-lea, s-au făcut încercări de a traduce mai exact textele sanscrite. Faimoși călugări chinezi și clerici indieni au colaborat sub patronajul împăratului. Cel mai mare dintre ei a fost Kumarajiva (344413), traducătorul marilor texte sacre Mahayana, cum ar fi Sutra Lotusului, și expuntor al filozofiei lui Nagarjuna. În secolele următoare, călugării chinezi învățați și-au riscat viața pentru a călători pe mare, traversând deșerturile și lanțurile muntoase pentru a ajunge în India, au studiat în centre de știință budistă și au adus manuscrise în China pentru traducere. Cel mai mare dintre ei a fost Xuan Jian (596664), care a petrecut aproape 16 ani călătorind și studiind. Traducerile sale extrem de precise includ 75 de lucrări, inclusiv texte majore despre filosofia lui Asanga și Vasubandhu.

Pe măsură ce Mahayana s-a răspândit în China, au apărut diverse școli de gândire și practică spirituală. La un moment dat erau până la 10, dar apoi unele au fuzionat și au rămas patru secte importante (zong). Secta Chan (Zen în Japonia) a atribuit rolul principal meditației. Secta Vinaya a acordat o atenție deosebită regulilor monahale. Secta Tien Tai a susținut unificarea tuturor doctrinelor budiste și a modurilor de practicare a acestora. Secta Pământului Pur a predicat închinarea lui Buddha Amitabha, care salvează toți credincioșii din paradisul său, Țara Pură. Nu mai puțin popular a fost cultul zeiței milei, Guan-yin (forma chineză a bodhisattvei Avalokiteshvara), care este considerată întruchiparea iubirii materne și a farmecului feminin. În Japonia, zeița este cunoscută sub numele de Kwannon.

Au existat perioade în lunga istorie a budismului din China când budismul a fost persecutat la instigarea rivalilor taoiști sau confuciani din curtea imperială. Cu toate acestea, influența lui a continuat să crească. Neo-confucianismul din timpul dinastiei Soarelui (9601279) a absorbit unele aspecte ale budismului. Cât despre taoism, din secolul al V-lea. a împrumutat idei, zeități și culte din budism; a apărut chiar și un corpus de texte sacre taoiste, după modelul chinezilor. Tripitaka. Mahayana a avut o influență puternică și de durată asupra artei, arhitecturii, filozofiei și folclorului din China.

Japonia. Budismul a pătruns în Japonia la sfârșitul secolului al VI-lea, când țara era chinuită de lupte civile. La început, budismul a întâmpinat rezistență ca credință străină, capabilă să atragă mânia zeilor locali și a forțelor îndumnezeite ale naturii asupra băștinașilor, dar în cele din urmă a fost susținut de împăratul Emey, care a urcat pe tron în 585. Religia locală în acele vremuri era numit Shinto (calea zeilor), spre deosebire de Budshido (calea lui Buddha). Cele două „căi” nu mai erau considerate incompatibile. Sub împărăteasa Shuiko (592628), prințul regent Shotoku a adoptat budismul, pe care l-a văzut ca un instrument eficient pentru ridicarea nivelului cultural al poporului. În 592, el a ordonat prin decret imperial să onoreze cele „trei comori” (Buddha, Dharma, Sangha). Shotoku a susținut studiul textelor sacre ale budismului, a construit temple și a promovat diseminarea formelor budiste în artă, iconografie și arhitectură. Călugării budiști din China și Coreea au fost invitați în Japonia ca profesori.

De-a lungul timpului, cei mai capabili dintre călugării japonezi au început să fie trimiși în China. În perioada în care capitala țării se afla în Nara (710-783), Japonia a făcut cunoștință cu doctrinele a șase școli de budism, care au fost recunoscute oficial până în secolul al IX-lea. Prin intermediul lor, Japonia a ajuns să cunoască învățăturile filozofice ale lui Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu; cu doctrinele școlii Kegon (Avamsaka, sau Coroana), care afirmă iluminarea finală a tuturor ființelor universului, precum și cu regulile precise de inițiere și alte ritualuri.

În perioada Heian, capitala imperială se afla la Kyoto. Aici s-au format încă două secte, Tendai și Shingon. Secta Tendai (Tiantai-zong în chineză) a fost fondată de Site după ce a studiat într-o mănăstire de munte din China. Tendai afirmă că Sutra Lotusului

( Saddharmapundarika Sutra) conține cea mai înaltă doctrină a întregului budism, conceptul său mahayanist despre eternitatea lui Buddha. Secta Shingon (Cuvântul adevărat) a fost fondată de Kobo Daishi (774835). În esență, secta este o formă mistică, ezoterică a budismului; învățătura ei este că Buddha este, așa cum spunea, ascuns în toate ființele vii. Acest lucru poate fi realizat cu ajutorul unor ritualuri speciale: pronunțarea silabelor mistice, împletirea rituală a degetelor, vrăji magice, concentrarea yoghină, manipularea vaselor sacre. Acest lucru creează un sentiment de prezență spirituală a lui Vairochana, iar adeptul atinge unitatea cu Buddha.

În timpul erei Kamakura (11451333), țara a fost condusă de războinici, au fost multe războaie, iar țara a fost înfundată în ignoranță și corupție. Au fost necesare forme religioase mai simple, care ar putea ajuta în climatul de tulburare spirituală. În acest moment, au apărut patru noi secte.

Secta Pământului Pur, fondată de Honen (11331212), a susținut că sprijinul ar trebui căutat în Buddha ceresc Amida (adică Amitabha). Secta Shin, fondată de discipolul lui Honen Shinran (11731262), a subliniat necesitatea de a căuta sprijin în același Buddha, dar „numai prin credință”. Ambele secte au învățat despre mântuire în Țara Pură, sau paradisul lui Amida, dar secta Shinran s-a numit pe ea însăși „Țara Pură Adevară”, deoarece pentru membrii săi condiția mântuirii era doar credința. În Japonia de astăzi, mai mult de jumătate dintre budiști aparțin sectelor Pământului Pur. O altă formă de religie simplificată a fost Zen („Chan”) în chineză. Această sectă s-a format în jurul anului 1200. Numele ei, derivat din sanscrita dhyana, înseamnă meditație. Membrii sectei practică disciplina pentru a cultiva natura lui Buddha în ei înșiși - ei meditează până când apare o înțelegere bruscă a adevărului (satori). Stăpânirea de sine li s-a părut foarte atractivă războinicilor din perioada Kamakura, care au ales pentru ei înșiși versiunea Rinzai, cea mai severă din budismul zen, unde antrenamentul se realizează cu ajutorul unor paradoxuri uimitoare (koan-uri), al căror scop este de a eliberați viziunea interioară de obiceiul de a se baza pe logica obișnuită. O altă formă de budism zen, Soto Zen, a devenit larg răspândită în rândul populației mai largi.

Adepții ei au avut puțin interes pentru koan; ei au căutat să realizeze spiritul de iluminare (sau să atingă natura lui Buddha) prin meditație și comportament corect în toate situațiile de viață. Secta Nichiren poartă numele fondatorului său Nichiren (1222-1282), care era convins că întregul adevăr al budismului este cuprins în Sutra Lotusuluiși că toate necazurile din Japonia timpului său,inclusiv amenințarea unei invazii mongole, se datorează căderii profesorilor budiști de la adevărata credință.lamaismul una dintre formele de budism comune în regiunea Tibet din China,în Mongolia şi o serie de principate himalayene.Tibetul a făcut cunoștință cu budismul, cu versiunea sa indiană ulterioară, în care ideile și ritualurile tantrice erau amestecate cu tradițiile slăbite ale Hinayana și Mahayana, în secolul al VIII-lea.și a încorporat elemente ale religiei locale tibetane Bon. Bon era o formă de șamanism, închinarea spiritelor naturii, în care erau permise sacrificiile umane și animale, riturile magice, incantațiile, exorcismul și vrăjitoria. Primii călugări budiști din India și China au înlocuit treptat vechile credințe, până la apariția tantricului Padmasambha în 747, care a proclamat o formă „magică” de budism care nu necesita celibatul, care în cele din urmă l-a asimilat pe Bon. Rezultatul a fost un sistem de credințe și practici cunoscut sub numele de lamaism, al cărui cler se numește lama. Începutul reformei sale a fost pus de Atisha, un profesor care a sosit din India în 1042 și a predicat o doctrină mai spirituală, susținând că viața religioasă ar trebui să se dezvolte în trei etape: prin Hinayana, sau practica morală; prin Mahayana, sau înțelegerea filozofică; prin Tantrayana, sau uniunea mistică prin ritualurile Tantra. Conform teoriei, a fost posibil să treci la a treia etapă numai după stăpânirea primelor două. „Reformele” lui Atisha au fost continuate de călugărul tibetan Tsonghawa (1358-1419), care a fondat secta Geluk-pa (calea virtuoasă). Tsonghawa a cerut călugărilor să respecte un jurământ de celibat și a predat o înțelegere mai înaltă a simbolismului tantric. După 1587, Lama Suprem al acestei școli a început să fie numit Dalai Lama (Dalai „întindere oceanică”). Influența sectei a crescut. În 1641, Dalai Lama a primit întreaga putere atât temporală, cât și spirituală în Tibet. Dalai Lama au fost considerați a fi întrupări ale lui Chen-re-chi, Bodhisattva Marii Îndurări (Avalokiteshvara), sfântul patron al Tibetului. Un alt nume pentru secta Geluk-pa, Capelele Galbene, este mai populară, în contrast cu secta mai veche Kagyu-pa, Capelele Roșii. Din vremea lui Atisha, venerarea zeiței milei Tara, Mântuitorul, a devenit larg răspândită. Scripturile budismului tibetan sunt foarte extinse și au jucat un rol important în răspândirea învățăturilor. Textele sacre servesc drept bază pentru instruirea călugărilor în mănăstiri și pentru instruirea mirenilor. Cea mai mare reverență este acordată textelor canonice, care sunt împărțite în două grupuri principale. Khajur conține învățăturile lui Buddha în traducere completă din originalul sanscrită (104 sau 108 volume), precum și Patru Mari Tantre . Tanjur constă în comentarii la textele de mai sus compuse de savanți indieni și tibetani (225 de volume).Mahayana în secolul al XX-lea Asociațiile de budiști laici care au apărut în ultimii ani exprimă dorința de a conecta învățăturile Mahayana cu viața modernă. Sectele zen învață tehnici de meditație laici ca o modalitate de a menține echilibrul interior în haosul vieții orașului. Sectele Pământului Pur subliniază virtuțile unei persoane pline de compasiune: generozitate, curtoazie, bunăvoință, onestitate, cooperare și serviciu. Este recunoscut că idealul Mahayana de a salva cei vii de la suferință poate servi ca un stimulent pentru înființarea de spitale, orfelinate și școli. În Japonia, mai ales după cel de-al Doilea Război Mondial, călugării budiști sunt implicați activ în activități sociale și umanitare. În RPC, Mahayana continuă să existe, în ciuda faptului că veniturile mănăstirilor au scăzut foarte mult. Guvernul permite slujbele religioase tradiționale să aibă loc în locuri sacre. Clădirile budiste cu valoare istorică sau culturală au fost reconstruite sau restaurate. În 1953, cu permisiunea guvernului, la Beijing a fost creată Asociația Budistă. Scopul său a fost definit ca menținerea relațiilor de prietenie cu budiștii din țările vecine și a organizat schimburi de delegații cu budiștii din Sri Lanka, Myanmar, Cambodgia, Laos, Vietnam, Japonia, India și Nepal. Asociația Budistă pentru Artă Budistă sprijină studiul și conservarea monumentelor culturale budiste. În Taiwan și Hong Kong, precum și în comunitățile chineze de peste mări, cum ar fi Singapore și Filipine, mahayaniștii au asociații laice care organizează prelegeri populare și distribuie literatură religioasă. În ceea ce privește cercetarea academică, Mahayana este studiat în cel mai activ și cuprinzător mod în Japonia. De când Masaharu Anesaki a fondat Departamentul de Studii Religioase de la Universitatea din Tokyo (1905), budismul a devenit un interes din ce în ce mai mare în diverse universități din întreaga țară. În colaborare cu cercetătorii occidentali, mai ales după 1949, savanții japonezi au efectuat cercetări asupra vastului corpus de texte budiste chineze și tibetane. În Tibet, care timp de 300 de ani a fost un stat teocratic lamaist, izolarea de lumea modernă nu a contribuit la apariția unor noi forme ale acestei religii.

Din cartea Esența științei Cabalei. Volumul 1 (continuare) autor Laitman Michael

Din cartea Esența științei Cabalei. Volumul 2 autor Laitman Michael

11. Patru lumi 11.1 Patru lumi. Lecția 1 Înțelegerea materiei și a formei ei În lumea Asiya, înțelegem materia. Materia este dorința de a se bucura, creată de lumină și opusul acesteia. Din ea poți începe să înțelegi lumina care se manifestă în această dorință în tine

Din cartea Esența științei Cabalei. Volumul 2 (schița originală pentru continuare) autor Laitman Michael

11. Patru lumi 11.1 Patru lumi. Lecția 1 Înțelegerea materiei și a formelor sale În lumea Asiya, înțelegem materia. Materia este dorința de a se bucura, creată de lumină și opusul acesteia. Din ea poți începe să înțelegi lumina care se manifestă în această dorință în tine

Din cartea Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita de Gyatso Tenzin

Patru peceți Deci, am stabilit că doctrina anatmanului (absența unui eu etern și neschimbabil) este esențială pentru budism. De fapt, există patru afirmații principale care caracterizează înțelegerea budistă a existenței. Aceste patru afirmații sunt de asemenea

Din cartea lui Dalai Lama despre Dzogchen. Învățăturile Căii Marii Perfecțiuni transmise Occidentului de către Prea Sfinția Sa Dalai Lama de Gyatso Tenzin

Sfinția Sa Dalai Lama Patru Adevăruri, Patru Peceți și Frați și surori Dzogchen, astăzi aveam să vorbesc despre budism. Întrucât eu sunt budist, îmi voi explica viziunea despre lume din punct de vedere budist.Oamenii, spre deosebire de alte ființe vii, sunt înzestrați cu un

Din cartea Deasupra liniilor Noului Testament autor Chistiakov Gheorghi Petrovici

Din cartea Akhenaton. Faraon apostat de Weigall Arthur

Din cartea Comentariu biblic nou partea 2 (Vechiul Testament) de Carson Donald

1:18-21 A doua vedenie: patru coarne și patru fierari De la prima vedenie la a doua, proorocul merge mai departe ca și când nu ar fi fost timp între ei; și mi-am ridicat ochii. Apoi a văzut patru coarne. Coarnele simbolizau puterea, puterea (Deut. 33:17), adesea ca aspect

Din cartea Isagogie. Vechiul Testament autorul Men Alexander

1. Din imnul lui Akhenaton 2. ... Străluciți frumos pe cer, un disc viu, începutul vieții! Ai urcat pe versantul estic al cerului și ai umplut întregul pământ cu frumusețea ta. Esti frumoasa, grozava, radianta! Ești sus deasupra întregului pământ! Razele tale îmbrățișează toate țările până la limita creației.

Din cartea Buddhist Classics of Ancient India autor Androsov Valeri Pavlovici

2. De la imnul egiptean la Amon din epoca mozaică Zeii se închină în fața mării tale, mărind voința celui care i-a creat, bucurându-se de apropierea celui care i-a născut. Ei îți exclamă: „Bucură-te ție, părinte al tuturor zeilor, care ai agățat cerul și ai călcat în picioare, făcătorul lumii, creatorul

Din cartea A Guide to the Bible de Isaac Asimov

„Patru imnuri către Buddha” („Chatukh-stava”)

Din cartea Cum au început marile religii. Istoria culturii spirituale a omenirii de Gaer Joseph

Patru călăreți Rând pe rând, pecețile cărții sunt deschise și cu fiecare dintre primii patru apare câte un călăreț pe un cal: Apoc. 6:1–8. Am văzut că Mielul a deschis prima dintre cele șapte peceți și am auzit una dintre cele patru făpturi vii spunând ca într-un glas de tunet: Vino și vezi. m-am uitat si

Din cartea „Secretele Cărții Eterne”. Comentariu cabalistic asupra Torei. Volumul 2 autor Laitman Michael

Patru ochelari Concomitent cu prințul Siddhartha - în aceeași zi, potrivit unei povești - s-a născut viitoarea sa soție, prințesa Yashodhara. Și acum, când prințul a împlinit șaisprezece ani și a devenit un astfel de om de știință, frumoasa prințesă Yashodhara a împlinit și ea.

Din cartea „Secretele Cărții Eterne”. Comentariu cabalistic asupra Torei. Volumul 1 autor Laitman Michael

Pe toate cele patru părți Începem următorul capitol al Torei „Vayera”, tradus din ebraică - „Și a revelat”, sau „Și a dezvăluit”. S-a deschis lui Avraam. Dar înainte de a începe discuția noastră, voi citi ceea ce este scris în Marele Comentariu: ABRAHAM A PLADAT O LIVADA FRUMOSĂ ÎN BEERSHEVAH. ÎN

Din cartea Ray of Vishnu a autorului

Patru râuri - patru proprietăți...ȘI RÂUL IEȘE DIN EDEN PENTRU A IRIGĂ GRĂDINA,ȘI DE AOLO SE împarte și formează PATRU RÂURI PRINCIPALE.- Care sunt aceste patru râuri principale care ies din Eden pentru a iriga grădina?- Acestea sunt cele patru proprietăți cu ajutorul cărora o persoană începe apoi

Din cartea autorului

PATRU SAMPRADAYAS În 1923, a început construcția în Vrajapattana a unui frumos templu cu douăzeci și nouă de turnuri în onoarea celor patru sampraday Vaishnava și a acharya-urilor lor principale. Ar fi trebuit să existe nișe pentru zeități în colțurile clădirii. Într-o singură nișă - Brahma-sampradaya și Srila

Detalii: Psalm budist 6 litere cuvinte încrucișate - din toate sursele deschise și din diferite părți ale lumii pe site pentru dragii noștri cititori.

Articol nou: Rugăciunea budistă 6 scrisori pe site-ul holy-prayer.rf - în toate detaliile și detaliile din numeroasele surse pe care le-am putut găsi.

Structură memorială budistă și depozit de relicve

Clădire memorială budistă

Acoperișurile acestei clădiri sunt patrulatere, cu colțurile îndoite în sus

Templu construit de un chinez

Casa evlavioasă din Regatul Mijlociu

lăcașul de cult al lui Dalai Lama

Locul de comunicare între chinezi și Dumnezeu

Casa de rugăciune budistă

Templu chinezesc cu mai multe niveluri

Templul pentru Lamas (care sunt Dalai)

Sora chineză a moscheii musulmane

Templu budist, structură memorială și depozit de relicve

Rugăciunea budistă 6 litere

Mantra– Psalmul budist

Scrie după literă:

Mantra– Cuvântul M
1 – litera M
2 – lit A
3 – lit N
a 4-a litera T
5 – lit R
6 – lit A

Traduceți SpanWord

Cuvintele încrucișate și cuvintele scanate sunt o modalitate accesibilă și eficientă de a vă antrena intelectul și de a vă crește baza de cunoștințe. Rezolvarea cuvintelor, rezolvarea puzzle-urilor - dezvoltarea gândirii logice și imaginative, stimularea activității neuronale a creierului și, în sfârșit, petreceți timpul liber cu plăcere.

Rugăciunea budistă 6 litere

Cum să iei o mantra

Unii oameni fac paralele între mantre și vrăji și conspirații; de fapt, deși au anumite asemănări, nu sunt același lucru. Dacă ne uităm la definițiile budiste, o mantra este un simbol sonor specific care denotă un aspect al minții iluminate și al experienței spirituale.

Orice practicant trebuie să-și amintească că sunetele mantrice nu sunt doar ceva material și extern, ceea ce aude urechea umană este doar o parte a mantrei, principalul lucru în ea este vibrațiile energetice create, care duc la efectul dorit. Puterea sunetului poate fi măsurată, dar puterea și eficiența rugăciunii nu pot fi reduse la o valoare exactă.

Mantra dragostei și a tandreței funcționează în toată lumea.

Mantrele sunt un anumit mod.

Pronunțând cuvinte sacre, o persoană își trece energia prin corpul său material și spiritual și rezonează cu această energie. De aceea, mantrele budiste trebuie pronunțate singur și nu doar ascultate. Celebrul și veneratul Lama Govinda a spus că o mantra poate oferi oricărei persoane beneficii spirituale enorme și ajutor în viață, dar numai dacă persoana poate rezona cu cuvintele rostite și, prin urmare, nu este suficient să scrieți și să ascultați mantrele, fiecare cuvânt. trebuie pronunțat și simțit.

O mantra poate fi numita sunet intern si vibratie interna a energiei, chiar si un sentiment intern, motiv pentru care sunetul fizic al rugaciunii nu are o semnificatie importanta si nu este suficient de puternic pentru a influenta cumva o fiinta vie.

În același timp, toate cele de mai sus nu înseamnă că mantrele nu trebuie citite cu voce tare, va trebui doar să vă amintiți că rostirea unui cuvânt grosolan este doar un mijloc de a experimenta mai ușor sensul său subtil, mental.

Mantre în budism

Lucrul cu mantre este una dintre cele mai importante componente ale budismului și tantrei. Există multe mantre diferite care pot fi clasificate în diferite categorii, dar fiecare rugăciune are o serie de caracteristici universale de bază.

În primul rând, fiecare mantra este o serie de silabe care pot forma cuvinte întregi în sanscrită, disponibile pentru traducere, dar netraduse. Cuvintele mantrelor sunt lăsate și citite numai în limba originală, deoarece pentru a obține un rezultat pozitiv, o persoană nu trebuie neapărat să înțeleagă sensul cuvintelor individuale, aceste semnificații trebuie simțite.

De asemenea, merită remarcat faptul că cuvintele rugăciunilor nu se pretează pentru o analiză conceptuală și logică; în cea mai mare parte, sunt lipsite de sens și fiecare persoană înțelege rugăciunea în felul său.

Ca exemplu de mantre intraductibile și lipsite de sens, putem considera această rugăciune, care constă aproape în întregime din sunetele și silabele care alcătuiesc numele de Tara, și anume, Tara.

Textul mantrei: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Poate cea mai faimoasă mantră din budism este rugăciunea „Om Mani Padme Hum”.

Mani și Padme sunt cuvinte sanscrite care pot fi traduse ca „Bijuterie” și, respectiv, „Lotus”, prin urmare această expresie înseamnă „Bijuterie în Lotus”. Silaba inițială „Om” și silaba finală „Hum” nu pot fi traduse.

Multe mantre pot conține numele complet sau parțial al lui Buddha sau Bodhisattva cărora le sunt dedicate.

Unii cercetători și practicieni spun că mantrele budiste nu sunt doar dedicate lui Buddha sau Bodhisattva, ele sunt echivalentele lor de sunet, simboluri și denumiri de sunet. Mai simplu spus, o mantra este o imagine, o manifestare a unei zeități, unii chiar cred că acesta este numele lui adevărat.

Dacă sunteți familiarizat cu conceptele europene de vrăjitorie și ezoterism, atunci știți că magicienii europeni din timpuri imemoriale au crezut că orice entitate, indiferent cine este, poate fi invocată, dar asta necesită numele ei.

Comparând aceste opinii despre chemarea spiritelor care ajută și mantrele budiste, se poate presupune, de asemenea, că citirea acestor rugăciuni este un apel, o chemare către zeitățile budiste, o cerere directă de ajutor și protecție.

Mantre pentru vindecarea bolilor

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha este o rugăciune puternică care vă permite să mobilizați toată puterea și energia corpului. Îmbunătățește imunitatea și promovează recuperarea rapidă după orice boală. Pentru a întări această mantră, citirea ar trebui făcută după meditația de curățare.

Om Mani Padme Hum este o rugăciune faimoasă care este de obicei asociată cu un sentiment de compasiune pentru toate ființele vii; este dedicată Buddha plin de compasiune. Aceste cuvinte au o energie puternică care poate ajuta în toate aspectele vieții unei persoane.

Se crede că, dacă cântați această mantra de mai mult de un milion de ori, o persoană va primi darul clarviziunii, dar acesta este un proces foarte lung, care poate dura până la un an pentru a se finaliza. Pentru a simți rapid efectul acestei rugăciuni, trebuie să o cântați de 108 ori între pereții casei dvs.

Om Ah Hum So Ha este o mantra de curățare care poate acționa aproape instantaneu. Poate fi folosit pentru a curăța energia corpului tău fizic și spiritual, pentru a curăța casa și toate obiectele din ea. Rugăciunea trebuie cântată de 108 ori, în timp cu propria respirație. Aceste cuvinte sunt, de asemenea, folosite atunci când se fac ofrande lui Buddha la un altar sau altar de acasă, iar budiștii le spun și înainte de a mânca.

Jaya Jaya Sri Nrisimha este o conspirație împotriva fricii care poate oferi unei persoane pace și liniște sufletească.

Mantra Gayatri

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Acesta este un pasaj sacru din Rig Veda, mai exact - al zecelea vers al imnului 62, a treia Mandala a Rig Veda. În tradiția indiană, acest text este de obicei atribuit lui Vishwamitra, unul dintre cei mai vechi șapte înțelepți divini.

Aceasta este una dintre puținele rugăciuni care pot fi traduse aproape complet cu sens. În traducerea clasică în rusă, aceste cuvinte înseamnă: Vrem să întâlnim doritul, Strălucirea lui Dumnezeu Savitar, Care ar trebui să ne încurajeze gândurile.

Există și alte traduceri ale acestei rugăciuni, dintre care cea mai detaliată și completă spune: „O, Dumnezeul nostru! Dăruiești Viață, distrugi durerea și durerea, dai fericire. Tu ești Creatorul nostru, tu ești Creatorul tuturor lucrurilor, să primim lumina Ta cea mai înaltă, care distruge toate păcatele, care împrăștie întunericul. Condu-ne, Creatorule, pe calea cea dreaptă, pe calea dreaptă.”

Mul Mantra

De exemplu, On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach este o mantra puternica care afecteaza intregul corp uman, corpul fizic, starea spirituala si psihologica.

Această rugăciune este o vibrație sonoră menită să elibereze mintea individului de toate programele negative și distructive. Multe cuvinte incluse în această matra au o traducere, dar nu are sens să facem această traducere, deoarece astfel de cunoștințe nu pot duce decât pe cineva pe drumul cel bun.

Mantra funcționează în trei etape. În primul rând, rugăciunea afectează corpul fizic, fiecare organ al corpului, celulele vii, fiecare având propriul „suflet”. În a doua etapă, rugăciunea afectează planul subtil - sufletul și conștiința unei persoane, ne curăță mintea de tot ce este de prisos și inutil, aduce liniște sufletească și liniștește toate gândurile rele. În a treia etapă, are loc o unitate completă a unei persoane cu sine, individul încearcă toate necazurile, uită propriile greșeli care nu i-au permis să se dezvolte și face primul pas către viitorul său cu adevărat luminos.

Postări asemănatoare:

Nicio mantre sau rugăciuni nu vă vor ajuta decât dacă băgeți în cuie o potcoavă și începeți să arăți ca un cal! Pentru milionari, milioanele nu cad din cer.

Tatyana, nimeni aici nu vorbește despre aruncarea banilor din cer, mantrele ajută la punerea în mișcare a lucrurilor, dar, așa cum spui, „ară ca un cal”, în rusă, adică lucrează pentru plăcerea ta și îmbogățiește-te, în timp ce rivalii sunt în urmă.

Hamsteri, astfel de hamsteri. „Pentru milionari, milioane nu cad din cer”, „ară ca un cal”, co-co-co. Și când întâmpină o dificultate neobișnuită care le perturbă rutina zilnică, se îndreaptă imediat atât către zei, cât și către Buddha. Ipocriți mincinoși ticăloși.

Nu-mi găsesc un loc de muncă

Mantrele trebuie cântate cu o anumită cunoaștere a complexităților procesului și este imperativ să postești cu cât mai mult, cu atât mai bine, și nici măcar „arătura” nu este necesară pentru aceasta, există combinații de mantre, atunci când se cântă tot ceea ce un Nevoile persoanelor se întâmplă ca o chestiune normală.

Casa nu se vinde...

Vraja se citește peste o mătură la trei dimineața, iar dimineața, de îndată ce cerul devine roz, ei mătură podeaua în casă cu mătura de spelta. Ritualul se desfășoară timp de trei zile la rând. Intriga este după cum urmează:

Cum mătur gunoiul, mătur,

Așa atrag cumpărători.

Primul va veni, al doilea va veni,

Al treilea îl va cumpăra și îl va lua pentru el. Amin.

Băieți, toți cei care nu își găsesc un loc de muncă, care au ceva greșit în viața lor și doriți să o schimbați, urmăriți documentarul „The Secret” lansat în 2006. Cititul și cântatul mantrelor este unul dintre instrumentele pentru a-ți atinge obiectivele; mantrele îți permit să te concentrezi pe ceea ce îți dorești. Este greu de explicat pe scurt, dar tovarășul Ramses are parțial dreptate. Cu toate acestea, unii oameni au o „problemă” - ei spun că, indiferent cât de mult am citi, nimic nu ajută. Dar adevărul este că astfel de oameni citesc mantra „în direcția greșită”, adică. conștientul lor spune: „Vreau bani”, dar sufletul și inconștientul lor se străduiesc pentru altceva. Să spunem că o persoană nu are nevoie cu adevărat de bani, pentru că dacă te gândești la asta, banii în sine nu au valoare. Ceea ce este valoros este ceea ce se poate cumpăra pentru ei. Și dacă o persoană vrea mobilier nou, atunci lăsați-l să se gândească la asta, și nu la bani, și mai ales nu la faptul că nu există bani. În general, serios, urmăriți acest film și veți înțelege totul. Și crede-mă, viața ta se va schimba cu siguranță în bine. Începeți să înțelegeți clar ce doriți, ce își dorește sufletul, inconștientul. Dragoste și bunătate pentru toată lumea.

Bună, Svetlana, aș dori să te întreb când să asculți mantra Genesha dimineața sau seara? Mulțumesc.

Oh, cel puțin cândva. Un lucru magic, apropo, îl ador și îl recomand cu căldură.

MANTRA este o știință slavă păstrată de hinduși

Svtlana, bună seara! După turnarea în ceară, finanțele au fost pur și simplu un dezastru; acest lucru nu s-a mai întâmplat până acum (deși protecția nu a fost niciodată instalată). Îmi puteți spune un fel de protecție pentru bani și noroc?

Irina, se pare că tu și cu mine l-am curățat, am demolat totul. În general, după curățare, o astfel de gaură este apoi restaurată de la sine, acum a citi orice este ca a intra într-un abis, nimic nu va rămâne.

Răspunsuri la cuvintele încrucișate din AiF 38 2017

Răspunsuri la cuvintele încrucișate de la AiF 38 2017 (20 09 2017)

1. Pui de elefant zburător. (cuvânt de 5 litere).

2. Soarta unui budist. (cuvânt de 5 litere).

4. Nemărginit... (cuvânt de 4 litere).

5. Cel Mare... Nuriev. (cuvânt de 6 litere).

6. Lichior de migdale. (cuvânt de 8 litere).

7. Cel mai prădător vuiet din savană. (cuvânt de 3 litere).

8. Partidul britanicilor „conservatori”. (cuvânt de 4 litere).

9. ... conducere de mijloc. (cuvânt de 8 litere).

10. Senină... (cuvânt de 3 litere).

11. Loc de pădure. (cuvânt de 6 litere).

12. șapcă scoțiană. (cuvânt de 8 litere).

13. Ce se ascunde în spatele doliului. (cuvânt de 6 litere).

14. „Micile vrăbii din Paris”. (cuvânt de 4 litere).

15. Un oraș cu muzeu samovar. (cuvânt de 4 litere).

16. Ce parlament se află la Kiev? (cuvânt de 4 litere).

17. Strut cu harem. (cuvânt de 5 litere).

18. Centrul intrigii în drama Lock with Tom Hardy. (cuvânt de 4 litere).

19. Şeful şcolii. (cuvânt de 8 litere).

20. Nimbul sufletului. (cuvânt de 4 litere).

22. Negrabă... (cuvânt de 4 litere).

23. Țesătură împletită cu semințe de mac. (cuvânt de 4 litere).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Maestrul. 4. Marea. 5. Rudolph. 6. Amaretto. 7. vuiet. 8. Tory. 9. Manager. 10. Dormi. 11. Marginea. 12. Balmoral. 13. întristare. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Rada. 17. Nandu. 18. Nașterea. 19. Director. 20. Aura. 21. Flăcău. 22. Călărie. 23. Challah.

Rugăciunea pentru cele șase lumi

La începutul Anului Nou conform calendarului lunar tibetan, mii de budiști se adună la Mănăstirea Labrang. Ei petrec ore întregi rugându-se nu pentru ei înșiși și pentru cei dragi, ci pentru toate ființele vii din cele șase lumi ale samsarei: zei, semizei, oameni, animale, fantome flămânde și ființe ale iadului.

„Mă închin respectuos cu corpul, vorbirea și mintea. Ofer nori de toate darurile - atât materiale, cât și create prin gândire. Mă pocăiesc de toate faptele negative pe care le-am comis din vremuri fără început. Mă bucur de virtutea sfinților și a ființelor obișnuite. O, guru și buddha, vă rugăm să rămâneți cu noi până la devastarea samsarei și întoarceți roata Dharmei în beneficiul ființelor simțitoare. Îmi dedic meritul meu și cel creat de alții unei mari iluminări...”

Adepții budismului tibetan, care se deplasează de-a lungul rutei de pelerinaj, fac prosternații spre gloria Învățătorilor

Recitând mental cuvintele rugăciunilor, budiștii tibetani se îngrămădesc la Mănăstirea Labrang. Sute de pelerini merg de trei ori de-a lungul kora, o potecă de trei kilometri care înconjoară zidurile mănăstirii. Ei fac prosternari (cad cu fețele) spre gloria Învățătorilor din trecut și din prezent, învârtind roți de rugăciune uriașe, înalte de doi metri - mani, instalate de-a lungul perimetrului mănăstirii. Există mai mult de o mie de role. Rotirea manii este ca și cum ai repeta cuvintele sacre „Om mani padme hum”, principala mantra budistă a compasiunii pentru toate ființele vii. Cele șase silabe ale sale corespund celor șase lumi ale samsarei și simbolizează dorința de a elibera ființele vii din aceste lumi dintr-o serie de renașteri.

Pentru băieții călugări care studiază în Labrang, calea marii rugăciuni abia începe

În ciuda frigului, călugării din tradiția Gelug (care înseamnă „virtute”) se adună în piața mănăstirii, stau ore în șir nemișcați pe pământul rece și se roagă, oferind sute de adrese spirituale lui Buddha...

Adepții școlii Gelug sunt deseori numiți „șapele galbene” din cauza coifurilor galbene ascuțite cunoscute de pe vremea părinților fondatori ai școlii.

Chiar și atunci când se odihnesc, călugării meditează

februarie- timp Monlama, Festivalul Marii Rugăciuni. Are loc timp de 15 zile imediat după Anul Nou Lunar Tibetan (cade pe 8 februarie 2016) și este dedicat celor 15 mari miracole ale lui Buddha.

Conform Sutrei Înțelepciunii și Nebuniei, Buddha Shakyamuni a făcut aceste miracole în 15 zile. Așa că i-a convins pe toți de adevărul învățăturii sale - Dharma, făcându-i de rușine pe invidioșii profesori falși.

Dansul mascat Tsam simbolizează îmblânzirea spiritului rău

Monlam, sau Monlam Chenmo, acesta este Calea Marii Rugăciuni, a fost înființată în 1409 și a devenit cel mai important festival pentru budiștii tibetani. Până la mijlocul secolului al XX-lea, principalele festivități aveau loc în Lhasa, iar în ultima zi a lui Monlam, Dalai Lama a ținut personal slujbe în templu.

Femeile tibetane participă și ele la ritualuri

În 1959, când al 14-lea Dalai Lama a fost forțat să părăsească Tibet, sărbătoarea nu a mai fost sărbătorită. A fost interzis în timpul Revoluției Culturale din China. La sfârșitul anilor 1980, festivalul din Lhasa a fost reînviat, dar câțiva ani mai târziu a fost din nou interzis. Monlam nu mai este sărbătorită în Regiunea Autonomă Tibet a Chinei, dar a primit o nouă viață la Labrang, cea mai mare mănăstire din afara Lhasa, situată în Tibetul de Est.

La sfârșitul festivalului Monlam, călugării se adună în piață pentru o rugăciune specială. Durează câteva ore, iar în tot acest timp călugării stau pe pământ, în ciuda faptului că înghețul ajunge la 27 de grade.

Labrang, cândva bogat și influent, a suferit și el din mâna comuniștilor în timpul Revoluției Culturale, dar a fost înapoiat budiștilor în 1980 și a devenit acum un important centru educațional religios, cu șase facultăți și o bibliotecă imensă. Monlam a înflorit odată cu el.

Femeile tibetane se roagă la intrarea templului în timpul Monlam

Unul dintre cele mai importante momente ale festivalului este ceremonia de deschidere a unui thangka gigant - o pânză cu imaginea lui Buddha, care este așezată pe un deal din apropierea mănăstirii de câteva zeci de oameni. Oamenii de departe pot admira chipul Învingătorului și se pot gândi la toate ființele vii, dorindu-le bunăstare pe calea iluminării, indiferent cine sunt ei - zei, animale, comuniști, ființe ale iadului, fantome flămânde sau pur și simplu flămânzi. precum şi bine hrăniţi. La urma urmei, cineva care este bine hrănit în această viață poate deveni foame în următoarea dacă nu urmează învățăturile lui Buddha...

O pânză uriașă cu imaginea lui Buddha - thangka - este așezată pe versantul dealului. Mărimea Thangka - 27 m înălțime, 12 m lățime

Doar trei până la patru duzini de bărbați pot duce un thangka uriaș pe deal și o pot întinde pe el.

Foto: Kevin Frayer/Getty Images (x10)

Rezultatele căutării:

Căutați după cuvânt cheie

Numărul de definiții găsite:

CERERI POPULARE

1
O, Cel Transcendent Lumea, lauda Ție,
Abil în știința eliberării.
Tu ești cel care, din compasiune, a suferit mult, mult timp
În folosul lumii ființelor vii.

2
Ai crezut că nu există o esență [independentă] pentru
Cine a scăpat deja de ideea de grupuri [particule de dharmă].
O, Mare Înțelept, Tu rămâi
În mare tristețe pentru bunăstarea ființelor.

3
O, Prea Inteligent, le-ai explicat înțelepților,
Ce înseamnă pentru tine grupurile [de particule dharma]?
Ca o iluzie, un miraj,
Orașul Gandharvelor, visul.

4
Apariția grupurilor [particule de dharmă] se datorează unei cauze,
Ei nu sunt acolo când ea nu este acolo.
Nu este clar în ce sens
Sunt ca niște reflexe într-o oglindă?

5
[Atomii marilor] elemente sunt imperceptibili la vedere.
Cum poate consta vizibilul din ele?
Spunând același lucru despre [particulele de dharmă ale grupului] simțului (rupa),
Ai negat percepția și senzorialul.

6
[Grupul de particule Dharma] de experiență senzorială
Nu exista fara ceea ce se simte
Prin urmare, le lipsește un sine independent.
Ai stabilit că nu există existență de sine în obiectul experienței.

7
Dacă o reprezentare semnificativă și obiectul pe care îl denotă
Dacă nu diferă, atunci cuvântul „foc” ți-ar arde gura.
Dacă sunt complet diferiți, atunci cunoașterea este imposibilă.
Așa a fost spus de Tine, profetul adevărului.

8
Din punctul de vedere al adevărului relativ, ai spus:
Că cel care creează [acțiunea] este la fel de independent ca și actul său.
Dar tu l-ai stabilit cu siguranță,
Că totul se întâmplă în interdependență unul cu celălalt,

9
Că nu există creator și nimeni care să guste din roadele acțiunii,
Că virtutea și non-virtutea dau naștere una pe cealaltă.
Doamne al cuvântului, ai spus:
Interdependentul nu are naștere.

10
Ceea ce trebuie cunoscut nu există până când
Nu se știe încă, dar fără ea nu există conștiință.
De aceea, ai spus că nu există cunoaștere,
Nici un obiect de cunoaștere din punctul de vedere al autoexistentului

11
Dacă semnul este diferit de semnificat,
Atunci semnificatul ar putea exista fără semn.
Ai spus clar că nu există nici una, nici alta,
Dacă nu există nicio diferență între ele.

12
Ochiul tău al înțelepciunii vede această lume
Calm, lipsit de semne
Și semnificațiile lor, libere
Din nevoia de a pronunta cuvinte.

13
Existența [orice lucru] nu este generată de ceva deja existent,
Nici nu există încă, nici nu există și inexistente în același timp,
Nici independent, nici de celălalt, nici de ambele [sine și celălalt].
Cum apare?

14
Nu este adevărat că există ceva
Și asociat cu șederea poate dispărea,
La fel cum este neadevărat că inexistentul
De exemplu, coarnele unui cal pot aduce pace.

15
Dispariția (sau inexistența) nu este diferită de a fi,
Cu toate acestea, nu poate fi considerată nedistinsă.
Daca ar fi complet diferit [decat existenta], atunci ar fi etern.
Dar dacă nu ar fi diferit [de ființă], atunci nu ar exista.

16

Dacă există unul.
Dispariția ființei, desigur, este imposibilă,
Dacă există pluralitate.

18
Nu este adevărat că apariția unui mugur este cauzată de
Sămânță moartă sau strigoioasă.
Tu ai spus că orice origine
Similar cu aspectul unei iluzii.

19
Cunoașterea ta perfectă spune:
Că această lume este produsă de puterea imaginației
Și el este, de fapt, ireal,
Nu a fost creat și nu va dispărea.

20
Ceea ce este etern nu se naște din nou,
Și ceea ce nu este veșnic nici nu se naște din nou.
Tu, cel mai bun cunoscător al adevărului, ai spus:
Nașterea aceea este ca un vis.

21
Filosofii sunt de acord că suferința este cauzată
Fie de tine, fie de alții, fie de amândoi,
Sau apare fără motiv. ai declarat
Că este generată în interrelația [de cauze și condiții].

22
care este interdependent ca origine,
Asta a fost considerat de Tine ca un gol.
vuietul tau inegalabil de leu spune:
Că nu există o entitate independentă.

23
Doctrina nemuririi și a vidului
Conceput pentru a elimina toate dogmele [ficțiunile].
Dar dacă cineva l-a luat ca pe o dogmă,
Apoi i-ai prezis moartea.

24
O, Doamne, Tu ai lămurit asta din moment ce toate particulele de Dharma
Ele apar în interconexiune, dar de la sine ele
Inactiv, condiționat, gol și asemănător iluziei,
În această măsură, ele nu au o esență independentă.

25
Nu poți face nimic,
Și nimic nu ai să distrugi,
Fie la început, fie la sfârșit.
Tu ești Cel Iluminat care există cu adevărat.

26
Dacă nu îți îmbunătățești meditația,
[Arta] care este stăpânită de oameni nobili,
Acea conștiință pură nu este niciodată aici
Nu va înceta să se bazeze pe semne.

27
Ai spus că nu există Eliberare
Dacă nu s-a atins starea de neînnorat prin semne.
În toată plinătatea Ta
Acest lucru este spus în Marele Car.

28
Cum am dobândit virtutea
Înălțându-Te - un depozit de glorie,
Așa că lumea întreagă, slăvindu-Te,
Se va elibera de cătușele grele ale semnelor.

Așa a fost compus „Imnul lui Buddha care a transcendet lumea”.

Pe. V.P. Androsova. Vezi: Clasici budiști din India antică, Cuvântul lui Buddha și tratatele din Nagarjuna. Traducere din pali, sanscrită și tibetană cu comentarii de V.P. Androsov. - M.: Lumea deschisă, 2008.