Kuptimi Ganesha. Ganesha

Ganesha është një nga perënditë më të nderuar në Indi. Por ai nuk është më pak i nderuar në Kinë, sepse... besohet se sjell sukses në biznes. Adhurimi më popullor ndaj tij është recitimi i "mijë emrave" të tij në një këngë.

Ky Zot, gjysmë njeri, gjysmë elefant, mund të përshkruhet me katër, gjashtë, tetë dhe madje tetëmbëdhjetë krahë, me një gjarpër në brez. Ndonjëherë ai përshkruhet me tre sy. Në dy duart e tij të sipërme Ganesha ka një treshe dhe një zambak uji. Në tre duar ai mban një sëpatë, një laso dhe një predhë. Dora e katërt e Ganesha-s përshkruhet sikur ai po jep dhurata, por shumë shpesh ai ka një lada në dorë. Lada është një top i ëmbël i bërë nga mielli i bizeleve. Në dorën e tij të pestë ai ka një staf, me këtë staf ai ndihmon njerëzit, duke i shtyrë përpara. Dhe rruzarja simbolizon një fokus në shpirtërore dhe njohuri. Karamelet në bagazhin e tij nënkupton ëmbëlsinë e çlirimit. Epo, gjarpri i mbështjellë rreth tij është energji që mund të shfaqet në forma të ndryshme. Atij iu dhanë veshë të mëdhenj për të mos humbur më shumë se një kërkesë të njerëzimit. Halo mbi kokën e tij dëshmon për shenjtërinë e tij. Pothuajse gjithmonë ai ulet mbi miun ose ai e ndjek atë.

Miti i Zotit të mençurisë Ganesha

Siç dihet nga mitologjia, Ganesha është djali i perëndeshës Parvati dhe Zotit Shiva. Dhe ka disa legjenda për një pamje kaq të çuditshme të Ganesh. Njëri prej tyre thotë se Zoti Shiva, duke qenë i zemëruar, i preu kokën djalit të tij kur nuk e la në dhomat e nënës së tij. Pas kësaj, pasi erdhi në vete, Zoti Shiva u pendua për atë që kishte bërë dhe, për të mos i sjellë dhimbje gruas së tij të dashur, Shiva urdhëroi të priste kokën e krijesës së parë që doli në rrugën e shërbëtorëve të tij dhe të sillte kjo kokë atij.

Dhe krijesa e parë ishte një foshnjë elefant. Duke mos kursyer foshnjën elefant, shërbëtorët i prenë kokën dhe ia çuan Shivait. Dhe Zoti Shiva, duke përdorur aftësitë e tij, lidhi kokën e një elefanti në trupin e Rakesh. Koka e foshnjës së elefantit ishte e rëndë dhe për këtë arsye fëmija nuk u rrit i hollë dhe i gjatë, siç u ka hije perëndive.

Shumë njerëz e dinë që Ganesh nuk ka një tufë, por jo të gjithë e dinë pse. Por ka një legjendë tjetër që lidhet me këtë. Dhe legjenda thotë se Ganesha e humbi tufën e tij në betejën me Parashurama. Parashurama është Zoti Vishnu i rimishëruar si njeri. Gjithçka ndodhi kështu... Një herë Vishnu erdhi për të vizituar Zotin Shiva, por ai po pushonte dhe Ganesha nuk e zgjoi. Parashurama u inatos dhe ia preu tufën e Ganeshit. Dhe asnjë nga perënditë nuk vendosi ta korrigjojë këtë, kështu që Ganesha mbeti me një tufë për pjesën tjetër të jetës së tij.

Por legjendat janë legjenda, dhe unë propozoj të flasim për Ganesha si një hajmali Feng Shui.

Kuptimi dhe krijimi i hajmalisë së Zotit të Urtësisë Ganesh

Ganesha është Zoti i mençurisë. Ju ndihmon të kapërceni pengesat. Ganesha është mbrojtësi i fatit. Ju ndihmon të arrini lartësi në biznes. Ganesha ju ndihmon të fitoni më shumë, ju stimulon për të arritur qëllimet dhe sjell fitim.

Ganesha gjithashtu ndihmon ata njerëz që merren me shkenca, zanate, muzikë dhe vallëzim. Ekziston një mendim se sa më e madhe të jetë statuja e Ganeshit, aq më shumë pasuri do të sjellë. Pra, kur zgjidhni një talisman, madhësia e figurës varet vetëm nga ju.

Amuleti Ganesh është bërë kryesisht nga metale dhe gurë të çmuar dhe gjysmë të çmuar. Dhe në Indi, figurat Ganesh janë bërë prej plastike. Por nuk ka rëndësi se nga çfarë materiali është bërë, gjëja kryesore është ta trajtoni atë me nder.

Ku të vendoset figurinë e Ganeshit

Ganesha mund të vendoset si në shtëpinë tuaj ashtu edhe në një zyrë, dyqan apo institucion arsimor. Është më mirë nëse qëndron në veriperëndim. Ky sektor konsiderohet sektori ndihmës, si dhe sektori i udhëtimeve. Është më mirë të vendosni Ganesh në desktopin tuaj në shtëpi ose në zyrë. Mund të këshillohet të vendosni një figurinë Ganesh në hyrje të bankës dhe në dyqan.

Nëse statuja juaj Ganesh është prej bronzi, atëherë ajo duhet të vendoset në Perëndim, ky është sektori i metalit. Nëse e vendosni në këtë sektor, atëherë do t'ju garantohet ndihma e miqve dhe mirëqenia financiare.

Është më mirë të vendosni një statujë prej druri të Ganeshit në sektorin e familjes në Lindje, atëherë financat tuaja do të rriten.

Aktivizimi i amuletit të Zotit të Urtësisë Ganesha

Ganesha i pëlqen të godasë barkun dhe pëllëmbën e djathtë. Ju gjithashtu duhet të bëni oferta për Ganesh. Këto mund të jenë ëmbëlsira dhe monedha. Nëse nuk kurseni në oferta, atëherë prisni surpriza të këndshme.

Por ju mund ta aktivizoni amuletin në një mënyrë tjetër, domethënë me ndihmën e mantras.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah - kjo është mantra kryesore për Ganesh. Kjo mantra konsiderohet se "udhëzon në rrugën e vërtetë", sjell fat të mirë dhe gjithashtu heq të gjitha llojet e pengesave.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah - duke shqiptuar këtë mantra ju mund të arrini sukses në çdo biznes. Dhe gjithashtu të gjitha talentet tuaja do të lulëzojnë, do të jeni në gjendje të arrini përsosmëri në çdo fushë veprimtarie.

Lexoni gjithashtu këto mantra përpara një çështjeje të rëndësishme ose transaksioni financiar dhe gjithçka që dëshironi do të realizohet./f

Figurina e Zotit Ganesha është thyer: çfarë të bëjmë

Nëse diçka thyen ose prish një figurinë Ganesh, kjo është një shenjë se ai ju shpëtoi nga një lloj telashe duke e marrë atë mbi vete. Sipas mësimeve të Feng Shui, të gjitha gjërat e prishura duhet të hidhen, por ka përjashtime të rralla, dhe ky përjashtim është hajmali e Zotit Ganesh.

Nëse e keni akoma atë pjesë që është thyer (zakonisht një shtizë ose një dorë), atëherë ngjiteni me kujdes në vend dhe falënderoni Ganesh që ju shpëtoi nga çdo telash, atëherë ai do të kthehet në gjendjen e tij origjinale dhe do të prodhojë të njëjtin efektin e mbrojtjes. dhe ndihmë, si më parë.

Oh, që shkëlqen me dritën e miliona diejve, Zot Ganesha!
Ju keni një trup të madh dhe trungun e lakuar të një elefanti.
Ju lutemi hiqni gjithmonë pengesat
në të gjitha veprat e mia të drejta!

Puranat

Ganesha (sanskritisht: गणेश) është perëndia e mençurisë dhe prosperitetit, i quajtur edhe Ganapati. Ai është djali i perëndisë Shiva dhe gruas së tij Parvati.

Bota materiale iluzore e formave, e kufizuar në kohë dhe hapësirë, është nën mbrojtjen e Ganesha. Ekziston një legjendë interesante që tregon se si Ganesha u bë mbrojtësi i ganas (pritës i gjysmëperëndive) dhe mori këtë emër, përndryshe Ganapati. Fillimisht ai u quajt Lambodar (d.m.th. me një bark të madh). Ai fitoi me mençurinë e tij në garën me vëllain e tij Kartikeya për të drejtën për të qenë mbrojtës dhe kujdestar i të gjitha ganave. Atyre iu dha detyra që të rrotullonin të gjithë Universin sa më shpejt që të ishte e mundur, dhe ai që e bën atë i pari do të fitojë. Ganesha eci rreth prindërve të tij, duke personifikuar Universin Universal (Shiva dhe Shakti), duke shpjeguar se kjo botë e formave është një manifestim i energjive më të larta të Atit dhe Nënës Hyjnore, të cilët janë burimi i gjithçkaje në Univers. Ndërkohë, Karttikeya ishte me nxitim për të kapërcyer distancat e pafundme të hapësirës së jashtme, të cilat janë bota iluzore relative e ekzistencës së manifestuar. Nuk ka kuptim të kërkosh të vërtetën larg jashtë kur ajo është gjithmonë afër. Ky mësim na mësohet nga Ganesha edhe neve, neve, kërkuesve shpirtërorë që kemi hyrë në Rrugën e vetë-përmirësimit shpirtëror. Nuk ka nevojë të kërkojmë të vërtetën jashtë; ajo ruhet në shpirtin e secilit prej nesh, që jemi shfaqje të thelbit hyjnor në botën materiale. Pra, ne mund të gjejmë përgjigje për të gjitha pyetjet tona vetëm duke parë nga brenda, në thellësitë e vetëdijes sonë; aty qëndron thesari i njohurive shpirtërore.

Besohet se Ganesha sundon sepse ai ka fuqi mbi lidhjet dhe dëshirat e botës materiale.

Në Puranat mund të gjenden versione të ndryshme të lindjes së tij, dhe të gjitha ato ndryshojnë në varësi të kohës së tregimit, sipas dallimeve në kalpas, për shembull, Varaha Purana përshkruan lindjen e tij falë Shivait, Shiva Purana - nga Parvati. Sipas Shiva Purana, Genesha kishte dy bashkëshorte: Siddhi - përsosmëri, dhe Buddhi - inteligjencë, si dhe dy djem: Kshema ose Subha - prosperitet dhe Labha - fitim.

Sipas Skanda Purana, Ganesha duhet të nderohet në ditën e katërt hënor të muajit Bhadrapada (23 gusht - 22 shtator), besohet se në këtë ditë vetë Vishnu shfaqet në Ganesha dhe pranon dhurata dhe adhurim.

O Ganesha, ti ke lindur në praharën e parë në ditën e katërt të dy javëve të errëta të muajit Bhadra në orën e mbarë të lindjes së hënës. Meqenëse forma juaj ka dalë nga mendja e bekuar e Parvatit, vrata juaj e shkëlqyer do të kryhet në ose nga kjo ditë. Kjo do të jetë e favorshme për përvetësimin e të gjitha përsosurive (siddhi)

"Shiva Purana", kap. XVIII, 35–37

Ganesha - zot i diturisë dhe mençurisë

Shri Ganesha - akasha-abhimani-devata - është perëndia që kontrollon eterin dytësor (bhuta-akasha) të prodhuar nga ndikimi i gunës së tamas, i cili kombinon pesë elementët kryesorë të krijimit, i cili është produkt i egos së rreme, e cila kontrollohet nga babai i Ganesha, perëndia Shiva. Eteri sekondar lidhet me dëgjimin, i cili percepton dridhjet e zërit që përhapen në eter.

Në të njëjtën kohë, ne e dimë se Vedat fillimisht u transmetuan tek pasardhësit përmes transmetimit gojor të njohurive. Kështu, Ganesha është gjithashtu mbrojtësi i dijes (buddhi). Në shumë legjenda, ai vlerësohet me shfaqjen e inteligjencës dhe aftësive intelektuale. Një nga emrat e tij është Buddipriya - "dashnor i dijes" ("priya" - "i dashur", "buddhi" - "dije"). Me bekimin e Ganeshës, njeriut i jepet mundësia për të kuptuar të vërtetat shpirtërore.

Sipas një legjende, Ganesha shkroi tekstin e Mahabharata nën diktimin e Vyasa; besohet se çdo varg, përveç kuptimit të tij të drejtpërdrejtë, ka dhjetë të fshehura. Kështu, njohuria iu dha atyre që e kanë të vështirë të kuptojnë thelbin e vërtetë të Vedave.

Avatarët e Ganesha

Sipas Mudgala Purana, Ganesha u mishërua tetë herë në periudha të ndryshme dhe kishte emrat e mëposhtëm:

Vakratunda , që do të thotë "me një trung të përdredhur". Vahana e tij është luani. I mishëruar me qëllimin për të mposhtur asura Matsaryasura, e cila është personifikimi i xhelozisë dhe zilisë.

Ekadanta - ‘me një fang’. Vahana është një miu. Ai erdhi në botë për të mposhtur Madasurën - një manifestim i arrogancës dhe kotësisë.

Manodara - ‘me bark të madh’. Ai shoqërohet edhe nga një mi. Mundja e Mohasurës, manifestimi i mashtrimit dhe mashtrimit, është qëllimi kryesor i këtij mishërimi të Ganesha.

Gajanana - ‘fytyrë elefant’. Vakhana e tij edhe këtu ishte një mi. Lobhasura, duke personifikuar lakminë, erdhi për të mposhtur Ganesh.

Lambodara - ‘me bark të varur’. Vahana e tij ishte gjithashtu një miu. Ganesha erdhi në këtë mishërim për të mposhtur Krodhasurën e zemëruar.

Vikata - 'e pazakonshme'. Në këtë manifestim, Ganesha shoqërohej nga një pallua si vahana. Kamasura (pasioni) erdhi për të mposhtur Ganesh.

Vighnaraj - ‘zoti i pengesave’. Gjarpri Shesha ishte vahana e tij këtë herë. Asura Mamasuru, e manifestuar si varësi nga gjërat materiale, Ganesh erdhi në këtë botë për të mposhtur.

Dhumravarna - "gri". Vahana - kalë. Abhimanasura krenare e mishëruar për të mposhtur Ganesh.

Sidoqoftë, Ganesha Purana flet për katër mishërime të perëndisë Ganesha në periudha të ndryshme: Mahakata-Vinayaka (në Krita Yuga), Mayureshvara (në Treta Yuga), Gajnana (në Dvapara Yuga) dhe Dhumraketu (në Kali Yuga).

Imazhi i zotit Ganesha

Ai zakonisht përshkruhet si një burrë me fytyrë elefanti me një tufë, zakonisht me katër krahë. Vahana e Ganeshës është miu, i cili personifikon ndjenjat dhe ego-interesat tona, të cilat Ganesha ia ka nënshtruar vetes.

Pse perëndia e mençurisë përshkruhet në këtë mënyrë - me një fytyrë të ngjashme me elefantin? Brihaddharma Purana tregon se Ganesh humbi kokën kur perëndia Shani (Saturni) refuzoi ta shikonte fëmijën në ditëlindjen e tij, duke u lidhur nga një mallkim i vendosur mbi të nga gruaja e tij, si rezultat i së cilës gjithçka Shani ktheu shikimin e tij për t'u kthyer. në pluhur. Sidoqoftë, me insistimin e Parvati, ai ende shikoi Ganesha dhe me shikimin e tij djegi kokën, pas së cilës babai i Ganesha, Shiva, me këshillën e Brahma, urdhëroi të gjente një kokë për djalin e tij, ajo duhet të ishte kreu i krijesën e parë që hasi gjatë rrugës, duke fjetur me kokën në veri, e cila doli të ishte elefanti Airavata (vahana e perëndisë Indra).

Ganesha theu bajlakun e tij në një betejë me gjigantin Gajamukha, dhe bajali, duke pasur forcë të jashtëzakonshme, preku gjigantin dhe e ktheu atë në një miu, i cili si rezultat u bë vahana e Ganesha. Por ka edhe një legjendë tjetër: Ganesha e përdori batukun e tij për ta përdorur atë si stilolaps për të regjistruar diktimin e Mahabharata-s nga Vyasa.

Ganesha, si rregull, përshkruhet si një zot me katër krahë që mban objekte simbolike: një sëpatë (pret lidhjet me objektet e botës materiale, ai gjithashtu vepron si një simbol i fuqisë), një lak ose grep (nevoja për të qenë në gjendje të frenojë dëshirat egoiste të dikujt), një treshe (që përfaqëson fuqinë), një zambak uji (simbol i ndriçimit shpirtëror), një tufë e thyer në dorën e poshtme të djathtë, por ndonjëherë paloset në një abhaya mudra mbrojtëse. Numri i duarve në imazhet e tij varion nga dy në gjashtëmbëdhjetë. Ganesha shpesh përshkruhet duke kërcyer: shumë statuja dhe skulptura të zotit të prosperitetit dhe mençurisë shfaqen para syve tanë pikërisht në këtë formë.

Arsyeja pse Ganesha ka kokën e një elefanti ndryshon midis teksteve Puranike. Disa tekste e përshkruajnë atë si të lindur me kokën e një elefanti, të tjera tregojnë se si ai fitoi një kokë të tillë, pasi kishte poseduar më parë kokën e një njeriu.

Sipas Shiva Puranës, Ganesh u krijua si portiere për pallatin e saj nga nëna hyjnore Parvati (personifikimi i Prakritit). Parvati, për mbrojtjen e saj gjatë abdesit, vendosi të krijonte një roje që nuk do të dilte nga dhomat e saj për asnjë moment dhe nuk do të lejonte askënd, pavarësisht se kush ishte, pa dijeninë e saj. Parvati e krijoi atë nga djersa e saj. Ai shkëlqeu me fuqi dhe trimëri, madhështorja e bukur Ganesha. Kur Ganesha nuk e lejoi Shivain t'i afrohej Parvatit, Shiva urdhëroi ganat që ta largonin, por ata dështuan. Ganesha trim luftoi me forcë të jashtëzakonshme. Të gjithë perënditë dhe vetë Vishnu morën pjesë në atë betejë madhështore.

Duke parë Ganeshën, Vishnu tha: "Ai është i bekuar, një hero i madh, një burrë i fortë, trim dhe i dashuruar për betejat. Kam parë shumë perëndi, Danavas, Daitas, Yakshas, ​​Gandharvas dhe Rakshasas. Por asnjë prej tyre në tre botë mund të krahasohen me Ganesha në shkëlqim, formë, lavdi, trimëri dhe cilësi të tjera"

"Shiva Purana", kap. XVI, 25–27

Kur tashmë ishte e qartë se Ganesha do t'i mposhte të gjithë, atëherë vetë Shiva i preu kokën. Parvati ishte i mbushur me një dëshirë të zjarrtë për të krijuar një përmbytje dhe për të shkatërruar të gjithë ata që kundërshtuan djalin e saj në betejë. Pastaj perënditë iu drejtuan Nënës së Madhe me një kërkesë për të ndaluar shkatërrimin e shpejtë që ajo shkaktoi përmes manifestimeve të shumta të fuqive të shaktit. Por e vetmja gjë që ata mund të bënin për të shpëtuar botën nga shkatërrimi ishte të kthenin në jetë Ganesha.

Hyjnesha tha: "Nëse djali im gjen përsëri jetë, atëherë çdo shkatërrim do të ndalet. Nëse i jepni një pozitë të nderuar mes jush dhe e bëni udhëheqës, atëherë paqja do të mbretërojë përsëri në Univers. Përndryshe, nuk do të jeni të lumtur! ”

"Shiva Purana", kap. XVII, 42–43

Për të korrigjuar situatën, Shiva dërgoi perënditë në veri, dhe koka e të parit që takuan gjatë rrugës duhet të pritet dhe të ngjitet në trupin e Ganesha. Kështu që Ganesha gjeti kokën e një elefanti - krijesa e parë që i hasi gjatë rrugës, sipas tekstit të Shiva Puranës.

Sipas Mudgala Purana, ai mori një tufë të thyer në mishërimin e tij të dytë dhe emri i tij iu dha Ekadanta.

Gjarpri është i pranishëm edhe në disa imazhe. Është një simbol i transformimit të energjisë. Sipas Ganesha Purana, gjatë vërshimit të oqeanit qumështor, perënditë dhe asurat mbështjellën një gjarpër rreth qafës së Ganeshës. Gjithashtu në këtë purana është përshkruar të përshkruani një shenjë tilaka ose gjysmëhënës në ballin e Ganesha, në këtë rast quhet Bhalacandra.

Vahana e Ganeshës është miu. Sipas Mudgala Purana, në katër mishërime ai përdor një shakull si një mal, në mishërimet e tjera ai përdor një luan (Vakratunda), një pallua (Vikata), Shesha - një gjarpër (Vighnaraja) dhe një kalë (Dhumravarna). Sipas Ganesha Puranës, vahanat e tij ishin: një pallua për avatarin Mayureshvara, një luan për Mahakata-Vinayaka, një kalë për Dhumraketu dhe një mi për Gajanana. Sidoqoftë, ishte miu që u bë vahana kryesore e Ganesha. Miu simbolizon tamo guna, e cila përfaqëson dëshirat që ata që kanë hyrë në Rrugën e vetë-përmirësimit shpirtëror përpiqen t'i frenojnë, duke hequr qafe manifestimet egoiste të mendjes. Kështu, Ganesha, duke sunduar miun, personifikon fuqinë e kapërcimit të pengesave në Rrugë. Emrat e tij Vigneshvara, Vignaratha, Vignaraja do të thotë "shkatërrues i pengesave", megjithëse ai konsiderohet gjithashtu një manifestim i fuqisë që paraqet mësime në formën e pengesave që krijohen, të cilat synojnë të shërbejnë si një hap për rritjen shpirtërore për ata që. tejkalimin e tyre me sukses.

Elefanti simbolizon forcën dhe fuqinë e një kafshe që është e vështirë të kontrollohet. Ankusi dhe litari, si mjete për të nënshtruar elefantin, simbolizojnë marrjen e kontrollit të shqisave, frenimin e aspekteve materiale bruto të personalitetit dhe shkatërrimin e pengesave në rrugën shpirtërore të krijuar nga mendja egoiste. Pranë Ganesha, si rregull, ka një tas me ëmbëlsira - modaks. Ëmbëlsirat e lezetshme, të shijshme që gjenden në imazhet e perëndisë Ganesha, si rregull, simbolizojnë gjendjen e iluminizmit që është aq tërheqëse për kërkuesin shpirtëror. Nga rruga, nëse i bëni një ofertë Zotit Ganesha, është më mirë të përgatisni vetë topa të ëmbël modak dhe t'i paraqisni atij si dhuratë (në shumën prej 21 copë, pasi ky konsiderohet numri i preferuar i Ganesha).

32 forma të Ganesha

Ekzistojnë 32 variacione të imazheve të Ganesha, siç përshkruhet në traktatin e shekullit të 19-të, Sri Tattva Nidhi. Në forma të ndryshme, Ganesha përshkruhet me atribute të paraqitura në secilën prej tyre në variacione të ndryshme, të cilat ai i mban në duar, duke filluar nga dy deri në gjashtëmbëdhjetë, ose në proboscis e tij. Atributet simbolike janë si më poshtë: kallam sheqeri, jackfruit, banane, mango, kërcell i gjelbër i rreme, mollë trëndafili dhe pemësh, kokosi, shega, dega e pemës së dëshirave të kalpavriksha, e cila është mishërimi i bollëkut, modak i ëmbël, tenxhere e vogël me qumësht ose puding orizi, susam (susam) ) - personifikimi i pavdekësisë), një tenxhere me mjaltë, një laddu e ëmbël - një ëmbëlsirë e shijshme, një tufë e thyer, një kurorë lulesh, një buqetë me lule, një rrotull me gjethe palme, një staf, një tenxhere me ujë, Vina (një instrument muzikor), një Lotus blu, një rruzare, një tas i vogël me bizhuteri (simbol i prosperitetit), papagalli jeshil, flamuri, ankusi, harku lasso, shigjeta, disk, mburoja, shtiza, shpata, sëpatë, treshe, topuz dhe shumë më tepër, gjë që i lejon atij të kapërcejë injorancën dhe të keqen në këtë botë.

Ndonjëherë pëllëmbët e tij palosen në një abhaya mudra mbrojtëse ose një gjest bekimi - varada mudra. Në disa forma ka disa koka dhe mund të jetë me dy ose tre fytyra. Ai shoqërohet nga vahana e tij, një miu ose një luan, dhe në disa imazhe, Shakti me një mantel të gjelbër ose shokët Buddhi (urtësia) dhe Siddhi (fuqitë e mbinatyrshme) ulen në gjunjë. Ndonjëherë përshkruhet me një sy të tretë dhe një gjysmëhënë në ballë. Lëkura e saj mund të jetë e artë, e kuqe, e bardhë, hënore, blu dhe blu-jeshile.

1. Bala Ganapati (fëmijë);

2. Taruna Ganapati (e re);

3. Bhakti Ganapati (adhurues i Ganeshës, i këndshëm për sytë e atyre që e soditin);

4. Vira Ganapati (luftëtare);

5. Shakti Ganapati (i fuqishëm, që zotëron fuqi krijuese krijuese);

6. Dvija Ganapati (i lindur dy herë - një herë i preu koka nga babai i tij perëndia Shiva dhe rilindi përsëri me kokën e një elefanti);

7. Siddhi Ganapati (perfekt);

8. Uchhishta Ganapati (zot i ofertave të bekuara, roje i kulturës);

9. Vighna Ganapati (zoti i pengesave);

10. Kshipra Ganapati (i çastit);

11. Heramba Ganapati (mbrojtës i të dobëtit dhe i pafuqishmit);

12. Lakshmi Ganapati (duke sjellë fat që shkëlqen);

13. Maha Ganapati (i madhi, dhurues i forcës intelektuale, begatisë dhe mbrojtjes nga e keqja);

14. Vijaya Ganapati (sjellës i fitores);

15. Nritya Ganapati (duke kërcyer nën pemën e dëshirave kalpavriksha);

16. Urdhva Ganapati (zot);

17. Ekakshara Ganapati (zot i rrokjes Gam, e cila është pjesë e mantrës Ganesh “Om Gam Ganapataye Namaha” dhe jep bekimin e Zotit);

18. Varada Ganapati (dhënëse e përfitimeve);

19. Tryakshara Ganapati (zot i rrokjes së shenjtë AUM);

20. Kshipra-Prasada Ganapati (duke premtuar përmbushjen e shpejtë të dëshirës);

21. Haridra Ganapati (ari);

22. Ekadanta Ganapati (me një fang);

23. Srishti Ganapati (kryesues i krijimit manifest);

24. Uddanda Ganapati (kujdestar i Dharma, që mbikëqyr respektimin e ligjit moral të Universit);

25. Rinamochana Ganapati (çlirimtar nga prangat);

26. Dhundhi Ganapati (të cilin e kërkojnë të gjithë besimtarët);

27. Dvimukha Ganapati (me dy fytyra);

28. Trimukha Ganapati (trefytyrësh);

29. Sinha Ganapati (ulur mbi një luan);

30. Yoga Ganapati (jogi i madh Ganesha);

31. Durga Ganapati (duke shkatërruar errësirën);

32. Sankatahara Ganapati (i aftë të largojë dhimbjet).

Ganesha në Puranas

Ganapati Khanda, e cila është pjesa e tretë e Brahmavaivarta Purana, rrëfen jetën dhe veprat e Ganesha. "Shiva Mahapurana" (Rudra Samhita, Kapitulli IV "Kumara Khanda") jep një përshkrim të hollësishëm të lindjes së Ganesha, "lindjen e tij të dytë" dhe blerjen e tij të kokës së një elefanti, miratimin e Ganesha si zot i ganas. , dhe marrja e tij e një familjeje. Brihad Dharma Purana rrëfen gjithashtu lindjen e Ganesha dhe blerjen e kokës së elefantit nga ana e tij. Mudgala Purana përmban histori të shumta që lidhen me Ganesha. Në Narada Purana, Ganesha Dvadasanama Stotra rendit 12 emra të Ganesha, duke personifikuar 12 petalet e zambakut të shenjtë. Dhe, sigurisht, Ganesha Purana, e cila tregon histori dhe legjenda të ndryshme që lidhen me Ganesha.

Zoti Shri Ganesha: kuptimi

Ganesha është një nga emrat e zotit të fatit, i cili quhet edhe Ganapati, Vigneshwara, Vinayake, Pillayar, Binayak, etj. Para emrit të tij, shpesh shtohet parashtesa respektuese "Sri" (sanskritisht श्री), që do të thotë "hyjnore". ', 'e shenjtë'. Ganesha-sahasranama (Sanskritisht: गणेश सहस्रनाम) do të thotë "një mijë emra të Ganesha", ai përmban një përshkrim të cilësive të ndryshme të zotit të përfaqësuar nga një emër i veçantë.

Emri "Ganesha" përbëhet nga dy fjalë: "gana" - "grup", "bashkim i shumë njerëzve"; "isha" - "zot", "mësues". Gjithashtu, emri "Ganapathi" përfshin fjalët "gana" (një komunitet i caktuar) dhe "pati" ("sundimtar"). "Ganas" janë gjysmëperëndi (gana-devatas), ndihmës të Shivait, të kryesuar nga Ganesha, duke bashkuar nëntë klasa hyjnish: adityas, visvadevas, vasus, tushitas, abhasvaras, anilas, maharajikas, sadhyas, rudras. Nga rruga, emri "Ganapathi" përmendet për herë të parë në Veda e Himneve (2.23.1).

Le të shqyrtojmë se si quhet Ganesha në "Amarakosha" - një fjalor leksikor termash sanskrit i përpiluar nga i urti Amara Sinha - në vargun e gjashtë (paragrafët 6–9) të pjesës së parë ("Svargadi-khanda"): Vignesha, ose Vignaraja , Vinayaka dhe Vigneshvara (heqës pengesash), Dvaimatura (me dy nëna), Ganadhipa, Ekadanta (me një tufë), Heramba, Lambodara dhe Mahodara (me barkun plot), Gajanana (me fytyrë si elefanti), Dhavalikar ( u ngjit shpejt në panteonin e perëndive). Emri Vinayaka gjendet në emrat e tetë tempujve në Indi në shtetin Maharashtra - Ashtavinayak - këtu bëhen pelegrinazhe dhe të tetë tempujt e Ganesha, të cilët ndodhen rreth qytetit të Pune, vizitohen në një sekuencë të caktuar. Secili prej këtyre tempujve ka legjendën dhe historinë e vet, dhe murti (forma, manifestimi) i Ganesha në secilin tempull është gjithashtu i ndryshëm.

Ganesha duke shkatërruar pengesat

Siç u përshkrua tashmë më lart, Shiva preu kokën e Ganesha me treshen e tij, por më pas, me kërkesë të Parvati, ai rivendosi jetën e tij dhe e bëri atë të denjë për adhurim universal. Kështu, Ganesha u bë zot - zoti i pengesave. Para se të filloni ndonjë biznes, duhet t'i ofroni nderim Ganesha-s në mënyrë që të merrni bekimin e zotit që heq pengesat. Sidomos, sipas Skanda Purana, Ganesha favorizon ata që e adhurojnë atë në ditën e 4-të pas rinovimit të Hënës në muajin Bhadrapada. Kërkoni nga Ganesha jo përfitime materiale të përkohshme, por vlera të përjetshme shpirtërore. Për ata që kanë hyrë në Rrugën e zhvillimit shpirtëror, vetë fjala "mirëqenie" (të cilën shumë, të cilët ende nuk e kanë kuptuar kuptimin e vërtetë të ekzistencës, e kërkojnë pamatur nga perënditë, duke pritur të fitojnë mirëqenie materiale) është lidhur me marrjen e përfitimeve më të larta shpirtërore, të cilat janë të kuptuarit e të vërtetave shpirtërore, ndërgjegjësimi, arritja e dritës një gjendje e pastër bashkimi me hyjnoren.

Ai do të pengojë ata që nuk nderojnë ata që janë të denjë për nder, të cilët janë subjekt i zemërimit, gënjeshtrës dhe grindjeve. Ai do të çlirojë ata që janë të përkushtuar ndaj Dharmas dhe Shrutit (Vedave), të cilët janë të respektueshëm për pleqtë dhe shoqërinë, të cilët janë të mëshirshëm dhe pa zemërim.

Skanda Purana, kap. XXVII, 11–14

Besohet se vendi i shenjtë i Gokarna në shtetin e Karnataka të Indisë së Jugut u themelua nga vetë Ganesha. Duke marrë formën e një djali brahmin, ai u takua në rrugën e Ravanës, duke mbajtur gurin Atma-Lingam (duke adhuruar të cilin ai fitoi fuqi dhe forcë në të tre botët), që i dha Shiva. Me kërkesën e Ravanës për të mbajtur përkohësisht gurin, ai ra dakord me kushtin që nëse, pasi e thërriste tre herë, Ravana nuk kthehej, Ganesha do ta ulte gurin në tokë. Por sapo Ravana u largua, Ganesha e thirri atë tre herë dhe e vendosi menjëherë gurin. Kjo u bë prej tij me vullnetin hyjnor, sepse Gokarna do të bëhej një faltore. Tani Atma Linga gjeti strehën e saj këtu, e cila adhurohej nga urtët dhe brahminët vendas. Fuqia e fuqishme e Shivait shkëlqeu përmes këtij guri. Kështu, Ganesha, pasi krijoi pengesa në rrugën e entitetit demonik, i largoi ato para shenjtorëve në arritjen e qëllimeve hyjnore dhe përsosjes shpirtërore. Prandaj, ai quhet edhe Vinayaka - 'heqës i pengesave', Vigneshvara - 'zot i pengesave'.

Mantras për Ganesha

Shumë njerëz në ditët e sotme i drejtohen Ganesha-s për të tërhequr para, dhe interneti është plot me informacione që gjoja, duke i kënduar mantrën Ganesha-s, do të veprojë si një aktivizues i suksesit dhe paratë do të fillojnë të "ngjiten" tek ju. Të kthehesh te perënditë për t'u pasuruar është jashtëzakonisht e pamatur! Mos harroni, në këtë botë ju keni mjaftueshëm për të sjellë përfitime për të gjitha qeniet e gjalla dhe arsyeja që ju shtyu t'i drejtoheni Zotit me një kërkesë në formën e një mantra nuk duhet të ketë një bazë egoiste. Nëse zemra juaj është e mbushur me dritën e mirësisë dhe qëllimet tuaja janë të pastra dhe të sinqerta, vetëm atëherë Zoti Ganesha do t'i përgjigjet aspiratave tuaja, do t'i përmbushë dëshirat tuaja dhe do të heqë pengesat në rrugë.

Ganesha do t'ju shoqërojë gjithmonë në aspiratat tuaja të sinqerta për qëllime të larta.

Ganesha Yantra është një strukturë gjeometrike që lëshon energji hyjnore, e cila është një mbrojtje që largon pengesat në rrugën tuaj të jetës. Yantra zakonisht instalohet në këndin verilindor të shtëpisë. Besohet se para fillimit të një detyre të rëndësishme, Ganesha Yantra mund të ndihmojë nëse ai që e mendon atë është i mbushur me qëllime të pastra vetëmohuese dhe puna e tij do të përfitojë të gjithë, atëherë Zoti Ganesha do t'i përgjigjet kërkesave tuaja për mbrojtje dhe mbështetje dhe do të heqë të gjitha të mundshmet. pengesat.

Çfarë këshillon Ganesha?

Të gjitha pengesat në jetën tuaj janë të kapërcyeshme, nuk ka fare, ju vetë krijoni pengesa në rrugën tuaj dhe ato shfaqen në frikë nënndërgjegjeshëm, ju vetë keni frikë të ecni përpara. Është frika që ju shkon përpara dhe krijon mendime të vazhdueshme për atë që duhet të ndodhë dhe çfarë është e pamundur, dhe kjo pengon që planet tuaja të realizohen. Ju vetë keni nisur një skenar në jetë që nuk përfshin shumë nga opsionet për të cilat po përpiqeni tani. Janë idetë tuaja për veten dhe aftësitë tuaja që krijojnë pengesa në Rrugë, duke krijuar rrethana në jetën tuaj që ju pengojnë të realizoni planet tuaja. Eliminoni çdo shqetësim dhe frikë, sepse po e pengoni veten. Ganesha u përgjigjet gjithmonë kërkesave të atyre që e thërrasin. Kërkojini Ganeshës që t'ju ndihmojë dhe ai do t'ju shërojë, duke ju çliruar nga iluzionet, në mënyrë që të vazhdoni të ecni përgjatë Shtegut. Ganesha do të kalojë nëpër të gjitha pengesat, sepse besimi në mirësi dhe dashuria e tij janë të palëkundur. Kjo është e vetmja gjë që është reale në këtë botë, çdo gjë tjetër është një iluzion... Do ta shihni dritën kur të kuptoni se ka vetëm një të vërtetë: Zoti dhe dashuria janë mbi të gjitha! Atëherë të gjitha pengesat do të eliminohen dhe Rruga juaj do të pastrohet nga pengesat me dritën e njohurive të vërteta shpirtërore.

Ganesha është një hyjni Vedike me një bark të madh dhe kokën e një elefanti, duke mbajtur një pjatë me ëmbëlsira në dorë, duke sjellë fat të mirë.

Ky imazh i sjellshëm dhe misterioz ka fituar tashmë zemrat e shumë njerëzve që janë larg kulturës dhe mitologjisë indiane.

Koka e elefantit shpjegohet në dy mënyra në Puranat. Sipas një versioni, në festivalin për nder të lindjes së Ganesha, ata harruan të ftonin një hyjni të pamëshirshme, e cila, për hakmarrje, dogji kokën e të porsalindurit. Brahma e këshilloi Parvatin që ta zëvendësonte me kokën e krijesës së parë që takoi dhe doli të ishte një elefant.
Një shpjegim tjetër ishte se Parvati formoi një burrë nga balta dhe, pasi e lau në ujërat e Ganges, e vendosi si roje para dhomave të saj dhe kur roja e re ia bllokoi rrugën Shivait atje, zoti i zemëruar ia preu atë. kokën dhe duke parë dëshpërimin e gruas së tij, i premtoi se do ta vriste.Trupi i Ganeshës koka e krijesës së parë që hasi, e cila doli të ishte një elefant.

Ganesha ka vetëm një tufë.Sipas disa legjendave, ai humbi një tufë për shkak të kryerjes së ndërgjegjshme të detyrave të tij si roje, duke mos lejuar brahmana Parashurama (një nga avatarët e Vishnu) në dhomat e Shivait; Parashurama ia preu me sëpatë njërin nga tufat.
Sipas një legjende tjetër, vetë Ganesha përdori një tufë si armë, duke e thyer atë dhe duke goditur gjigantin Gajamukha, i cili më pas u shndërrua në një miu, i cili më vonë u bë kafsha kalëruese e Ganesha (vahana).

Një ditë, Ganesha dhe vëllai i tij, Sundimtari Subramanya, po debatonin se kush ishte më i madhi prej tyre. Pyetja iu drejtua Zotit Shiva për një vendim përfundimtar. Shiva vendosi që ai që bën një rreth në të gjithë botën dhe kthehet i pari në pikën e fillimit, do të marrë të drejtën të jetë më i madhi. Subramanya fluturoi menjëherë me automjetin e tij - një pallua - për të rrethuar botën. Por Ganesha i mençur, duke shprehur respekt dhe dashuri të përkushtuar, ecte rreth prindërve të Tij dhe kërkoi një shpërblim për fitoren e Tij. Zoti Shiva tha: "I dashur dhe i mençur Ganesha! Por si mund t'ju jap një shpërblim; Ju nuk keni shëtitur nëpër gjithë botën, apo jo?” Ganesha u përgjigj: "Jo, por unë shkova rreth prindërve të mi. Prindërit e mi përfaqësojnë të gjithë universin e manifestuar!” Kështu mosmarrëveshja u zgjidh në favor të Lord Ganesha, i cili më pas u njoh si më i madhi i dy vëllezërve. Nënë Parvati gjithashtu i dha një frut si shpërblim për këtë fitore.

Yantra Ganesha tërheq fat të mirë, sukses, ndihmon për të kapërcyer pengesat dhe pengesat, promovon përmbushjen e dëshirave, tërheq pasuri, bollëk, ndihmon për të fituar autoritet dhe ndikim. Ideale për biznesmenët, si dhe studentët dhe nxënësit e shkollës.

Legjendat e Shri Ganesha (Si u shfaq Shri Ganesha dhe si u bë burrë me kokën e një elefanti)

Bashkëshortja e Zotit Shiva, perëndeshë Parvati, i kërkoi një herë demit Nandi, kafshës supreme, të ruante hyrjen e pallatit ndërsa ajo po bënte banjë, në mënyrë që askush të mos e shqetësonte.

Pas ca kohësh, Shiva erdhi tek Ajo dhe Nandi, i hutuar, nuk guxoi ta pengonte Mjeshtrin e tij të hynte në shtëpinë e Tij. Kështu Parvati u kap duke kryer tualetin e saj dhe u mërzit shumë nga kjo. Ajo ua tha këtë shërbëtoreve të saj, të cilat i thanë asaj se asnjë nga Ganas (shërbëtorët) e eskortës së Shivës nuk mund të konsiderohej shërbëtor i saj dhe e shtyu atë të krijonte Birin e saj, i cili do t'i përkushtohej plotësisht asaj.

Ajo e miratoi këtë ide, e lyei trupin e saj me një masë shafrani dhe balte, u masazhua, mblodhi grimcat që ishin ndarë nga trupi i saj, i trazoi dhe i dha formën e një djali, të fortë dhe të pashëm. Ajo e veshi me rroba dhe bizhuteri mbretërore, e bekoi dhe i dha jetë. Fëmija u përkul, duke thënë Nënë, çfarë do nga unë? Urdhëro dhe unë do të të bindem Ty. Ajo i dha atij një shkop të fortë dhe i kërkoi të qëndronte roje në derën e banesës së saj, në mënyrë që askush të mos hynte atje.

Pas ca kohësh, Shiva iu afrua pallatit dhe pyeti veten se kush ishte ky fëmijë që nuk e kishte parë kurrë. Ai donte të hynte, por për habinë e tij të madhe, djali ia mbylli rrugën: Ndal! Askush nuk mund të hyjë këtu pa pëlqimin e nënës sime. Shiva u mahnit nga një guxim i tillë: A nuk e dini kush jam unë? Largohu nga rruga ime! Fëmija, pa thënë asnjë fjalë, goditi Shivain me shkop. Shiva u zemërua: Je i çmendur! Unë jam Shiva; Burri i Parvatit! Si guxon të më pengosh të hyj në shtëpinë Tënde? Në vend që të përgjigjej, fëmija e goditi përsëri. Shiva i tërbuar iu drejtua ganasve: arrestojeni dhe sillni tek unë dhe u largua, ndërsa ganasit iu afruan djalit, i cili filloi t'i kërcënonte: Dilni ose do t'ju rrah! Nëse e vlerësoni jetën tuaj, atëherë do të duhet të tërhiqeni! Duket se ke harruar se ne jemi Ganas e Shivait!

Fëmija gjendet në një situatë të vështirë: Çfarë duhet bërë? - mendoi ai. A duhet të luftoj ganët që janë shërbëtorët e Zotit të Nënës sime? Por Parvati, duke dëgjuar zhurmën e debatit, dërgoi një nga shërbyeset e saj për të zbuluar arsyen dhe ajo u kthye shpejt për të treguar se çfarë po ndodhte. Parvati hezitoi për një moment: Në fund të fundit, Shiva është burri im. Por ajo përsëriti urdhrin e saj për të mos lejuar askënd të hynte, dhe kështu dyshimet e djalit të saj u shpërndanë.

Djali u kthye me guxim nga Ganas dhe tha: Unë jam djali i Parvatit, dhe ju jeni Ganas i Shivait. Ju i bindeni urdhrave të nënës suaj, dhe unë i bindem urdhrave të mi. Unë pohoj se Shiva nuk do ta kalojë pragun pa pëlqimin e nënës sime. Ata i thanë gjithçka Shivait, i cili mendoi: Mjerisht, Parvati po shkon shumë larg, duke mos më lënë alternativë. Po t'i them Ganasit tim të largohet, do të thonë se u përkula para urdhrave të gruas sime! Prandaj Ai u konfirmoi Ghanëve që ta mposhtnin fëmijën dhe ata, të frymëzuar nga egërsia, u kthyen për të luftuar.

Djali duke parë se ata po përparonin në radhët e ngushta, i priti me tallje. Ganeasit e sulmuan atë. Nandi e kapi nga këmbët, por ai e shtyu dhe e goditi me shkopin e tij prej çeliku. Duke goditur disa, duke u plagosur të tjerëve, ai pa mëshirë i rrahu të gjithë ata që i afroheshin. Shumica e Ganas u mundën, dhe ata që mbetën të gjallë ikën menjëherë, dhe djali i Parvatit përsëri qëndroi roje, i patrazuar, në hyrje të pallatit të nënës së tij.

Sidoqoftë, zhurma e betejës arriti në veshët e Brahma, Vishnu dhe Indra, të cilët iu drejtuan Naradës së mençur. Ai i mësoi ata të shkonin te Shiva, i cili mund të kishte nevojë për to. Kështu, ata shkuan për t'i bërë nderimet e tyre Zotit Shiva, i cili, pasi dëgjoi historitë e tyre për betejën, i kërkoi Brahmës të arsyetonte me këtë fëmijë. Brahma, duke marrë formën e një brahmini dhe i shoqëruar nga shumë të urtë, shkoi në pallatin e Parvatit për të përmbushur misionin e tij. Sapo iu afrua pallatit, djaloshi u vërsul drejt tij dhe ia grisi një tufë mjekrës. I befasuar, Brahma tha: Unë nuk kam ardhur për të luftuar, por kam ardhur për pajtim. Me degjo. Në vend që të përgjigjej, fëmija tundi klubin e tij dhe i dërgoi të gjithë të vrapojnë.

Të urtët u kthyen për të pranuar pafuqinë e tyre në këmbët e Shivait, i cili më pas thirri djalin e tij, Kartikeya me gjashtë fytyra, hipur mbi një pallua dhe Indra, mbreti i Devave, i ulur mbi elefantin e tij të fuqishëm të bardhë, tha: i shpalli luftë këtij të poshtër! Drejtojini Ganas dhe Devas tuaj drejt fitores! Dy ushtri e rrethuan fëmijën, i cili i kundërshtoi me shumë guxim. Megjithatë, Parvati nuk ndoqi rrjedhën e ngjarjeve dhe zemërimi i saj u rrit kur pa që djali i saj ishte i rrethuar nga armiqtë, tërbimi i saj u derdh dhe fuqia e saj shpërtheu në hapësirë, duke marrë formën e dy perëndeshave të frikshme, Kali e përgjakur, duke hipur mbi të. një luan dhe Durga e Tmerrshme, hipur mbi një tigër. Kali, me sy të fryrë, me flokë të ngatërruar, me një gjuhë të varur, duke tundur saberin, hapi gojën e saj të thellë, si një shpellë e madhe, e cila përthith të gjitha shtizat dhe të gjitha shigjetat dhe gjithçka që armiqtë hodhën te djali i Parvatit. Durga mori formën e rrufesë verbuese dhe shkatërroi të gjitha shpatat, shpatat dhe shkopinjtë e luftëtarëve të habitur, të cilët ishin të pafuqishëm përballë një egërsie të tillë. Indra dhe Devat e tij ishin në konfuzion të plotë; Vetë Kartikeya, i cili mundi Tarakasurën e padukshme, humbi ndihmësit e tij; Pasi u konsultuan, ata vendosën të dorëzoheshin në mëshirën e Shivait, por njohja e pafuqisë së tyre vetëm sa shtoi zemërimin e Zotit të Plotfuqishëm, i cili vetë vendosi të vriste këtë fëmijë që guxoi të mos kishte frikë prej Tij, dhe u bë kreu i një sulm i ri.

I patrembur nga shikimi i Shivës, djali vazhdoi sulmin dhe i hodhi perënditë në tokë njëri pas tjetrit; Shiva e pa betejën në befasi dhe kuptoi se fëmija ishte i padukshëm. Ai vendosi të mashtrojë; Vishnu kishte të njëjtin mendim: "Unë do ta mbështjell atë me fuqinë time të iluzioneve," tha ai. Kjo është mënyra e vetme për t'i dhënë fund çështjes, u përgjigj Shiva; Vishnu fluturoi mbi shqiponjën e tij Garuda për të sulmuar djalin e Parvatit, i cili, me mbështetjen e perëndeshave të egra, hodhi shkopin e tij prej çeliku drejt Tij. Shiva e shfrytëzoi këtë mundësi dhe u vërsul drejt tij, duke mbajtur një treshe në duar, por fëmija e çarmatosi me shkathtësi dhe me një goditje të shkopit i ndau harkun Shivait, i cili ishte gati ta tërhiqte. Pikërisht në atë moment Garuda ripërsëriti përpjekjen e tij dhe djali u përball me të, duke i shkundur shkopin. Sidoqoftë, Vishnu hodhi diskun e tij, i cili e ndau atë në gjysmë, dhe luftëtari i vogël dinak, i dëshpëruar, hodhi dorezën e shkopit që i mbeti në duart e tij: Garuda, duke mbrojtur zotërinë e tij, kapi armën me sqep. , dhe Shiva, duke përfituar nga ky moment nga pas, iu afrua djalit të paarmatosur dhe i preu kokën me një goditje nga një treshe.

Dhe mbretëroi heshtja e thellë. Fëmija ishte shtrirë në dysheme dhe të gjithë iu afruan heroit të guximshëm. Ganas dhe Devasas u gëzuan nga gëzimi dhe filluan të kërcejnë, të këndojnë dhe të qeshin, por Shiva ishte i shqetësuar: Mjerisht, çfarë kam bërë? Si mund të paraqitem përsëri para Parvati? Ishte Ajo që krijoi këtë fëmijë dhe për këtë arsye ai është edhe djali Im. Ndërkohë Parvati mësoi vdekjen e të birit: Ishte një betejë e pandershme! Le të humbasin ganezët dhe devasët! Ajo ishte e tmerrshme në zemërimin e saj dhe krijoi qindra e mijëra perëndesha luftarake: Përpij Devas dhe Gann! Që të mos mbetet asnjë i vetëm! Perëndeshat vrumbulluan mbi ushtritë hyjnore dhe filluan t'i shkatërrojnë pa mëshirë. Brahma dhe Vishnu u përulën të tmerruar para këmbëve të Parvatit: O Perëndeshë e Madhe, ne lutemi për faljen Tënde! Ki mëshirë për ne! Ne do të bëjmë gjithçka që ju urdhëroni, na falni! ju fal. Por unë kërkoj që djalit tim t'i rikthehet jeta dhe t'i jepet një gradë e denjë mes jush. Ata informuan Shivain për kushtet e Parvatit, i cili tha: Kjo do të bëhet. Shkoni në drejtim të Veriut. Prisni kokën e krijesës së parë të gjallë që takoni gjatë rrugës dhe vendoseni në trupin e djalit, i cili do të vijë në jetë. Ata u nisën menjëherë dhe takuan një elefant. Vishnu hodhi diskun dhe preu qafën, Brahma vuri kokën e kafshës në trupin e djalit të Parvatit, i cili hapi sytë dhe u ngrit në këmbë për gëzimin e të gjithëve.

Megjithatë, Parvati ende nuk është qetësuar plotësisht: Çfarë vendi do të zërë djali im mes perëndive? Pastaj Shiva iu afrua dhe u përkul: Parvati, më fal. Djali juaj është një luftëtar i egër, por ai është gjithashtu djali im. Ai vendosi dorën mbi kokën e fëmijës dhe e bekoi: Ti e ke vërtetuar guximin tënd, do të jesh Ganesha, komandanti suprem mbi të gjithë ganat e mia. Do të quhesh edhe Vinayaka, ai që shkatërron pengesat. Ti je i denjë të nderohesh përgjithmonë dhe tani e tutje, çdo kërkesë, para se të më drejtohet Mua, do të të drejtohet Ty. Zotat, të pushtuar nga gëzimi, bënë që nga qielli të binte shi lule. Shiva dhe Parvati ishin në paqe dhe harmoni në vetmi në Mont Kailash, ku pushuan të lumtur me dy djemtë e tyre.

KANAL ENERGJIK "GANESH"

(TRADITA VEDIC)

Kjo energji është veçanërisht e dobishme për biznesmenët, ndërtuesit e karrierës, studentët, nxënësit e shkollës dhe ata që përpiqen për kërkim shpirtëror. Kanali është universal dhe është i përshtatshëm për të gjithë ata që përpiqen për gëzim, lehtësi në jetë, sukses në biznes dhe bollëk.
Ganesha është një nga 4 kanalet e bollëkut dhe prosperitetit që hyn në rrjedhën e parave. Shikoni informacionin rreth

Aftësitë e kanalit:

• Largon pengesat në jetën e përditshme dhe në praktikën shpirtërore;
• Mbush jetën me fat, lumturi, gëzim, lehtësi, sukses në biznes, biznes dhe përpjekje;
• Promovon bollëkun dhe pasurinë, materiale dhe shpirtërore;
• Rrit aftësitë e përgjithshme intelektuale, të çon në mençuri;
• Plotëson dëshirat, hap mundësi;
• Korrigjon fatin negativ të një personi (karma).

Lidhja e energjisë ndodh duke përdorur teknologjinë. Kanali jepet përgjithmonë.

Ganesha - Djali i Shivait dhe Parvatit

Titulli Ganesha iu dha djalit të dytë të Shivës kur ai u bë kujdestari, ose zot, i të gjithë Ganasve - ushtria e Shivës. Çdo adhurim fetar tantric fillon me një thirrje të Ganesha. Meqenëse ai është një nga hyjnitë më të njohura indiane, atij i kërkohet të heqë pengesat në fillim të çdo sipërmarrjeje - udhëtimi, ndërtimi i një shtëpie, krijimi i një libri apo edhe shkrimi i një letre.

Ganesha përshkruhet si i ulur, me një bark të madh, katër krahë dhe kokën e një elefanti me një tufë. Në tre duar ai mban një ankush (sëpatë), një pasha (lasso) dhe, ndonjëherë, një këllëf. Dora e katërt mund të përshkruhet në gjestin e "dhënies së dhuratave", por më shpesh ajo mban një laddoo - një top i ëmbël i bërë nga miell bizele. Sytë e tij të vegjël shkëlqejnë si gurë të çmuar. Ai ulet mbi një miu (ose ai e shoqëron atë). Miu dikur ishte një demon, por Ganesha e frenoi dhe e bëri vahana (malin) e tij. Ky demon simbolizon kotësinë dhe paturpësinë. Kështu, Ganesha pushton kotësinë, krenarinë, egoizmin dhe paturpësinë e rreme.

Historia e Shri Ganesh

Një herë e një kohë, në malin Kailash, perëndesha e bukur Sri Parvati dhe burri i saj, Zoti i madh Sri Shiva, jetonin në besnikëri. Një ditë, Sri Shiva u largua, duke e lënë gruan e tij vetëm në pallat. Ndërsa ishte larg, Shri Parvati vendosi të bënte një banjë. Ajo i kërkoi demit Nandi, shërbëtorit të Shivait, të ruante derën dhe të mos lejonte askënd të hynte, ndërsa ajo po bënte banjë. Pas ca kohësh, Sri Shiva u kthye dhe Nandi, i hutuar, nuk guxoi ta pengonte Mjeshtrin e tij të hynte në shtëpinë e Tij. Kështu Parvati u kap duke kryer tualetin e saj dhe u mërzit shumë nga kjo. Ajo ua tha këtë shërbëtoreve të saj, të cilat i thanë asaj se asnjë nga Ganas (shërbëtorët) e eskortës së Shivës nuk mund të konsiderohej shërbëtor i saj dhe e shtyu atë të krijonte djalin e saj, i cili do t'i përkushtohej plotësisht asaj. Ajo e miratoi këtë ide, e lyei trupin e saj me një masë shafrani dhe balte, u masazhua, mblodhi grimcat që ishin ndarë nga trupi i saj, i brumosi dhe i brumosi duke i dhënë formën e një djali të fortë dhe të pashëm. Ajo e veshi me rroba dhe bizhuteri mbretërore, e bekoi dhe i dha jetë. Fëmija u përkul duke thënë: "Nënë, çfarë kërkon nga unë? Urdhëro dhe unë do të të bindem". Parvati i dha një shkop të fortë dhe i kërkoi të qëndronte roje në derën e banesës së saj, në mënyrë që askush të mos hynte atje.

Pas ca kohësh, Shiva iu afrua pallatit dhe pyeti veten se kush ishte ky fëmijë që nuk e kishte parë kurrë. Ai donte të hynte, por për habinë e tij të madhe, djali ia mbylli rrugën: "Ndal! Askush nuk mund të hyjë këtu pa pëlqimin e nënës sime". Shiva mbeti i habitur nga një paturpësi e tillë: "A nuk e dini kush jam unë? Largohu nga rruga ime!" Fëmija goditi Shivain me shkop pa thënë asnjë fjalë. Shiva u zemërua: "Ti je i çmendur! Unë jam Shiva; burri i Parvatit, si guxon të më ndalosh të hyj në shtëpinë tënde." Në vend që të përgjigjej, fëmija e goditi përsëri. I tërbuar, Shiva iu drejtua ganasve: “Arrestojeni dhe sillni tek unë” dhe u largua, ndërsa ganasit iu afruan djalit, i cili filloi t'i kërcënonte: “Dilni jashtë se do t'ju rrah!”. "Nëse e vlerëson jetën tënde, do të duhet të tërhiqesh! Duket se ke harruar që ne jemi Gana e Shivait!" Fëmija e gjeti veten në një situatë të vështirë: "Çfarë duhet të bëj?" - mendoi ai. "A të luftoj Ghanët që janë shërbëtorët e Zotit të Nënës sime?" Por Parvati, duke dëgjuar zhurmën e debatit, dërgoi një nga shërbëtoret për të zbuluar arsyen dhe ajo u kthye shpejt për të treguar se çfarë po ndodhte. Parvati hezitoi për një moment: "Në fund të fundit, Shiva është burri im." Por ajo përsëriti urdhrin e saj për të mos lejuar askënd të hynte, dhe kështu dyshimet e djalit të saj u shpërndanë. Djali iu drejtua me guxim ganasve dhe tha: "Unë jam djali i Parvatit dhe ju jeni Ganas i Shivait. Ju i bindeni urdhrave të nënës suaj dhe unë i bindem të mive. Unë pohoj se Shiva nuk do ta kalojë pragun pa pëlqimin e nënës sime.” Ata i thanë gjithçka Shivait, i cili mendoi: "Mjerisht, Parvati, shkon shumë larg, duke mos më lënë asnjë alternativë. Nëse urdhëroj Ganasin tim të largohet, ata do të thonë se i jam përkulur urdhrit të gruas!" Prandaj Ai u konfirmoi Ghanëve që ta mposhtnin fëmijën dhe ata, të frymëzuar nga egërsia, u kthyen për të luftuar. Djali duke parë se ata po përparonin në radhët e ngushta, i priti me tallje. Ganeasit e sulmuan atë. Nandi e kapi nga këmbët, por ai e shtyu dhe e goditi me shkopin e tij prej çeliku. Duke goditur disa, duke u plagosur të tjerëve, ai i rrahu pa mëshirë ata që i afroheshin. Shumica e Ganas u mundën, dhe ata që mbetën të gjallë ikën menjëherë, dhe djali i Parvatit përsëri qëndroi roje, i patrazuar, në hyrje të pallatit të nënës së tij.

Sidoqoftë, zhurma e betejës arriti në veshët e Brahma, Vishnu dhe Indra, të cilët iu drejtuan Naradës së mençur. Ai i mësoi ata të shkonin te Shiva, i cili mund të kishte nevojë për to. Kështu ata shkuan për t'i bërë nderimet e tyre Zotit Shiva, i cili, pasi dëgjoi historinë e tyre për betejën, i kërkoi Brahmës të arsyetonte me këtë fëmijë. Brahma mori formën e një brahmini dhe, i shoqëruar nga shumë të urtë, shkoi në pallatin e Parvatit për të përmbushur misionin e tij. Sapo iu afrua pallatit, djali u vërsul drejt tij dhe ia grisi një tufë mjekrës. I befasuar, Brahma tha: "Nuk kam ardhur për të luftuar, por për t'u pajtuar. Më dëgjoni". Në vend që të përgjigjej, fëmija tundi shkopin e tij dhe i largoi të gjithë. Të urtët u kthyen për të pranuar pafuqinë e tyre në këmbët e Shivait. Pastaj vetë Shiva shkoi në pallatin e Parvatit. Dy ushtri e rrethuan fëmijën, i cili i kundërshtoi me shumë guxim. Në fund, Shiva, me ndihmën e Vishnu, i preu kokën fëmijës dhe Ganesha ra i vdekur në fushën e betejës.

Kur Parvati mësoi se ishte e zemëruar. Tërbimi i saj shpërtheu në hapësirë, duke marrë formën e dy perëndeshave të tmerrshme, Kali - e përgjakur, hipur mbi një luan dhe Durga - e tmerrshme, hipur mbi një tigër. Kali, me sy të fryrë, me flokë të ngatërruar, me gjuhë të varur, duke tundur saberin, hapi gojën e saj të thellë, si një shpellë e madhe. Durga mori formën e rrufesë verbuese. Shakti Parvati i tmerrshëm filloi të shkatërrojë gjithçka përreth. Zotat e frikësuar filluan t'i luten Shivait që të qetësonte Parvatin. Dhe pastaj Shiva i dërgoi ata në veri të vendit, duke i urdhëruar ata të sillnin kokën e krijesës së parë të gjallë që takuan dhe ta hidhnin vetë kafshën në lumë në mënyrë që të rritej një kokë e re. Kjo kafshë doli të ishte nje elefant. Prandaj, perënditë i sollën Shivait kokën e një elefanti, i cili e lidhi menjëherë me trupin e djalit dhe Ganesha erdhi në jetë. Parvati u kënaq dhe e përqafoi fort Ganeshën dhe Shiva tha: "Pasi ia ktheva jetën, Ganesha tani është djali im. Meqenëse djali tregoi kaq guxim, tani ai do të jetë Udhëheqësi i Ganasit tim."

Një version tjetër thotë se Ganesha lindi si një dhuratë e marrë nga Parvati për lutjet e saj ndaj perëndisë Vishnu. Nëna Hyjnore i ftoi të gjithë perënditë dhe gjysmëperënditë që ta vizitojnë atë në mënyrë që të mund ta bekojnë fëmijën e saj. Të ftuarit e mbledhur e panë me bindje foshnjën e bukur - të gjithë, me përjashtim të Shanit (Saturnit), i cili ishte i ngulur në dysheme, pasi gruaja e tij kishte bërë një magji mbi të: kushdo që ai shikonte, do të kthehej menjëherë në hi. Nëna Hyjnore u ofendua nga kjo sjellje dhe këmbënguli që Shani ta shikonte fëmijën dhe ta admironte. Shani i tha Nënës Hyjnore për magjinë dhe nuk pranoi ta shikonte foshnjën. Sidoqoftë, Nëna Hyjnore ishte plotësisht e bindur se, pavarësisht nga magjia, vështrimi i Shanit nuk do ta dëmtonte fëmijën e saj, dhe për këtë arsye përsëri kërkoi që Shani ta shikonte dhe ta bekonte. Sapo Shani ngriti sytë, koka e foshnjës u dogj dhe u bë hi. Në anën e pasme të Garudës (shqiponjës hyjnore), Vishnu shkoi në kërkim të kokës së një fëmije dhe, me këshillën e zotit krijues Brahma, u kthye me të parën që gjeti: ai solli kokën e një foshnje elefanti.

Ka shumë histori për lindjen e Ganesha në kalpa (epoka) të ndryshme, por të gjitha ato tregojnë një gjë:

Ganesha ishte një krijim i Fuqisë Hyjnore, qoftë Shiva apo Shakti. Ai u krijua si rojtari, ose rojtari i pallatit të Nënës Hyjnore. Kjo do të thotë që një person mund t'i afrohet Nënës Hyjnore vetëm me lejen e Ganesha, i cili është gjithashtu zot i mençurisë dhe maturisë.

Ganesha ka një kërcëllimë të thyer. Historia tregon se vetë Ganesha e theu batukun e tij ndërsa luftonte me gjigantin Gajamukha dhe ia hodhi kundërshtarit të tij; Tusk kishte fuqi magjike dhe e ktheu Gajamukha në një mi, i cili u bë mali (vahana) i Shri Ganesha.

Një tjetër histori jashtëzakonisht interesante dhe udhëzuese tregon se si ky zot u bë mbrojtësi i të gjitha ganave (gjysmë perëndive, ushtria-shpëtuesja e Shivait) dhe mori titullin Ganesha. Shumë kohë më parë, i vetmi kujdestar i perëndive, gjysmëperëndive, njerëzve, demonëve, shpirtrave, fantazmave dhe krijesave të tjera ishte Shiva. Sidoqoftë, Shiva mbeti në një gjendje të lumtur samadhi (ekstazë) gjatë gjithë kohës, dhe për këtë arsye të gjitha qeniet, përfshirë perënditë, e kishin shumë të vështirë të kontaktonin me të. Kur ganasit ishin në telashe, ata duhej të këndonin himne dhe lutje për orë të tëra për ta kthyer perëndinë Shiva në vetëdijen normale. Ata ndjenin nevojën për një kujdestar tjetër që do të ishte pranë në çdo moment, do të zgjidhte mosmarrëveshjet dhe do të siguronte sigurinë në rrethana të vështira.

Ganas ia bëri këtë kërkesë Brahmës, por ai nuk mundi të dilte me asgjë dhe sugjeroi që Vishnu të detyronte perëndinë Shiva të emëronte një Ganapati të ri ("udhëheqës i Ganas"). Vishnu propozoi që ganezët të zgjidhnin një nga dy djemtë e Shivës si kujdestarin e tyre: Karttikeya (Subramanya) ose Lambodara me bark të trashë (ky ishte emri origjinal i Ganesha). Për të zbuluar se cili nga vëllezërit është i denjë të jetë udhëheqësi i ganas, perënditë dhe gjysmëperënditë vendosën të zhvillojnë një konkurs. Ata dolën me një detyrë për djemtë e Shivait dhe ranë dakord për ditën, kohën dhe vendin e konkursit.

Në ditën e caktuar, të gjithë erdhën për të parë konkursin. Vishnu u emërua gjyqtar; Shiva dhe Nëna Hyjnore Parvati zunë në qendër skenën. Në kohën e rënë dakord, Vishnu u njoftoi të pranishmëve thelbin e konkursit: vëllezërit duhej të shkonin rreth gjithë universit dhe të ktheheshin sa më shpejt që të ishte e mundur. Ai që kthehet i pari do të bëhet Ganesha, zoti i të gjitha ganave. Sapo dëgjoi kushtet dhe detyrën e konkursit, Kartikeya u hodh mbi palloin e tij që fluturonte shpejt dhe u zhduk në hapësirë ​​për të fluturuar sa më shpejt rreth gjithë universit. Ndërkohë, Lambodar vazhdoi të ulej mbi miun e tij dhe nuk lëvizte. Duke parë që Lambodari nuk po nxitonte, Vishnu i sugjeroi që të nxitonte. Pasi i kërkoi Vishnu-t të hynte në garë, Lambodar buzëqeshi dhe shkoi te prindërit e tij për t'i nderuar ata. Zotat dhe gjysmëperënditë u mahnitën plotësisht kur panë se, në vend që të nxitonte në hapësirë, Lambodar u rrethua rreth Shivës dhe Parvatit, nënës së tij, e cila përfaqëson Prakritin origjinal, shkaktarin e ekzistencës së të gjitha fenomeneve. Pasi bëri një rreth, Lambodar u kthye në pozicionin e tij origjinal, u përkul para prindërve dhe njoftoi: "Kam përfunduar detyrën. Kam ecur rreth gjithë universit."

"Kjo nuk është e vërtetë," bërtitën perënditë dhe gjysmëperënditë. "Ti nuk u largove kurrë. Je thjesht dembel!"
Me duar të mbledhura, Lambodar u ndal para perëndisë Vishnu dhe tha: "E di që e kuptove saktësisht atë që bëra. Megjithatë, në mënyrë që kjo të jetë e qartë për të gjithë, unë do t'ju shpjegoj: Unë në fakt përfundova detyrën dhe shkova rreth gjithë universin, pasi kjo botë emrash dhe formash është vetëm shprehje dhe manifestim i Nënës Hyjnore dhe Atit Hyjnor. Ata janë burimi i gjithçkaje që ekziston. Unë e kam anashkaluar këtë burim, që është e vërteta, thelbi i gjithçkaje që ekziston. , thelbi i të gjitha dukurive. Unë e di që kjo samsara është oqeani i ekzistencës relative, se është iluzore - dhe për këtë arsye nuk ka kuptim të lëmë pas të Vërtetën dhe të anashkalojmë çdo iluzion. Vëllai im ende endet në botën iluzore e ekzistencës relative. Kur ai të kuptojë të Vërtetën, ai do të kthehet gjithashtu këtu - tek ajo e Vërteta, e cila është e vetmja; çdo gjë tjetër, duke përfshirë mua dhe ju, është iluzore."

Deklarata e tij shkaktoi një dritë të mirëkuptimit të vërtetë midis ganasve dhe ata ishin të mahnitur dhe të kënaqur me mençurinë e këtyre fjalëve. Duke lavdëruar arsyetimin e rafinuar dhe sjelljen e ndritur të Lambodarit me pamje qesharake, me bark të trashë, ata e njohën atë si mbrojtësin e tyre, Ganesha. Kur Vishnu po zbukuronte ballin e zotit me kokë elefanti me shenjën e fitores (tilak), u shfaq Karttikeya, e lagur me djersë dhe pa frymë. Ai u tërbua dhe sfidoi të drejtën e Ganeshës për fitore. Zotat i shpjeguan Karttikeya-s mendjen delikate dhe urtësinë e Ganesha-s dhe i thanë: "Ti ke ndjekur materialin, i cili është iluzion; ke anashkaluar botën e zakonshme, ekzistenca e së cilës është relative. Kjo do të thotë se nuk je në gjendje të perceptosh drejtpërdrejt të Vërtetën. .”

Zoti Vishnu deklaroi se tani e tutje të gjithë ganët do të lavdëronin Ganeshën në fillim të të gjitha çështjeve të rëndësishme.

Kushdo që e kujton atë në fillim të çdo ndërmarrjeje dhe lavdëron Ganesha, do të shpëtojë nga pengesat në rrugën drejt qëllimit - rruga e tij do të jetë e lehtë dhe ai do ta përfundojë punën e tij pa vështirësinë më të vogël.

MAGISTERIUM

Ka shumë perëndi të ndryshëm në hinduizëm, njëri prej të cilëve është padyshim i njohur për shumë falë kokës së tij. Ganesha, dhe ne po flasim për të, ka një elefant. Ky hyjni konsiderohet shumë i sjellshëm dhe mbështetës ndaj atyre që i luten dhe udhëheqin rrugën e duhur. Le të mësojmë më shumë rreth tij.

Kush është Ganesha

Ganesha, ose, siç quhet edhe ai, Ganapati, perëndia e prosperitetit dhe mençurisë, është një nga hyjnitë më të nderuara dhe më të dashura në botë. Ka një rëndësi të madhe për hinduizmin. Shpesh, në shenjë respekti, para emrit të tij shtohet parashtesa Sri.

Ganesha është mbrojtësi i biznesit dhe tregtisë, thirrja e tij është të heqë pengesat në rrugën drejt prosperitetit dhe, për ata që kanë vërtet nevojë, të shpërblejë prosperitetin për drejtësinë. Përveç kësaj, hyjnia u ofron ndihmë atyre që enden dhe kanë etje për dije, dhe përmbush dëshirat.

A e dinit? Meqenëse, sipas legjendës së lashtë, Ganesha shkatërron të gjitha pengesat me ndihmën e trungut të tij, trungu i elefantit konsiderohet një simbol i mirëqenies në mesin e njerëzve të Indisë.

Ganesha është djali i perëndive Shiva, brezi i të cilit ai përfshin, dhe Parvati. Gratë e tij janë Buddhi (inteligjenca) dhe Siddhi (sukses).

Si duket (ikonografi)

Zoti indian ka të verdhë ose të kuqe (hyjnia mund të përshkruhet pak më ndryshe), një bark të madh, katër dhe kokën e një elefanti me një tufë. Në brez ka një gjarpër të ndërthurur, i cili është një simbol që manifestohet në forma të ndryshme.

Pothuajse gjatë gjithë kohës Zoti ulet mbi një lule zambak uji. Aty pranë është një mi (sipas versioneve të tjera, një miu, një shaka, apo edhe). Legjenda thotë se Ganesha e qetësoi këtë mi, i cili më parë ishte një demon, dhe filloi ta hipte atë.

Në duart e sipërme të hyjnisë ka një lule zambak uji dhe një treshe, dhe dora e katërt është e pozicionuar sikur po jep diçka. Ndonjëherë kjo dorë përdoret për të përshkruar një ladoo, një top i ëmbël i bërë nga mielli i orizit.
Ganesha ka një karamele në bagazhin e tij, kjo simbolizon ëmbëlsirat nga çlirimi. Dhe ai ka veshë të mëdhenj për një arsye, sepse nuk duhet të humbasë asnjë kërkesë të vetme për ndihmë.

Kuptimi sekret i pjesëve të trupit

Pothuajse të gjitha pjesët e trupit të perëndisë indiane Ganesha kanë një kuptim të veçantë:

• koka e elefantit - një simbol i maturisë, përkushtimit;
• veshët e mëdhenj flasin për mençurinë, aftësinë për të dëgjuar të gjithë ata që luten;
• tusku është fuqia dhe aftësia për të luftuar dualizmin;
• trungu është një simbol i lartësisë së tij;
• barku i tij i madh tregon bujarinë dhe dëshirën e tij për të shpëtuar të gjithë nga vuajtjet.

A e dinit? Një nga statujat më të mëdha të perëndisë Ganesha ndodhet në Tajlandë në provincën e Chachoengsao. Dimensionet e këtij gjiganti janë të mahnitshme: 15.8 metra lartësi dhe 23.8 metra gjerësi.

Versionet popullore të lindjes së një hyjnie

Sipas legjendës, nëna e Ganesha ëndërronte për një djalë dhe vazhdimisht i lutej Vishnu-t që të ndihmonte, si rezultat ai i vinte keq dhe i dha asaj, për nder të të cilit u organizua një pritje. Aty erdhi edhe perëndia Shani, i cili ka aftësinë të djegë vetëm me një shikim.

Ai e shikoi foshnjën dhe koka e tij u dogj. Shiva i urdhëroi shërbëtorët të merrnin të parën që takuan. Kështu e fitoi Ganesha kokën e elefantit.

Ekziston një version që ishte Shiva ai që i hoqi kokën djalit të tij, duke zemëruar gruan e tij. Për të korrigjuar situatën, ai i bashkoi Ganeshit një kokë elefanti.

Një version tjetër thotë se Parvati bëri një figurë të një djali nga shafrani dhe balta, i cili qëndronte në hyrje të dhomës së saj si roje, në mënyrë që burri i saj të mos hynte atje pa leje.

Një ditë një djalë nuk e lejoi Shivain të vinte në Parvati, ai u zemërua shumë dhe i preu kokën djalit. Perëndesha u mërzit dhe Shiva e ringjalli Ganeshën, duke i dhënë djalit kokën e një elefanti.

Si t'i apeloni zotit të dhëmbëve të ëmbël: mantra për Ganesha

Për t'iu drejtuar hyjnisë indiane që do kaq shumë, duhet të përdorni. Por ato janë të ndryshme për secilin rast.

Për suksesin dhe arritjen e qëllimeve

Për këtë, ekzistojnë dy mantra që përdoren, për shembull, në prag të një çështjeje serioze: Om gam ganapataye namah - ju udhëzon në rrugën e duhur, duke sjellë sukses. Om Sri Ganeshaye Namah - ndihmon biznesmenët, promovon zbulimin dhe zhvillimin e talenteve.

Për të pastruar mendjen dhe për të parandaluar frikën

Kjo mantra nevojitet për të pastruar mendjen nga të këqijat që e bllokojnë atë; ajo i vendos gjërat në rregull përpara çdo ngjarjeje të rëndësishme: Om Tatpurushaya Vidmahi Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat Om Ekadantaya Vidmahe Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat

Përveç kësaj, dy mantra të tjera pastrojnë mendjen, heqin pengesat dhe vrasin frikën dhe fobitë: Om Lakshmi-Ganapataye Namah dhe - Om Gam Gam Ganapataye Highna-Hinashi Me Swaha.

Për çdo përpjekje

Garanton sukses në përpjekjet tuaja: Jay Ganesha Jay Ganesha Jay Ganesha Pakhi Mam Sri Ganesha Sri Ganesha Sri Ganesha Raksha Mam Gam Ganapataye Namo Namah Om Sri Ganeshaya Namah

Për mbrojtje nga armiqtë

Mangalam Dishtu Me Maheshwari - mbron nga armiqtë dhe armiqtë.

Për të përmbushur dëshirat tuaja

Aum Ganadhipataye Om Ganakridaye Namaha - përveç përmbushjes së dëshirave, ajo gjithashtu promovon përpjekje të suksesshme dhe prosperitet.

Në pamje të parë, pamja e Ganesha mund të mos ju tërheqë, por hyjnia patronizon vetëm njerëzit me cilësi delikate. Prandaj, mësoni të shihni thelbin e vërtetë që fshihet pas, përndryshe do të ketë një pengesë të madhe në rrugën tuaj për të arritur spiritualitetin.

Për fat të mirë dhe mirëqenie materiale, nuk mjafton të dini se kush është Ganesha - duhet të blini një figurinë të zotit dhe ta vendosni në shtëpinë tuaj. Ekziston një mendim: sa më e madhe të jetë figura, aq më mirë (gjoja do të vijë shumë pasuri). Vërtetë, kjo teori nuk është konfirmuar.

E rëndësishme! Figurina Ganesha vishen gjithashtu në krah, qafë dhe në portofol. Nëse një pjesë e mini-hyjnisë prishet, dijeni që Ganesha ju shpëtoi nga telashet dhe ia transferoi negativitetin vetes. Mos nxitoni të hidhni hajmalinë e thyer. Nëse pjesa e thyer nuk humbet, provoni ta bashkëngjitnisaj kthehuni në vend dhe mos harroni për fjalët e mirënjohjes - në këtë rast, Zoti kthehet në gjendjen e tij origjinale, duke vazhduar të sigurojë mbrojtje dhe ndihmë, si përpara prishjes.

Është më mirë të vendosni një figurinë prej bronzi në perëndim ose veriperëndim të shtëpisë; gjithashtu mund t'i ndani një vend për të vetë, në të djathtë. Dhe figurina prej druri duhet të vendoset në zonën e familjes (ana lindore) ose pasurinë (pjesa juglindore e shtëpisë). E gjithë kjo është për të fituar më shumë para.
Sigurohuni që ta trajtoni me respekt figurinë, fërkoni stomakun dhe pëllëmbën e zotit - ai e do atë. Për të rritur efektin, duhet të këndoni mantra që i drejtohen atij. Gjithashtu, për të fituar favorin e hyjnisë, rekomandohet të vendosni karamele ose ëmbëlsira të tjera pranë figurës së tij.

Tani ju i dini tiparet kryesore të kultit të Ganesha. Të besosh në fuqitë e hyjnisë indiane me kokën e një elefanti apo jo është punë e të gjithëve, por megjithatë, një figurinë me imazhin e tij dhe një qëndrim respektues ndaj saj definitivisht nuk e kanë shqetësuar askënd. Për më tepër, blerja e tij nuk është problem në ditët e sotme. Dhe nuk keni pse të shkoni në Indi për këtë.