Përmbledhje e mitit të Ganymedit. Gëzimet e dashurisë së Zeusit

28. Orfeu

Orfeu, djali i mbretit trak Zagra dhe i muzës Kaliope, ishte poeti dhe muzikanti më i famshëm që ka jetuar ndonjëherë. Apolloni i dha atij një lirë dhe muzat e mësuan ta luante, aq sa jo vetëm magjepsi kafshët e egra, por bëri që pemët dhe shkëmbinjtë të lëviznin nën tingujt e muzikës së tij. Në Zonë, në Thrakë, në valle mbetën në këmbë disa lisa të lashtë malor, në të njëjtën formë që i la 1.

B. Pasi vizitoi Egjiptin, Orfeu u bashkua me Argonautët dhe me ta arriti në Kolchi, duke i ndihmuar ata të kapërcejnë shumë pengesa me muzikën e tij. Pas kthimit, ai u martua me Eurydice, të cilën disa e quajnë Agryope, dhe u vendos në mesin e Ciconians të egër në Traki.

C. Një ditë, pranë Tempës, në luginën e lumit Peneu, Euridika takoi Aristeun, i cili donte ta merrte me dhunë. Duke ikur, ajo shkeli një gjarpër dhe vdiq nga pickimi i tij. Por Orfeu me guxim zbriti në Tartarus Tartari nuk duhet të ngatërrohet me Hadesin. Hadesi është një mbretëri e nëndheshme e banuar nga shpirtrat e të vdekurve, e sunduar nga vëllai i Zeusit, Hades. Çdo i vdekshëm është i destinuar të shkojë në Hades, dhe disa (Herkuli, Orfeu) ia dolën këtë gjatë jetës së tyre. Tartarusi është bota e nëndheshme, e tmerrshme për vetë perënditë, e vendosur poshtë Hadesit, vendi i burgimit të armiqve më të këqij të Zeusit, si Titanët dhe Typhon. me shpresën për ta rikthyer atë. Për udhëtimin e tij, ai përdori një boshllëk që u hap pranë Aornit, në Thesprotis, dhe me të mbërritur në Hades, ai jo vetëm që magjepsi tragetin Charon, qenin Cerberus dhe tre gjyqtarët e të vdekurve me muzikën e tij trishtuese, por edhe ndaloi përkohësisht. mundimi i të dënuarit. Muzika magjepsëse preku edhe zemrën e ashpër të Hades dhe ai e lejoi Euridikën të kthehej në botën e të gjallëve. Hadesi vendosi vetëm një kusht: gjatë rrugës nga Tartarusi, Orfeu nuk duhet të kthehet prapa derisa Euridika të dalë në dritën e diellit. Eurydice eci përgjatë një pasazhi të errët, të udhëhequr nga tingujt e lirës, ​​dhe, duke parë tashmë dritën e diellit, Orfeu u kthye për t'u siguruar që Eurydice po e ndiqte dhe në të njëjtin moment humbi gruan e tij përgjithmonë 3.

D. Kur Dionisi sulmoi Thrakinë, Orfeu refuzoi nderimin e tij dhe predikoi mistere të tjera të shenjta, duke i bindur burrat trakas se vrasja me flijime ishte një e keqe dhe duke gjetur mes tyre terren pjellor për predikimet e tij. Çdo mëngjes ai ngjitej në majën e malit Pangea për të përshëndetur agimin dhe nderonte Helios, të cilin e quajti Apollon, më i madhi ndër perënditë. Në Deia maqedonase, Dionisi dërgoi maenada për ta vrarë për hakmarrje. Fillimisht, menadat pritën derisa burrat e tyre të hynin në tempullin e Apollonit, prifti i të cilit ishte Orfeu, dhe më pas, duke kapur armët e burrave të mbetur në derën e tempullit, ata hynë brenda, vranë burrat e tyre dhe e shqyen Orfeun në dysh. . Ia hodhën kokën në lumin Gebr. Në fund, koka ende kënduese e Orfeut u la në ishullin Lesbos 4.

E. Me lot në sy, muzat mblodhën eshtrat e tij dhe e varrosën në Libetra, rrëzë malit Olimp, dhe bilbilat atje tani këndojnë më ëmbël se kudo tjetër në botë. Maenadat u përpoqën të lanin gjakun e Orfeut në lumin Helikon, por perëndia e lumit hyri thellë nën tokë, duke u shfaqur përsëri pothuajse katër milje më vonë dhe me një emër tjetër - Bafira. Kështu ai shmangu përfshirjen në vrasjen 5.

F. Ata thonë se Orfeu dënoi shthurjen e maenadës dhe predikoi dashurinë për të njëjtin seks, duke i shkaktuar Afërditës jo më pak zemërim se Dionisi. Sidoqoftë, pjesa tjetër e perëndive olimpike nuk ranë dakord që vrasja e Orfeut ishte e justifikuar dhe Dionisi arriti të shpëtojë jetën e maenadave vetëm duke i kthyer ato në lis, të rrënjosur fort në tokë. Burrat trakë, të cilët i shpëtuan masakrës, vendosën t'i bëjnë tatuazh gratë e tyre tani e tutje si një paralajmërim për vrasjen e priftërinjve. Ky zakon vazhdon edhe sot e kësaj dite 6 .

G. Sa i përket kokës së Orfeut, pasi u sulmua nga gjarpri ziliqar Lemnos, të cilin Apolloni e ktheu menjëherë në gur, koka u varros në një shpellë jo shumë larg Antissa, në të cilën Dionisi nderohej. Në shpellë, koka profetizoi ditë e natë derisa Apolloni, duke zbuluar se askush nuk erdhi në orakujt e tij në Delphi, Greenea dhe Clara, erdhi dhe, duke qëndruar mbi kokë, bërtiti: "Mos ndërhyni në punët e mia, se unë jam i mjaftueshëm. "Të tolerova ty dhe këngët e tua!" Pas kësaj koka heshti 7. Dallgët lanë edhe lirën e Orfeut në Lesbos, ku u vendos në një vend nderi në tempullin e Apollonit. Me kërkesë të Apollonit dhe muzave, lira u vendos në qiej në formën e një konstelacioni 8.

H. Disa tregojnë një histori krejtësisht të ndryshme për vdekjen e Orfeut. Ata thonë se Zeusi e vrau me Perunin për zbulimin e sekreteve hyjnore. Ata thonë se ishte ai që prezantoi misteret e Apollonit në Traki, Hekatit në Eginë dhe Demetrës së nëndheshme në Spartë 9 .

1 Pindar. Odes Pythian IV.176 dhe scholia; Eskili. Agamemnoni 1629-1630; Euripidi. Bacchae 561-564; Apollonius i Rodosit I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; Gigin. Mitet 14,251; Atheneu XIII.7.

3 Gigin. Po aty; Diodorus Siculus. Po aty; Pausanias IX.30.3; Euripidi. Alcestis 357 dhe scholia.

4 Aristofani. Bretkosat 1032; Ovidi. Metamorfozat XI.1-85; Konon. Tregime 45.

5 Eskili. Bassaridët. Citim nga: Eratosthenes. Shndërrimi në yje 24; Pausanias IX.30.3-4.

6 Ovid. Po aty; Konon. Po aty; Plutarku. Pse hyjnia heziton të paguajë 12.

7 Lucian. Kundër injorantëve II; Filostrat. Vepra heroike V.704; Jeta e Apollonit të Tyanës IV.14.

8 Lucian. Po aty; Eratosthenes. Ka edhe 24; Gigin. Astronomia poetike II.7.

9 Pausanias IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Duke qenë prift-mbret, Orfeu e gjeti veten të goditur nga Peruni, d.m.th. i vrarë me sëpatë me dy tehe në një korije lisi gjatë solsticit të verës. Më pas ai u shqye nga maenadat e kultit të demave, siç u ndanë nga Zagreu (shih 30. a), ose nga kulti i drerit, si Aktaeoni (shih 22. i). Maenadat ishin në fakt muza. Në Greqinë klasike, tatuazhet mbijetuan vetëm në Traki; në një vazo që përshkruan vrasjen e Orfeut nga maenadat, njëra prej maenadës ka një dre të vogël të tatuazhuar në parakrah. Ky Orfe nuk ra në konflikt me kultin e Dionisit, sepse ai vetë ishte Dionis dhe luante një pipëz të thjeshtë verri, dhe jo një lire fisnike. Pra, Proclus, në komentet e tij për "Republikën" e Platonit (I b. 174.30 175.3 Kroll. - Ed.) shkruan: "Si figura kryesore e riteve dionisiane, Orfeu besohet se ka ndarë fatin e vetë Zotit." Apollodori (I.3.2) i atribuon atij autorësinë e Mistereve të Dionisit.

2. Kulti i ri i diellit si baba gjithë-gjenerues ndoshta erdhi në veri të detit Egje së bashku me priftërinjtë e arratisur të kultit monoteist të Akhenatenit në shekullin e 14-të. para Krishtit. dhe i lidhur me kultet lokale. Kjo është arsyeja pse Orfeu supozohet se viziton Egjiptin. Përmendja e një kulti të tillë mund të gjendet te Sofokliu (fr. 523 dhe 1017), ku dielli është cilësuar si "flaka më e lashtë, e dashur për të gjithë kalorësit trakë" dhe si "pronar i perëndive dhe babai i të gjitha gjërave". .” Ndoshta, ky kult hasi në rezistencë mjaft energjike nga trakasit konservatorë dhe u shkatërrua brutalisht në disa zona të vendit. Megjithatë, më vonë priftërinjtë orfikë, të veshur me rroba egjiptiane, e quajtën atë gjysmëperëndi Dionis dhe hëngrën mishin e papërpunuar të kafshës së tij të shenjtë, demit. Ata e rezervuan emrin Apollon për diellin e pavdekshëm, duke besuar se Dionisi është perëndia e ndjenjave dhe Apolloni është perëndia e arsyes. Kjo shpjegon pse koka e Orfeut përfundoi në shenjtëroren e Dionisit dhe lira në tempullin e Apollonit. Thuhet se koka dhe lira lundruan në Lesbos, i famshëm për muzikën e tij lirike. Terpander, muzikanti më i vjetër historik i regjistruar, ishte nga Antissus. Sulmi i gjarprit mbi kokën e Orfeut ose tregon kundërshtimin e ish-hero-orakullit ndaj shfaqjes së Orfeut në Antissa, ose se Apolloni pitian e kundërshtoi atë, gjë që është thënë më qartë nga Filostrati.

3. Vdekja e Eurydice nga një pickim gjarpri dhe dështimi i Orfeut për ta kthyer atë në botën e dritës së diellit shfaqen vetëm në versionet e mëvonshme të mitit. Ata duket se kanë lindur nga një keqinterpretim i imazheve të Orfeut, i cili ishte i mirëpritur në Hades, ku muzika e tij magjepsi aq shumë perëndeshën gjarpërore Hecate ose Agryope, sa ajo bëri lëshime të ndryshme për shpirtrat e të gjithë inicuesve në misteret Orfike, dhe edhe nga keqinterpretimi i imazheve të tjera ku Dionisi, prifti i të cilit ishte Orfeu, zbriti në Hades në kërkim të nënës së tij Semele (shih 27. k). Nuk është Euridika ajo që vdes nga kafshimi i gjarprit, por viktimat e saj (shih 33.1).

4. Muaji i alderit ishte muaji i katërt i kalendarit të shenjtë të pemëve, që i parapriu muajit të shelgut, i cili shoqërohej me magjinë e ujit të perëndeshës Helika ("shelgu" - shih 44.1). Shelgjet i dhanë emrin lumit Helikon, i cili rrjedh rreth Parnassit dhe konsiderohet lumi i shenjtë i muzave, d.m.th. treshe e perëndeshës malore të frymëzimit. Kjo është arsyeja pse në pikturën e tempullit në Delphi Orfeus është paraqitur i mbështetur në një pemë shelgu dhe duke prekur degët e tij (Pausanias X.30.3). Kulti i alderit në Greqi degjeneroi shumë kohë më parë, por jehona e tij u ruajt në letërsinë klasike: ishulli i vdekjes së perëndeshës magjistare Kirka ishte i tejmbushur me alder (Homer. Odisea V.64 dhe 239). Në Kolkidë ajo zotëron një varrezë nën hijen e shelgjeve (Apolonius of Rodos III.200 - shih 152. b). Siç vë në dukje Virgil, motrat e Phaethon-it u shndërruan në copa verri (shih 42.3).

5. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se prerja e kokës së Orfeut nuk është gjë tjetër veçse një metaforë pas së cilës fshihet një degë e prerë verri. Prifti-mbreti u pre domosdoshmërisht në copa dhe trakët mund të kenë pasur një zakon që ekziston ende në mesin e Iban Dayakëve të Sarawakut. Kur burrat kthehen në shtëpi pas një fushate të suksesshme shpërblimi, gratë Iban përdorin plaçkën për magji për të rritur të korrat e orizit. Koka është bërë për të kënduar, për të vajtuar, për t'iu përgjigjur pyetjeve dhe i kushtohet çdo lloj vëmendjeje derisa të pranojë të zërë një vend në orakull dhe të japë këshilla për të gjitha problemet e rëndësishme, dhe gjithashtu (si kokat e Eurystheus, Bran dhe Adam) trembni armikun sulmues (shih 146.2).

29. Ganimedi

Ganymede, djali i Trosit, pas të cilit është emëruar Troja, ishte rinia më e bukur që ka jetuar ndonjëherë në tokë, dhe për këtë arsye perënditë i dhanë atij nderin të ishte kupëmbajtësi i Zeusit. Ata thonë gjithashtu se Zeusi, duke dashur të kishte Ganymedin në shtratin e tij, u fsheh nën pendët e shqiponjës dhe rrëmbeu të riun që po ecte nëpër livadhet e Trojës 1 .

B. Në pagesë për djalin e tij të humbur, Hermesi, në emër të Zeusit, i dha Tros një hardhi të artë të bërë nga Hephaestus dhe dy kuaj të bukur dhe e bindi atë që tani e tutje djali i tij do të bëhej i pavdekshëm, fatkeqësitë e pleqërisë nuk do ta preknin. dhe ai gjithmonë do t'i dhuronte nektar të gazuar babait të tij në një filxhan të artë me një qiell të buzëqeshur 2.

C. Disa argumentojnë se Eos fillimisht rrëmbeu Ganymedin për ta bërë atë të dashurin e saj, por Zeusi ia mori rininë. Sido që të jetë, Hera e konsideroi paraqitjen e Ganymedit si një kupëmbajtësi si një fyerje për veten dhe vajzën e saj Hebe dhe e mërziti Zeusin derisa vendosi një imazh të Ganymedit midis yjeve në formën e yjësisë Ujori 3.

1 Homeri. Iliada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgjili. Eneida V.252 e në vazhdim; Ovidi. Metamorfozat X.155 e në vazhdim.

2 Euripidi. Orestes 1391 dhe scholium; Homeri. Iliada V.266; Himni Homerik për Afërditën 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Apollonius of Rodos III.115 dhe scholia; Virgjili. Eneida I.32 dhe scholia; Gigin. Mitet 224; Virgjili. Gjeorgjika III.304.

* * *

1. Detyrat e Ganymedit si kupëmbajtësi i të gjithë perëndive - dhe jo vetëm Zeusit, siç raportohet në prezantimin e hershëm të mitit - dhe gjithashtu çifti i kuajve që iu dha mbretit Tros si kompensim për vdekjen e tij, tregojnë se ka pasur një keqlexim i imazhit të lashtë, ku mbreti i ri përgatitej për martesën e shenjtë. Kupa e Ganymedit përmbante një pije me të cilën u përkujtua paraardhësi i tij mbretëror dhe prifti që kryesoi ceremoninë, të cilit Ganymede i bën rezistencë simbolike, u perceptua gabimisht si Zeusi i dashur. Në të njëjtën mënyrë, nusja në pritje u shndërrua në Eos falë mitografit, i cili e dinte komplotin ku Eosi rrëmben Titonin, djalin e Laomedonit, pasi Euripidi (“Gratë Trojane” 822) e quan gjithashtu Laomedonin babanë e Ganymedit. Piktura mund të përshkruante po aq lehtësisht martesën e Peleusit me Thetisin, të cilin perënditë e shikojnë nga dymbëdhjetë fronet e tyre; një palë kuaj është një aksesor i një rituali gjatë të cilit pjesëmarrësi së pari përjeton vdekjen e tij të kushtëzuar dhe më pas rilind si mbret (shih 81.4). Rrëmbimi famëkeq i Ganymedit nga një shqiponjë shpjegohet nga një nga vazot me figura të zeza të gjetura në qytetin etrusk të Caere: shqiponja në ijë të mbretit të sapovendosur në fron të quajtur Zeus është personifikimi i natyrës hyjnore të mbretit, ka. ose vetja e dytë, e cila e afron me sokolin diellor, i cili fluturon te faraoni gjatë kurorëzimit. Sidoqoftë, përmendja tradicionale e rinisë së Ganymede sugjeron që mbreti në një imazh të tillë zëvendëson vetëm mbretin e vërtetë - ky është një interrex, që sundon vetëm për një ditë, si Phaethon (shih 42.2), Zagreus (shih 30.1), Chrysippus ( shih 105.2) dhe të tjera. Prandaj, shqiponja e Zeusit nuk është vetëm një shenjë e pranimit, por edhe një zog që dorëzon mbretin në Olimp.

2. Ngjitja në qiell mbi kurrizin e një shqiponje ose në formën e një shqiponje është një temë fetare e përhapur. Është parodizuar në "Bota" e Aristofanit (1 mbas.), ku personazhi kryesor shkon duke hipur mbi një skarab. Shpirti i heroit kelt Lugh, i cili shfaqet në Mabinogion me emrin Llu-Llau, fluturon në parajsë si një shqiponjë kur tanisti e vret atë në ditën e solsticit të verës. Pas martesës së shenjtë në Kish, heroi babilonas Etana hipi mbi një shqiponjë dhe shkon në sallat qiellore të Ishtarit, por bie në det dhe mbytet. Vdekja e tij, meqë ra fjala, nuk është një sakrificë e zakonshme vjetore, siç është vdekja e Icarus (shih 92.3), por një ndëshkim për një korrje të keqe gjatë mbretërimit të tij, dhe ai shkon për barin magjik të pjellorisë. Kjo histori është e thurur në komplotin e luftës së vazhdueshme midis shqiponjës dhe gjarprit, që simbolizon vitin e ri dhe të vjetër ose mbretin dhe tanistin, dhe në mitin e Llu-Llaut, pas frymës së tij të fundit në solsticin e dimrit, shqiponja rifiton sërish jetën dhe forcën e saj të mëparshme me ndihmën e magjisë. Nuk është çudi që Psalmi 103.5 thotë: «... rinia jote është përtërirë si një shqiponjë».

3. Miti i Zeusit dhe Ganymedit fitoi një popullaritet të jashtëzakonshëm në Greqi dhe Romë, pasi shihej si një justifikim fetar për pasionin e burrave për djemtë. Deri në këtë kohë, çoroditja seksuale lejohej vetëm si një formë ekstreme e adhurimit të perëndeshës: priftërinjtë e Cybele, duke dashur të arrinin unitet ekstatik me të, iu nënshtruan të emaskulimit dhe veshin veshje grash. Priftëria që praktikonte këto ekstreme u legjitimua në tempujt e perëndeshës së madhe në Tiro, Jopë, Hierapolis dhe Jerusalem (1 Mbretërve 15, 12 dhe 4 Kronikave 23, 7) deri në robërinë babilonase. Robëria Babilonase është emri që përdoret zakonisht për t'iu referuar dëbimit të hebrenjve nga Jeruzalemi në Babiloni gjatë mbretërimit të mbretit babilonas Nebukadnetsar II (zakonisht Nebukadnetsar). Përmenden tre veprime të tilla: e para - në 597 para Krishtit, e dyta dhe e treta - përkatësisht 11 dhe 16 vjet pas të parës. Shpërthimet u shkaktuan nga kryengritjet në Jerusalem dhe u shoqëruan me shkatërrimin e tij. Fatkeqësitë e robërisë babilonase pasqyrohen në disa psalme biblike. Rrethanat rreth kthimit të hebrenjve nga robëria janë të paqarta.. Ky pasion i ri, fajtori i të cilit Apollodorus e emërton Thamiris (shih 21. m), thekson më tej fitoren e patriarkatit mbi matriarkatin. Në këtë drejtim, filozofia greke u shndërrua në një lloj loje intelektuale në të cilën burrat mund të bënin lehtësisht pa gratë, pasi zona e tërheqjes homoseksuale u hap papritur për ta. Platoni shkroi gjerësisht mbi këtë temë, duke përdorur mitin e Ganymedit për të shpjeguar ndjenjat e tij sentimentale ndaj dishepujve të tij (Phaedrus 279 a–b); ndonëse në veprat e tjera të tij (“Ligjet” I.636 d) ai e quajti dashurinë e të njëjtit seks si në kundërshtim me natyrën njerëzore dhe e quajti mitin se edhe Zeusi i bënte haraç asaj një shpikje të keqe të Kretanëve. Në këtë ai gjeti mbështetje nga Stefani i Bizantit [nën fjalën Harpagia], i cili shkruan se mbreti i Kretës Minos e rrëmbeu Ganymedin për ta bërë partner për argëtimin e tij të natës, "pasi kishte marrë leje nga Zeusi". Me përhapjen e filozofisë së Platonit, gratë, të cilat deri atëherë zinin pozita udhëheqëse intelektuale në shoqërinë greke, u kthyen në punë të lirë, duke lindur fëmijë përveç kësaj, ndërsa Zeusi dhe Apolloni më në fund zunë një pozicion drejtues midis perëndive.

4. Emri “Ganymede” ka shumë të ngjarë të lidhet me ndjenjën që lind në prag të martesës, dhe jo me pasionin që ndjeu Zeusi kur pranoi një filxhan nektar freskues nga duart e të preferuarit të tij. Megjithatë, në latinisht, nga fjala "Ganymede" erdhi catamitus, që në anglisht u bë catamite, që do të thotë objekti pasiv i dëshirës homoseksuale mashkullore.

5. Konstelacioni Ujori, i cili lidhet me Ganymedin, fillimisht konsiderohej perëndia egjiptiane e burimit të Nilit, i cili derdhte ujë, jo verë, nga një enë (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; zëvendësimi ndodhi sepse grekët ishin praktikisht indiferentë ndaj Nilit.

6. Nektari i Zeusit, të cilin mitografët e mëvonshëm e përshkruajnë si një verë e kuqe magjike, ishte në fakt një pije primitive mjalti (shih 27.2), dhe ambrosia, e konsideruar si ushqimi i patejkalueshëm i perëndive, ka shumë të ngjarë të ishte qull elbi i kalitur me vaj vegjetal dhe fruta të grimcuara (shih 98.6), me të cilat mbretërit kënaqeshin kur nënshtetasit e tyre ishin ende të kënaqur me asfodel (shih 31.2), mallow dhe lis.

30. Zagreus

Persefona e ngjiz Zagreusin fshehurazi nga Zeusi edhe para se Hadesi, i cili ishte xhaxhai i saj, ta merrte në mbretërinë e tij të nëndheshme. Zeusi urdhëroi bijtë e Rheas - Curetët Kretanë ose, siç pretendojnë disa, Corybantes - të ruanin djepin me foshnjën në një shpellë në malin Ida, duke kërcyer rreth tij dhe duke tundur armët e tyre, siç kishin bërë më parë, duke u hedhur rreth vetë Zeusit. në malin Dikta. Megjithatë, armiqtë e Zeusit janë titanë Titanët janë një grup i perëndive më të vjetra; së bashku me Cyclops dhe Hecatoncheires (njëqind të armatosur), ata u krijuan nga parimet kozmike të Tokës dhe Qiellit. Sipas ideve të himnit homerik (II. 158), nga Titanët rrjedhin edhe perënditë edhe njerëzit. Për të mbetur të panjohur, ata u lyen me allçi të bardhë dhe filluan të prisnin që kuretët të bien në gjumë. Në mesnatë e tërhoqën Zagreusin me ndihmën e lodrave të fëmijëve: një pishe, një guaskë, mollë të arta, një pasqyrë, brumë dhe një tufë leshi. Zagreusi nuk shfaqi dobësi përballë titanëve që e sulmuan dhe për t'i mashtruar, filloi të ndryshojë pamjen e tij. Fillimisht ai u shndërrua në Zeus me një pelerinë prej lëkure dhie, pastaj në Kronus, i cili bën shi, në një luan, një kalë, një gjarpër me brirë, një tigër dhe, së fundi, në një dem. Në atë moment, titanët arritën ta kapnin fort nga brirët dhe këmbët, ta copëtonin dhe t'i gllabëronin mishin e papërpunuar.

B. Athena e ndërpreu këtë festë të tmerrshme kur ajo tashmë po i vinte fundi. Ajo arriti të shpëtojë zemrën e Zagreusit, ta vendosë në një figurë gipsi dhe t'i japë jetë asaj. Kështu Zagreusi fitoi pavdekësinë. Eshtrat e tij u mblodhën dhe u varrosën në Delphi, dhe Zeusi goditi të gjithë titanët me Peruns 1.

1 Diodorus Siculus V.75.4; Jonn. Veprat e Dionisit VI.209 e në vazhdim. dhe XXVII.228; Tset. Schoium to Lycophron 355; Eustati mbi Iliadën II të Homerit.735; Matern Firmic. Mbi falsitetin e feve pagane VI; Euripidi. Kretanë, francezë 472.

* * *

1. Ky mit tregon për sakrificën vjetore të një djali që bëhej në Kretë, me djalin që qëndronte në krah të mbretit të demit Minos. Djali mbretëroi vetëm një ditë, pastaj mori pjesë në një valle që simbolizonte pesë stinët - luani, dhia, kali, gjarpri dhe viçi, pas së cilës u hëngrën i gjallë. Të gjitha lodrat me të cilat Titanët joshën Zagreusin ishin objekte të përdorura nga filozofët orfikë, të cilët adoptuan zakonin e një sakrifice të tillë, por në vend të djalit hëngrën mishin e një demi. Predha nuk ishte e vërtetë, por ishte një gur i shpuar ose një objekt qeramike në formë të veçantë, në të cilin fryhej për të prodhuar një tingull që të kujtonte një shpërthim të fortë ere, dhe një tufë leshi ishte mjaft e përshtatshme për të aplikuar një shtresë suvaje të lagësht. kuretat dhe kuretat ishin të rinj, të cilët, në shenjë abstinence, sakrifikuan një tufë flokësh perëndeshës Kar (shih 95.5). Ata quheshin gjithashtu "corybantes", që do të thotë kërcimtarë të dekoruar me krehër. Dhurata të tjera të marra nga Zagreus synojnë të shpjegojnë kuptimin e ceremonisë gjatë së cilës pjesëmarrësit arrijnë bashkimin me hyjninë: koni ishte një simbol i lashtë i perëndeshës për nder të së cilës Titanët sakrifikuan Zagreusin (shih 20.2); pasqyra duhet të pasqyrojë veten tjetër të secilit pjesëmarrës në ceremoninë e inicimit ose shpirtin e tij; mollët e arta janë një kalim për Elysium pas vdekjes rituale, dhe gjyshet simbolizojnë aftësitë e tregimit të fatit (shih 17.3).

2. Një himn Kretan, i zbuluar kohët e fundit pranë Shpellës Diktaean, afër Palekastros, përmban një thirrje për Kronidas, më i madhi i të rinjve, i cili kërcen dhe kërcen me zotërit e tij, në mënyrë që fushat dhe tufat të sjellin korrje më të mëdha dhe që peshkatarët të kthehu me një kapje të pasur. Jane Garrison, në veprën e saj Themis, sugjeron se drejtuesit e blinduar të përmendur në këtë himn, të cilët "të morën ty, fëmijë i pavdekshëm, nga Rhea", thjesht pretendojnë të vrasin dhe hanë viktimën, që është rinia, që i nënshtrohet fillimit pas bashkimit. shoqërinë e tyre sekrete. Megjithatë, të gjitha vdekjet e tilla rituale gjatë ceremonive të inicimit, të cilat ishin të zakonshme në pjesë të ndryshme të botës, bazohen në traditën e sakrificës së vërtetë njerëzore. Zagreus dallohet nga anëtarët e zakonshëm të vëllazërisë toteme vetëm nga transformimet kalendarike.

3. Tigri jokanonik në transformimin e Zagreusit tregon identitetin e tij me Dionisin (shih 27.e), vdekja dhe rilindja e të cilit tregohen në të njëjtën histori, me të vetmin ndryshim që këtë herë mishi zihet dhe nuk hahet. të papërpunuara, dhe në festë Nuk është Athina ajo që ndërhyn, por Rhea. Dionisi ishte gjithashtu një gjarpër me brirë - ai kishte brirë dhe kaçurrela si gjarpëri në lindje (shih 21.a), dhe u ngrënë ritualisht në formën e një demi nga orfikët që e adhuronin atë. Zagreus u bë "Zeus në një pelerinë prej lëkure dhie" sepse Zeusi, ose një djalë që e zëvendësoi atë, u ngjit në qiell i veshur me një pelerinë të bërë nga lëkura e dhisë Amalthea (shih 7. b). "Kronusi që bën shi" është një tregues se trokitjerat përdoreshin në ceremonitë e bërjes së shiut. Në këtë kontekst, titanët janë kuret që kanë ndryshuar aq shumë pamjen e tyre, saqë shpirti i viktimës nuk mund t'i njohë. Kur flijimi njerëzor ra jashtë përdorimit, Zeusi u pa duke hedhur rrufe mbi Titanët për shkak të armiqësisë së tyre ndaj tij. Asnjë nga Orfikët, pasi kishte shijuar dikur mishin e zotit të tyre, nuk preku më kurrë ndonjë mish.

4. Zagreus-Dionisus ishte i njohur edhe në Palestinën jugore. Sipas tabelave të Ras Shamra, Asthar përkohësisht u gjend në fronin qiellor, ndërsa perëndia Baal lëngonte në nëntokën pasi hëngri ushqimin e të vdekurve. Astari ishte ende një fëmijë dhe, i ulur në fron, këmbët e tij nuk mund të arrinin as këmbën; Baali u kthye dhe e vrau me shkop. Ligjet e Moisiut ndalonin ceremonitë e fillimit për nder të Ashtarit: “Mos e ziej kecin në qumështin e nënës së tij”, thuhet në urdhrin e përsëritur tri herë (Eks. 23:19; 24:26; Përgj. 14:21).

Materiali nga Wikipedia - enciklopedia e lirë

Ka mite që pretendojnë se përpara se Zeusi të rrëmbente Ganymedin, Eos u rrëmbye dhe u bë i dashuri i saj. Rrëmbimi i Ganymedit përshkruhet tek Homeri me të njëjtat fjalë si rrëmbimi i Kleitit nga Eos.

Për shkak të bukurisë së tij të jashtëzakonshme, Ganymede u rrëmbye nga Zeusi - u transferua nga shqiponja e Zeusit në Olimp (ose vetë Zeusi u shndërrua në një shqiponjë),

Rrëmbimi ndodhi ose pranë Kepit të Dardanisë (afër Dardanit), ose në zonën e Harpagias në kufirin e Cyzicus dhe Priapus, ose në Ida. Babai i Ganymedit, Tros, mori si ngushëllim hardhinë e artë të veprës së Hefestit, një palë kuaj dhe garanci se djali i tij do të bëhej i pavdekshëm.

Nëse Ganymede ishte i dashuri i Zeusit është një pyetje e diskutueshme dhe autorë të ndryshëm i janë përgjigjur ndryshe. Sipas Euripidit, ai jeton në Olimp, duke ndarë një shtrat me Zeusin.

Sipas disa autorëve, Zeusi e vendosi atë në qiell në formën e yjësisë së Ujorit.

Me kërkesën e Ganymedit, Zeusi i pengoi përkohësisht akeanët të kapnin Trojën.

Sipas interpretimit, ai u rrëmbye nga mbreti Zeus. Sipas poetit Fanokli, ai u kap nga Tantali, i cili rrëmbeu fëmijët për kënaqësitë e Zeusit, i cili filloi një luftë. Sipas një interpretimi tjetër, për shkak të rrëmbimit të tij, ndodhi një luftë midis Ilus Phrygian dhe Tantalus Lidian; në Pessinunt, Ganymede u zhduk kur vëllai dhe i dashuri i tij e tërhoqën zvarrë në drejtime të ndryshme. Sipas një versioni tjetër, ai u rrëmbye nga Minos. Sipas Platonit, ishin Kretanët ata që shpikën mitin e Ganymedit.

Përmendet në tragjedinë e Sofokliut "The Colchian Women" (fr. 345 Radt). Kishte një sërë komedish për Ganymedin (Eubulus, Alcaeus). Statujat e Zeusit dhe Ganymedit nga Aristokuli, dhuruar nga thesalian Gnaphis, qëndronin në Olimpia. Një statujë tjetër e Ganymedit u kushtua nga Mycythus. Imazhi i rrëmbimit të Ganymedit ishte në mantelin e Cloanthes, si dhe në mburojën e Dionisit.

Rrëmbimi i Ganymede është një temë e shpeshtë në artet pamore (vepra nga Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen, etj.). Klubi Ganymede ishte emri i klubit për shërbëtorët dhe shërbëtorët në veprat e famshme komike të P. G. Wodehouse rreth Jeeves dhe Wooster.

Hëna e Jupiterit Ganymede, e zbuluar në 1610 nga Galileo Galilei dhe asteroidi (1036) Ganymede, i zbuluar në 1924 nga astronomi gjerman Walter Baade, janë emëruar pas Ganymede.

Galeri

Shkruani një koment për artikullin "Ganymede"

Lidhjet

Letërsia

• // Fjalori Enciklopedik i Brockhaus dhe Efron: në 86 vëllime (82 vëllime dhe 4 shtesë). - Shën Petersburg. , 1890-1907.

Fragment që karakterizon Ganymedin

Ganymede, djali i Trosit, pas të cilit është emëruar Troja, ishte rinia më e bukur që ka jetuar ndonjëherë në tokë, dhe për këtë arsye perënditë i dhanë atij nderin të ishte kupëmbajtësi i Zeusit. Ata thonë gjithashtu se Zeusi, duke dashur të kishte Ganymedin në shtratin e tij, u fsheh nën pendët e shqiponjës dhe rrëmbeu të riun që po ecte nëpër livadhet e Trojës.

b. Në pagesë për djalin e tij të humbur, Hermesi, në emër të Zeusit, i dha Trosit një hardhi të artë të bërë nga Hephaestus dhe dy kuaj të bukur dhe e bindi atë që tani e tutje djali i tij do të bëhej i pavdekshëm, fatkeqësitë e pleqërisë nuk do ta preknin dhe ai gjithmonë, me një buzëqeshje, do t'i ofronte nektar të gazuar në një filxhan të artë babait të qiellit.

Me. Disa argumentojnë se Eos fillimisht rrëmbeu Ganymedin për ta bërë atë të dashurin e saj, por Zeusi ia mori rininë. Sido që të jetë, Hera e konsideroi paraqitjen e Ganymedit si një kupëmbajtësi si një fyerje për veten dhe vajzën e saj Hebe dhe e mërziti Zeusin derisa vendosi një imazh të Ganymedit midis yjeve në formën e yjësisë së Ujorit.

1 Homeri. Iliada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgjili. Eneida V.252 e në vazhdim; Ovidi. Metamorfozat X.155 e në vazhdim.

2 Euripidi. Orestes 1391 dhe scholium; Homeri. Iliada V 266; Himni Homerik për Afërditën 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius of Rodos III.115 dhe scholia; Virgjili. Eneida 1.32 dhe skolia; Gigin. Mitet 224; Virgjili. Gjeorgjika III.304.

1. Detyrat e Ganymedit si kupëmbajtësi i të gjithë perëndive - dhe jo vetëm Zeusit, siç raportohet në prezantimin e hershëm të mitit - dhe gjithashtu çifti i kuajve që iu dha mbretit Tros si kompensim për vdekjen e tij, tregojnë se ka pasur një keqlexim i imazhit të lashtë, ku mbreti i ri përgatitej për martesën e shenjtë. Kupa e Ganymedit përmbante një pije me të cilën u përkujtua paraardhësi i tij mbretëror dhe prifti që kryesoi ceremoninë, të cilit Ganymede i bën rezistencë simbolike, u perceptua gabimisht si Zeusi i dashur. Në të njëjtën mënyrë, nusja në pritje u shndërrua në Eos falë mitografit, i cili e dinte komplotin ku Eos rrëmben Titonin, djalin e Laomedonit, pasi Euripidi ("Gratë Trojane" 822) e quan gjithashtu Laomedonin babanë e Ganymedit. Me të njëjtin sukses, fotografia mund të përshkruaj martesën e Peleus me Thetis, pas së cilës

Γανυμήδης "duke filluar argëtimin") - në mitologjinë greke, një djalë i ri i bukur, djali i mbretit Trojan Tros (pas të cilit u emërua Troja) dhe nimfës Callirhoe, vëllai i Ila dhe Assarak; rrëmbyer nga perënditë për shkak të bukurisë së tij të jashtëzakonshme dhe u çua në Olimp, u bë i preferuari i Zeusit dhe kupëmbajtësit të tij.

Ekzistojnë versione të tjera të origjinës së tij nga mbretër dhe heronj (djali i Lamedonit; ose i biri i Dardanit; ose i biri i Asparakut; ose i biri i Erichthonius; ose i biri i Troilus).

Ka mite që pretendojnë se para se të rrëmbehej nga Zeusi, Ganymede u rrëmbye nga perëndesha e agimit Eos dhe u bë i dashuri i saj. Rrëmbimi i Ganymedit përshkruhet tek Homeri me të njëjtat fjalë si rrëmbimi i Kleitit nga perëndesha Eos.

Por miti kryesor është se për shkak të bukurisë së tij të jashtëzakonshme, Ganymede u rrëmbye nga Zeusi dhe u transportua nga shqiponja e Zeusit në Olimp (sipas një versioni tjetër, vetë Zeusi u shndërrua në një shqiponjë),

Princi trojan, i përmendur në Homer si djali i mbretit Tros, i rrëmbyer nga Zeusi në Olimp, ku u bë kupëmbajtësi; sipas një versioni tjetër, ai u këmbye me disa kuaj të mrekullueshëm ose, në epikën post-homerike, me një hardhi të artë. Në një krater me figurë të kuqe të fundit të shekullit të 5-të. para Krishtit e. në njërën anë është një Zeus me mjekër me një skeptër, dhe nga ana tjetër ka një Ganymede të bukur që mban një rrathë dhe një gjel - një dhuratë e preferuar nga burrat për të dashuruarit e djemve. Në një version të mëvonshëm, më të popullarizuar të legjendës, ai u rrëmbye nga një shqiponjë e dërguar nga Zeusi, ose Zeusi në formën e një shqiponje, i cili dëshironte më të bukurën e të vdekshmëve. Kështu Ganymede përfaqësohet në një terrakote të pikturuar të bukur të shekullit të 5-të. në Olimpia dhe kopje romake të statujave greke. Aristofani parodizon këtë mit në "Botën" e tij, ku heroi është çuar në parajsë mbi kurrizin e një brumbulli të madh pleh. Platoni e përdor atë në Feedrus kur i referohet ndjenjave të Sokratit për studentët e tij.

Vazo greke me figurë të kuqe. Zeusi dhe Ganymedi.

Rrëmbimi ndodhi ose pranë Kepit të Dardanisë (afër Dardanit), ose në zonën e Harpagias në kufirin e Cyzicus dhe Priapus, ose në Ida. Babai i Ganymedit, Tros, mori si ngushëllim një hardhi të artë të bërë nga vetë Hephaestus, si dhe një palë kuaj dhe garanci se djali i tij do të bëhej i pavdekshëm.

Ganymedit iu dha rinia e përjetshme. Sipas poetëve, në Olimp ai u bë kupëmbajtësi në festat e perëndive, duke zëvendësuar Heben në këtë post, dhe të preferuarin e Zeusit. Sipas Aristotelit, edhe pse perënditë nuk pinë verë, ai quhet "kupëmbajtësi" i Zeusit, këtu një përdorim figurativ. Sipas Ciceronit, ai u shërben perëndive me nektar dhe ambrozi.

Nëse Ganymede ishte i dashuri i Zeusit është një pyetje e diskutueshme dhe autorë të ndryshëm i janë përgjigjur ndryshe. Sipas Euripidit, Ganymede jeton në Olimp, duke ndarë një shtrat me Zeusin.

Sipas poetit Fanokli, ai u kap nga Tantali, i cili rrëmbeu fëmijët për kënaqësitë e Zeusit, i cili filloi luftën. Sipas një interpretimi tjetër, për shkak të rrëmbimit të Ganymede, shpërtheu një luftë midis Ilus Phrygian dhe Tantalus Lidian; në Pessinunte, Ganymede u zhduk kur vëllai dhe i dashuri i tij e tërhoqën zvarrë në drejtime të ndryshme. Sipas një versioni tjetër, Ganymede u rrëmbye nga Minos. Sipas Platonit, ishin Kretanët ata që shpikën mitin e Ganymedit.

Kishte një sërë komedish për Ganymedin (Eubulus, Alcaeus); Euripidi përmendi gjithashtu Ganymedin në tragjedinë "Gratë e Kolchis". Statujat e Zeusit dhe Ganymedit nga Aristokuli, dhuruar nga thesalian Gnaphis, qëndronin në Olimpia. Një statujë tjetër e Ganymedit u kushtua nga Mycythus. Imazhi i rrëmbimit të Ganymedit ishte në mantelin e Cloanthes, si dhe në mburojën e Dionisit. Me fjale te tjera. Ky komplot ishte mjaft popullor dhe në asnjë mënyrë nuk u konsiderua i turpshëm.

Gjatë gjithë mesjetës, Ganymede simbolizonte homoseksualitetin, dhe "pro" dhe "kundër" e dy llojeve të dashurisë diskutohen në poemën joserioze latine "Mosmarrëveshja midis Helenës dhe Ganymedit". Vetëm alegoristët neoplatonistë të Rilindjes lexuan diçka më shpirtërore në mit dhe gjetën në të një simbol të ngritjes së shpirtit në absolute, madje kishte teologë që krahasuan Krishtin në ngjitje me Ganymedin. Po kështu, Ganymedi i Gëtes ngjitet në përqafimi eterik i Atit të gjithëdashur. Por për artistët ajo mbetet në mish: për shembull, Cellini shton kokën dhe gjymtyrët e një shqiponje në bustin antik. Correggio dhe Rubens e interpretuan mitin po aq sensualisht. Vetëm Rembrandti, me një humanizëm karakteristik, e pikturoi në kthetrat e shqiponjës si një fëmijë të frikësuar dhe rezistent.

Rrëmbimi i Ganymede është një temë e shpeshtë në artet pamore (vepra nga Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen, etj.).

Correggio. Përdhunimi i Ganymedit.

Nikolla Mas. Përdhunimi i Ganymedit.

Rubens. Përdhunimi i Ganymedit.

Rembrandt. Përdhunimi i Ganymedit.

b. Në pagesë për djalin e tij të humbur, Hermesi, në emër të Zeusit, i dha Trosit një hardhi të artë të bërë nga Hephaestus dhe dy kuaj të bukur dhe e bindi atë që tani e tutje djali i tij do të bëhej i pavdekshëm, fatkeqësitë e pleqërisë nuk do ta preknin dhe ai gjithmonë, me një buzëqeshje, do t'i ofronte nektar të gazuar në një filxhan të artë babait të qiellit.

Me. Disa argumentojnë se Eos fillimisht rrëmbeu Ganymedin për ta bërë atë të dashurin e saj, por Zeusi ia mori rininë. Sido që të jetë, Hera e konsideroi paraqitjen e Ganymedit si një kupëmbajtësi si një fyerje për veten dhe vajzën e saj Hebe dhe e mërziti Zeusin derisa vendosi një imazh të Ganymedit midis yjeve në formën e yjësisë së Ujorit.

1 Homeri. Iliada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgjili. Eneida V.252 e në vazhdim; Ovidi. Metamorfozat X.155 e në vazhdim.

2 Euripidi. Orestes 1391 dhe scholium; Homeri. Iliada V 266; Himni Homerik për Afërditën 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius of Rodos III.115 dhe scholia; Virgjili. Eneida 1.32 dhe skolia; Gigin. Mitet 224; Virgjili. Gjeorgjika III.304.

1. Detyrat e Ganymedit si kupëmbajtësi i të gjithë perëndive - dhe jo vetëm Zeusit, siç raportohet në prezantimin e hershëm të mitit - dhe gjithashtu çifti i kuajve që iu dha mbretit Tros si kompensim për vdekjen e tij, tregojnë se ka pasur një keqlexim i imazhit të lashtë, ku mbreti i ri përgatitej për martesën e shenjtë. Kupa e Ganymedit përmbante një pije me të cilën u përkujtua paraardhësi i tij mbretëror dhe prifti që kryesoi ceremoninë, të cilit Ganymede i bën rezistencë simbolike, u perceptua gabimisht si Zeusi i dashur. Në të njëjtën mënyrë, nusja në pritje u shndërrua në Eos falë mitografit, i cili e dinte komplotin ku Eos rrëmben Titonin, djalin e Laomedonit, pasi Euripidi ("Gratë Trojane" 822) e quan gjithashtu Laomedonin babanë e Ganymedit. Me të njëjtin sukses, fotografia mund të përshkruaj martesën e Peleus me Thetis, pas së cilës

perënditë shikojnë nga dymbëdhjetë fronet e tyre; një palë kuaj është një aksesor i një rituali gjatë të cilit pjesëmarrësi së pari përjeton vdekjen e tij të kushtëzuar dhe më pas rilind si mbret (shih 81.4). Rrëmbimi famëkeq i Ganymedit nga një shqiponjë shpjegohet nga një nga vazot me figura të zeza të gjetura në qytetin etrusk të Pere: shqiponja në ijë të mbretit të sapovendosur në fron të quajtur Zeus është personifikimi i natyrës hyjnore të mbretit, ka. ose vetja e dytë, e cila e afron me sokolin diellor, i cili fluturon te faraoni gjatë kurorëzimit. Sidoqoftë, përmendja tradicionale e rinisë së Ganymede sugjeron që mbreti në një imazh të tillë zëvendëson vetëm mbretin e vërtetë - ky është një interrex, që sundon vetëm për një ditë, si Phaethon (shih 42.2), Zagreus (shih 30.1), Chrysippus ( shih 105.2) dhe të tjera. Prandaj, shqiponja e Zeusit nuk është vetëm një shenjë e pranimit, por edhe një zog që dorëzon mbretin në Olimp.

2. Ngjitja në qiell mbi kurrizin e një shqiponje ose në formën e një shqiponje është një temë fetare e përhapur. Është parodizuar në "Bota" e Aristofanit (1 e pas.), ku personazhi kryesor kalëron mbi një skarab. Shpirti i heroit kelt Lugh, i cili shfaqet në Mabinogion me emrin Llu-Llau, fluturon në parajsë si një shqiponjë kur tanisti e vret atë në ditën e solsticit të verës. Pas martesës së shenjtë në Kish, heroi babilonas Etana hipi mbi një shqiponjë dhe shkon në sallat qiellore të Ishtarit, por bie në det dhe mbytet. Vdekja e tij, meqë ra fjala, nuk është një sakrificë e zakonshme vjetore, siç është vdekja e Icarus (shih 92.3), por një ndëshkim për një korrje të keqe gjatë mbretërimit të tij, dhe ai shkon për barin magjik të pjellorisë. Kjo histori është e thurur në komplotin e luftës së vazhdueshme midis shqiponjës dhe gjarprit, që simbolizon vitin e ri dhe të vjetër ose mbretin dhe tanistin, dhe në mitin e Llu-Llaut, pas frymës së tij të fundit në solsticin e dimrit, shqiponja rifiton sërish jetën dhe forcën e saj të mëparshme me ndihmën e magjisë. Nuk është çudi që Psalmi 103.5 thotë: «... rinia jote është përtërirë si një shqiponjë».

3. Miti i Zeusit dhe Ganymedit fitoi një popullaritet të jashtëzakonshëm në Greqi dhe Romë, pasi shihej si një justifikim fetar për pasionin e burrave për djemtë. Deri në këtë kohë, çoroditja seksuale lejohej vetëm si një formë ekstreme e adhurimit të perëndeshës: priftërinjtë e Cybele, duke dashur të arrinin unitet ekstatik me të, iu nënshtruan të emaskulimit dhe veshin veshje grash. Priftëria që praktikonte këto ekstreme u legjitimua në tempujt e Perëndeshës së Madhe në Tiro, Jopë, Hierapolis dhe Jerusalem (1 Mbretërve 15, 12 dhe 2 Mbretërve 23, 7) deri në robërinë babilonase *. Ky pasion i ri, fajtori i të cilit Apollodorus e emërton Thamiris (shih 21.m), thekson më tej fitoren e patriarkatit mbi matriarkatin. Në këtë drejtim, filozofia greke u shndërrua në një lloj loje intelektuale në të cilën burrat mund të bënin lehtësisht pa gratë, pasi zona e tërheqjes homoseksuale u hap papritur për ta. Platoni shkroi gjerësisht mbi këtë temë, duke përdorur mitin e Ganymedit për të shpjeguar ndjenjat e tij sentimentale ndaj dishepujve të tij (Phaedrus 279 a-b); megjithëse në veprat e tjera të tij ("Ligjet" I. 636 d) ai e quajti dashurinë e të njëjtit seks si në kundërshtim me natyrën njerëzore dhe e quajti mitin se edhe Zeusi i bënte haraç asaj një shpikje të keqe të Kretanëve. Në këtë ai gjeti mbështetje nga Stefani i Bizantit [nën fjalën Harpagia], i cili shkruan se mbreti i Kretës Minos e rrëmbeu Ganymedin për ta bërë partner për argëtimin e tij të natës, "pasi kishte marrë leje nga Zeusi". Me përhapjen e filozofisë së Platonit, gratë, të cilat deri atëherë zinin pozita udhëheqëse intelektuale në shoqërinë greke, u kthyen në punë të lirë, duke lindur fëmijë përveç kësaj, ndërsa Zeusi dhe Apolloni më në fund zunë një pozicion drejtues midis perëndive.

4. Emri “Ganymede” ka shumë të ngjarë të lidhet me ndjenjën që lind në prag të martesës, dhe jo me pasionin që ndjeu Zeusi kur pranoi një filxhan nektar freskues nga duart e të preferuarit të tij. Megjithatë, në latinisht, nga fjala "Ganymede" erdhi catamitus, që në anglisht u bë catamite, që do të thotë objekti pasiv i dëshirës homoseksuale mashkullore.

5. Konstelacioni Ujori, i cili lidhet me Ganymedin, fillimisht konsiderohej perëndia egjiptiane e burimit të Nilit, i cili derdhte ujë, jo verë, nga një enë (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; zëvendësimi ndodhi sepse grekët ishin praktikisht indiferentë ndaj Nilit.

6. Nektari i Zeusit, të cilin mitografët e mëvonshëm e përshkruajnë si një verë e kuqe magjike, ishte në fakt një pije primitive mjalti (shih 27.2), dhe ambrosia, e konsideruar si ushqimi i patejkalueshëm i perëndive, ka shumë të ngjarë të ishte qull elbi i kalitur me vaj vegjetal dhe fruta të copëtuara (shih 98.6), me të cilat mbretërit kënaqeshin kur nënshtetasit e tyre ishin ende të kënaqur me asfodel (shih 31.2), mallow dhe lis.

1 Homeri. Iliada XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgjili. Eneida V.252 e në vazhdim; Ovidi. Metamorfozat X.155 e në vazhdim.

2 Euripidi. Orestes 1391 dhe scholium; Homeri. Iliada V 266; Himni Homerik për Afërditën 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius of Rodos III.115 dhe scholia; Virgjili. Eneida 1.32 dhe skolia; Gigin. Mitet 224; Virgjili. Gjeorgjika III.304.

* * *

1. Detyrat e Ganymedit si kupëmbajtësi i të gjithë perëndive - dhe jo vetëm Zeusit, siç raportohet në rrëfimin e hershëm të mitit - dhe gjithashtu çifti i kuajve që iu dha mbretit Tros si kompensim për vdekjen e tij, tregojnë se ka pasur një keqlexim i imazhit të lashtë, ku mbreti i ri përgatitej për martesën e shenjtë. Kupa e Ganymedit përmbante një pije me të cilën u përkujtua paraardhësi i tij mbretëror dhe prifti që kryesoi ceremoninë, të cilit Ganymede i bën rezistencë simbolike, u perceptua gabimisht si Zeusi i dashur. Në të njëjtën mënyrë, nusja në pritje u shndërrua në Eos falë mitografit, i cili e dinte komplotin ku Eos rrëmben Titonin, djalin e Laomedonit, pasi Euripidi ("Gratë Trojane" 822) e quan gjithashtu Laomedonin babanë e Ganymedit. Me të njëjtin sukses, fotografia mund të përshkruaj martesën e Peleus me Thetis, pas së cilës

84

perënditë shikojnë nga dymbëdhjetë fronet e tyre; një palë kuaj është një aksesor i një rituali në të cilin pjesëmarrësi së pari përjeton vdekjen e tij të kushtëzuar dhe më pas rilind si mbret (shih 81.4). Rrëmbimi famëkeq i Ganymedit nga një shqiponjë shpjegohet nga një nga vazot me figura të zeza të gjetura në qytetin etrusk të Pere: shqiponja në ijë të mbretit të sapovendosur në fron të quajtur Zeus është personifikimi i natyrës hyjnore të mbretit, ka. ose vetja e dytë, e cila e afron me sokolin diellor, i cili fluturon te faraoni gjatë kurorëzimit. Sidoqoftë, përmendja tradicionale e rinisë së Ganymede sugjeron që mbreti në një imazh të tillë zëvendëson vetëm mbretin e vërtetë - ky është një interrex, që sundon vetëm për një ditë, si Phaethon (shih 42.2), Zagreus (shih 30.1), Chrysippus ( shih 105.2) dhe të tjerët. Prandaj, shqiponja e Zeusit nuk është vetëm një shenjë e pranimit, por edhe një zog që dorëzon mbretin në Olimp.

2. Ngjitja në qiell mbi kurrizin e një shqiponje ose në formën e një shqiponje është një temë fetare e përhapur. Është parodizuar në "Bota" e Aristofanit (1 e pas.), ku personazhi kryesor kalëron mbi një skarab. Shpirti i heroit kelt Lugh, i cili shfaqet në Mabinogion me emrin Llu-Llau, fluturon në parajsë si një shqiponjë kur tanisti e vret atë në ditën e solsticit të verës. Pas martesës së shenjtë në Kish, heroi babilonas Etana hipi mbi një shqiponjë dhe shkon në sallat qiellore të Ishtarit, por bie në det dhe mbytet. Vdekja e tij, meqë ra fjala, nuk është një sakrificë e zakonshme vjetore, siç është vdekja e Icarus (shih 92.3), por një ndëshkim për një korrje të keqe gjatë mbretërimit të tij, dhe ai shkon për barin magjik të pjellorisë. Kjo histori është e thurur në komplotin e luftës së vazhdueshme midis shqiponjës dhe gjarprit, që simbolizon vitin e ri dhe të vjetër ose mbretin dhe tanistin, dhe në mitin e Llu-Llaut, pas frymës së tij të fundit në solsticin e dimrit, shqiponja rifiton sërish jetën dhe forcën e saj të mëparshme me ndihmën e magjisë. Nuk është çudi që Psalmi 103.5 thotë: «... rinia jote është përtërirë si një shqiponjë».

3. Miti i Zeusit dhe Ganymedit fitoi një popullaritet të jashtëzakonshëm në Greqi dhe Romë, pasi shihej si një justifikim fetar për pasionin e burrave për djemtë. Deri në këtë kohë, çoroditja seksuale lejohej vetëm si një formë ekstreme e adhurimit të perëndeshës: priftërinjtë e Cybele, duke dashur të arrinin unitet ekstatik me të, iu nënshtruan të emaskulimit dhe veshin veshje grash. Priftëria që praktikonte këto ekstreme u legjitimua në tempujt e Perëndeshës së Madhe në Tiro, Jopë, Hierapolis dhe Jerusalem (1 Mbretërve 15, 12 dhe 2 Mbretërve 23, 7) deri në robërinë babilonase *. Ky pasion i ri, fajtori i të cilit Apollodorus e emërton Thamiris (shih 21.m), thekson më tej fitoren e patriarkatit mbi matriarkatin. Në këtë drejtim, filozofia greke u shndërrua në një lloj loje intelektuale në të cilën burrat mund të bënin lehtësisht pa gratë, pasi zona e tërheqjes homoseksuale u hap papritur për ta. Platoni shkroi gjerësisht mbi këtë temë, duke përdorur mitin e Ganymedit për të shpjeguar ndjenjat e tij sentimentale ndaj dishepujve të tij (Phaedrus 279 a-b); megjithëse në veprat e tjera të tij ("Ligjet" I. 636 d) ai e quajti dashurinë e të njëjtit seks si në kundërshtim me natyrën njerëzore dhe e quajti mitin se edhe Zeusi i bënte haraç asaj një shpikje të keqe të Kretanëve. Në këtë ai gjeti mbështetje nga Stefani i Bizantit [nën fjalën Harpagia], i cili shkruan se mbreti i Kretës Minos e rrëmbeu Ganymedin për ta bërë partner për argëtimin e tij të natës, "pasi kishte marrë leje nga Zeusi". Me përhapjen e filozofisë së Platonit, gratë, të cilat deri atëherë zinin pozita udhëheqëse intelektuale në shoqërinë greke, u kthyen në punë të lirë, duke lindur fëmijë përveç kësaj, ndërsa Zeusi dhe Apolloni më në fund zunë një pozicion drejtues midis perëndive.

85

4. Emri “Ganymede” ka shumë të ngjarë të lidhet me ndjenjën që lind në prag të martesës, dhe jo me pasionin që ndjeu Zeusi kur pranoi një filxhan nektar freskues nga duart e të preferuarit të tij. Megjithatë, në latinisht, nga fjala "Ganymede" erdhi catamitus, që në anglisht u bë catamite, që do të thotë objekti pasiv i dëshirës homoseksuale mashkullore.

5. Konstelacioni Ujori, i cili lidhet me Ganymedin, fillimisht konsiderohej perëndia egjiptiane e burimit të Nilit, i cili derdhte ujë, jo verë, nga një enë (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; zëvendësimi ndodhi sepse grekët ishin praktikisht indiferentë ndaj Nilit.

6. Nektari i Zeusit, të cilin mitografët e mëvonshëm e përshkruajnë si një verë e kuqe magjike, ishte në fakt një pije primitive mjalti (shih 27.2), dhe ambrosia, e konsideruar si ushqimi i patejkalueshëm i perëndive, ka shumë të ngjarë të ishte qull elbi i kalitur me vaj vegjetal dhe fruta të copëtuara (shih 98.6), me të cilat mbretërit kënaqeshin kur nënshtetasit e tyre ishin ende të kënaqur me asfodel (shih 31.2), mallow dhe lis.