Nagarjuna. Himn për Budën, i cili e kapërceu botën

Feja budiste e themeluar nga Gautama Buda (shekulli VI para Krishtit). Të gjithë budistët e nderojnë Budën si themeluesin e traditës shpirtërore që mban emrin e tij. Pothuajse në të gjitha fushat e Budizmit ekzistojnë urdhra monastikë, anëtarët e të cilëve veprojnë si mësues dhe klerikë për laikët. Përtej këtyre të përbashkëtave, megjithatë, shumë fije të budizmit modern shfaqin diversitet si në besim ashtu edhe në praktikë fetare. Në formën e tij klasike (Theravada, "shkolla e pleqve", ose Hinayana, "mjet më i vogël") Budizmi është kryesisht filozofi dhe etikë. Qëllimi i besimtarëve është arritja e nirvanës, një gjendje e begatë e mprehtësisë dhe çlirimit nga prangat e vetvetes, botës dhe rrethit të pafund të lindjeve, vdekjeve dhe lindjeve të reja në një zinxhir jetësh të reja. Gjendja e përsosmërisë shpirtërore arrihet përmes përulësisë, bujarisë, mëshirës, abstenimit nga dhuna dhe vetëkontrollit. Dega e Budizmit e njohur si Mahayana ("mjet i madh") karakterizohet nga nderimi i një panteoni të Buddhave hyjnorë dhe Buddhave të ardhshëm. Në forma të tjera të budizmit, idetë për një hierarki të tërë demonësh janë të zakonshme. Disa lloje të Budizmit Mahayana premtojnë parajsë të vërtetë për besimtarët. Një numër shkollash theksojnë besimin dhe jo punën. Ekziston një lloj budizmi që kërkon ta çojë adhuruesin drejt një kuptimi paradoksal, intuitiv, jo racional të "realitetit të vërtetë".

Në Indi, Budizmi lulëzoi deri në vitin 500 pas Krishtit. Pastaj gradualisht ra në rënie, u absorbua nga hinduizmi dhe nga shekulli i 11-të. u zhduk pothuajse plotësisht. Në atë kohë, Budizmi ishte përhapur dhe kishte fituar ndikim në vende të tjera të Azisë Qendrore dhe Lindore, ku ai mbetet i zbatueshëm edhe sot e kësaj dite. Sot Budizmi ekziston në dy forma kryesore. Hinayana është e zakonshme në Sri Lanka dhe në vendet e Azisë Juglindore Myanmar (ish Burma), Tajlandë, Laos dhe Kamboxhia. Mahayana është mbizotëruese në Kinë, duke përfshirë Tibetin, Vietnamin, Japoninë, Korenë dhe Mongolinë. Një numër i konsiderueshëm budistësh jetojnë në mbretëritë Himalayan të Nepalit dhe Butanit, si dhe në Sikkim në Indinë veriore. Shumë më pak budistë (më pak se 1%) jetojnë në vetë Indi, Pakistan, Filipine dhe Indonezi. Jashtë Azisë, disa mijëra budistë jetojnë në Shtetet e Bashkuara (600 mijë), Amerikën e Jugut (160 mijë) dhe Evropë (20 mijë). Të dhënat për numrin e përgjithshëm të budistëve në botë (nga 200 milion në 500 milion) ndryshojnë në varësi të metodologjisë dhe kritereve të llogaritjes. Në shumë vende, Budizmi është përzier me elementë të feve të tjera lindore, si Shintoizmi ose Taoizmi.

GAUTAMA BUDHA (65 shekuj para Krishtit) Jeta e Budës. Themeluesi i Budizmit Buda ("I Ndriçuari"). Në lindje, Buda mori emrin Siddhartha, dhe emri i fisit ose familjes së tij ishte Gautama. Biografia e Siddhartha Gautama njihet vetëm siç është paraqitur nga ndjekësit e tij. Këto tregime tradicionale, fillimisht të transmetuara gojarisht, nuk u shkruan deri disa shekuj pas vdekjes së tij. Përrallat më të famshme për jetën e Budës janë përfshirë në koleksion Jataka, hartuar rreth shekullit II. para Krishtit. në gjuhën Pali (një nga gjuhët më të lashta të Indisë Qendrore).

Siddhartha lindi në Kapilavastu, në pjesën jugore të asaj që sot është Nepali, rreth shekullit të 6-të. para Krishtit. Babai i tij Shuddhodhana, kreu i klanit fisnik Shakya, i përkiste kastës së luftëtarëve. Sipas legjendës, në lindjen e një fëmije, prindërit e tij u parashikuan se ai do të bëhej ose një Sundimtar i madh ose një Mësues i Universit. Babai, i vendosur me vendosmëri që i biri të ishte trashëgimtari i tij, mori të gjitha masat që djali i tij të mos shihte as shenjat dhe as vuajtjet e botës. Si rezultat, Siddhartha e kaloi rininë e tij në luks, siç i ka hije një të riu të pasur. Ai u martua me kushërirën e tij Yashodhara, duke e fituar atë në një garë shkathtësie dhe fuqie (swayamvara), në të cilën i turpëroi të gjithë pjesëmarrësit e tjerë. Duke qenë një person meditues, ai shpejt u lodh nga jeta e tij boshe dhe iu kthye fesë. Në moshën 29-vjeçare, me gjithë përpjekjet e të atit, ai megjithatë pa katër shenja që do të përcaktonin fatin e tij. Për herë të parë në jetën e tij, ai pa pleqërinë (një plak i rraskapitur), pastaj sëmundjen (një burrë të rraskapitur nga sëmundja), vdekjen (një trup të vdekur) dhe qetësinë e vërtetë (një murg mendor endacak). Në realitet, njerëzit që shihte Siddhartha ishin perëndi që morën këtë pamje për të ndihmuar Siddhartën të bëhej Buda. Siddhartha në fillim ishte shumë e trishtuar, por shpejt kuptoi se tre shenjat e para tregojnë praninë e vazhdueshme të vuajtjes në botë. Vuajtja i dukej edhe më e tmerrshme sepse, sipas besimeve të asaj kohe, pas vdekjes një person ishte i dënuar të lindte përsëri. Prandaj, vuajtja nuk kishte fund; ishte e përjetshme. Në shenjën e katërt, në gëzimin e brendshëm të qetë të një murgu mashtrues, Siddhartha pa fatin e tij të ardhshëm.

As lajmi i gëzuar i lindjes së djalit të tij nuk e bëri të lumtur dhe një natë ai u largua nga pallati dhe hipi mbi kalin e tij besnik Kanthaka. Siddhartha hoqi rrobat e tij të shtrenjta, u vesh me një fustan murgu dhe shpejt u vendos si një vetmitar në pyll. Më pas ai u bashkua me pesë asketikë me shpresën se vdekja do ta çonte atë drejt mprehtësisë dhe paqes. Pas gjashtë viteve të asketizmit më të rreptë, pa iu afruar më shumë qëllimit të tij, Siddhartha u nda me asketët dhe filloi të udhëheqë një mënyrë jetese më të moderuar.

Një ditë, Siddhartha Gautama, i cili ishte tashmë tridhjetë e pesë vjeç, u ul nën një pemë të madhe bo (një lloj fiku) pranë qytetit Gaya në Indinë lindore dhe u zotua se nuk do të lëvizte nga vendi i tij derisa të zgjidhte gjëegjëza e vuajtjes. Për dyzet e nëntë ditë ai u ul nën pemë. Zotat dhe shpirtrat miqësorë ikën prej tij kur tunduesi Mara, djalli budist, iu afrua. Ditë pas dite, Siddhartha u rezistoi tundimeve të ndryshme. Mara thirri demonët e tij dhe shkaktoi një tornado, përmbytje dhe tërmet mbi Gautama që meditonte. Ai urdhëroi vajzat e tij Dëshira, Kënaqësia dhe Pasioni që të joshin Gautama me vallëzime erotike. Kur Mara kërkoi që Siddhartha të jepte dëshmi për mirësinë dhe mëshirën e tij, Gautama preku tokën me dorë dhe toka tha: "Unë jam dëshmitar i tij".

Në fund, Mara dhe demonët e tij ikën dhe në mëngjesin e ditës së 49-të, Siddhartha Gautama mësoi të vërtetën, zgjidhi enigmën e vuajtjes dhe kuptoi se çfarë duhet të bëjë një person për ta kapërcyer atë. Plotësisht i ndritur, ai arriti shkëputjen maksimale nga bota (nirvana), që do të thotë ndërprerja e vuajtjeve.

Ai kaloi 49 ditë të tjera në meditim nën një pemë dhe më pas shkoi në Parkun e Drerëve pranë Benares, ku gjeti pesë asketë me të cilët jetonte në pyll. Buda u dha atyre predikimin e tij të parë. Së shpejti Buda fitoi shumë ndjekës, më i dashuri prej të cilëve ishte kushëriri i tij Ananda, dhe organizoi një komunitet (sangha), në thelb një urdhër monastik (bhikkhus "mendicants"). Buda i udhëzoi ndjekësit e përkushtuar për çlirimin nga vuajtjet dhe arritjen e nirvanës, dhe laikët në një mënyrë jetese morale. Buda udhëtoi gjerësisht, duke u kthyer në shtëpi për pak kohë për të kthyer familjen dhe oborrtarët e tij. Me kalimin e kohës, ai filloi të quhej Bhagavan ("Zot"), Tathagatha ("Kështu erdhi" ose "Kështu u largua") dhe Shakyamuni ("Sage i Familjes Shakya").

Ekziston një legjendë që Devadatta, kushëriri i Budës, duke komplotuar nga xhelozia për të vrarë Budën, lëshoi një elefant të çmendur në shtegun nëpër të cilin ai duhej të kalonte. Buda e ndaloi butësisht elefantin, i cili u gjunjëzua para tij. Në vitin e 80-të të jetës së tij, Buda nuk e refuzoi mishin e derrit, të cilin laik Chanda farkëtari e trajtoi dhe së shpejti vdiq.

Ushtrime. Mësimet para-budiste. Epoka në të cilën jetoi Buda ishte një kohë e fermentimit të madh fetar. Deri në shekullin e 6-të. para Krishtit. nderimi politeist i forcave të hyjnizuara të natyrës, i trashëguar nga epoka e pushtimit arian të Indisë (1500–800 pes), mori formë në ritet e flijimit të kryera nga priftërinjtë brahmin. Kulti bazohej në dy koleksione të literaturës së shenjtë të përpiluar nga priftërinjtë: Veda, koleksione himnesh të lashta, këngësh dhe tekstesh liturgjike, dhe Brahminët, koleksione udhëzimesh për kryerjen e ritualeve. Më vonë, idetë e përfshira në himnet dhe interpretimet u plotësuan nga besimi në rimishërimin, samsara dhe karma.

Ndër pasuesit e fesë Vedike ishin priftërinjtë brahmin, të cilët besonin se meqenëse perënditë dhe të gjitha qeniet e tjera janë manifestime të një realiteti të vetëm suprem (Brahman), atëherë vetëm bashkimi me këtë realitet mund të sjellë çlirimin. Mendimet e tyre pasqyrohen në literaturën e mëvonshme Vedike ( Upanishadet, 76 shekuj. para Krishtit). Mësues të tjerë, duke hedhur poshtë autoritetin e Vedave, propozuan rrugë dhe metoda të tjera. Disa (Ajivakas dhe Jains) theksuan asketizmin dhe vdekjen, të tjerët këmbëngulën në miratimin e një doktrine të veçantë, respektimi i së cilës supozohej të siguronte çlirimin shpirtëror.

Mësimet e Budës i dalluar nga thellësia dhe morali i lartë, ishte një protestë kundër formalizmit Vedic. Duke refuzuar autoritetin e Vedave dhe të priftërisë Brahmanike, Buda shpalli një rrugë të re çlirimi. Thelbi i tij thuhet në predikimin e tij Kthimi i Rrotës së Doktrinës ( Dhammacakkhappavattana). Kjo është "rruga e mesme" midis ekstremeve të asketizmit asket (që atij i dukej e pakuptimtë) dhe kënaqësisë së dëshirave sensuale (po aq të padobishme). Në thelb, kjo rrugë është të kuptosh "katër të vërtetat fisnike" dhe të jetosh sipas tyre. I . E vërteta fisnike rreth vuajtjes. Vuajtja është e natyrshme në vetë jetën, ajo konsiston në lindjen, pleqërinë, sëmundjen dhe vdekjen, në lidhje me të pakëndshmen, në ndarjen nga e këndshme; në dështimin për të arritur atë që dëshirohet, me pak fjalë, në gjithçka që lidhet me ekzistencën.. E vërteta fisnike për shkakun e vuajtjes. Shkaku i vuajtjes është dëshira, e cila çon në rilindje dhe shoqërohet me gëzim dhe kënaqësi, ngazëllim në kënaqësitë që gjenden aty-këtu. Kjo është etja për epsh, etja për ekzistencë dhe mosekzistencë. III . E vërteta fisnike e fundit të vuajtjes. Ndërprerja e vuajtjeve është ndërprerja e dëshirave nëpërmjet heqjes dorë prej tyre, çlirimit gradual nga pushteti i tyre. IV . E vërteta fisnike e Rrugës drejt fundit të vuajtjes. Rruga drejt ndërprerjes së vuajtjes është Rruga e Tetëfishtë e Drejtësisë, domethënë Pikëpamja e Drejtë, Mendimi i Drejtë, Fjalimi i drejtë, Veprimi i drejtë, Jetesa e duhur, Përpjekja e duhur, Mendësia e Drejtë, Përqendrimi i duhur. Përparimi në këtë rrugë çon në zhdukjen e dëshirave dhe çlirimin nga vuajtjet.

Mësimet e Budës ndryshojnë nga tradita Vedike, e cila bazohet në ritualet e sakrificës për perënditë e natyrës. Këtu pikëmbështetja nuk është më varësia nga veprimet e priftërinjve, por çlirimi i brendshëm nëpërmjet mënyrës së drejtë të të menduarit, sjelljes së duhur dhe disiplinës shpirtërore. Mësimet e Budës janë gjithashtu kundër Brahmanizmit të Upanishadëve. Autorët e Upanishads, shikuesit, braktisën besimin në sakrificat materiale. Megjithatë, ata ruajtën idenë e Vetes (Atman) si një entitet i pandryshueshëm, i përjetshëm. Ata e panë rrugën drejt çlirimit nga fuqia e injorancës dhe rilindjes në bashkimin e të gjitha "Unë" të fundme në "Unë" universale (Atman, që është Brahman). Gautama, përkundrazi, ishte thellësisht i shqetësuar me problemin praktik të çlirimit të njeriut përmes pastrimit moral dhe shpirtëror dhe kundërshtoi idenë e një thelbi të pandryshueshëm të Vetes. Në këtë kuptim, ai shpalli "Jo-unë" (An-Atman). Ajo që zakonisht quhet "Unë" është një koleksion i komponentëve fizikë dhe mendorë që ndryshojnë vazhdimisht. Gjithçka është në proces, dhe për këtë arsye është e aftë të përmirësohet përmes mendimeve dhe veprimeve të duhura. Çdo veprim ka pasoja. Duke e njohur këtë "ligj të karmës", Vetja e ndryshueshme, duke bërë përpjekjet e duhura, mund t'i shpëtojë nxitjes për të bërë vepra të liga dhe ndëshkimit për vepra të tjera në formën e vuajtjes dhe ciklit të vazhdueshëm të lindjes dhe vdekjes. Për një ndjekës që ka arritur përsosmërinë (arahat), rezultati i përpjekjeve të tij do të jetë nirvana, një gjendje e mprehtë e mprehtë, pandjeshmëri dhe mençuri, çlirim nga lindjet e mëtejshme dhe trishtimi i ekzistencës.

PËRHAPJA E BUDIZMIT NË INDI Nga Gautama në Ashoka. Sipas legjendës, menjëherë pas vdekjes së Gautama, rreth 500 nga ndjekësit e tij u mblodhën në Rajagriha për të shpjeguar mësimet ashtu siç i kujtonin. U formuan doktrina dhe rregullat e sjelljes që drejtonin komunitetin monastik (sangha). Më pas, ky drejtim u quajt Theravada ("shkolla e pleqve"). Në “këshillin e dytë” në Vaishali, drejtuesit e komunitetit shpallën lehtësime të paligjshme në dhjetë rregullat që praktikonin murgjit vendas. Kështu ndodhi ndarja e parë. Murgjit e Vaishalit (sipas Mahavamse, ose Kronika e Madhe e Ceilonit, ishin 10 mijë prej tyre) lanë rendin e vjetër dhe krijuan sektin e tyre, duke e quajtur veten Mahasanghikas (anëtarë të Urdhrit të Madh). Ndërsa numri i budistëve u rrit dhe budizmi u përhap, u ngritën skizma të reja. Në kohën e Ashoka (shek. III p.e.s.), kishte tashmë 18 "shkolla të mësuesve". Më të rëndësishmet ishin Theravada origjinale ortodokse; Sarvastivada, e cila në fillim ndryshonte vetëm pak nga Theravada në aspektin doktrinor; Mahasanghikas. Në fund, mes tyre ndodhi një ndarje territoriale, si të thuash. Shkolla Theravada u zhvendos në Indinë Jugore dhe Sri Lanka (Cejlon). Sarvastivada fillimisht fitoi popullaritet në Mathura në Indinë veriore, por më pas u përhap në veriperëndim deri në Gandhara. Mahasanghikas fillimisht ishin aktivë në Magadha dhe më vonë u vendosën në jug të Indisë, duke mbajtur vetëm njëfarë ndikimi në veri.

Dallimi më i rëndësishëm midis shkollës Sarvastivada është doktrina e ekzistencës së njëkohshme të së shkuarës, së tashmes dhe së ardhmes. Kjo shpjegon emrin e saj: sarvam-asti "gjithçka është". Të tre shkollat e mësipërme mbeten ortodokse në thelbin e tyre, por Sarvastivadinët dhe Mahasanghikas, të cilët përdornin sanskritishten në vend të Palit, prireshin ta interpretonin më lirshëm kuptimin e thënieve të Budës. Sa për Theravadinët, ata kërkuan të ruanin të paprekura dogmat e lashta.

Ashoka (shek. III p.e.s.). Përhapja e budizmit mori një shtysë të re të fortë kur mbreti i tretë nga dinastia e lashtë indiane Mauryan (42 shekuj para Krishtit) u bë një ndjekës laik i kësaj feje. Në një nga dekretet e tij rock (XIII), Ashoka foli për pendimin për gjakrat e derdhura dhe vuajtjet që u shkaktoi njerëzve në luftën pushtuese të Kalingës dhe për vendimin e tij për të ndjekur rrugën e pushtimit moral (dharma). Kjo do të thoshte se ai synonte të sundonte bazuar në parimin e drejtësisë, duke e rrënjosur këtë drejtësi si në mbretërinë e tij ashtu edhe në vendet e tjera.

Ashoka i nderoi asketët duke respektuar mesazhin e tyre për parimet etike të padhunës dhe humane dhe u kërkoi zyrtarëve të tij që të mbështesin aktet fisnike të dhembshurisë, bujarisë, vërtetësisë, pastërtisë, butësisë dhe dashamirësisë. Ai vetë u përpoq të ishte një shembull, duke u kujdesur për mirëqenien dhe lumturinë e nënshtetasve të tij, qofshin ata hindu, ajivika, xhainistë apo budistë. Dekretet që ai bëri të gdhendeshin në shkëmbinj ose shtylla guri në pjesë të ndryshme të vendit përjetësuan parimet e sundimit të tij.

Kronika e Madhe e Ceilonit Ashoka i atribuon nderin e mbledhjes së "këshillit të tretë" në Pataliputra, ku përveç sqarimit të "mësimit të vërtetë", u morën masa për dërgimin e misionarëve budistë jashtë mbretërisë.

Nga Ashoka në Kanishka. Pas Ashoka, dinastia Mauryan u shua shpejt. Nga fillimi i vitit 2 para Krishtit ajo u zëvendësua nga dinastia Shung, e cila ishte më e prirur drejt brahmanëve sesa ndaj budistëve. Shfaqja e Grekëve, Skithëve dhe Parthianëve Bactrian në Indinë veriperëndimore përbënte një sfidë të re për mësuesit budistë. Kjo situatë pasqyrohet në një dialog të shkruar në Pali midis mbretit greko-bactrian Menander (Milinda) dhe të urtit budist Nagasena ( Pyetjet e Milindës , Milindapanha, 2 pes). Më vonë, në vitin 1 pas Krishtit, i gjithë rajoni nga Afganistani në Punjab ra nën sundimin e fisit të Kushanëve të Azisë Qendrore. Sipas traditës Sarvastivadin, gjatë mbretërimit të mbretit Kanishka (78101 pas Krishtit), një "këshill" tjetër u mbajt në Jalandhar. Puna e studiuesve budistë që kontribuan në punën e tij rezultoi në komente të gjera në sanskritisht.Mahayana dhe Hinayana. Ndërkohë, ndodhi formimi i dy interpretimeve të budizmit. Disa sarvastivadinë iu përmbajtën traditës ortodokse të "pleqve" (sanskritisht "sthaviravada"). Kishte edhe liberalë që u ngjanin Mahasanghikas. Me kalimin e kohës, të dy grupet erdhën në mosmarrëveshje të hapura. Liberalët i konsideronin mësimet e Sthaviravadinëve primitive dhe jo të plota. Ata e konsideruan rrugën tradicionale të kërkimit të nirvanës më pak të suksesshme, duke e quajtur atë "karrocën e vogël" të shpëtimit (Hinayana), ndërsa mësimi i tyre u quajt "karroca e madhe" (Mahayana), duke i çuar të aftët në dimensione më të gjera dhe më të thella të së vërtetës.

Në një përpjekje për të forcuar dhe bërë pozicionin e tyre të paprekshëm, sarvastivadinët Hinayan përpiluan një korpus traktatesh ( Abhidharma, NE RREGULL. 350 100 pes), bazuar në tekstet e hershme (sutra) dhe rregullat monastike (vinaya). Nga ana e tyre, Mahajanistët përgatitën traktate (13 të e.s.) që përshkruanin interpretime të reja të doktrinës, duke kundërshtuar Hinayana si, nga këndvështrimi i tyre, një interpretim primitiv. Pavarësisht dallimeve, të gjithë murgjit respektuan të njëjtat rregulla disipline dhe shpesh hinayanistët dhe mahajanistët jetonin në të njëjtat manastire ose ngjitur me to.

Duhet të theksohet se termat "Hinayana" dhe "Mahayana" dolën nga deklaratat polemike të Mahayanistëve, të cilët kërkuan të ndanin interpretimet e tyre të reja nga ato të vjetrat e mbajtura nga Sarvastivadinët konservatorë. Të dy grupet ishin budistë veriorë që përdornin sanskritishten. Theravadinët, të cilët përdorën Palin dhe shkuan në jug të Indisë dhe Sri Lanka (Cejlon), nuk morën pjesë në këtë mosmarrëveshje. Duke vlerësuar tekstet e tyre, ata e panë veten si roje të së vërtetës që u transmetohej atyre nëpërmjet "pleqve" (Pali "thera") nga vetë Buda.

Rënia e Budizmit në Indi. Si një fe e veçantë që tërhoqi ndjekës të rinj, forcoi ndikimin e saj dhe krijoi letërsi të re, Budizmi lulëzoi në Indi deri rreth vitit 500 pas Krishtit. Ai u mbështet nga sundimtarët, në vend u ndërtuan tempuj dhe manastire madhështore dhe u shfaqën mësues të mëdhenj Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga dhe Vasubandhu. Pastaj erdhi një rënie që zgjati për disa shekuj, dhe pas shekullit të 12-të, kur pushteti në Indi kaloi në duart e muslimanëve, budizmi praktikisht u zhduk në këtë vend. Faktorë të ndryshëm kontribuan në rënien e budizmit. Në disa rajone, është krijuar një situatë e trazuar politike; në të tjera, budizmi ka humbur patronazhin e autoriteteve dhe në disa vende ka hasur në kundërshtimin e sundimtarëve armiqësorë. Më të rëndësishëm se faktorët e jashtëm ishin faktorët e brendshëm. Pas shfaqjes së Mahayana-s, impulsi krijues i budizmit u dobësua. Komunitetet budiste kanë jetuar gjithmonë në afërsi me kultet dhe praktikat e tjera fetare të jetës fetare - ritualizmin Vedic, Brahmanizmi, asketizmi Jain dhe adhurimi i perëndive të ndryshme hindu. Duke mos treguar kurrë intolerancë ndaj feve të tjera, budizmi nuk mund t'i rezistonte ndikimit të tyre. Tashmë pelegrinët kinezë që vizituan Indinë në vitin 7 pas Krishtit vunë re shenja të kalbjes. Që nga shekulli i 11-të. Si hinduizmi ashtu edhe budizmi filluan të përjetojnë ndikimin e tantrizmit, emri i të cilit vjen nga librat e shenjtë të tantras (manualeve). Tantizmi është një sistem besimesh dhe ritualesh që përdor magji magjike, rrokje mistike, diagrame dhe gjeste simbolike për të arritur një ndjenjë uniteti mistik me realitetin. Në ritualet tantrike, imazhi i një perëndie në marrëdhënie me gruan e tij ishte një shprehje e përmbushjes së këtij ideali fetar. Në hinduizëm, partnerët (shakti) konsideroheshin bashkëshortet e perëndive, në Mahayanizmin e vonë - bashkëshortët e Buddhave dhe Boddhisattvas.

Elementet sublime të filozofisë budiste ranë në duart e ish-kundërshtarëve hindu dhe vetë Buda filloi të konsiderohej një mishërim (avatara) i Vishnu, një nga perënditë hindu.

THERAVADA BUDIZMI Doktrina bazë, praktika fetare, tekste të shenjta. Mësimet e hershme budiste ruhen më së miri në tekstet Pali. Tekstet formojnë një kanun të plotë dhe ofrojnë pamjen më të plotë të doktrinës Theravada. Pali lidhet me sanskritishten, dhe një numër termash në Pali dhe Sanskritisht janë shumë të ngjashëm. Për shembull, "dhamma" në Pali është e njëjtë me "dharma" në sanskritisht, "kamma" në Pali është e njëjtë me "karma" në sanskritisht, "nibbana" është "nirvana" sanskrite. Theravadinët besojnë se mësimet e kodifikuara në këtë korpus tregojnë të vërtetën ose ligjin (dhamma) të vetë Universit, dhe të aftët duhet të jetojnë sipas këtij ligji për të arritur lirinë dhe paqen më të lartë. Në terma të përgjithshëm, sistemi i besimit Theravada është si më poshtë.

Universi siç e njohim është në ndryshim të vazhdueshëm. Ekzistenca, duke përfshirë jetën e një individi, është e përhershme (anicca). Gjithçka lind dhe zhduket. Në kundërshtim me besimin popullor, nuk ka asnjë "Unë" (Atta) të përhershme, të pandryshueshme në një person që rilind, duke kaluar nga një mishërim në tjetrin. Në fakt, një person është një unitet i kushtëzuar i pesë grupeve të përbërësve të ndryshueshëm fizikë dhe mendorë: trupi, ndjesitë, perceptimet, formacionet mendore dhe vetëdija, pas të cilave nuk ka një thelb të pandryshueshëm dhe të përhershëm. Gjithçka është kalimtare dhe e përhershme, në shqetësim të fortë (dukkha, "vuajtje") dhe pa substancë (anatta). Në këtë rrjedhë ngjarjesh psikofizike, gjithçka ndodh në përputhje me kauzalitetin universal (kama). Çdo ngjarje është pasojë e një shkaku ose grupi shkaqesh dhe më pas bëhet shkak i pasojave të veta. Kështu, çdo njeri korr atë që mbjell. Megjithatë, ajo që është më e rëndësishme është njohja e ekzistencës së një parimi moral, sipas të cilit veprat e mira çojnë në rezultate të mira, dhe veprat e këqija çojnë në të këqija. Përparimi përgjatë rrugës së drejtësisë ("rruga e tetëfishtë") drejt çlirimit më të lartë në nibbana (nirvana) mund të çojë në lehtësim nga vuajtjet.

Rruga e Tetëfishtë përbëhet nga ndjekja e parimeve të mëposhtme. (1) Pamja e drejtë për të kuptuar “katër të vërtetat fisnike”, d.m.th. vuajtja, shkaqet e saj, ndërprerja e saj dhe rruga që çon në ndërprerjen e vuajtjes. (2) Mendimi i drejtë çlirimi nga epshi, vullneti i keq, mizoria dhe padrejtësia. (3) Të folurit e saktë duke shmangur gënjeshtrat, thashethemet, vrazhdësinë dhe muhabetet boshe. (4) Veprimi i drejtë që përmbahet nga vrasja, vjedhja dhe imoraliteti seksual. (5) Zgjedhja e mënyrës së duhur të jetesës së atyre aktiviteteve që nuk dëmtojnë asnjë gjallesë. (6) Përpjekja e duhur për shmangien dhe tejkalimin e prirjeve të këqija, edukimin dhe forcimin e prirjeve të mira dhe të shëndetshme. (7) Vëmendje e drejtë Vëzhgimi i gjendjes së trupit, ndjesive, mendjes dhe objekteve në të cilat është fokusuar mendja për t'i kuptuar dhe kontrolluar ato. (8) Përqendrimi i drejtë i përqendrimit të mendjes në meditim për të nxitur disa gjendje ekstatike të vetëdijes që çojnë në njohuri.

Vëzhgimet se si jeta kalon nëpër rrethin e lindjeve të përsëritura çuan në zhvillimin e një formule të shkakësisë, "ligjit të varësisë së shkaqeve" (Pali, "paticcasamuppada"; Sanskritisht: "pratityasamutpada"). Ky është një zinxhir prej 12 faktorësh shkakësorë që supozohet të veprojnë në çdo person, ku secili faktor shoqërohet me faktorin tjetër. Faktorët renditen në rendin e mëposhtëm: "injoranca", "veprimet vullnetare", "vetëdija", "mendja dhe trupi", "ndjenjat", "mbresat", "ndjesitë", "dëshirat", "lidhja", "të bëhesh". ”, “ rilindja”, “pleqëria dhe vdekja”. Veprimi i këtyre faktorëve shkakton vuajtje. Ndërprerja e vuajtjes varet në të njëjtën mënyrë nga ndërprerja e veprimit të këtyre faktorëve.

Qëllimi përfundimtar është zhdukja e të gjitha dëshirave dhe aspiratave egoiste në nibbana. Fjala pali "nibbana" (sanskritisht "nirvana") fjalë për fjalë do të thotë "prishje" e ndikimeve (për analogji me shuarjen e një zjarri pasi karburanti digjet). Kjo nuk do të thotë “asgjë” apo “asgjësim”; përkundrazi, është një gjendje transcendentale lirie përtej "lindjes dhe vdekjes", e pa përcjellë në termat e ekzistencës ose të mosekzistencës siç kuptohet zakonisht.

Sipas mësimeve të Theravada, vetë njeriu është përgjegjës për shpëtimin e tij dhe nuk është i varur nga vullneti i fuqive më të larta (perëndive). Zotat nuk u mohohet drejtpërdrejt ekzistenca, por konsiderohen se i nënshtrohen një procesi të vazhdueshëm rilindjeje sipas ligjit të karmës, ashtu si njerëzit. Ndihma e perëndive nuk është e nevojshme për përparimin në rrugën drejt nibbana, kështu që teologjia nuk u zhvillua në Theravada. Objektet kryesore të adhurimit quhen "tre strehimet" dhe çdo ndjekës besnik i Udhës i vendos shpresat e tij në to: (1) Buda jo si perëndi, por si mësues dhe shembull; (2) dhamma të vërtetën e mësuar nga Buda; (3) sangha një vëllazëri ndjekësish e krijuar nga Buda.

Literatura mbi doktrinën Theravada përbëhet kryesisht nga tekstet e Kanunit Pali, të cilat janë të grupuara në tre koleksione të quajtura Tre kosha

( Tripitaka): (1) Shporta e disiplinës ( Vinaya Pitaka) përmban statute dhe rregulla sjelljeje për murgjit dhe murgeshat, histori për jetën dhe mësimet e Budës dhe historinë e rendit monastik; (2) Shporta me udhëzime ( Sutta Pitaka) përmban një ekspozitë të predikimeve të Budës. Ata gjithashtu tregojnë për rrethanat në të cilat ai mbajti predikimet e tij, ndonjëherë duke përshkruar përvojën e tij të kërkimit dhe fitimit të ndriçimit, pa ndryshim duke marrë parasysh aftësitë e audiencës. Ky koleksion tekstesh ka një rëndësi të veçantë për studimin e doktrinës së hershme; (3) Shporta e Doktrinës Supreme ( Abhidhamma Pitaka është një klasifikim sistematik i termave dhe ideve nga dy koleksionet e para. Traktatet, të përpiluara shumë më vonë se statutet dhe sutrat, i kushtohen problemeve të psikologjisë dhe logjikës. Në përgjithësi, kanuni përfaqëson traditën e zhvilluar gjatë disa shekujve. PËRHAPJA E BUDIZMIT THERAVADA "Shkolla e Pleqve" lulëzoi në ato zona ku Buda predikoi mësimet e tij, në territorin e shteteve të lashta të Koshala dhe Magadha (Uttar Pradesh dhe Bihar moderne). Më pas, ajo gradualisht humbi pozicionin e saj ndaj Sarvastivadinëve, ndikimi i të cilëve u rrit.

Megjithatë, deri në atë kohë, misionarët kishin predikuar me sukses mësimet e Theravada në Sri Lanka (Cejlon), ku dëgjuan për herë të parë për të nga djali i Ashoka, Princi Mahinda (246 para Krishtit). Në Sri Lanka, tradita u ruajt me përpikëri dhe u kalua me ndryshime të vogla. Në fillim të shekullit I. para Krishtit. traditat gojore u shkruan në Pali. Tekstet Pali, të ndara në tre koleksione të emërtuara, u bënë një kanun ortodoks dhe që atëherë janë nderuar në Sri Lanka dhe në të gjithë Azinë Juglindore. Në Mianmarin jugor (Burma), Theravada mund të jetë bërë e njohur që në shekullin e 1-të pas Krishtit. Mësimi nuk u përhap në të gjithë Mianmarin deri në shekullin e 11-të, kur sundimtarët, së bashku me murgjit misionarë, e përhapën atë në veri dhe në të gjithë vendin. Në Tajlandë, sundimtarët e parë tajlandez (duke filluar nga shekulli i 13-të), duke admiruar kulturën budiste të Mianmarit, dërguan mësues në Sri Lanka për ta transferuar atë në vendin e tyre. Kamboxhia, nga ana tjetër, ra nën ndikimin e Theravada nga Tajlanda dhe më vonë u lidh drejtpërdrejt me qendrat budiste në Sri Lanka dhe Myanmar. Laosi, nën ndikimin kamboxhian, u bë një vend me mbizotërim Theravada në shekujt 14 dhe 15. Indonezia, e lidhur që nga kohërat e lashta me Indinë, Hinduizmin dhe Budizmin me Theravada dhe Mahayana, u prezantua nga kolonistët dhe tregtarët indianë. Megjithatë, duke filluar nga shekulli i 15-të. Tregtarët myslimanë filluan gradualisht të depërtojnë në këto koloni dhe Islami fitoi dorën e sipërme në Malaya, Sumatra, Java dhe Borneo. Vetëm në ishullin Bali është ruajtur një fe, e cila është një formë e budizmit me elemente të hinduizmit.

Theravada në shekullin e 20-të. Budizmi, i gjetur në Azinë Juglindore, ruan format në të cilat dikur ekzistonte në Indi. Murgjit me rroba të verdha janë njerëz që janë tërhequr nga bota dhe i janë përkushtuar rrugës shpirtërore. Në manastire, statuti respektohet edhe sot e kësaj dite Shportat e disiplinës. Njerëzit laikë e respektojnë monastizmin, u drejtohen murgjve për udhëzime dhe bëjnë oferta në formën e lëmoshës.Jeta e një murgu. Kushdo që hyn në rend duhet t'i nënshtrohet një ceremonie publike, pjesa kryesore e së cilës është betimi për besnikëri ndaj "tre strehëve": "Kërkoj strehim te Buda", "Kërkoj strehim në Dhamma", "Kërkoj strehim në Sangha.” Çdo betim përsëritet tri herë. Në ritin e inicimit, ai lë botën dhe bëhet rishtar në manastir. Pasi përfundoi periudhën e novatorit, ai merr shugurimin si murg (bhikhu). Pas 10 vjetësh një murg bëhet plak (thera), dhe pas 20 vjetësh një plak i madh (mahatera). Në Sri Lanka, një murg i shuguruar duhet të kalojë gjithë jetën e tij në sangha. Në vende të tjera të Theravada-s, një person mund të kalojë disa muaj ose vite në rend dhe më pas të kthehet në jetë. Në Myanmar, Tajlandë dhe Kamboxhia, jeta monastike për disa javë ose muaj është pjesë e edukimit fetar të çdo të riu budist.

Murgu duhet të heqë dorë nga alkooli dhe duhani, të mos hajë ushqim nga mesdita deri të nesërmen në mëngjes dhe të ruajë pastërtinë në mendime dhe veprime. Dita fillon me murgjit që dalin për të lypur (për t'u dhënë laikëve një mundësi për të ushtruar virtytin e bujarisë dhe për të mbledhur fonde për ushqimin e tyre). Një herë në dy javë, shqiptohet patimokkha (227 rregulla disipline), pas së cilës murgjit duhet të rrëfejnë mëkatet e tyre dhe të marrin një periudhë pendimi. Për mëkatet e mëdha (shkelja e dëlirësisë, vjedhja, vrasja, mashtrimi në çështjet shpirtërore), murgu dënohet me përjashtim nga urdhri. Aktivitetet e rëndësishme përfshijnë studimin dhe recitimin e teksteve të shenjta; Meditimi konsiderohet absolutisht i nevojshëm për të kontrolluar, pastruar dhe ngritur mendjen.

Njihen dy lloje të meditimit: njëri të çon në qetësi (samatha), tjetri në mprehtësi (vipassana). Për qëllime pedagogjike, ato ndahen në 40 ushtrime për zhvillimin e qetësisë dhe 3 ushtrime për zhvillimin e mprehtësisë. Një vepër klasike mbi teknikat e meditimit Rruga e pastrimit

( Visuddhi Magga) u shkrua nga Buddhaghosa (shek. V).

Megjithëse murgjit u kërkohet të bëjnë një jetë strikte në manastire, ata nuk janë të izoluar nga kontakti me laikët. Si rregull, çdo fshat ka të paktën një manastir, i cili supozohet të ushtrojë një ndikim shpirtëror te banorët. Murgjit ofrojnë edukim të përgjithshëm fetar, kryejnë rite dhe ceremoni, përgatisin të rinjtë që hyjnë në sangha për edukim fetar në manastir, kryejnë rituale për të vdekurit, lexojnë në funerale Tre xhevahire

( Triratna) dhe Pesë betime ( Pancasila), këndoni himne për dobësinë e gjithçkaje që përbëhet nga pjesë dhe ngushëlloni të afërmit.Jeta e laikëve. Laikët e Theravada praktikojnë vetëm pjesën etike të rrugës së disiplinës. Aty ku është e përshtatshme, ata gjithashtu lexojnë Tre xhevahire dhe pajtohen Pesë betime: ndalimi i vrasjes së një personi të gjallë, i vjedhjes, i marrëdhënieve seksuale të paligjshme, i gënjeshtrës, i përdorimit të alkoolit dhe drogës. Në raste të veçanta, laikët abstenojnë nga të ngrënit pas mesditës, nuk dëgjojnë muzikë, nuk përdorin kurora me lule dhe parfume, ose ndenjëse dhe shtretër tepër të butë. Nga libri kanonik Sigolavada-Suttas ata marrin udhëzime për marrëdhëniet e mira midis prindërve dhe fëmijëve, studentëve dhe mësuesve, burrit dhe gruas, miqve dhe të njohurve, shërbëtorëve dhe zotërinjve, laikëve dhe anëtarëve të sanghas. Sidomos laikët e zellshëm ngritën altarë të vegjël në shtëpitë e tyre. Të gjithë vizitojnë tempujt për të nderuar Budën, dëgjojnë murgjit e ditur që predikojnë për ndërlikimet e doktrinës dhe, nëse është e mundur, bëjnë pelegrinazhe në vendet e shenjta për budistët. Më të famshmit prej tyre janë Buddhagaya në Indi, ku Gautama Buda arriti iluminimin; Tempulli i Dhëmbit në Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon në Rangoon (Yangoni modern, Myanmar) dhe Tempulli i Budës Smerald në Bangkok (Tajlandë).Tempujt Theravada. Në të gjithë Azinë Juglindore, tempujt dhe faltoret përmbajnë statuja që përshkruajnë Budën historike në këmbë, ulur ose shtrirë. Imazhet më të zakonshme janë të Budës të ulur ose në një pozë meditimi ose me krahë të ngritur në një qëndrim udhëzues. Qëndrimi i shtrirë simbolizon kalimin e tij në nibbana. Imazhet e Budës nuk adhurohen si idhuj, por më tepër si kujtues të jetës dhe virtyteve të mësuesit të madh. Ato që besohet se janë mbetjet e trupit të tij janë gjithashtu të nderuara. Sipas legjendës, pas djegies ato u shpërndanë në disa grupe besimtarësh. Ata besohet të jenë të pakorruptueshëm dhe tani ruhen në vende të shenjta si stupas, dagoba ose faltore në vendet e Theravada. Ndoshta më i dalluari është "dhëmbi i shenjtë" i vendosur në tempullin në Kandy, ku shërbimet kryhen çdo ditë.Aktiviteti i Theravada në shekullin e 20-të. Budistët Theravada i intensifikuan aktivitetet e tyre pas Luftës së Dytë Botërore. Për laikët krijohen shoqata për studimin e mësimeve dhe organizohen leksione publike nga murgjit. Mbahen konferenca ndërkombëtare budiste; në Mianmar, ku tradita e mbledhjes së këshillave për të lexuar dhe sqaruar Tripitaka në Pali, Këshilli i 6-të i Madh i Budizmit u mblodh dhe u mbajt në Rangoon nga maji 1954 deri në maj 1956 për të përkujtuar 2500 vjetorin e lindjes së Budës. Qendrat e trajnimit dhe meditimit janë hapur në Myanmar, Sri Lanka dhe Tajlandë. MAHAYANA BUDIZMI Karakteristikat kryesore . Koncepti në ndryshim i budistit ideal. Nëse Theravadini përpiqet të bëhet një arhat (“i përsosur”), i gatshëm për nirvana, atëherë Mahayanisti lartëson rrugën e bodhisattva-s, d.m.th. ai që, si Gautama para ndriçimit, premton të përgatitet për iluminim në mënyrë që t'u shërbejë dhe të shpëtojë të vdekshmit e tjerë që vuajnë. Një bodhisattva, i motivuar nga dhembshuria e madhe, përpiqet të arrijë përsosmërinë në virtytet e nevojshme (paramitas). Janë gjashtë virtyte të tilla: bujaria, morali, durimi, guximi, përqendrimi dhe mençuria. Edhe një bodhisattva i denjë për të hyrë në nirvana refuzon hapin e fundit dhe, me vullnetin e tij të lirë, mbetet në botën e trazuar të ekzistencës së rilindur për hir të shpëtimit të të tjerëve. Mahayanistët e konsideronin idealin e tyre më social dhe më të denjë se idealin e arhatit, i cili u dukej egoist dhe i ngushtë.Zhvillimi i Interpretimit të Budës. Mahayanistët e njohin dhe e nderojnë biografinë tradicionale të Gautama Budës. Sidoqoftë, nga këndvështrimi i tyre, ai përfaqëson pamjen e një qenieje të caktuar primordiale - Budës së përjetshme, kozmike, i cili e gjen veten në botë të ndryshme për të shpallur të vërtetën (dharma). Kjo shpjegohet me "doktrinën e tre trupave (trikaya) të Budës". E vërteta dhe realiteti më i lartë në vetvete është trupi i tij dharma (dharma kaya). Paraqitja e tij si Buda për gëzimin e të gjitha universeve është trupi i tij i kënaqësisë (sambhoga-kaya). I mishëruar në tokë në një person specifik (në Gautama Buda) trupin e tij të transformimit (nirmana kaya). Të gjithë këta trupa i përkasin Budës së vetme supreme, i cili manifestohet nëpërmjet tyre.Buda dhe Bodhisattva. Ka Buda dhe Bodhisattva të panumërt. Manifestimet e panumërta në sferat qiellore dhe tokësore krijuan një panteon të tërë Buddhash dhe bodhisattvash në fenë popullore. Në thelb, ata shërbejnë si perëndi dhe ndihmës të cilëve mund t'u drejtohemi përmes ofertave dhe lutjeve. Shakyamuni përfshihet në numrin e tyre: besohet se ai u parapri nga Buda më të lashtë tokësorë dhe Buda të tjerë të ardhshëm duhet ta ndjekin atë. Budat dhe Bodhisattva qiellore janë po aq të panumërta sa edhe universet në të cilat veprojnë. Në këtë mori Buddhash, më të nderuarit në Azinë Lindore janë: Buda qiellore Amitabha, Zoti i Parajsës Perëndimore; Bhaisajyaguru, Mësues i Shërimit; Vairocana, Buda origjinale e përjetshme; Locana, Buda i përjetshëm si i gjithëpranishëm; bodhisattvas Avalokiteshvara, hyjni e dhembshurisë; Mahasthama Prapta, "Fuqia e madhe e arritur"; Manjushri, Bodhisattva e Meditimit dhe Urtësisë; Ksitigarbha, që shpëton shpirtrat e vuajtur nga ferri; Samantabhadra, që përfaqëson dhembshurinë e Budës; budat tokësorë Gautama Buda; Dipankara, i njëzet e katërt para tij, dhe Maitreya, i cili do të shfaqet pas tij.Teologjia. Në shekullin e 10-të u bë një përpjekje që i gjithë panteoni i budizmit të mëvonshëm të paraqitej në formën e një lloj skeme teologjike. Universi dhe të gjitha qeniet shpirtërore u panë se buronin nga një qenie vetë-ekzistente fillestare e quajtur Adi-Buddha. Me fuqinë e mendimit (dhyana), ai krijoi pesë dhyani buda, duke përfshirë Vairocana dhe Amitabha, si dhe pesë dhyani bodhisattva, duke përfshirë Samantabhadra dhe Avalokiteshvara. Korrespondues me ta janë pesë Budat njerëzore, ose Manushya Budat, duke përfshirë Gautama, tre Budat tokësorë që i paraprinë atij dhe Buda Maitreya e ardhshme. Ky model, i cili shfaqet në literaturën tantrike, është bërë i njohur gjerësisht në Tibet dhe Nepal, por është dukshëm më pak i popullarizuar në vendet e tjera. Në Kinë dhe Japoni, "doktrina e tre trupave të Budës" ishte e mjaftueshme për të harmonizuar panteonin.Filozofia. Qasja Mahayaniste çoi në ide më abstrakte në lidhje me realitetin përfundimtar të arritur nga depërtimi i Budës. U shfaqën dy shkolla filozofike. Shkolla e themeluar nga Nagarjuna (shekulli II pas Krishtit) u quajt "sistemi i rrugës së mesme". Tjetra, e themeluar nga vëllezërit Asanga dhe Vasubandhu (shekulli IV pas Krishtit), u quajt "vetëm shkolla e vetëdijes". Nagarjuna argumentoi se realiteti përfundimtar nuk shprehet në asnjë term të ekzistencës së fundme. Mund të përshkruhet ekskluzivisht negativisht si bosh (shunya) ose zbrazëti (shunyata). Asanga dhe Vasubandhu argumentuan se ajo gjithashtu mund të përkufizohet pozitivisht përmes termit "ndërgjegje". Sipas mendimit të tyre, gjithçka që ekziston është vetëm ide, imazhe mendore, ngjarje në Ndërgjegjen universale gjithëpërfshirëse. Vetëdija e një njeriu të thjeshtë është e turbullt nga iluzione dhe i ngjan një pasqyre me pluhur. Por Budës vetëdija i zbulohet në pastërti të plotë, pa turbullira. Ndonjëherë realiteti përfundimtar quhet "Ngjashmëri" ose "Ajo e Vërtetë" (tatha ta), që do të thotë "ajo që është ashtu siç është": kjo është një mënyrë tjetër për t'iu referuar pa e specifikuar atë në termat e përvojës së fundme.

Të dyja shkollat bëjnë dallimin midis të vërtetave absolute dhe relative. E vërteta absolute lidhet me nirvanën dhe është e kuptueshme vetëm nëpërmjet intuitës së Budës. E vërteta relative është brenda përvojës kalimtare të banuar nga qenie të pandriçuara.

Fati i të pandriçuarve. Me përjashtim të Budave, të cilët nuk i nënshtrohen vdekjes, gjithçka që ekziston i nënshtrohet ligjit të vdekjes dhe rilindjes alternative. Qeniet lëvizin vazhdimisht lart ose poshtë përmes pesë (ose gjashtë) mundësive të mishërimit të quajtur gati (shtigje). Në varësi të veprave të tij (karma), një person lind përsëri midis njerëzve, perëndive, fantazmave (preta), banorëve të ferrit ose (sipas disa teksteve) midis demonëve (asuras). Në art, këto "shtigje" përshkruhen si një rrotë me pesë dhe gjashtë fole, hapësirat midis të cilave janë mundësitë e ndryshme të ekzistencës së vdekshme. PËRHAPJA E BUDIZMIT MAHAYANA Indi. Që në fillim, idetë Mahayana u përhapën në ato zona ku Sarvastivada ishte aktive. Shkolla fillimisht u shfaq në Magadha, por vendi më i përshtatshëm për të ishte veriperëndimi i Indisë, ku kontakti me kulturat e tjera nxiti mendimin dhe ndihmoi në formulimin e mësimeve budiste në një mënyrë të re. Në fund të fundit, doktrina Mahayana mori një bazë racionale në veprat e mendimtarëve të tillë të shquar si Nagarjuna, Asanga dhe Vasubandhu, dhe logjikëtarët Dignaga (shek. V) dhe Dharmakirti (shekulli VII). Interpretimet e tyre u përhapën në të gjithë komunitetin intelektual dhe u bënë objekt debati në dy qendrat më të rëndësishme të mësimit budist: Taxila në Gandhara në perëndim të vendit dhe Nalanda në Magadha në lindje. Lëvizja e mendimit pushtoi edhe shtetet e vogla në veri të Indisë. Tregtarë, misionarë, udhëtarët përhapën mësimet Mahayana përgjatë rrugëve tregtare të Azisë Qendrore deri në Kinë, nga ku depërtoi në Kore dhe Japoni. Deri në shekullin e 8-të. Mahayana me një përzierje të Tantrizmit depërtoi drejtpërdrejt nga India në Tibet.Azinë Juglindore dhe Indonezinë. Megjithëse forma mbizotëruese e budizmit në Azinë Juglindore ishte Theravada, nuk mund të thuhet se Mahayana mungonte plotësisht në rajon. Në Sri Lanka ajo ekzistonte si një "herezi" tashmë në shekullin e 3-të, deri në shekullin e 12-të. ajo nuk është zëvendësuar nga Theravada. Mahayana ishte e njohur në Mianmarin verior, në Pagan, deri në mbretërimin e mbretit Anawrata (shekulli i 11-të). Pasardhësit e Anavratës mbështetën Theravadën dhe nën presionin e fortë të udhëheqësve të Theravadës, Mahayana, të privuar nga patronazhi mbretëror, ra në rënie. Mahayana erdhi në Tajlandë nga Sumatra rreth mesit të shekullit të 8-të. dhe për disa kohë lulëzoi në jug të vendit. Megjithatë, pasi Theravada u konsolidua në Myanmar dhe depërtimi i saj në Tajlandë në shekullin e 11-të. Mahayana i la vendin një ndikimi të ri, më të fortë. Në Laos dhe Kamboxhia, Mahayana bashkëjetoi me hinduizmin gjatë periudhës Angkorian (shek. 9-15). Gjatë mbretërimit të ndërtuesit të fundit të tempujve, Jayavarman VII (1162-1201), Mahayana me sa duket u shpall feja zyrtare, me nderimin e bodhisattva-ve të mëshirshëm dhe ngritjen e spitaleve për nder të tyre. Nga fillimi i shekullit të 14-të. Pushtimi Thai çoi në një rritje të fortë të ndikimit të Theravada, e cila me kalimin e kohës filloi të luante një rol udhëheqës në këtë vend, ndërsa Mahayana praktikisht u zhduk. Në Java dhe në arkipelagun e Malajzisë, si Mahayana ashtu edhe Theravada u përhapën së bashku me ndikimet e tjera indiane. Edhe pse të dyja format e budizmit nganjëherë u persekutuan nga sundimtarët hindu, ato vazhduan të ekzistojnë derisa Islami filloi t'i zëvendësonte ato (nga shekulli i 15-të). Në Vietnam në shekujt 6-14. Kishte shkolla Zen.Kinë. Budizmi filloi të përhapet në Kinë në shekullin I. pas Krishtit dhe u ndeshën atje me sistemet lokale të besimit, kryesisht konfucianizmin dhe taoizmin. Konfucianizmi vendosi parimet morale, sociale dhe politike në ballë, duke i lidhur ato me marrëdhëniet në familje, komunitet dhe shtet. Taoizmi lidhet më shumë me një interes për kozmike, metafizike, mistike dhe ishte një shprehje e dëshirës njerëzore për harmoni me natyrën më të lartë ose Rrugën (Tao) të universit, përtej zhurmës së jetës tokësore.Në polemika me konfucianizmin, budistët theksuan aspektet morale të doktrinës së tyre dhe ndaj kritikave të beqarisë së murgjve dhe shkëputjes nga punët e kësaj bote ata u përgjigjën se nuk kishte asgjë të keqe me këtë nëse do të bëhej për hir të qëllimit më të lartë, dhe kjo (sipas Mahayana) përfshin shpëtimin e të gjithë anëtarëve të familjes së bashku me "të gjitha gjallesat". Budistët theksuan se murgjit tregojnë respekt për autoritetin botëror duke bërë thirrje për bekime mbi monarkun kur kryejnë ritualet. Megjithatë, gjatë historisë kineze, konfucianët ishin të kujdesshëm ndaj Budizmit, si një fe e huaj dhe e dyshimtë.ó Budistët gjetën mbështetje më të madhe në mesin e taoistëve. Gjatë periudhave të kaosit politik dhe trazirave, shumë u tërhoqën nga praktika taoiste e vetë-thellimit dhe heshtja e vendbanimeve budiste. Përveç kësaj, taoistët përdorën koncepte që i ndihmuan ata të kuptonin idetë filozofike të budistëve. Për shembull, koncepti Mahayanist i realitetit më të lartë si zbrazëti u perceptua më lehtë në lidhje me idenë taoiste të të Paemërtueshmes, "që shtrihet përtej pamjeve dhe veçorive". Në të vërtetë, përkthyesit e parë përdorën vazhdimisht fjalorin taoist për të përcjellë terminologjinë budiste sanskrite. Kjo ishte metoda e tyre e interpretimit përmes analogjisë. Si rezultat, Budizmi fillimisht u kuptua në Kinë përmes të ashtuquajturit. Metafizika e "njohurisë së errët" të Taoizmit.

Deri në shekullin e 4-të, u bënë përpjekje për të përkthyer më saktë tekstet sanskrite. Murgjit e famshëm kinezë dhe klerikë indianë bashkëpunuan nën patronazhin e perandorit. Më i madhi prej tyre ishte Kumarajiva (344413), përkthyesi i teksteve të mëdha të shenjta Mahayana si p.sh. Lotus Sutra, dhe shpjegues i filozofisë së Nagarjuna-s. Në shekujt pasues, murgjit e ditur kinezë rrezikuan jetën e tyre për të udhëtuar me det, për të kaluar shkretëtirat dhe vargmalet për të arritur në Indi, ata studiuan në qendrat e shkencës budiste dhe sollën dorëshkrime në Kinë për përkthim. Më i madhi prej tyre ishte Xuan Jian (596664), i cili kaloi gati 16 vjet duke udhëtuar dhe studiuar. Përkthimet e tij shumë të sakta përfshijnë 75 vepra, duke përfshirë tekste kryesore mbi filozofinë e Asanga dhe Vasubandhu.

Ndërsa Mahayana u përhap në Kinë, u ngritën shkolla të ndryshme të mendimit dhe praktikës shpirtërore. Dikur kishte deri në 10 të tilla, por më pas disa u bashkuan dhe mbetën katër sekte të rëndësishme (zong). Sekti Chan (Zen në Japoni) ia caktoi rolin kryesor meditimit. Sekti Vinaya i kushtoi vëmendje të veçantë rregullave monastike. Sekti Tien Tai mbrojti unifikimin e të gjitha doktrinave budiste dhe mënyrat e praktikimit të tyre. Sekti i Tokës së Pastër predikoi adhurimin e Budës Amitabha, i cili shpëton të gjithë besimtarët në parajsën e tij, Tokën e Pastër. Jo më pak popullor ishte kulti i perëndeshës së mëshirës, Guan-yin (forma kineze e bodhisattva Avalokiteshvara), e cila konsiderohet mishërimi i dashurisë së nënës dhe sharmit femëror. Në Japoni, perëndeshë njihet si Kwannon.

Ka pasur periudha në historinë e gjatë të budizmit në Kinë kur budizmi u persekutua me nxitjen e rivalëve taoistë ose konfucianë në oborrin perandorak. Sidoqoftë, ndikimi i tij vazhdoi të rritet. Neo-konfucianizmi gjatë Dinastisë Sun (9601279) thithi disa aspekte të budizmit. Sa i përket taoizmit, nga shek. ai huazoi ide, hyjni dhe kulte nga budizmi; madje u shfaq një korpus tekstesh të shenjta taoiste, të modeluara sipas kinezëve Tripitaka. Mahayana ka pasur një ndikim të fortë dhe të qëndrueshëm në artin, arkitekturën, filozofinë dhe folklorin e Kinës.

Japonia. Budizmi depërtoi në Japoni në fund të shekullit të 6-të, kur vendi u mundua nga grindjet civile. Në fillim, Budizmi hasi në rezistencë si një besim i huaj, i aftë për të shkaktuar zemërimin e perëndive vendase dhe forcave hyjnore të natyrës mbi vendasit, por në fund u mbështet nga perandori Emey, i cili hipi në fron në 585. Feja lokale në ato ditë quhej Shinto (rruga e perëndive), në krahasim me Budshido (rruga e Budës). Të dy “rrugët” nuk konsideroheshin më të papajtueshme. Nën Perandoreshën Shuiko (592628), Princi Regent Shotoku adoptoi Budizmin, të cilin ai e pa si një mjet efektiv për ngritjen e nivelit kulturor të njerëzve. Në 592, ai urdhëroi me dekret perandorak të nderonte "tre thesaret" (Buda, Dharma, Sangha). Shotoku mbështeti studimin e teksteve të shenjta të budizmit, ndërtoi tempuj dhe promovoi përhapjen e formave budiste në art, ikonografi dhe arkitekturë. Murgjit budistë nga Kina dhe Koreja u ftuan në Japoni si mësues.

Me kalimin e kohës, murgjit më të aftë nga japonezët filluan të dërgoheshin në Kinë. Gjatë periudhës kur kryeqyteti i vendit ishte në Nara (710-783), Japonia u njoh me doktrinat e gjashtë shkollave të budizmit, të cilat u njohën zyrtarisht nga shekulli i 9-të. Nëpërmjet tyre Japonia njohu mësimet filozofike të Nagarjuna, Asanga dhe Vasubandhu; me doktrinat e shkollës Kegon (Avamsaka, ose Kurorë), e cila pohon ndriçimin përfundimtar të të gjitha qenieve të universit, si dhe me rregullat e sakta të inicimit dhe ritualeve të tjera.

Gjatë periudhës Heian, kryeqyteti perandorak ishte në Kioto. Këtu u formuan edhe dy sekte të tjera, Tendai dhe Shingon. Sekti Tendai (Tiantai-zong në kinezisht) u themelua nga Site pasi studioi në një manastir malor në Kinë. Tendai deklaron se Lotus Sutra

( Saddharmapundarika Sutra) përmban doktrinën më të lartë të të gjithë budizmit, konceptin e tij Mahayanist për përjetësinë e Budës. Sekti Shingon (Fjala e vërtetë) u themelua nga Kobo Daishi (774835). Në thelb, sekti është një formë mistike, ezoterike e budizmit; mësimi i tij është se Buda është, si të thuash, i fshehur në të gjitha qeniet e gjalla. Kjo mund të realizohet me ndihmën e ritualeve të veçanta: shqiptimi i rrokjeve mistike, ndërthurja rituale e gishtërinjve, magjitë magjike, përqendrimi jogic, manipulimi i enëve të shenjta. Kjo krijon një ndjenjë të pranisë shpirtërore të Vairochana, dhe i aftë arrin unitetin me Budën.

Gjatë epokës Kamakura (11451333), vendi drejtohej nga luftëtarë, pati shumë luftëra dhe vendi ishte i zhytur në injorancë dhe korrupsion. Duheshin forma më të thjeshta fetare që mund të ndihmonin në klimën e trazirave shpirtërore. Në këtë kohë, u ngritën katër sekte të reja.

Sekti i Tokës së Pastër, i themeluar nga Honen (11331212), argumentoi se mbështetja duhet të kërkohet në Amida qiellore Buda (d.m.th. Amitabha). Sekti Shin, i themeluar nga dishepulli i Honen, Shinran (11731262), theksoi nevojën për të kërkuar mbështetje në të njëjtin Buda, por "vetëm me besim". Të dy sektet mësonin për shpëtimin në Tokën e Pastër, ose parajsën e Amidës, por sekti Shinran e quajti veten "Toka e Vërtetë e Pastër", sepse për anëtarët e tij kushti i shpëtimit ishte vetëm besimi. Në Japoni sot, më shumë se gjysma e budistëve i përkasin sekteve të Tokës së Pastër. Një formë tjetër e fesë së thjeshtuar ishte Zen (Kinez "Chan"). Ky sekt u formua rreth vitit 1200. Emri i tij, që rrjedh nga sanskritishtja dhyana, do të thotë meditim. Anëtarët e sektit praktikojnë disiplinën për të kultivuar natyrën e Budës në vetvete - ata meditojnë derisa të ndodhë një depërtim i papritur i së vërtetës (satori). Vetëkontrolli dukej shumë tërheqës për luftëtarët e periudhës së Kamakura, të cilët zgjodhën për vete versionin Rinzai, më i ashpër në budizmin Zen, ku stërvitja kryhet me ndihmën e paradokseve (koans) mahnitëse, qëllimi i të cilit është të çlironi vizionin e brendshëm nga zakoni i mbështetjes në logjikën e zakonshme. Një formë tjetër e Budizmit Zen, Soto Zen, u përhap gjerësisht në popullatën e gjerë.

Ndjekësit e saj kishin pak interes për koanët; ata kërkuan të realizonin frymën e iluminizmit (ose të arrinin natyrën e Budës) përmes meditimit dhe sjelljes korrekte në të gjitha situatat e jetës. Sekti Nichiren mban emrin e themeluesit të tij Nichiren (1222-1282), i cili ishte i bindur se e gjithë e vërteta e budizmit përmbahej në Lotus Sutra dhe se të gjitha problemet e Japonisë së kohës së tij,duke përfshirë kërcënimin e një pushtimi mongol, janë për shkak të largimit të mësuesve budistë nga besimi i vërtetë.Lamaizmi një nga format e budizmit të zakonshëm në rajonin e Tibetit të Kinës,në Mongoli dhe një sërë principatash Himalaje.Tibeti u njoh me Budizmin, me versionin e tij të mëvonshëm indian, në të cilin idetë dhe ritualet tantrike u përzien me traditat e dobësuara të Hinayana dhe Mahayana, në shekullin e 8-të.dhe përfshinte elemente të fesë lokale të Bonit tibetian. Bon ishte një formë e shamanizmit, adhurimi i shpirtrave të natyrës, në të cilin lejoheshin flijimet e njerëzve dhe kafshëve, ritet magjike, magjepsjet, ekzorcizmi dhe magjia. Murgjit e parë budistë nga India dhe Kina zëvendësuan gradualisht besimet e vjetra, deri në shfaqjen e tantricistit Padmasambha në 747, i cili shpalli një formë "magjike" të budizmit që nuk kërkonte beqari, e cila përfundimisht asimiloi Bon. Rezultati ishte një sistem besimesh dhe praktikash të njohura si Lamaizëm, klerikët e të cilit quhen lama. Fillimi i reformës së saj u hodh nga Atisha, një mësues që mbërriti nga India në vitin 1042 dhe predikoi një doktrinë më shpirtërore, duke argumentuar se jeta fetare duhet të zhvillohet në tre faza: nëpërmjet Hinayana-s ose praktikës morale; përmes Mahayana, ose kuptimi filozofik; përmes Tantrayana, ose bashkim mistik përmes ritualeve të Tantra. Sipas teorisë, ishte e mundur të kalohej në fazën e tretë vetëm pasi të zotëronin dy të parat. "Reformat" e Atishës vazhduan nga murgu tibetian Tsonghawa (1358-1419), i cili themeloi sektin Geluk-pa (rruga e virtytshme). Tsonghawa kërkoi që murgjit të respektonin një zotim beqarie dhe mësoi një kuptim më të lartë të simbolizmit tantrik. Pas vitit 1587, Lama Supreme e kësaj shkolle filloi të quhej Dalai Lama (Dalai "hapësirë oqeanike"). Ndikimi i sektit u rrit. Në 1641, Dalai Lama mori fuqinë e plotë të fuqisë materiale dhe shpirtërore në Tibet. Dalai Lamat konsideroheshin si mishërime të Chen-re-chi, Bodhisattva e Mëshirës së Madhe (Avalokiteshvara), shenjt mbrojtës i Tibetit. Një tjetër emër për sektin Geluk-pa, Kapelat e Verdha, është më popullor, në kontrast me sektin më të lashtë Kagyu-pa, Kapelat e Kuq. Që nga koha e Atishës, adhurimi i perëndeshës së mëshirës Tara, Shpëtimtarit, është bërë i përhapur. Shkrimet e Budizmit tibetian janë shumë të gjera dhe luajtën një rol të madh në përhapjen e mësimeve. Tekstet e shenjta shërbejnë si bazë për trajnimin e murgjve në manastire dhe për mësimin e laikëve. Nderimi më i madh u kushtohet teksteve kanonike, të cilat ndahen në dy grupe kryesore. Khajur përmban mësimet e Budës në përkthim të plotë nga origjinali sanskrit (104 ose 108 vëllime), si dhe Katër Tantrat e Mëdha . Tanjur përbëhet nga komente mbi tekstet e mësipërme të kompozuara nga studiues indianë dhe tibetianë (225 vëllime).Mahayana në shekullin e 20-të Shoqatat e budistëve laikë që janë shfaqur vitet e fundit shprehin dëshirën për të lidhur mësimet e Mahayana me jetën moderne. Sektet Zen u mësojnë njerëzve laikë teknikat e meditimit si një mënyrë për të ruajtur ekuilibrin e brendshëm në kaosin e jetës së qytetit. Sektet e Tokës së Pastër theksojnë virtytet e një personi të dhembshur: bujarinë, mirësjelljen, dashamirësinë, ndershmërinë, bashkëpunimin dhe shërbimin. Është e njohur se ideali Mahayana për të shpëtuar të gjallët nga vuajtjet mund të shërbejë si një nxitje për ngritjen e spitaleve, jetimoreve dhe shkollave. Në Japoni, veçanërisht pas Luftës së Dytë Botërore, murgjit budistë janë të përfshirë në mënyrë aktive në aktivitete sociale dhe humanitare. Në PRC, Mahayana vazhdon të ekzistojë, pavarësisht se të ardhurat e manastireve janë ulur shumë. Qeveria lejon që shërbimet tradicionale fetare të mbahen në vendet e shenjta. Ndërtesat budiste me vlerë historike ose kulturore janë rindërtuar ose restauruar. Në vitin 1953, me lejen e qeverisë, u krijua Shoqata Budiste në Pekin. Qëllimi i tij u përcaktua si ruajtja e marrëdhënieve miqësore me budistët në vendet fqinje dhe organizoi shkëmbime delegacionesh me budistët në Sri Lanka, Myanmar, Kamboxhia, Laos, Vietnam, Japoni, Indi dhe Nepal. Shoqata Budiste për Artin Budist mbështet studimin dhe ruajtjen e monumenteve kulturore budiste. Në Tajvan dhe Hong Kong, si dhe në komunitetet kineze jashtë shtetit si Singapori dhe Filipinet, Mahayanistët kanë shoqata laike që organizojnë leksione popullore dhe shpërndajnë literaturë fetare. Për sa i përket kërkimit akademik, Mahayana studiohet në mënyrën më aktive dhe gjithëpërfshirëse në Japoni. Që kur Masaharu Anesaki themeloi Departamentin e Studimeve Fetare në Universitetin e Tokios (1905), Budizmi është bërë një interes në rritje në universitete të ndryshme në të gjithë vendin. Në bashkëpunim me studiues perëndimorë, veçanërisht pas vitit 1949, studiuesit japonezë kanë kryer kërkime në korpusin e gjerë të teksteve budiste kineze dhe tibetiane. Në Tibet, i cili për 300 vjet ishte një shtet teokratik lamaist, izolimi nga bota moderne nuk kontribuoi në shfaqjen e formave të reja të kësaj feje.

Nga libri Thelbi i shkencës së Kabalës. Vëllimi 1 (vazhdim) autor Laitman Michael

Nga libri Thelbi i shkencës së Kabalës. Vëllimi 2 autor Laitman Michael

11. Katër botë 11.1 Katër botë. Mësimi 1 Të kuptuarit e materies dhe formën e saj Në botën e Asiya, ne e kuptojmë materien. Materia është dëshira për të shijuar, e krijuar nga drita dhe e kundërta e saj. Prej saj mund të filloni të kuptoni dritën që shfaqet në këtë dëshirë në tuajën

Nga libri Thelbi i shkencës së Kabalës. Vëllimi 2 (drafti origjinal për vazhdim) autor Laitman Michael

11. Katër botë 11.1 Katër botë. Mësimi 1 Të kuptuarit e materies dhe formave të saj Në botën e Asiya, ne e kuptojmë materien. Materia është dëshira për të shijuar, e krijuar nga drita dhe e kundërta e saj. Prej saj mund të filloni të kuptoni dritën që shfaqet në këtë dëshirë në tuajën

Nga libri Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita nga Gyatso Tenzin

Katër vula Pra, ne kemi vërtetuar se doktrina e anatmanit (mungesa e një uni të përjetshëm dhe të pandryshueshëm) është qendrore për budizmin. Në fakt, ekzistojnë katër pohime kryesore që karakterizojnë kuptimin budist të ekzistencës. Këto katër deklarata janë gjithashtu

Nga libri i Dalai Lamës mbi Dzogchen. Mësimet e Rrugës së Përsosmërisë së Madhe të transmetuara në Perëndim nga Shenjtëria e Tij Dalai Lama nga Gyatso Tenzin

Shenjtëria e tij Dalai Lama Katër të Vërtetat, Katër Vula dhe Dzogchen Vëllezër dhe motra, sot do të flisja për Budizmin. Meqenëse unë jam vetë budist, do të shpjegoj vizionin tim për botën nga një këndvështrim budist. Njerëzit, ndryshe nga qeniet e tjera të gjalla, janë të pajisur me një të veçantë

Nga libri Mbi rreshtat e Testamentit të Ri autor Chistyakov Georgy Petrovich

Nga libri Akhenaten. Faraoni apostat nga Weigall Arthur

Nga libri Komentimi i Biblës së Re Pjesa 2 (Dhiata e Vjetër) nga Carson Donald

1:18-21 Vegimi i dytë: katër brirë dhe katër farkëtarë Nga vegimi i parë te i dyti, profeti vazhdon sikur të mos kishte kohë midis tyre; dhe unë ngrita sytë. Më pas ai pa katër brirë. Brirët simbolizonin fuqinë, forcën (Ligj. 33:17), shpesh në aspekt

Nga libri Isagogjia. Dhiata e Vjetër autor Men Alexander

1. Nga himni i Akhenatenit 2. ... Ju shkëlqeni bukur në qiell, një disk i gjallë, fillimi i jetës! Ti u ngjite në shpatin lindor të qiellit dhe mbushe gjithë tokën me bukurinë tënde. Ju jeni e bukur, e mrekullueshme, rrezatuese! Ju jeni lart mbi të gjithë tokën! Rrezet tuaja përqafojnë të gjitha vendet deri në kufijtë e krijimit.

Nga libri Klasikët Budistë të Indisë së Lashtë autor Androsov Valery Pavlovich

2. Nga himni egjiptian te Amuni i epokës së Mozaikut Perënditë përkulen para madhështisë suaj, duke madhëruar vullnetin e atij që i krijoi, duke u gëzuar për afrimin e atij që i lindi. Ata të thërrasin: “Tungjatjeta, o baba i të gjithë perëndive, që varët qiellin dhe shkeli tokën, krijuesi i botës, krijuesi.

Nga libri Një Udhëzues për Biblën nga Isaac Asimov

"Katër himne për Budat" ("Chatukh-stava")

Nga libri Si filluan fetë e mëdha. Historia e kulturës shpirtërore të njerëzimit nga Gaer Joseph

Katër kalorës Një nga një hapen vulat e librit dhe me secilën nga katër të parët shfaqet një kalorës mbi një kalë: Zbulesa 6:1–8. Pashë që Qengji hapi të parën nga shtatë vulat dhe dëgjova një nga katër krijesat e gjalla duke thënë sikur me një zë bubullimash: Ejani dhe shikoni. Shikova dhe

Nga libri “Sekretet e Librit të Përjetshëm”. Komenti kabalist i Tevratit. Vëllimi 2 autor Laitman Michael

Katër spektakle Njëkohësisht me Princin Siddhartha - në të njëjtën ditë, sipas një historie - lindi gruaja e tij e ardhshme, Princesha Yashodhara. Dhe tani, kur princi mbushi gjashtëmbëdhjetë vjeç dhe u bë një shkencëtar i tillë, Princesha e bukur Yashodhara gjithashtu u kthye

Nga libri “Sekretet e Librit të Përjetshëm”. Komenti kabalist i Tevratit. Vëllimi 1 autor Laitman Michael

Në të katër anët Ne fillojmë kapitullin tjetër të Tevratit "Vayara", përkthyer nga hebraishtja - "Dhe Ai zbuloi", ose "Dhe Ai zbuloi". U hap para Abrahamit. Por përpara se të fillojmë diskutimin tonë, unë do të lexoj atë që është shkruar në Komentarin e Madh: ABRAHAM MBJELL NJË PEMISHT TË BUKUR NË BEERSHEVAH. NË

Nga libri Ray of Vishnu nga autori

Katër lumenj - katër prona... DEL LUMI NGA EDEN PËR TË Vaditur kopshtin, dhe prej andej ndahet dhe formon KATËR LUMENI KRYESOR - Cilët janë këta katër lumenj kryesorë që dalin nga Edeni për të vaditur kopshtin? - Këto janë katër pronat me ndihmën e të cilave njeriu fillon më pas

Nga libri i autorit

KATËR SAMPRADAYA Në vitin 1923, në Vrajapattana filloi ndërtimi i një tempulli të bukur me njëzet e nëntë kulla për nder të katër sampradajave Vaishnava dhe acharyave të tyre kryesore. Në qoshet e ndërtesës duhet të kishte kamare për hyjnitë. Në një vend - Brahma-sampradaya dhe Srila

Detaje: Fjalëkryqi i psalmit budist me 6 shkronja - nga të gjitha burimet e hapura dhe pjesë të ndryshme të botës në faqe për lexuesit tanë të dashur.

Artikulli i ri: Lutja budiste 6 shkronja në faqen holy-prayer.rf - në të gjitha detajet dhe detajet nga burimet e shumta që ne mundëm të gjenim.

Struktura memoriale budiste dhe depoja e relikeve

Ndërtesa memoriale budiste

Çatitë e këtij objekti janë katërkëndëshe, me qoshet e përkulura lart

Tempulli i ndërtuar nga një kinez

Shtëpi hyjnore nga Mbretëria e Mesme

Vendi i adhurimit të Dalai Lamës

Vendi i komunikimit midis kinezëve dhe Zotit

Shtëpia budiste e lutjes

Tempulli kinez me shumë nivele

Tempulli për Lamas (të cilët janë Dalai)

Motra kineze e xhamisë myslimane

Tempulli budist, struktura memoriale dhe ruajtja e relikeve

Lutja budiste 6 shkronja

Mantra– Psalmi Budist

Drejtshkrim me shkronjë:

Mantra- Fjala M
1 - shkronja M
2 - shkronja A
3 - shkronja N
Letra e 4-të T
5 - shkronja R
6 - shkronja A

përkthejnë SpanWord

Fjalëkryqet dhe fjalëkryqet janë një mënyrë e arritshme dhe efektive për të trajnuar intelektin tuaj dhe për të rritur bazën tuaj të njohurive. Zgjidhja e fjalëve, zgjidhja e enigmave - zhvillimi i të menduarit logjik dhe imagjinativ, stimulimi i aktivitetit nervor të trurit dhe, së fundi, largimi i kohës së lirë me kënaqësi.

Lutja budiste 6 shkronja

Si të merrni një mantra

Disa njerëz tërheqin paralele midis mantrave dhe magjive dhe komploteve të magjisë; në fakt, megjithëse kanë disa ngjashmëri, ato nuk janë e njëjta gjë. Nëse shikojmë përkufizimet budiste, një mantra është një simbol specifik i zërit që tregon një aspekt të mendjes së ndritur dhe përvojës shpirtërore.

Çdo praktikues duhet të kujtojë se tingujt mantrikë nuk janë vetëm diçka materiale dhe të jashtme, ajo që dëgjon veshi i njeriut është vetëm një pjesë e mantrës, gjëja kryesore në të janë dridhjet e energjisë të krijuara, të cilat çojnë në efektin e dëshiruar. Fuqia e zërit mund të matet, por fuqia dhe efektiviteti i lutjes nuk mund të reduktohet në një vlerë të saktë.

Mantra e dashurisë dhe butësisë funksionon tek të gjithë.

Mantras janë në një mënyrë të caktuar.

Duke shqiptuar fjalë të shenjta, një person kalon energjinë e tij përmes trupit të tij material dhe shpirtëror dhe rezonon me këtë energji. Kjo është arsyeja pse mantrat budiste duhet të shqiptohen vetë, dhe jo vetëm të dëgjohen. Lama Govinda i famshëm dhe i nderuar tha se një mantra mund t'i japë çdo personi përfitime të mëdha shpirtërore dhe ndihmë në jetë, por vetëm nëse personi mund të rezonojë me fjalët e folura, dhe për këtë arsye nuk mjafton të shkruani dhe dëgjoni mantra, çdo fjalë. duhet të shqiptohet dhe të ndjehet.

Një mantra mund të quhet një tingull i brendshëm dhe dridhje e brendshme e energjisë, madje edhe një ndjenjë e brendshme, kjo është arsyeja pse tingulli fizik i lutjes nuk ka kuptim të rëndësishëm dhe nuk është aq i fortë sa të ndikojë disi në një qenie të gjallë.

Në të njëjtën kohë, të gjitha sa më sipër nuk do të thotë se mantras nuk kanë nevojë të lexohen me zë të lartë, thjesht duhet të mbani mend se shqiptimi i një fjale bruto është vetëm një mjet për të përjetuar më lehtë kuptimin e saj delikat, mendor.

Mantras në Budizëm

Puna me mantra është një nga komponentët më të rëndësishëm të Budizmit dhe Tantrës. Ka shumë mantra të ndryshme që mund të klasifikohen në kategori të ndryshme, por çdo lutje ka një numër karakteristikash themelore universale.

Para së gjithash, çdo mantra është një seri rrokjesh që mund të formojnë fjalë të tëra në sanskritisht, të disponueshme për përkthim, por jo të përkthyera. Fjalët e mantras lihen dhe lexohen vetëm në gjuhën origjinale, sepse për të arritur një rezultat pozitiv, një person nuk ka nevojë domosdoshmërisht të kuptojë kuptimin e fjalëve individuale, këto kuptime duhet të ndjehen.

Vlen gjithashtu të theksohet se fjalët e lutjeve nuk i nënshtrohen analizës konceptuale dhe logjike; në pjesën më të madhe, ato janë të pakuptimta dhe secili e kupton lutjen në mënyrën e vet.

Si shembull i mantrave të papërkthyeshme dhe të pakuptimta, mund ta konsiderojmë këtë lutje, e cila përbëhet pothuajse tërësisht nga tingujt dhe rrokjet që përbëjnë emrin e Tara, përkatësisht Tara.

Teksti i mantrës: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Ndoshta mantra më e famshme në Budizëm është lutja "Om Mani Padme Hum".

Mani dhe Padme janë fjalë sanskrite që mund të përkthehen përkatësisht si "Xhevahir" dhe "Lotus", prandaj kjo frazë do të thotë "Xhevahir në Lotus". Rrokja fillestare "Om" dhe rrokja e fundit "Hum" nuk mund të përkthehen.

Shumë mantra mund të përmbajnë emrin e plotë ose të pjesshëm të Budës ose Bodhisattva të cilit i janë kushtuar.

Disa studiues dhe praktikues thonë se mantrat budiste nuk i kushtohen vetëm Budës ose Bodhisattvës, ato janë ekuivalentët e tyre të tingullit, simbolet dhe emërtimet e tingullit. E thënë thjesht, një mantra është një imazh, një manifestim i një hyjnie, disa madje besojnë se ky është emri i tij i vërtetë.

Nëse jeni të njohur me konceptet evropiane të magjisë dhe ezoterizmit, atëherë e dini se magjistarët evropianë që nga kohra të lashta kanë besuar se çdo ent, pavarësisht se kush është, mund të thirret, por kjo kërkon emrin e tij.

Duke krahasuar këto pikëpamje për thirrjen e shpirtrave ndihmës dhe mantrave budiste, mund të supozohet gjithashtu se leximi i këtyre lutjeve është një thirrje, një thirrje për hyjnitë budiste, një kërkesë e drejtpërdrejtë për ndihmë dhe mbrojtje.

Mantra për shërimin nga sëmundjet

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha është një lutje e fuqishme që ju lejon të mobilizoni të gjithë forcën dhe energjinë e trupit. Ai përmirëson imunitetin dhe nxit shërimin e shpejtë nga çdo sëmundje. Për të forcuar këtë mantrë, leximi duhet bërë pas meditimit të pastrimit.

Om Mani Padme Hum është një lutje e famshme që zakonisht shoqërohet me një ndjenjë dhembshurie për të gjitha gjallesat; i kushtohet Budës së dhembshur. Këto fjalë kanë energji të fuqishme që mund të ndihmojnë në të gjitha aspektet e jetës së një personi.

Besohet se nëse e këndoni këtë mantra më shumë se një milion herë, një person do të marrë dhuratën e mprehtësisë, por ky është një proces shumë i gjatë, i cili mund të marrë deri në një vit për të përfunduar. Për të ndjerë shpejt efektin e kësaj lutjeje, duhet ta këndoni 108 herë brenda mureve të shtëpisë tuaj.

Om Ah Hum So Ha është një mantra pastruese që mund të veprojë pothuajse menjëherë. Mund të përdoret për të pastruar energjinë e trupit tuaj fizik dhe shpirtëror, për të pastruar shtëpinë dhe të gjitha objektet në të. Namazi duhet të këndohet 108 herë, në kohë me frymëmarrjen tuaj. Këto fjalë përdoren gjithashtu kur i bëjnë oferta Budës në një faltore ose altar në shtëpi, dhe budistët i thonë gjithashtu para se të hanë.

Jaya Jaya Sri Nrisimha është një komplot kundër frikës që mund t'i japë një personi paqe dhe paqe mendore.

Mantra Gayatri

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Ky është një pasazh i shenjtë nga Rig Veda, për të qenë të saktë - vargu i dhjetë i himnit 62, Mandala e tretë e Rig Veda. Në traditën indiane, ky tekst zakonisht i atribuohet Vishwamitra, një prej shtatë urtëve më të vjetër hyjnorë.

Kjo është një nga lutjet e pakta që mund të përkthehet pothuajse plotësisht me kuptim. Në përkthimin klasik në Rusisht, këto fjalë do të thotë: Ne duam të takojmë të dëshiruarin, Shkëlqimin e Zotit Savitar, i cili duhet të inkurajojë mendimet tona.

Ka edhe përkthime të tjera të kësaj lutjeje, më e detajuara dhe më e plota prej të cilave thotë: “O Zoti ynë! Ti jep Jetë, Ti shkatërron pikëllimin dhe dhimbjen, Ti jep lumturinë. Ti je Krijuesi ynë, ti je Krijuesi i të gjitha gjërave, le të marrim dritën Tënde më të lartë, që shkatërron të gjitha mëkatet, që shpërndan errësirën. Na udhëzo, Krijues, në rrugën e drejtë, në rrugën e drejtë.”

Mul Mantra

P.sh. On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach është një mantra e fuqishme që prek të gjithë trupin e njeriut, trupin e tij fizik, gjendjen shpirtërore dhe psikologjike.

Kjo lutje është një dridhje e shëndoshë që synon të çlirojë mendjen e individit nga të gjitha programet negative dhe shkatërruese. Shumë fjalë të përfshira në këtë matra kanë një përkthim, por nuk ka kuptim të bëhet ky përkthim, pasi një njohuri e tillë vetëm mund ta largojë njeriun nga rruga e drejtë.

Mantra funksionon në tre faza. Para së gjithash, lutja ndikon në trupin fizik, çdo organ në trup, qelizat e gjalla, secila prej të cilave ka "shpirtin" e vet. Në fazën e dytë, lutja ndikon në planin delikat - shpirtin dhe vetëdijen e një personi, pastron mendjen tonë nga gjithçka e tepërt dhe e panevojshme, sjell paqen e mendjes dhe qetëson të gjitha mendimet e këqija. Në fazën e tretë, ndodh një unitet i plotë i një personi me veten, individi provon të gjitha problemet, harron gabimet e tij që nuk e lejuan të zhvillohej dhe bën hapin e parë drejt së ardhmes së tij vërtet të ndritshme.

Postime të ngjashme:

Asnjë mantra apo lutje nuk do të ndihmojë nëse nuk gozhdoni një patkua dhe filloni të lëroni si një kalë! Për milionerët, miliona nuk bien nga qielli.

Tatyana, askush këtu nuk po flet për hedhjen e parave nga qielli, mantrat ndihmojnë për të lëvizur gjërat, por siç thoni ju, "çan si një kalë", në rusisht, domethënë punoni për kënaqësinë tuaj dhe pasurohuni, ndërsa rivalët janë prapa.

Hamsters, lloj brejtësi të tillë. "Për milionerët, miliona nuk bien nga qielli", "çan si një kalë", bashkë-bashkë. Dhe kur hasin në një vështirësi të pazakontë që prish rutinën e tyre të përditshme, ata menjëherë i drejtohen perëndive dhe Budës. Hipokritë gënjeshtarë të poshtër.

Nuk gjej punë

Mantras duhet të këndohen me një njohuri të caktuar për ndërlikimet e procesit, dhe është e domosdoshme të agjëroni sa më gjatë aq më mirë, madje edhe "lërimi" nuk është i nevojshëm për këtë, ka kombinime mantrash, kur këndoni gjithçka që një Nevojat e një personi ndodhin në mënyrë të qartë.

Shtepia nuk shitet...

Magjia lexohet mbi një fshesë në tre të mëngjesit dhe në mëngjes, sapo qielli bëhet rozë, fshijnë dyshemenë në shtëpi me fshesën e shkruar. Rituali kryhet për tre ditë me radhë. Komploti është si më poshtë:

Si i fshij mbeturinat, fshij,

Kështu tërheq blerësit.

Do të vijë i pari, do të vijë i dyti,

I treti do ta blejë dhe do ta marrë për vete. Amen.

Djema, të gjithë ata që nuk mund të gjejnë një punë, të cilët kanë diçka që nuk shkon në jetën e tyre dhe dëshironi ta ndryshoni atë, shikoni dokumentarin "The Secret" të lëshuar në 2006. Leximi dhe këndimi i mantrave është një nga mjetet për të arritur qëllimet tuaja; mantrat ju lejojnë të përqendroheni në atë që dëshironi. Është e vështirë të shpjegohet shkurt, por shoku Ramses ka pjesërisht të drejtë. Sidoqoftë, disa njerëz kanë një "problem" - thonë ata, sado që të lexojmë, asgjë nuk ndihmon. Por fakti është se njerëz të tillë lexojnë mantrën "në drejtimin e gabuar", d.m.th. ndërgjegjja e tyre thotë: "Unë dua para", por shpirti dhe pavetëdija e tyre përpiqet për diçka tjetër. Le të themi se një person nuk ka vërtet nevojë për para, sepse nëse mendoni për këtë, paraja në vetvete nuk ka vlerë. Ajo që është e vlefshme është ajo që mund të blihet për ta. Dhe nëse një person dëshiron mobilje të reja, atëherë le të mendojë për të, dhe jo për para, dhe veçanërisht jo për faktin se nuk ka para. Në përgjithësi, seriozisht, shikoni këtë film dhe do të kuptoni gjithçka. Dhe më besoni, jeta juaj patjetër do të ndryshojë për mirë. Filloni të kuptoni qartë se çfarë dëshironi, çfarë dëshiron shpirti juaj, pavetëdija juaj. Dashuri dhe mirësi për të gjithë.

Përshëndetje, Svetlana, do të doja t'ju pyesja kur të dëgjoni mantrën Genesha në mëngjes apo në mbrëmje? Faleminderit.

Oh, të paktën ndonjëherë. Një gjë magjike, meqë ra fjala, e adhuroj dhe e rekomandoj shumë.

MANTRA është një shkencë sllave e ruajtur nga hindutë

Svtlana, mirëmbrëma! Pas derdhjeve të dyllit, financat ishin thjesht një katastrofë; kjo nuk ka ndodhur kurrë më parë (megjithëse mbrojtja nuk u instalua kurrë). Mund të më thoni një lloj mbrojtjeje për para dhe fat?

Irina, më duket se unë dhe ti e kemi pastruar, e kemi shkatërruar plotësisht gjithçka. Në përgjithësi, pas pastrimit, një vrimë e tillë më pas restaurohet vetë, tani të lexosh çdo gjë është si të shkosh në një humnerë, asgjë nuk do të qëndrojë.

Përgjigjet e fjalëkryqit nga AiF 38 2017

Përgjigjet e fjalëkryqit nga AiF 38 2017 (20 09 2017)

1. Foshnja elefant fluturuese. (fjalë me 5 shkronja).

2. Fati i një budisti. (fjalë me 5 shkronja).

4. Pa kufi... (fjalë me 4 shkronja).

5. I madhi... Nuriev. (fjalë me 6 shkronja).

6. Liker bajamesh. (fjalë me 8 shkronja).

7. Zhurma më grabitqare në savanë. (fjalë me 3 shkronja).

8. Partia e britanikëve “konservatorë”. (fjalë me 4 shkronja).

9. ... menaxhmenti i mesëm. (fjalë me 8 shkronja).

10. I qetë... (fjalë me 3 shkronja).

11. Vend pylli. (fjalë me 6 shkronja).

12. Kapelë skoceze. (fjalë me 8 shkronja).

13. Çfarë fshihet pas zisë. (fjalë me 6 shkronja).

14. "Harabela e vegjël e Parisit". (fjalë me 4 shkronja).

15. Një qytet me një muze samovar. (fjalë me 4 shkronja).

16. Cili parlament qëndron në Kiev? (fjalë me 4 shkronja).

17. Struci me harem. (fjalë me 5 shkronja).

18. Qendra e intrigave në dramën Lock me Tom Hardy. (fjalë me 4 shkronja).

19. Shefi i shkollës. (fjalë me 8 shkronja).

20. Nimbus i shpirtit. (fjalë me 4 shkronja).

22. Pa nxitim... (fjalë me 4 shkronja).

23. Pëlhurë me gërsheta me fara lulekuqe. (fjalë me 4 shkronja).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Mjeshtër. 4. Deti. 5. Rudolfi. 6. Amaretto. 7. Ulërim. 8. Tory. 9. Menaxher. 10. Flini. 11. Buzë. 12. Balmoral. 13. Trishtim. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Rada. 17. Nandu. 18. Lindja e fëmijës. 19. Drejtor. 20. Aura. 21. Djalë. 22. Hipur. 23. Challah.

Lutja për Gjashtë Botët

Në fillim të Vitit të Ri sipas kalendarit hënor tibetian, mijëra budistë mblidhen në Manastirin Labrang. Ata kalojnë orë të tëra duke u lutur jo për veten dhe të dashurit, por për të gjitha qeniet e gjalla nga gjashtë botët e samsara: perënditë, gjysmëperënditë, njerëzit, kafshët, fantazmat e uritur dhe qeniet e ferrit.

“Përkulem me respekt me trupin, fjalën dhe mendjen. Unë ofroj retë e të gjitha dhuratave - materiale dhe të krijuara nga mendimi. Unë pendohem për të gjitha veprat negative që kam kryer që nga kohërat e pafilluara. Gëzohem për virtytin e shenjtorëve dhe qenieve të zakonshme. O guru dhe buda, ju lutemi qëndroni me ne deri në shkatërrimin e samsarës dhe ktheni timonin e Dharma në dobi të qenieve të ndjeshme. Meritën time dhe atë të krijuar nga të tjerët ia kushtoj ndriçimit të madh..."

Adhuruesit e budizmit tibetian, duke lëvizur përgjatë rrugës së pelegrinazhit, bëjnë sexhde për lavdinë e Mësuesve

Duke recituar mendërisht fjalët e lutjeve, budistët tibetianë dynden në Manastirin Labrang. Qindra pelegrinë ecin tre herë përgjatë korës, një shteg prej tre kilometrash që rrethon muret e manastirit. Ata kryejnë sexhde (bien me fytyrë) për lavdinë e Mësuesve të së shkuarës dhe të tashmes, duke rrotulluar rrota lutjeje të mëdha dy metra të larta - mani, të instaluara përgjatë perimetrit të manastirit. Ka më shumë se një mijë rrotulla. Rrotullimi i manit është si të përsërisësh fjalët e shenjta "Om mani padme hum", mantra kryesore budiste e dhembshurisë për të gjitha qeniet e gjalla. Gjashtë rrokjet e saj korrespondojnë me gjashtë botët e samsara dhe simbolizojnë dëshirën për të çliruar qeniet e gjalla nga këto botë nga një seri rilindjesh.

Për djemtë murgj që studiojnë në Labrang, rruga e lutjes së madhe sapo ka filluar

Pavarësisht të ftohtit, murgjit e traditës Gelug (që do të thotë "virtyt") mblidhen në sheshin e manastirit, ulen të palëvizshëm në tokën e ftohtë për orë të tëra dhe luten, duke i ofruar qindra fjalime shpirtërore Budës...

Ndjekësit e shkollës Gelug quhen shpesh "kapelë të verdhë" për shkak të mbulesave të verdha të mprehta të njohura që nga koha e baballarëve themelues të shkollës.

Edhe kur pushojnë, murgjit meditojnë

shkurt- koha Monlama, Festivali i Lutjes së Madhe. Ajo zhvillohet për 15 ditë menjëherë pas Vitit të Ri Hënor Tibetian (bie më 8 shkurt 2016) dhe i kushtohet 15 mrekullive të mëdha të Budës.

Sipas Urtësisë dhe Marrëzisë Sutra, Shakyamuni Buda i kreu këto mrekulli në 15 ditë. Kështu ai i bindi të gjithë për të vërtetën e mësimit të tij - Dharma, duke turpëruar mësuesit e rremë ziliqarë.

Vallja e maskuar Tsam simbolizon zbutjen e shpirtit të keq

Monlam, ose Monlam Çenmo, kjo eshte Rruga e lutjes së madhe, u themelua në vitin 1409 dhe është bërë festivali më domethënës për budistët tibetianë. Deri në mesin e shekullit të 20-të, festimet kryesore u zhvilluan në Lhasa, dhe në ditën e fundit të Monlamit, Dalai Lama personalisht kreu shërbime në tempull.

Gratë tibetiane gjithashtu marrin pjesë në rituale

Në vitin 1959, kur Dalai Lama e 14-të u detyrua të largohej nga Tibeti, festa nuk festohej më. Ai u ndalua gjatë Revolucionit Kulturor në Kinë. Në fund të viteve 1980, festivali në Lhasa u ringjall, por disa vite më vonë u ndalua përsëri. Monlam nuk festohet më në Rajonin Autonom të Tibetit të Kinës, por ka marrë një frymë të re në Labrang, manastiri më i madh jashtë Lhasës, i vendosur në Tibetin Lindor.

Në fund të festivalit Monlam, murgjit mblidhen në shesh për një lutje të veçantë. Ajo zgjat disa orë, dhe gjatë gjithë kësaj kohe murgjit ulen në tokë, pavarësisht se ngrica arrin 27 gradë.

Labrang, dikur i pasur dhe me ndikim, vuajti gjithashtu nga duart e komunistëve gjatë Revolucionit Kulturor, por iu kthye budistëve në vitin 1980 dhe tani është bërë një qendër kryesore arsimore fetare me gjashtë fakultete dhe një bibliotekë të madhe. Monlam lulëzoi bashkë me të.

Gratë tibetiane luten në hyrje të tempullit gjatë Monlam

Një nga pikat kryesore të festivalit është ceremonia e hapjes së një thangka gjigante - një kanavacë me imazhin e Budës, e cila shtrihet në një kodër pranë manastirit nga disa dhjetëra njerëz. Njerëzit nga larg mund të admirojnë fytyrën e Fitimtarit dhe të mendojnë për të gjitha qeniet e gjalla, duke u uruar atyre mirëqenie në rrugën e ndriçimit, pavarësisht se kush janë ata - perëndi, kafshë, komunistë, qenie ferri, fantazma të uritur ose thjesht të uritur si dhe të ushqyer mirë. Në fund të fundit, dikush që ushqehet mirë në këtë jetë mund të jetë i uritur në tjetrën nëse nuk ndjek mësimet e Budës...

Një kanavacë e madhe me imazhin e Budës - thangka - është hedhur në shpatin e kodrës. Madhësia Thangka - 27 m e lartë, 12 m e gjerë

Vetëm tre deri në katër duzina burra mund të mbajnë një thangka të madhe në kodër dhe ta përhapin mbi të.

Foto: Kevin Frayer/Getty Images (x10)

Rezultatet e kërkimit:

Kërko me fjalë kyçe

Numri i përkufizimeve të gjetura:

KËRKESAT POPULLORE

1
O Shkëlqimi i Botës, lavdërimi të qoftë Ty,
I aftë në shkencën e çlirimit.
Ju jeni ai që nga dhembshuria keni vuajtur për një kohë të gjatë
Për të mirën e botës së qenieve të gjalla.

2
Ju besoni se nuk kishte asnjë thelb [të pavarur] për
Kush e ka hequr qafe tashmë idenë e grupeve [grimcat e dharma].
O i Urti i Madh, ti mbetesh
Në pikëllim të madh për mirëqenien e qenieve.

3
O më i zgjuari, u shpjegove të urtëve,
Çfarë kuptimi kanë grupet [e grimcave të dharmas] për ju?
Si një iluzion, një mirazh,
Qyteti i Gandharvas, ëndrra.

4
Shfaqja e grupeve [grimcave të Dharma] është për shkak të një shkaku,
Ata nuk janë aty kur ajo nuk është aty.
A nuk është e qartë në çfarë kuptimi
A janë si reflektimet në pasqyrë?

5
Elementet [Atomet e mëdha] janë të padukshme për t'u parë.
Si mund të përbëhet prej tyre e dukshme?
Duke thënë të njëjtën gjë për [grimcat dharma të grupit] të shqisave (rupa),
Ju keni mohuar perceptimin dhe shqisorin.

6
[Grupi Dharma-grimca] i përvojës shqisore
Nuk ekziston pa atë që ndihet
Prandaj atyre u mungon një vetë e pavarur.
Ju keni vërtetuar se nuk ka vetë-ekzistencë në objektin e përvojës.

7
Nëse një paraqitje kuptimplote dhe objekti që shënon
Nëse nuk do të ndryshonin, atëherë fjala "zjarr" do t'ju digjte gojën.
Nëse ato janë krejtësisht të ndryshme, atëherë njohuria është e pamundur.
Kështu është thënë nga Ti, profeti i së vërtetës.

8
Nga pikëpamja e së vërtetës relative Ju thatë,
Se ai që krijon [aktin] është po aq i pavarur sa akti i tij.
Por ti e ke vendosur atë me siguri,
Se gjithçka ndodh në ndërvarësi me njëra-tjetrën,

9
Se nuk ka asnjë krijues dhe askush që shijon frytet e veprimit,
Ai virtyt dhe jovirtyt lindin njëri-tjetrin.
O Zot i fjalës, Ti ke deklaruar:
Ndërvarësia nuk ka lindje.

10
Ajo që duhet të dihet nuk ekziston derisa
Nuk dihet ende, por pa të nuk ka vetëdije.
Prandaj, ju thatë se nuk ka njohuri,
Asnjë objekt njohjeje nga këndvështrimi i vetëekzistuesit

11
Nëse shenja është e ndryshme nga e shënuara,
Atëherë e shenjuara mund të ekzistonte pa një shenjë.
Ju e keni thënë qartë se nuk ekziston as njëra as tjetra,
Nëse nuk ka dallim mes tyre.

12
Syri yt i urtësisë e sheh këtë botë
I qetë, pa shenja
Dhe kuptimet e tyre, të lira
Nga nevoja për të shqiptuar fjalë.

13
Ekzistenca e [çdo gjëje] nuk krijohet nga diçka tashmë ekzistuese,
As ekzistues, as ekzistues dhe inekzistent në të njëjtën kohë,
As në mënyrë të pavarur, as nga tjetri, as nga të dy [vetja dhe tjetri].
Si lind?

14
Nuk është e vërtetë që diçka ekziston
Dhe e lidhur me qëndrimin mund të zhduket,
Ashtu siç është e pavërtetë se e paqena
Për shembull, brirët e një kali mund të sjellin paqe.

15
Zhdukja (ose mosekzistenca) nuk ndryshon nga të qenit,
Megjithatë, nuk mund të mendohet si e padallueshme.
Nëse do të ishte krejtësisht ndryshe [nga ekzistimi], atëherë do të ishte i përjetshëm.
Por nëse nuk do të ishte ndryshe [nga të qenit], atëherë nuk do të ekzistonte.

16

Nëse ka një.
Zhdukja e qenies, natyrisht, është e pamundur,
Nëse ka shumësi.

18
Nuk është e vërtetë që shfaqja e filizit shkaktohet nga
Farë e vdekur ose e pavdekur.
Ishit Ju që thatë se çdo origjinë
Ngjashëm me pamjen e një iluzion.

19
Njohuria juaj e përsosur thotë,
Se kjo botë prodhohet nga fuqia e imagjinatës
Dhe ai është, në fakt, joreal,
Nuk u krijua dhe nuk do të zhduket.

20
Ajo që është e përjetshme nuk lind përsëri,
Dhe ajo që nuk është e përjetshme gjithashtu nuk lind përsëri.
Ti, njohësi më i mirë i së vërtetës, tha:
Ajo lindje është si një ëndërr.

21
Filozofët pajtohen se vuajtja shkaktohet
Ose nga vetja, ose nga të tjerët, ose nga të dyja,
Ose shfaqet pa arsye. Ju deklaruat
Që është krijuar në ndërlidhjen [e shkaqeve dhe kushteve].

22
E cila është e ndërvarur në origjinë,
Kjo u konsiderua nga Ti si zbrazëti.
Ulërima e luanit tuaj të pashoq thotë:
Se nuk ka ent të pavarur.

23
Doktrina e pavdekësisë dhe zbrazëtirës
Projektuar për të eliminuar të gjitha dogmat [fiksionet].
Por nëse dikush e kapi atë si një dogmë,
Atëherë ju e parashikuat vdekjen e tij.

24
O Zot, Ti e ke sqaruar këtë që nga të gjitha grimcat e Dharma
Ato lindin në ndërlidhje, por vetë ato
Joaktiv, i kushtëzuar, i zbrazët dhe i ngjashëm me iluzionet,
Në atë masë, ato nuk kanë një thelb të pavarur.

25
Nuk ka asgjë që mund të bësh,
Dhe nuk ka asgjë që ti do të shkatërroje,
Qoftë në fillim apo qoftë në fund.
Ti je i Ndriçuari që ekziston vërtet.

26
Nëse nuk e përmirësoni meditimin tuaj,
[Arti] që zotërohet nga njerëz fisnikë,
Ajo vetëdije e pastër nuk është kurrë këtu
Nuk do të ndalet së mbështeturi në shenja.

27
Ju thatë se nuk ka Çlirim
Nëse gjendja e pa mjegullimit nga shenjat nuk është arritur.
Me gjithë plotësinë tuaj
Kjo thuhet në Karrocën e Madhe.

28
Si e fitova virtytin
Duke të lartësuar - një depo lavdie,
Pra, le të gjithë bota, duke të përlëvduar Ty,
Do të çliroheni nga prangat e rënda të shenjave.

Kështu u kompozua "Himni për Budën që kapërceu botën".

Per. V.P. Androsova. Shih: Klasikët budiste të Indisë së Lashtë, Fjala e Budës dhe traktatet e Nagarjuna. Përkthim nga Pali, Sanskritishtja dhe Tibetishtja me komente nga V.P. Androsov. - M.: Open World, 2008.