Yu.N. Roerich

Manjushri është emri që i është dhënë Budës dhe Bodhisattvës së madhe të mençurisë. Nga ana tjetër, urtësia në mësimet budiste i referohet zotërimit të vetvetes, të gjithë qenies, atmosferës dhe punëve që i janë besuar kujdesit të njerëzve. Është mençuria ajo që është më e nderuar në Budizëm, si një virtyt, dhe quhet "Nëna e të gjithë Budave".

Mantra Manjushri është një ngarkesë e mençurisë dhe energjisë pozitive. Bëhet fjalë për të që do të diskutohet në këtë artikull, si dhe se kush është Manjushri.

Manjushri

"Lajmëtari i Çlirimit" - kjo është saktësisht se si budistët e shohin Manjushri, i cili gjithashtu nderohet si mbrojtësi i arteve dhe shkencave, një orator, mbrojtës dhe mbrojtës i astrologëve. Për shembull, shkrimtarët budistë, përpara se të fillojnë të shkruajnë një libër ose një poezi, fillimisht i drejtohen këtij Zoti për ndihmë ose fillojnë krijimin me një lutje për nder të tij.

Budistët i kërkojnë Manjushrit t'u japë atyre aftësi mendore, mençuri, zotërim të të mësuarit, aftësi për të interpretuar tekste të shenjta, elokuencë dhe kujtesë të mirë. Ai është mbrojtësi i letërsisë, duke përdorur me vetëdije Fjalën si një instrument çlirimi në formën e një shpate të mprehtë që pushton dhe shpërndan injorancën. Një person i thjeshtë mund t'i kërkojë Manjushrit ndriçim.

Manjushri konsiderohet një bodhisattva që arriti ndriçimin e një Buda në një univers tjetër, shumë shekuj më parë duke u bërë një Buda plotësisht i shkolluar. Mësimet budiste pretendojnë se Manjushri simpatizoi popullin kinez që jetonte larg Indisë, ku dikur ndodhi mishërimi i Zotit Gautama. Si rezultat, ai i premtoi vetes se do të ndihmonte kinezët dhe krijoi "Tokën e tij të Pastër", të quajtur Parajsa Pesë Malet, e cila ndodhej në Kinën veriore. "Toka e pastër" ishte emri që iu dha mbretërisë shpirtërore të sunduar nga Budat dhe e krijuar prej tyre për dishepujt e tyre. Këtu u zhvillua trajnimi më i mirë.

Disa tekste thonë se Manjushri kishte një "tokë të pastër" në një univers tjetër në të cilin ai mund të shfaqej si Buda i përsosur që është në të vërtetë. "Toka e pastër" e tij tokësore u bë një vend i preferuar i budistëve tibetianë, mongolë dhe kinezë; Ithtarët e Manjushrit bëjnë pelegrinazhe të vazhdueshme në këto vende, ku shpresojnë të shohin mësuesin dhe idhullin e tyre të paktën për një moment.

Megjithatë, vetëm ata njerëz që kanë zemra dhe vizion të pastër mund ta shohin atë. Por edhe në këto kushte, ende kërkon një farë mjeshtëri për të njohur Manjushrin, pasi ai shpesh shfaqet para njerëzve me maskën e një jetimi apo të varfëri. Ata që, për shkak të karmës së tyre, nuk mund ta shohin Manjushrin me sytë e tyre, shpesh e shohin atë në një ëndërr, për shembull, jashtë trupit të tyre fizik.

Në sanskritisht, emri Manjushri do të thotë "lumturi e qetë". Artistët tibetianë shpesh përshkruajnë Manjushri me Gautama Budën dhe Maitreya, ku i pari përfaqëson mençurinë e idealit të bodhisattva dhe Maitreya përfaqëson dhembshurinë, së bashku duke përfaqësuar dy anët e rrugës së bodhisattva-s.

Mantras

Manjushri ka disa mantra. Këtu ata janë:

OM ARA PA TZA NADI. Përdoret për të zhvilluar kujtesën, mençurinë, të kuptuarit e mantras dhe lutjeve.

OM VAGI SHORI MUM. Rrit efektivitetin e komunikimit, lavdëron fjalimin - "Lavdi Zotit të fjalës".

GATE GATE PARA-GATE PARA-SAM-GATE BODY SVAHA. Me këtë mantra ju mund të thirrni mençurinë që fshihet në tekstet e shenjta.

Misteri i leximit të saktë të mantrës

Një mantra në filozofinë lindore nuk është një grup i thjeshtë tingujsh ose rrokjesh. Kjo nuk është një këngë apo një poezi. Ky është një mesazh tingulli vibrues nga Universi, duke dhënë një shenjë të caktuar. Në varësi të kuptimit semantik me të cilin dërgoni mesazhin tuaj, do të ketë një përgjigje të pritshme. Nëse diçka nuk po shkon mirë në jetë, ose ka filluar një varg dështimi, është koha t'i drejtoheni mençurisë së të parëve. Çdo dështim apo problem na detyron të përqendrohemi në të. Si rezultat, rezulton se ne ushqejmë emocione negative, në pamundësi për t'u shkëputur prej tyre, sepse mendojmë se po kërkojmë një rrugëdalje nga situata. Por si rezultat, ne tërheqim edhe më shumë energji negative tek vetja. Rrethi mbyllet dhe situata vetëm sa përkeqësohet. Çfarë lidhje kanë mantra me të, ju thoni? Ata kanë fuqi të madhe, por, më e rëndësishmja, ju duhet të kuptoni se si t'i lexoni saktë mantras.

Llojet e mantras

Ekzistojnë disa interpretime të përkthimit të "mantrës" nga sanskritishtja. Disa prej tyre janë: mjeti i mendjes, çlirimi i mendimit apo arsyetimi. Në çdo rast, leximi i tij përfshin çlirimin e mendjes nga kotësia e kësaj bote dhe energjia negative. Duke u bashkuar me hyjninë që po i drejtoheni, ju çlironi nënndërgjegjen tuaj nga shkaqet e problemeve dhe mendimet tuaja për to. Në këtë mënyrë, i gjithë ndikimi negativ i mendimeve tuaja fshihet. Dhe vetëm atëherë, si në një fletë të bardhë, shfaqet një e ardhme e re që mund ta realizoni. Është e thjeshtë, nëse doni të ndërtoni diçka të re, hiqni të vjetrën.

Rregullat për leximin e mantras

Dëshira që vendosni në lexim mund të drejtohet në fusha të ndryshme të jetës suaj. Kjo përfshin një rrugëdalje nga varfëria, përmirësimin e shëndetit, rritjen e karrierës dhe një ndryshim në statusin e familjes. Ka mantra që synojnë përmirësimin e mirëqenies së përgjithshme. Rregullat e leximit do të varen kryesisht nga ajo që dëshironi të arrini. Nëse mantrat kanë rëndësi planetare, ka mënyra të veçanta për t'i lexuar ato. Për të kryer ritualin në mënyrë korrekte, duhet të përcaktoni qartë kuptimin tuaj të dëshirave tuaja. Duhet të formulohet qartë në mendjen tuaj. Mundohuni ta vizualizoni atë. Nga rruga, metoda e vizualizimit, e cila është shumë e popullarizuar në psikologji, na erdhi gjithashtu nga lindja. Është pjesë përbërëse e jogës.

Rregullat për leximin e mantras

1. Ju duhet të kuptoni se cilës hyjni po i drejtoheni, pasi mantra përfshin depërtimin në këtë imazh. Nëse po flasim për trupa qiellorë, ju duhet të shihni një objekt drite, ose të imagjinoni shkëlqimin e tij, duke u përpjekur të lejoni që rrezet të depërtojnë tek ju.
2. Tempoja e tingullit duhet të jetë e qetë, i matur, vëllimi i zërit mund të jetë i qetë, në nivelin e një pëshpëritjeje, me zë të lartë dhe të heshtur. Besohet se vetëm iniciatorët mund të lexojnë mantra mendërisht. Nëse lexohet gjatë meditimit, zakonisht është me zë të plotë. Ju duhet të kuptoni se në kohën tonë të ngarkimit global, ndonjëherë ju duhet të lexoni mantra edhe në transportin publik. Nëse një lexim i tillë ju ndriçon dhe ju ndihmon të relaksoni mendjen dhe vetëdijen tuaj, praktikoni edhe këtë opsion. Vërtetë, do t'ju lejojë vetëm të lehtësoni agresionin, pakënaqësinë dhe të përshtateni me një qëndrim pozitiv ndaj jetës. Nuk ka gjasa që të arrini rezultate më të mëdha.
3. Tingulli mund të ndërpritet vetëm nga një ndryshim i shkurtër i frymëmarrjes dhe nxjerrjes. Mundohuni të vini theksin në rrokjen e fundit.
4. Krijoni dridhje ndërsa nxirrni dhe thithni. Mbyllni buzët plotësisht, sikur t'i shtrini me një tub. Çdo rrokje duhet të tingëllojë e qartë dhe e qëndrueshme.
5. Lexoni rregullisht mantrën. Me lexim të herëpashershëm nuk do të arrini dot rezultatin e dëshiruar.
6. Mos harroni se qëllimi i punës suaj është të ndryshoni gjendjen e vetëdijes, ose, më saktë, për të çliruar nënndërgjegjen. Gjatë procesit të ekzekutimit duhet të arrihet një gjendje paqeje dhe shkëputjeje. Mantra është lumturia e çlirimit të mendjes dhe shpirtit. Nëse gjatë leximit lejoni që mendimet që vijnë të pushtojnë ndërgjegjen tuaj, po bëni gabim. Edhe mendimet shumë serioze dhe domethënëse duhet të largohen nga koka juaj. Vetëm relaksim dhe përqendrim.
7. Nëse e lexoni mantrën në kushte të papërshtatshme, ose nuk keni mundësinë të numëroni numrin e përsëritjeve, bëjeni këtë për 15-20 minuta. Me kusht që të lexohet më shumë për të qetësuar emocionet tuaja, është e mundur ta lexoni çdo numër herë në shumëfish të 9. Kur leximi ndodh gjatë meditimit, bëjeni të paktën 108 herë. Nëse keni një rruzare në dorë, numëroni numrin duke renditur farat. Në asnjë rast nuk duhet të kaloni "masën" - rruazën më të madhe. Besohet se rrotullimi ose numërimi i eshtrave është rrotullimi i rrotës së "Samsara", ose rilindja. Kështu, në Budizëm dhe Judaizëm, përkufizohet rimishërimi. Prandaj, pasi të keni arritur "masën", kthehuni.

Këto janë rregullat më të përgjithshme, por ka disa nuanca që lidhen me leximin e mantrave speciale.

Mantra të veçanta

Kur lexoni një mantra të drejtuar drejt një ndriçuesi nate, duhet të ktheheni drejt saj. Nëse është me re dhe nuk mund ta shihni hënën, imagjinoni një hënë të plotë. Ndërsa shtrini duart drejt dritës, përpiquni të bindni veten se rrezet e dritës po depërtojnë përmes majave të gishtave, duke depërtuar gjithnjë e më thellë. Pas ca kohësh, ju jeni plotësisht të mbushur me dritë, e cila shpërthen përmes guaskës fizike dhe ju mbështjell në një atmosferë. Këshillohet që të recitoni mantrën jashtë në mënyrë që këmbët tuaja të prekin tokën. Kështu, energjia e dritës do të mbetet me ju, dhe energjia e errët do të dërgohet në tokë. Ka shumë mantra hënore. Të gjithë lexojnë ndryshe. Disa vetëm në hënë të plotë, dhe disa çdo natë. E gjitha varet nga zgjedhja.

Mantras shpesh lexohen gjatë kryerjes së asanas. Për shembull, mesazhe të tilla diellore.

OM MITRAYA NAMAHA

lexohet në pozën pranmanasana, duke iu dhënë plotësisht përshëndetjes së Diellit.

OM RAVAYE NAMAHA

ne shtrihemi drejt ndriçuesit të ndritshëm në hasta uttanasana asana.

OM BHANAVE NAMAHA

Duke e kthyer fytyrën drejt shkëlqimit të dritës, marrim pozën e Ashva Sanchalanasana dhe lexojmë mantrën.

OM HIRANYA GARBHAYA NAMAHA

Mantra e vezës së artë lexohet në pozën bhujangasana.

OM MARICHAYE NAMAHA

lutje për ndriçimin e rrezeve të dritës, e lexuar në parvatasana.

Duke marrë një asana dhe duke lexuar një mantra në të, ju njëkohësisht përmirësoni trupin tuaj fizik dhe delikate. Ashtu si asana është joga e këllëfës, ashtu edhe mantra është joga e shpirtit.

Ku të filloni të lexoni mantrën

Nëse sapo po filloni praktikën, për të kuptuar se si t'i lexoni mantras saktë, filloni me rrokje të thjeshta. SHA UM. Në këtë rast, tingulli më i gjatë duhet të jetë M. Fillimisht lexoni atë ndërsa nxirrni, por më pas kur merrni frymë. Për ta bërë këtë, imagjinoni se po vizatoni në ajër të pastër dhe të pastër. Pastaj alternoni leximin gjatë nxjerrjes dhe frymëmarrjes. Praktikoni ekzekutimin e saktë dhe vetëm atëherë kaloni në mantra më komplekse. Me të njëjtin lexim, duhet të filloni praktikën e performancës mendore të heshtur. Gjëja më e vështirë në këtë rast është arritja e dridhjeve mendore. Kur dëgjoni tingullin e zërit tuaj, është shumë më e lehtë të lëshoni tingullin vibrues. Udhëzuesi për korrektësinë e ekzekutimit mendor do të jetë ndjenja e shushurimës.

Në fillim të praktikës së meditimit dhe leximit të mantrës, është më mirë të mos e mbingarkoni veten dhe të kryeni leximin nga një numër minimal herë. Le të jetë nga 9 në 18 herë.

Më pas, filloni çdo meditim duke lexuar mantrën AUM 3 herë. Prandaj, këshillohet të përfundoni leximin. Në fillim të rrugës suaj drejt iluminizmit, provoni të lexoni mantra para gjumit. Në këtë moment është më e lehtë të relaksoheni. Përveç kësaj, kur bini në gjumë, këshillohet që të pastroni vetëdijen tuaj nga e gjithë energjia negative që është grumbulluar gjatë gjithë ditës dhe të përshtateni me pozitiven e ditës tjetër.

Një ditë Manjushri po qëndronte para portës kur Buda e thirri: "Manjushri, Manjushri, pse nuk hyn?"

Nuk shoh asgjë në këtë anë të portës. Pse duhet të hyj? - iu përgjigj Manjushri.

NEGEN: Tregimet Zen janë probleme të jetës, tema për meditim.

Nuk është e nevojshme që ky dialog të zhvillohet midis Budës dhe Manjushrit. Supozoni se njëri prej jush heziton të hyjë në këtë Zen-do, dhe unë them, "Pse nuk hyni?" Nëse ai është zgjuar në këtë moment, ai mund të...

Burimet kryesore që përshkruajnë jetën e Shantideva. janë vepra të historianëve tibetianë Butyon1 dhe Jetsun Taranatha2. Përveç kësaj, një biografi e shkurtër e tij (e cila duket të jetë një kombinim i dy të parave) mund të gjendet në veprat e studiuesit tibetian të shekullit të 18-të Yeshe Peljor3.

Hulumtimet e fundit kanë zbuluar gjithashtu një përshkrim të shkurtër të jetës së Shantidevës në sanskritisht në një dorëshkrim nepalez të mbijetuar të shekullit të 14-të4. Biografia e Shantidevës që ofrojmë...

Lakonizmi i imazheve skulpturore ndonjëherë e bën të vështirë atribuimin e tyre. Dhe kur, pas inspektimit të figurës, është e mundur të zbulohet ose një mbishkrim i zgjeruar ose të paktën një shenjë grafike, lind shpresa (nganjëherë e justifikuar) se skulptura "e heshtur" do të jetë në gjendje të "flasë".

Mantrat e personazheve specifike të panteonit mund të aplikohen në formën e rrokjeve të veçanta, mund të ketë mbishkrime pak a shumë të hollësishme, ku ka emra të duhur të personazheve të panteonit, figurave historike, duke përcaktuar se cilat ...

I. BUDHA DHE MËSIMET E TIJ

Princi Siddhartha Gautama (Buda) lindi në shekullin e gjashtë para Krishtit. në qytetin indian të Kapilavastu. Ai ishte djali i një mbreti të fuqishëm. Tërë fëmijërinë dhe rininë e kaloi në pallate luksoze, i rrethuar nga shërbëtorë të shumtë, konkubina të bukura dhe lloj-lloj kënaqësish.

Babai i tij e përgatiti atë për një karrierë madhështore dhe u përpoq të bënte gjithçka për të fshehur nga Siddhartha dhimbjet e botës në anën tjetër të mureve të pallatit. Por një ditë princi u largua nga pallati dhe për herë të parë...

Yamantaka (sanskritisht Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, lit. "Të shtypësh Zotin e vdekjes", "Të shkatërrosh sundimtarin e vdekjes", "të shkatërrosh Yama") është një yidam dhe dharmapala në Budizmin Vajrayana. Emri tjetër i tij i famshëm është Vajrabhairava (Skt.

Vajrabhairava, Tib. rdo rje "jigs byed, ose thjesht "jigs byed - Bhairava, lit. "Tmerrues"). Yamantaka besohet të jetë manifestimi i zemëruar i Bodhisattva Manjushri.

Në rrënjën Bhairava Tantra, Manjushri merr formën e Yamantaka për të mposhtur Yama...

Gautama Buda (560 - 480 pes), sipas teksteve më të lashta, i shpalli botës një mësim të shenjtë të krijuar për t'i udhëhequr njerëzit në rrugën e përmirësimit moral dhe për t'i çuar disa prej tyre drejt çlirimit nga cikli i lindjeve dhe vdekjeve, ndërprerjes. e serisë së rilindjeve, ndryshime në format e ekzistencës, duke u përsëritur pafundësisht nga kohët e pafilluara.

Është forca e vullnetit të mirë ose të keq të një personi që përcakton se si do të jetë ekzistenca e tij e re tokësore pas vdekjes; prandaj ceremoni krejtësisht të jashtme...

Shpata e Intuitës, duke prerë errësirën e injorancës, ose Shpata e Urtësisë, është një atribut i Manjushri (Manjugoshi). Të njëjtën shpatë (tib. ral-gri / raldi, sanskritisht khadga), me një dorezë në formën e një vajra dhe me një gjuhë flakë që ngrihet në tehun e shpatës, do të shohim te perënditë e tjera: Vajrabhairava, Guhyasamaja.

Në praktikën meditative të lidhur me Manjushri, shpata përfaqësohet si një armë shpirtërore që shkatërron karmën tonë të keqe: kleshas, ​​pengesat, sëmundjet, pasionet. Shpata në zambak uji është një simbol i metodës...

Kalachakra (Sanskritisht Kalakakra, Tib. Dungkor, lit. "Rrota e Kohës") - hyjni e meditimit, yidam i Tantra Kalachakra. Teksti tantra thotë se mësimet e Kalachakra u predikuan fillimisht nga Shakyamuni Buda. Kalachakra Tantra klasifikohet si tantra më e lartë e jogës (anuttara yoga tantra).

"Meqenëse këto mësime u transmetuan nga manifestimi i fshehtë i Budës, tek ata që ishin në gjendjen mistike të karmës dhe perceptimit të pastruar, nuk ka shumë rëndësi nëse tantra u shpjegua gjatë jetës së historisë...

Manjushri (Manjughosa) është një bodhisattva e mençurisë, sipas Rrugës së Diamantit ose Vajrayana, Buda i 13-të nga 1000 Buda që do të manifestohen në botën tonë, Buda e ardhshme.

Ka disa tekste për Manjushri Bodhisattva që do të dëshiroja t'i shihni dhe t'i lexoni.

Arya Manjushri nama samgiti (Numërimi i emrave të Manjushri) është teksti me të cilin fillon seksioni Gangur i tantra dhe quhet qendra e të gjitha udhëzimeve tantrike. Ajo recitohej përmendsh çdo ditë nga shumë hierarkë dhe praktikues të budizmit tibetian.

“Në zonën ku jetonte një person, jetonin katër rakshasi kanibalë. Njëri prej tyre erdhi një herë në shtëpinë e tij dhe tha se ishte radha për ta ngrënë dhe e urdhëroi që nesër kur të mbërrinin të ishte në shtëpi.

Ai burrë vendosi të ikte dhe iku nga shtëpia. Gjatë rrugës ai hasi në një shpellë dhe atje vendosi të fshihej. Në shpellë, ai gjeti kafkën e dikujt me dhëmbë, e vuri përpara dhe u ul, duke menduar të priste telashet.

Kanibalët, pasi e kishin gjurmuar, hynë në shpellë, por sapo vunë re kafkën, ata menjëherë filluan të nxitojnë nga njëra anë në tjetrën dhe në fund ranë në tokë. Shumë shpejt ata u zgjuan dhe filluan të vrapojnë prej andej me shpejtësi marramendëse.

Burri i ndoqi ata. "Cfare te nevojitet? Do të japim gjithçka”, i thanë ata. "Pse keni ikur?" - ai pyeti. “Kështu që në çdo dhëmb të kafkës sate ka shumë hyjni të egër me fytyra kërcënuese!

Tani e tutje ne do t'i zbatojmë të gjitha urdhrat e tua”, i janë betuar ata. Pastaj ai burrë shkoi te një falltar dhe, duke i treguar kafkën, e pyeti për arsyet e sjelljes së tyre. Ai u përgjigj se kjo kafkë dikur i përkiste një njeriu që lexoi Manjushri-namasamgiti, kreu soditjen e Manjushrit dhe përfundimisht arriti të ishte Buda. "Dhe ju, nëse mendoni si ai, do të takoni edhe Manjushrin," tha ai.

"Një herë e një kohë jetonte një lama, i cili kishte zakon të recitonte përmendsh "Emrin e Shën Manjushrit" në rrugën për në tempull për huralën e mëngjesit - duke u larguar nga shtëpia, ai filloi recitimin e tij dhe lexoi me një shpejtësi të tillë. se sapo hyri në dyert e tempullit, po recitonte po mbaronte. Një ditë ky lama u grind me një shaman dhe ai dërgoi një mallkim mbi të. Dhe pastaj një ditë lama, si zakonisht, shkoi në tempull në mëngjes, duke lexuar "Përrallën e emrave", por, duke iu afruar dyerve të tempullit dhe duke shtrirë dorën për të hyrë, ai hezitoi, papritmas kuptoi se teksti ai ishte duke lexuar nuk kishte përfunduar ende. Pastaj hoqi dorën nga dera, duartrokiti me pëllëmbët... - dhe u zgjua nga gjumi një hap larg skajit të një shkëmbi të thepisur, ku e kishin çuar magjitë somnambuliste të shamanit.

I përkulem mësuesit rrënjë - Sumatikirti, Buda i parë - Zë i ëmbël!

Para Zinxhirit të Marokut dhe fytyrës
Zbrazëti, përballë trupit të Diamantit,
Para të bashkëlindurit të parevokueshëm
Pasioni i lumturisë më të madhe,
Përpara asaj që është në zbrazëtinë pa fytyrë
Shfaqet dukshëm në trupin bruto,
Përpara Udhëheqësit të të Fuqishmit dhe Zotit
Të gjithë ata që kanë fjalë, tani
Bëj sexhde me nderim.
Para çdo gjëje fitimtare -
Manjushrit më të lartë dhe të shenjtë,
Për ata që pushtojnë rebelët -
Përpara Yamantakës së bekuar,
Për ata që kanë sqaruar rrugën e mirë -
Përpara llambës së Sumatikirtit,
Para këmbëve të kësaj të pandashme
Unë përkul kokën para Trinisë.
Përpara të panumërta, si pika të Ganges

Të urtët e Indisë dhe Tibetit,

Se biruca e mendjes u ndriçua

Unë do të agoj Mësimin më të Lartë,

Ne u bëmë të ngjashëm me mirësinë dhe virtytin -

Unë u përkulem atyre njëqind herë.

Sipas kuptimit të trefishtë

E folur nga Zoti i të urtëve

Rrjetet Moroka e Tantras së Madhe

Dhe Uma shpjegon urdhrin

Po e filloj këtë ese.

Kuptimi i tantra më të lartë nuk është i lehtë për t'u kuptuar

Edhe perfekte, si makara,

Cili zvarranik është më i miri?
Ku jam unë, breshka nga pusi?

Dhe për injorantin e zakonshëm,

Merrni të paktën shpresë për këtë?

Por pushi ngjitës fluturon nga pemët

Një frymë erës stuhie.

Injoranca zhduket

Me fuqinë e Mësimit të përsosur,

Çfarë lajmërojnë miqtë e mirë

Drejtimi i mendjes; dhe unë do të shkoj

Edhe pse i dobët në mendje, ai ndjek gjurmët e më të mirëve.

Kështu që mësimet e Sumatikirti

Qindra petale pinë nektar

Për ata që kanë lindur në këtë moshë të vështirë,

Mendja juaj duke e studiuar këtë

Zgjerimi, një ujëvarë fjalësh

Unë e lavdëroj këtë në çdo mënyrë të mundshme.

Edhe pse rruga e thellë e skenës

E pamasë dhe e pakufishme,

Por, në mënyrë që në mësimin e Mantrës Sekrete

Besimi nuk ra në gabim,

Kjo është ajo që do të thuash, Mësimet e Zotit,

Fjalimet vazhdojnë në vazhdimësi,

Më jep leje!

Koleksioni i emrave të Mançushrit fisnik

Në Sanskritisht: Arya Manchushri Nama Samgiti

1. Pastaj Vajrapani i lavdishëm, zbutësi suprem i të vështirave për t'u zbutur, heroi fitimtar i tre botëve, zoti i fuqishëm i vetëtimës, zoti i të fshehtës,

(2) me sy si lotus të bardhë të lulëzuar, fytyrë si një padma që lulëzon, që tund vajrën më të mirë në dorë,

(3) së bashku me Vajrapani të panumërt, të cilët janë Vira të egër, zbutës të të vështirëve për t'u zbutur, të tmerrshëm dhe heroikë në pamje,

(4) me vajra në duar që shkëlqenin në skajet, më së miri në përmbushjen e qëllimeve të endacakëve, me dhembshuri të madhe, mençuri dhe mjete të shkathëta,

(5) duke pasur një prirje të lumtur, të gëzuar dhe të këndshme, por në mënyrë të dhunshme dhe kërcënuese, roje të veprimtarisë zgjuese të Budave, me trupat e tyre të përkulur në përulje,

(6) së bashku me ta ai u përul para mbrojtësit, Anutara-samyak-sambuddha, Bhagavan, Tathagata dhe, duke qëndruar me pëllëmbët e palosur, iu drejtua me këto fjalë:

7. “O Zot, për të përmbushur qëllimin tim me dhembshurinë tënde për mua, mund të arrij gjendjen e zgjimit nga rrjeti i iluzioneve, (8) për të përmbushur qëllimet e endacakëve të zhytur në moçal i pavetëdijes me një mendje të mbushur me errësirë, në mënyrë që ata të arrijnë frytin më të lartë,

(9) Të kërkoj, o Samyaksam Buda, Bhagavan, Mësues, Mësues i endacakëve, njohës i realitetit të samajës së madhe, njohësi më i lartë i aftësive dhe prirjeve, të tregosh

(10) rreth Manjusriut, qenies me vetëdije të thellë, të lindurit në vetvete, Njohurisë së mishëruar, Jnanakaya-së së Bhagavanit, Zotit të fjalës, kupës qiellore të madhe, -

(11) Një koleksion i emrave të tij, kuptim i thellë, kuptim i gjerë, me kuptim të madh, i pakrahasueshëm dhe i patejkalueshëm në paqe, i mirë në fillim, në mes dhe në fund,

(12) ajo që u shpall nga Budat e mëparshëm do të shpallet nga të ardhmen dhe që të Ndriçuarit e tanishëm e shpallin përsëri dhe përsëri,

(13) dhe i cili, i lavdëruar në Mahatantra Mayajala, recitohet në mënyrë madhështore nga mbajtës të mëdhenj vajra të zgjuar të panumërt, mbajtës të Mantrës Sekrete,

(14) mund ta ruaj, o Ruajtës, deri në nisjen time përfundimtare, sepse unë jam mbajtësi i mësimeve sekrete të të Zgjuarve plotësisht,

(15) dhe do t'ua predikojë atë qenieve të kufizuara sipas rrethanave të tyre personale, në mënyrë që të shpërndajë errësimet e tyre pa lënë gjurmë dhe të shkatërrojë pagjurmërinë e tyre."
16. Pasi pyeti me këto fjalë, Zoti i të fshehtave Vajrapani bashkoi pëllëmbët e tij dhe u përkul para tij,

(17) dhe më pas Bhagavan, Samyaksam Buda Shakyamuni, më i larti i dy këmbëve, doli nga goja e tij një gjuhë e bukur, e gjatë dhe e gjerë,

(18) dhe zbuloi një buzëqeshje që pastron tre luginat e liga dhe ndriçon tre botët, duke zbutur katër armiqtë e këqij-maras,

(19) dhe duke i mbushur tre botët me një zë të ëmbël, duke iu përgjigjur Vajrapanit, Zotërisë madhështore të të fshehtave, tha:
20. “I madhërishëm, o Vajrambajtës i lavdishëm, po të them, është i denjë për ty, Vajrapani, ti që ke dhembshuri të madhe në dobi të endacakëve.

(21) dhe të etur për të dëgjuar nga unë Koleksionin e emrave të Jnanakaya të vetëdijes së thellë, Manchushri, qëllimi i madh i të cilit është të pastrojë dhe shkatërrojë pengesat.

(22) Prandaj, o Zot i të fshehtës, ajo që do të të tregoj është madhështore, madhështore. Prandaj dëgjo me një mendje të vetme, o bhagavan!”
23. Pastaj Bhagavan, Fitimtari, Shakyamuni, iu drejtua tre familjeve, familjes së plotë të mantrës sekrete, familjes mantra-vidyadhara,

(24) familjes së botës dhe familjes supermundëse, familjes së madhe që ndriçon botën, familjes më të lartë të Mahamudrës dhe familjes së madhe të shquar,

(25) shpalli këtë fjalim të fshehtë, të pajisur me gjashtë mantraraja dhe që zotëronte cilësitë e të palindurit, jo të dyfishtë në ngritje, një me Zotin e fjalës:

26. A A-I I- U U- E AI O AU AM A: ajo që ndodhet në zemër. O Buda, njohuria e mishëruar e të gjithë Budëve të tri kohërave,

(27) OM, lavdi ty, o Njohuri e mishëruar e urtësisë, o Prerës i vuajtjeve, Vajra e mprehtë! O Zot i Fjalëve, Jnanakaya, Arapachana, lavdi për ty!

Katërmbëdhjetë vargje mbi mahamandala Vajradhatu

28. Kështu, Bhagavan Buddha (Manchusri), anuttara-samyakasam-Buddha, lindi nga rrokja A: - më e larta nga gjithçka që vjen nga rrokja A:, rrokja me rëndësi të madhe, rrokja më e thellë,
29. I frymëzuar, që nuk ngrihet, nuk nxjerr asnjë tingull, ai është shkaku suprem i çdo manifestimi, që shkëlqen nga brenda çdo të foluri.
30. Dëshira e tij e madhe është festa, e cila ruan lumturinë e të gjitha qenieve, zemërimi i tij i madh është festa, armiku i të gjitha ndotjeve.
31. Iluzioni i tij i madh është një festë që i nënshtron iluzionet e mendjelehtëve, inati i tij i madh është një festë, armiku i madh i tërbimit të madh.
32. Zilia e tij e madhe është një festë që nënshtron çdo zili, dëshira e tij e madhe është kënaqësi e madhe, lumturi e madhe dhe kënaqësi e madhe.
33. Imazhi i mrekullueshëm dhe trupi i madh, ngjyra e madhe dhe ndërtimi i madh, me një emër të lartësuar, më fisnik, me një mandala të madhe të madhe.
34. Mbajtja e shpatës së vetëdijes diskriminuese, me një tufë elefanti për kleshasit, suprem, i madhërishëm, jashtëzakonisht i pajisur me dritë dhe shkëlqim të madh.
35. Bartësi i iluzionit të madh (mahamaya), ai është i mençur, duke përmbushur qëllimin (e endacakëve) në iluzionin e madh. Duke shijuar kënaqësinë e iluzionit të madh, ai është magjistari i iluzioneve të mëdha.
36. I Larti, duke qenë zot i dhënies së madhe, i patejkalueshëm në moralin sublim, i vendosur në përqafimin e durimit të madh, i zellshëm në zell të madh.
37. Duke ekzistuar në dhyana dhe samadhi sublime, duke mbajtur një trup të vetëdijes së madhe, ai është fuqi e madhe, mjet i madh, ai është frymëzim dhe oqean i dijes.
38. I pakufishëm në dashamirësi, i madh i mëshirshëm dhe më i mprehtë, me vetëdije të madhe dhe mendje të madhe, ai është i madh në mjetet e përmbushjes së thellë.
39. Duke u shfaqur me forcë dhe fuqi të madhe trupore, shumë i fortë dhe shumë shpejt, duke përdorur fuqi të madhe trupore dhe duke mbajtur emrin e Zotit të Madh, zelli i tij është në forcë të madhe.
40. Shpëtuesi i malit të madh të ekzistencës, duke qenë mbajtësi i madh Vajra, ai është i pathyeshëm. Duke qenë shumë i tërbuar dhe shumë i tmerrshëm, ai ngjall frikë tek më tërbuarit.
41. Më i larti me Mahavidyas, ai është mbrojtësi, më i larti me Mahamantra, ai është udhëzues. Pasi u ngjit në praktikën Mahayana, ai është më i larti në praktikën Mahayana.

25 vargje për urtësinë e pastër të Dharmadhatu

42. Duke qenë Mahavairocana, ai është një Buda, ai është Mahamuni me urtësi të thellë dhe, për shkak se ai është prodhuar nga praktika e madhe e mantrave, nga natyra ai është një praktikë e shkëlqyer e mantrave.
43. Pasi ka fituar dhjetë përsosmëritë, ai është bazë për dhjetë përsosuritë. Duke qenë autenticiteti i dhjetë paramitave, ai është praktikë e dhjetë paramitave.
44. Duke qenë zot i dhjetë bhumave, ai është mbrojtësi i vendosur në dhjetë bhumi. Ai vetë është i pastër me dhjetë dituri, është bartës i vërtetë i dhjetë diturive.
45. Me dhjetë aspekte, kuptimi i tij lidhet dhjetë, ai është udhëheqësi i të urtëve, Dhjetëfuqishmi, Zoti. Duke përmbushur çdo qëllim, ai është i madh, duke komanduar dhjetë aspektet.
46. ​​Pa fillim dhe nga natyra pa konfuzion, natyrshëm i pastër dhe natyrshëm si i tillë, shpall vetëm ashtu siç është dhe, siç thotë ai, kështu bën, pa shqiptuar asgjë tjetër.
47. Jo-dual dhe duke shpallur jo-dualitet, ai qëndron pikërisht në skajin e realitetit. Me zhurmën e tij të luanit të vetëmohimit, ai frikëson drerët - pamje të rreme.
48. Duke depërtuar kudo, rruga e tij është e frytshme, e shpejtë si mendimi i Tathagata, ai është fituesi, armiqtë e të cilit mposhten, pushtuesi, sunduesi më i fortë universal.
49. Në krye të ushtrive, këshilltar i ushtrive, zoti i ushtrive, prijësi i ushtrive me ndihmën e fuqisë, ai është më i larti me forcën e tij të madhe të qëndrueshme dhe praktikën e shkëlqyer, i panjohur për të tjerët.
50. Zot i fjalës, prijës i fjalës, elokuent, është mjeshtër i fjalës, i pafund në rrjedhshmëri dhe me fjalën e vërtetë flet të vërtetën, duke mësuar në Katër të Vërtetat.
51. Duke mos u kthyer pas dhe duke mos kërkuar rilindjen, ai është si një rinoceront, udhëheqësi i pratyekabuddhas, pasi është larguar në shumë mënyra, ai është shkaku i vetëm i mahabhuti.
52. Arhat, bhikkhus, të cilit i janë tharë papastërtitë, është ndarë nga pasioni, ndjenjat i janë nënshtruar. Ai gjeti paqen dhe frikën, duke u bërë i ftohtë dhe transparent.
53. I përsosur në mençuri dhe sjellje të mirë, ai është sugata, këshilltari më i mirë i botës. Pa ndjesitë e "unë" dhe "e imja", ai u vendos në praktikën e dy të vërtetave.
54. Duke qëndruar në kufirin e samsarës, ai qëndron në buzë, punët e tij janë kryer. Duke refuzuar njohuritë e veçanta, ai është shpata prerëse e vetëdijes.
55. Me Mësimin e Vërtetë, Dharmaraja, i ndrituri, është i patejkalueshëm në ndriçimin e botës. Zoti i Mësimit, Dharmaraja, ai udhëzon në rrugën drejt fatit të mirë.
56. Qëllimi i tij është realizuar, mendimi i tij është realizuar, ai ka lënë mendimin. Ai është i shkëputur nga spekulimet, sfera e tij është e pathyeshme, Dharmadhatu, më e larta, e pashkatërrueshme.
57. Me meritë, merita të grumbulluara, ai është dituri dhe burim i madh dijeje. Duke pasur njohuri, duke ditur realen dhe jorealen, ai ka grumbulluar dy grumbullime.
58. Sundimtar i përjetshëm, universal, yogi, ai është dhyana dhe subjekti i saj, zotëria e të dalluarve. Ai duhet të jetë i realizuar personalisht, me të vërtetë i palëkundur, primordial, duke mbajtur Trikaya.
59. Buda, nga natyra me pesë trupa, sundimtari natyror i pesë llojeve të dijes, i kurorëzuar, natyra e të cilit janë pesë Budat; me pesë sy dhe kështu ruan përçarjen.
60. Paraardhësi i të gjithë budave, i biri i budave, më i larti dhe më i miri. Duke dalë nga ekzistenca mes vetëdijes, ajo nuk ka burim; burimi i saj është Dharma, pasi i jep fund ekzistencës.
61. Thelbi i tij i vetëm është i padepërtueshëm, ai vetë është vaxhra; duke u ngritur menjëherë, ai është zot i botës, i dalë nga qielli dhe i vetë-lindur, ai është flaka e madhe e dijes së vetëdijes.
62. Vairocana, ndriçues i madh, dritë e diturisë, pishtar; duke ndriçuar botën, një pishtar dijeje, një dritë rrezatuese në shkëlqim.
63. Vidyaraja, zoti i mantrave të shkëlqyera, mantraraja, përmbushës i një qëllimi të madh. Ashtu si kupa qiellore sublime, kupa qiellore e mrekullueshme, ai mëson në të gjitha mënyrat, zotin e hapësirës.
64. Supremi, sepse ai është prania trupore e të gjithë Budave; me sy që sjellin lumturi në botë; i larmishëm, ai është një krijues, një i urtë i madh, i nderuar dhe i lavdëruar.
65. Bartësi i tre familjeve, ai është pronari i mantrave, bartësi i mantrave dhe samajave, më i miri në bartjen e Tre Bizhuteritë dhe mësuesi suprem në tre automjetet.
66. Duke qenë Amoghapasha, është fitimtar, duke qenë Vajrapasha, është pushtues i madh, është Vajrankusha me një lak të madh.

“Qenia e madhe e tmerrit, Vajrabhairava,
67. Mbreti i furisë, gjashtëkrerësh e i tmerrshëm, gjashtë sy dhe gjashtë krahë e i fortë, ai është një skelet që zhvesh këpurdhët, një njeri me njëqind kokë - Halahala.
68. Yamantaka, mbret i pengesave, vajros-i fortë, frikëbërës, ai është një vajra e lavdishme, me një vajra në zemër, me një vajra iluzore dhe një stomak të madh.
69. Zoti me armën e tij, burimi i së cilës është vaxheri, me esencën e vaxheres është si qielli, ka një mori të palevizshme unike tufa flokësh, është i lagësht nga lëkura e elefantit që mban.
70. Tmerret duke thënë “ha-ha” dhe tmerron duke thënë “hee-hee”, me një të qeshur të tmerrshme, një të qeshur të madhe, ai është Vajrahasa, një ulërimë e madhe.
71. Ai është Vajrasattva, Mahasattva dhe Vajraraja, me bekim të madh. Në mënyrë mizore të pathyeshme, me kënaqësi të madhe, ai interpreton "HUM" të Vajrahumkara.
72. Marrja e një shigjete vajra me armë, ai pret me një shpatë vajra. Duke mbajtur vishvavajrën, të zotin e vaxhrës, me një vaxhra të vetme, ai e fiton betejën.
73. Me sy të frikshëm që shkëlqejnë si vajra dhe flokë të shkëlqyeshëm si vajra; ai është Vajravesha, në zotërim sublim, me njëqind sy, sy vajra.
74. Qimet në trupin e tij shkëlqejnë si vajra, i vetmi trup me qime vajra, origjina e thonjve i ka majat e vaxhrës; lëkura e saj është e padepërtueshme dhe esenca e saj është vajra.
75. I lavdishëm në veshjen e kurorës së vaxhrës dhe i stolisur me stoli vaxhere, ai është një zhurmë e madhe dhe një e qeshur e tmerrshme “ha-ha”, dhe gjashtë rrokjet e zhurmës janë si një vaxhre.
76. Me zë të ëmbël (Manchzhughosa), me një ulërimë të madhe, ai është i shkëlqyer në zë, unik në botë. Ai është i shëndoshë deri në kufijtë e sferës së hapësirës dhe më i miri nga ata të pajisur me zë.

42 vargje rreth njohurive në konsideratë personale

77. Duke qenë i tillë, vetëmohimi aktual, kufiri i realitetit dhe pa rrokje, ai është një viç nga ata që flasin për zbrazëti, me një ulërimë të thellë dhe të fortë.
78. Si guaska e Mësimit, ai ka një tingull të madh, si gongu i Mësimit, ai ka një zhurmë të madhe, me nirvanën e tij pa vend është daulle e Mësimit në dhjetë drejtime.
79. Pa formë dhe me formë, ai është më i larti me forma të ndryshme të krijuara nga mendimi. Duke qenë madhështia në shkëlqimin e të gjitha formave, ai mbart imazhet e pasqyruara në integritetin e tyre.
80. I pamposhtur, i dalluar, sundimtar i tri botëve, qenie që ka përparuar shumë në rrugën fisnike, ai e kurorëzon Mësimin me pavarësi të madhe.
81. Me trup pakrahasueshëm të ri në tri botët, është më i madhi, i moshuari, sunduesi i qenieve. Me tridhjetë e dy shenja (mahapurusha), ai është simpatik dhe i bukur në të tre botët.
82. Mentor i cilësive dhe njohurive të botës, me besim ai është Mentori i botës. Ai është një mbrojtës, një kujdestar, i besueshëm në tre botët, një strehë dhe kujdestari më i lartë.
83. Sambhoga e tij është një vazhdim i hapësirës, ​​ai është oqeani i dijes së të Gjithëdijshmit. Ajo shpon lëvozhgën e vezës së injorancës dhe thyen rrjetën e ekzistencës.
84. Me kleshët kryesorë të nënshtruar plotësisht, ai kaloi në anën tjetër të oqeanit të samsarës. Duke mbajtur kurorën e përkushtimit ndaj dijes, falë këtij dekorimi ai është Samyaksam-Buddha.
85. Duke qetësuar të tre llojet e vuajtjeve dhe duke i reduktuar të gjitha në asgjë, ai është i pafund, pasi ka ardhur në Çlirimin e trefishtë, i lirë nga të gjitha perdet, ai ka ardhur në qetësi si hapësira.
86. I pastër nga pisllëku i kleshës, ai dëgjon thellë tre kohët dhe kohëzgjatjen, ai është gjarpri i madh për të gjitha qeniet, kurora e cilësive.
87. I çliruar nga të gjitha sedimentet, ai u vendos fort në shtegun e hapësirës, ​​i veshur me cintamani, ai është më i larti nga të gjitha perlat, Zoti.
88. Ai është pema përhapëse e (përmbushjes së) dëshirave dhe më e mira e enëve të mëdha, mirëbërësi i endacakëve, dashamirës, ​​i dashuruar.
89. Duke ditur të aftën dhe shkatërruesen dhe duke ditur kohën, ai e kupton rastin, dhe duke zotëruar samaja, ai është sunduesi. Duke ditur prirjet e qenieve dhe mundësinë e duhur, ai është i aftë në çlirimin e trefishtë.
90. Duke zotëruar cilësi, duke ditur cilësi dhe duke ditur Mësimin, ai është i mbarë, që buron nga mbarësia. I favorshëm midis të favorizuarve, ai është fama dhe pasuria, fama dhe prosperiteti.
91. Duke qenë një festë e madhe, një çlodhje e madhe, një lumturi e madhe dhe një kënaqësi e madhe, ai është mbarësi, mikpritje, begati, gëzim aktual, lavdi dhe zot i njohjes.
92. Me epërsi, bamirësi më i mirë, dhurues i strehimit, ai është streha më e lartë. Më i miri ndër armiqtë e frikës së madhe, ai shkatërron çdo frikë pa lënë gjurmë.
93. Me tufë flokësh, me një krehër, një asket me flokë të ashpër me tufë të ngatërruar, ai ka një kokë të rruar dhe një kurorë. Pesë fytyra, me pesë nyje flokësh, kurora e tij, e zbukuruar me lule, është bërë nga pesë nyje flokësh.
94. Duke iu përmbajtur zotimit të madh të ashpërsisë, ai mban shiritin bimor asket, praktika e tij është e pastër dhe zotimi i tij i rëndë është i lartë. Pasi arriti asketizmin me ashpërsi të madhe, ai kreu një banjë rituale për t'u bërë Gautama suprem.
95. Brahmana hyjnore, njohës i Brahmanës, ai është Brahma që ka arritur Brahmanirvana. Ai është çlirim, çlirim, trupi i tij është çlirim i vërtetë, ai është çlirim i vërtetë, paqja dhe bekimi përfundimtar.
96. Ai është nirvana, ndërprerja, paqja, mirëqenia, largimi dhe mbarimi. Duke pushuar kënaqësinë dhe dhimbjen, ai është përfundimi më i lartë, heqja dorë nga mbetjet e shkatërruara.
97. E papushtuar, e pakrahasueshme, e padallueshme, e padukshme dhe e pavërejtur, është e papjesshme, gjithëpërfshirëse, gjithëpërfshirëse, por e hollë; farë pa papastërti.
98. Pa pisllëk, pa pluhur, pa ndryshk, me vepra të rraskapitura, pa dhimbje, i zgjuar, i vetëzgjuar, i gjithëdijshëm, i gjithëdijshëm, i shkëlqyer.
99. Duke u larguar nga konventat e ndërgjegjes, ai është dije, që mban formën e jo-dualitetit. I papërfshirë në spekulime, befas, ai kryen punën e Buddhave të tre kohëve.
100. Pa fillim dhe pafund, ai është Buda, Adibudha pa lidhje shkakësore. I pathyeshëm me syrin e tij të vetëm të dijes, ai është Njohuria e Mishëruar, Tathagata.
101. Zoti i fjalës, interpretuesi i madh, mbreti i folësve, prijësi i folësve, ai është më i larti, duke qenë më i shkëlqyeri ndër folësit, luani i pamposhtur i shpjeguesve.
102. I dukshëm nga të gjitha anët, kënaqet, me një gjerdan shkëlqimi, guximtar, i dashur për Sri, rrezatues, ndriçues, ai është dritë me shkëlqimin e një llambë.
103. Duke qenë më i miri nga mjekët e mëdhenj, ai është më i larti dhe si kirurg është i zoti. Si pema e të gjitha llojeve të ilaçeve, ai është armiku i madh i sëmundjeve të kleshave.
104. Duke qenë tilaka i tre botëve, ai është i mbarë dhe i lavdishëm, me një rreth misterioz pallatesh hënore. Duke u shtrirë si qielli në dhjetë drejtime, ai ngre flamurin e Dharma.
105. Duke qenë tenda më e gjerë në botë, ai është një rreth misterioz i dashamirësisë dhe dhembshurisë. Si Padmanarteshvara, ai është i lavdishëm, plot ngjyra si një perlë, një sundimtar i madh.
106. Duke qenë mbreti i lartësuar midis Budave, ai mban trupin e të gjithë Budëve, si Mahayoga i të gjithë Budëve, ai është mësimet më të rralla të të gjithë Budëve.
107. I lavdishëm nga fillimi i Vajraratna, ai është zot midis të gjithë sundimtarëve të xhevahireve. Duke qenë zot i të gjitha lokesvarave, ai është zot i të gjitha vajradharave.
108. Si mendja e madhe e të gjithë budëve, ai është i pranishëm në mendjen e të gjithë budëve. Duke pasur trupin e lartësuar të të gjithë Budave, ai është Saraswati midis të gjithë Budave.
109. Dielli si Vajra, dritë e madhe, me shkëlqimin e pathyeshëm të hënës vajra, që ka një dëshirë të madhe për heqje dorë dhe gjëra të tjera, ai është një dritë vezulluese e të gjitha nuancave të mundshme.
110. Duke mbetur me këmbë të kryqëzuara në pozicionin e një të zgjuari plotësisht, ai ruan Mësimin e treguar nga Budat. Duke dalë nga lotusi i Budës, ai është i lavdishëm, duke mbajtur xhevahirin e dijes së të Gjithëdijshmit.
111. Duke mbajtur të gjitha llojet e iluzioneve, ai është një mbret dhe si mbajtësi i të gjitha magjive të budave, ai është një i lartësuar. Vajratikshna me shpatë të madhe, është i pastër me rrokjen e madhe.
112. Shpata e madhe e të cilit është Vajradharma e Mahayana-s, duke i prerë vuajtjet, duke mposhtur fitimtarët dhe thellë si një vajra, me një mendje vajra, i di gjërat ashtu siç janë.
113. Ai që i plotëson të gjitha paramitat i vesh të gjitha bhumet me stoli; si vetëmohimi i Dharma-s së pastër, drita nga zemra e tij është nga hëna e Prajnaparamita.
114. Me ruajtjen e madhe të Mayajala, duke u bërë mbreti i të gjitha tantrave, ai është më i larti. Duke mbajtur çdo pozicion këmbëkryq, ai vesh çdo jnanakaya.
115. Ashtu si Samantabhadra - më inteligjenti, si Ksitigarbha - sundimtari i botës, si barku i madh i të gjithë Budave, ai mban timonin e të gjitha llojeve të transformimeve.
116. Supremi si natyra reale e të gjitha ekzistueseve, ai ruan natyrën reale të të gjitha ekzistueseve. I një natyre që nuk lind, megjithatë zotëron të gjitha llojet e referentëve, ai mbart natyrën reale të të gjitha dharmave.
117. Shumë e qartë në çast, ruan perceptimin e brendshëm të të gjitha dharmas. Me vetëdije ndaj të gjitha dharmave, si një i urtë në buzë të realitetit, shumë i mprehtë.
118. I palëvizshmi, më i pastërti, mbart ndriçimin e të Zgjuarit plotësisht dhe plotësisht, ballë për ballë me të gjithë Budat, në gjuhët e flakës së dijes, që shkëlqen nga drita.

24 strofa të ruajtjes së qetësisë

119. Si realizuesi i asaj që dëshirohet, më e larta, më e qeta e së keqes, duke qenë më e larta e qenieve, ai është mbrojtësi, çliruesi i të gjitha qenieve.
120. Një hero i vetmuar në një betejë me përdhosje, vret krenarinë e armikut "Injorancën". Ai është arsye dhe lavdi, i mbartur me dashuri, megjithëse imazhi i tij është heroik dhe i tmerrshëm.
121. Duke tundur shkopinj në njëqind duar, duke kërcyer në këmbë, me krahët e shtrirë të lavdishëm, ai kërcen nëpër hapësirë.
122. Duke qëndruar në sipërfaqen e majës së tokës, i mbuluar nga një nga thembra, ai qëndron në gozhdën e gishtit të madh, më lart se maja e vezës së Brahmës.
123. Duke qenë një qëllim në kuptimin më të lartë të Dharma-së jo të dyfishtë, ai është e vërteta absolute, e pashkatërrueshme. Ndërsa objektet e shqisave të tij janë në forma të ideve të ndryshme, në mendjen e tij me vetëdijen ai nuk është i shqetësuar.
124. Me kënaqësi nga të gjitha objektet ekzistuese dhe me kënaqësi nga zbrazëtia, ai ka inteligjencën më të lartë. Duke kapërcyer dëshirën dhe gjërat e tjera të qenësishme në ekzistencë, kënaqësia e tij e madhe drejtohet drejt tre llojeve të ekzistencës.
125. E bardhë si një re e pastër rrezatuese, e shndritshme si rrezet e hënës së vjeshtës, me bukurinë e rrethit të fshehtë të diellit që lind, drita e thonjve të tij është e kuqe e ndezur.
126. Flokët e tij të bukura janë të shpërndara me safirë, në krehërin e flokëve të tij është një safir i madh, i famshëm për shkëlqimin e gurëve të çmuar, bizhuteritë e tij janë thelbi i transformimeve të Budës.
127. Duke tundur qindra sfera botërore, ai bën hapa të gjerë me "këmbët e fuqisë trupore". Duke mbajtur një kujtim të madh, ai është realiteti, mbreti mbi fillimin e katër kujtimeve.
128. Aromatik me degët e lulëzuara të Zgjimit, duke qenë një oqean cilësish Tathagata, duke ditur praktikën e Rrugës së Tetëfishtë, ai njeh rrugën e të zgjuarit të përsosur plotësisht.
129. Ndjeshmërisht i vëmendshëm ndaj të gjitha qenieve, ai nuk dëgjon asgjë, si qielli, që lind nga mendjet e të gjitha qenieve, ai është fara e mendjeve të të gjitha qenieve.
130. Duke ditur vlerën e prirjeve të qenieve, ai kap zemrat e të gjitha qenieve, duke ditur kuptimin aktual të pesë skandhave, ai është bartësi i vërtetë i pesë skandhave.
131. I vendosur në buzë të të gjitha llojeve të largimit, ai është i aftë në të gjitha rrugët e nisjes, i vendosur në rrugën e të gjitha llojeve të largimit, ai është mësues në të gjitha llojet e largimeve.
132. Duke e çrrënjosur ekzistencën në dymbëdhjetë hallkat e saj, ai është bartës autentik i dymbëdhjetë hallkave, me aspektin e praktikimit të Katër të Vërtetave, ai mbështet realizimin e tetë diturive.
133. E vërteta e tij relative është në dymbëdhjetë aspekte, duke ditur gjashtëmbëdhjetë aspekte të realitetit, ai është plotësisht i ndriçuar në njëzet aspekte, i zgjuar, i gjithëdijshëm, suprem.
134. Dërgimi i korona trupave të buruar të budave të panumërt, realizimi i plotë i tij është në çdo moment, njeh objektet e çdo momenti mendor.
135. Duke marrë parasysh qëllimin e botës përmes praktikës së mjeteve të ndryshme, pasi u nis përmes mjetit të trefishtë, ai u vendos në frytin e mjetit të pakrahasueshëm.
136. Vetëpastrohet nga elementët e ndotur, nënshtron elementët e karmës, kapërceu oqeanin e shumë ujërave, distancohet nga lidhjet.
137. Së bashku me elementët aromatikë, ai i hedh kleshatë, kleshatë dytësore dhe kleshatë kryesore. Me dhembshuri, urtësi dhe mjete, ai vepron me sukses për të mirën e botës.
138. Qëllimi i tij për të hedhur poshtë të gjitha konceptet në lidhje me objektet e vetëdijes kryen shtypjen. Duke u lidhur me të gjitha mendjet e qenieve, ai është i pranishëm në mendjet e të gjitha qenieve.
139. I bazuar në mendjet e të gjitha qenieve, ai vjen në barazi me mendjet e tyre, duke kënaqur mendjet e qenieve, ai është kënaqësi në mendjet e qenieve.
140. Duke qenë gjendja përfundimtare, i lirë nga lajthitja, ai nuk bën gabime, duke pasur tre qëndrime, mendja e tij është e lirë nga dyshimi dhe duke pasur të gjitha objektet, natyra e tij është tre cilësi.
141. Korrelativët e tij janë pesë skandha dhe tre herë, ai kujdeset për çdo moment, duke fituar zgjimin e plotë në një moment të vetëm, ai është bartësi i natyrës së vërtetë të një Buda.
142. Të kesh një trup jotrupor, më i larti i trupave, dërgon crores trupa; duke shfaqur imazhe pa përjashtim, ai është Ratnaketu, xhevahiri i madh.
143. Ai është ai që duhet të realizohet nga të gjithë Budat, sepse ai është ndriçimi i Budës, ai është më i larti, pa rrokje, burimi i tij është në mantra, ai është treshe e familjeve të mëdha mantra.
144. Paraardhësi i kuptimit të të gjitha mantrave, ai është bindu i madh, pa rrokje, me pesë rrokje dhe i madh bosh, ai është zbrazëtia në bindu, njëqindrrokëshe.
145. Duke pasur të gjitha aspektet dhe duke mos pasur asnjë, mbart katër bindus, të papjesshëm, të panumërt, në buzë të nivelit të dhyanës së katërt.
146. Duke ditur drejtpërdrejt të gjitha degët e dhyana-s, duke ditur linjat dhe familjet e përqendrimit, me trupin e përqendrimit, më i larti i trupave, ai është mbreti i të gjithë sambhogakajave.
147. Me nirmanakaya, më i larti i trupave, që mban linjën e mishërimeve të Budës, ai rrezaton trupa në secilin nga dhjetë drejtimet, duke vepruar për të mirën e botës ashtu siç është.
148. Hyjni mes perëndive, prijës i perëndive, prijës i qenieve qiellore, prijës i gjysmëperëndive, prijës i të pavdekshmëve, udhërrëfyes i qenieve qiellore, drithërues dhe sundimtar i qiejve.
149. Pasi ka kaluar kënetat e ekzistencës, ai është unik, mësues, udhërrëfyes i botës, i nderuar dhe duke qenë dhënësi i botës në dhjetë drejtimet e saj, është i madh.
150. I veshur me armaturën e dashamirësisë, i pajisur me armën e dhembshurisë, me prana, shpatë, hark e shigjetë, ai del fitimtar në betejën kundër kleshave dhe injorancës.
151. Armiku i tij është Mara, ai nënshtron Marën, heroin që shkatërron tmerrin e katër marave, pushtuesin e ushtrive të të gjitha marave, Samyaksam Budën, udhëheqësin e botës.
152. I adhuruar, i lavdishëm, i lavdëruar, i respektuar pashtershëm, më i miri i atyre që adhurohen, i nderuar, i lavdishëm, udhëheqës suprem.
153. Ecja e tij është një hap nëpër të tri botët, rruga e tij shtrihet deri në kufijtë e hapësirës, ​​treshe, i zoti në të shkruar dhe i pastër, ai ka gjashtë preceptime më të larta dhe gjashtë kujtime.
154. Bodhisattva, Mahasattva, përtej botës, me fuqi të madhe, të përsosur në prajnaparamita, realitetin e realizuar me të.
155. Duke e njohur veten dhe duke njohur të tjerët, duke qenë gjithçka për të gjithë, padyshim tipi më i lartë i personalitetit, përtej çdo krahasimi, ai është ai që duhet njohur, mbreti më i lartë i dijes.
156. Duke qenë dhënësi i Mësimit, ai është më i miri, një mentor në kuptimin e katër të mençurve, më i miri nga ata të nderuar nga bota që u larguan nga ikja e trefishtë.
157. I lavdishëm dhe i pastruar nga e vërteta absolute, i madh në fatin e trilokës, i lavdishëm në çdo gjë që është i suksesshëm, Manjushri është më i larti i lavdishëm.

Pesë vargje mbi Urtësinë e Pesë Tathagatas

158. Nder për ty, dhurues i vaxheres më të mirë.
Faleminderit për ju, kufiri i realitetit.
Nder për ty, barku i të cilit është zbrazëti.
Urime për ju, iluminizmi i Budës.

159. Nder për ju, dëshira e Budës,
Urime për ty, pasioni i Budës.
Nder për ju, gëzimi i Budës,
Faleminderit për ju, lumturia e Budës.

160. Nder për ju, buzëqeshja e Budës,
Faleminderit për ju, e qeshura e Budës.
Nder për ju, fjalimi i Budës,
Urime për ty, Buda i brendshëm.

161. Nderim për ty, që u ngrite nga mosekzistenca,
Homazh për ju, që lind nga Buda.
Nder për ty, që del nga qielli,
Nderi për ju që buron nga mençuria.

162. Nder për ty, Mayajala,
Faleminderit për ty, kërcimtar i Budës,
Nder për ju, gjithçka për gjithçka,
Urime për ju, Jnanakaya.

OM SARVA DHARMA BHAVA SVABHAVA VISHUDDHA VAJRA A AA AM A: PRAKRITI PARISUDDHA SARVA DHARMA YAD UTA SARVA TATHAGATA JNYANA KAYA MANJUSHRI PARISUDDHITAM UPADAETI AATHAYATARAAVRI JNANA MURTE VAGISHVARA MAHA PANCHA SARVA DHARMA GAGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A :

OM, vajra e pastër, natyra e vërtetë e së cilës është mosekzistenca e të gjitha dharmave, A AA AM A: - duhet thënë, duke përdorur pastërtinë e Manjushrit, Jnanakai tathagat, A A: mbaje, mbaje në zemrën e të gjitha tathagatave - OM HUM HRI. O Bhagavan, Zot i fjalës, Njohuri e mishëruar, Elokuent, O embrion i dijes Dharmadhatu, i pastër dhe i pathyeshëm si fusha e të gjitha dharmave - A:.

163. Dhe pastaj Vajradhara e lavdishme, e gëzuar dhe e kënaqur, me pëllëmbët e palosur me nderim, iu përkul Mbrojtësit, të Zgjuarit Plotësisht, Bhagavanit, Tathagatas, (164) dhe së bashku me shumë familje të tjera të Vajrapanit, udhëheqës të sekreteve, kujdestarë, mbretërit e tërbimit, u përgjigjën me zë të lartë:
165. “Gëzohemi o Mbrojtës, kjo është e mirë, kjo është e bukur, kjo është e thënë mirë. Ju na keni sjellë përfitime të mëdha për arritjen e ndriçimit të përsosur.

166. Dhe gjithashtu për hir të kësaj bote të pambrojtur, që dëshiron të shijojë frytin e Çlirimit, kjo rrugë e pastruar drejt një fati të mirë u shpall nga praktika e Mayajala.

167. Është e thellë, sublime dhe e gjerë, me rëndësi të madhe, duke përmbushur qëllimet e botës; padyshim që kjo lëndë e njohjes së Budave u mësua nga Buda Anutara Samyaksa.

168. Pra, i shpallur nga Bhagavan Tathagata Shakyamuni, në kapitullin mbi Rrjetin e Samadhi që gjendet në Mahayogatantra, Arya-Mayajal prej 16 mijë rreshtash, ky Koleksion i Emrave të Bhagavan, Jnanakaya Manjushri, me saktësi të përsosur, është përfunduar.

Menyja e navigimit

Lidhje të personalizuara

Njoftim

Informacioni i përdoruesit

Në Budizëm, Manjushri është Bodhisattva (duke u bërë Buda) i Urtësisë, megjithëse besohet se ai tashmë e ka arritur Buddhësinë. Ai dhuron mirëkuptimin, mençurinë, zotërimin e Mësimit, fuqinë e interpretimit, elokuencën dhe kujtesën. Ai është mbrojtësi dhe mbrojtësi kryesor i astrologëve. Manjushri nderohet gjithashtu si mbrojtësi i arteve dhe shkencave dhe shkrimtarët i bëjnë thirrje atij për ndihmë. Autorët shpesh i fillojnë librat e tyre me poezi për nder të tij.

Manjushri punon së bashku me Lordin Maitreya. Ata shpesh përshkruhen në një trinitet me Gautama Budën, në të cilin Manjushri përfaqëson aspektin e mençurisë së mësimeve të Budizmit dhe Maitreya përfaqëson aspektin e dhembshurisë.

Në sanskritisht, emri "Manjushri" do të thotë "lavdi fisnike" ose "lavdi e ëmbël". Manjushri njihet gjithashtu si Manjugosha (që do të thotë "me zë të ëmbël" ose "me zë të ëmbël") dhe si Vagishvara ("Zoti i fjalës").

Manjushri vlerësohet se zotëron fuqinë e urtësisë diskriminuese. Ai është në gjendje të dallojë besimet e drejta dhe të gabuara, veprimet e dobishme dhe të dëmshme që duhet të ndërmerren në rrugën shpirtërore. Ai mban shpatën që pushton injorancën. Shpata e Manjushrit konsiderohet si shpata e ndarjes së shpejtë [nga lidhjet, iluzionet, zakonet] dhe është simbol i vullnetit të ndritur.

Në artin budist, Manjushri përshkruhet si një princ i pashëm gjashtëmbëdhjetë vjeçar. Ai shpesh mban në dorën e tij të majtë një kërcell të një lule lotusi blu. Mbi lule qëndron një nga shkrimet e shenjta Prajnaparamita, e cila lidhet me të kuptuarit e Prajna-s, ose mençurisë. Me një shpatë të zjarrtë në dorën e djathtë e mund injorancën.

DHIH është bija (rrokja me rrënjë) e Manjushrit. Thelbi i qenies kozmike gjendet në këtë rrokje - bija. Mantra Manjushri mund të përdoret për të zhvilluar mençurinë, kujtesën dhe kuptimin e shkrimeve të shenjta.

Sipas një tradite tibetiane, besimtari duhet të përsërisë mantrën OM AH RA PA TSA NA DHIH me zë të lartë 100, 21 ose të paktën 7 herë. Në përsëritjen e fundit, rrokja fundore DHIH duhet të përsëritet sa më shumë që të jetë e mundur.

OM WAGI SHORI MUM

OM VAGI SHORI MUM

"Zoti i fjalës, mami!" ose "Lavdi Zotit të fjalës, MAM!"

OM AH RA PA TSA NA DHIH

OM A(H) RA PA TSA NA DHI

Om! Mund të arrij mençurinë e pesë Buddhave Dhyani!

Për të iniciuarin, mandala e Pesë Buddhave Dhyani është edhe një diagram kozmik i botës dhe i tij. Është një mjet për rritjen shpirtërore dhe përvojën mistike - një hartë e mundësive hyjnore e krijuar për të ndriçuar të gjitha gjallesat.

Pesë Buda Dhyani çojnë drejt transformimit shpirtëror

Pesë Budat Dhyani janë Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha dhe Amoghasiddhi. Budistët tibetianë besojnë se Adi Buda, qenia fillestare dhe supreme, krijoi Budat Dhyani përmes fuqisë së meditimit të tij.

Pesë Budat Dhyani janë Budat qiellorë, vizualizimi i të cilëve bëhet gjatë meditimit. Fjala Dhyani vjen nga fjala sanskrite Dhyana, që do të thotë meditim. Budat Dhyani quhen gjithashtu xhinë ("Pushtues" ose "Pushtues") dhe konsiderohen shërues të mëdhenj të mendjes dhe shpirtit. Ata nuk janë figura historike si Gautama Buda, por qenie transcendentale që simbolizojnë parimet ose forcat hyjnore universale. Ato përfaqësojnë aspekte të ndryshme të vetëdijes së ndriçuar dhe çojnë në transformimin shpirtëror.

Çdo Buda Dhyani është i lidhur me atribute dhe simbole të caktuara. Çdo person mishëron një nga pesë urtësitë, të cilat shërojnë pesë helmet shkatërruese që janë më të rrezikshme për rritjen shpirtërore të një personi dhe zgjasin lidhjen e tij me ekzistencën fizike. Budistët mësojnë se Budat Dhyani janë në gjendje t'i shndërrojnë pesë helmet në urtësitë e kundërta transcendentale. Libri Tibetian i të Vdekurve rekomandon që studenti të meditojë mbi Budat Dhyani në mënyrë që mençuria e tyre të zëvendësojë forcat negative që ai ka lejuar ta zotërojnë atë.

Çdo Buda sundon një nga drejtimet e hapësirës dhe një nga mbretëritë kozmike: eterin, ujin, tokën, zjarrin dhe ajrin. Dhyanët e Budës përfaqësojnë gjithashtu pesë skandat - përbërës të jetës së universit dhe personalitetit njerëzor. Këta komponentë janë vetëdija, forma, ndjenja, perceptimi dhe vullneti.

Përveç kësaj, çdo Buda Dhyani shoqërohet me një ngjyrë specifike, një mudra (një shenjë okulte e formuar nga gishtat e dorës), një kafshë që mbështet fronin e tij, një simbol të shenjtë dhe një bija (rrokje rrënjësore). Bija përfaqëson thelbin e Dhyani Budës. Mund të kombinohet me tingullin e shenjtë OM dhe emrin e këtij Buda për të krijuar një mantra - një seri tingujsh mistikë që mbajnë një kuptim të fshehur. Në hinduizëm dhe budizëm, studentët recitojnë mantra për të thirrur fuqinë dhe praninë e një qenieje hyjnore. Në disa tradita, praktikuesit përdorin mantra në meditim për t'u lidhur me hyjninë që thirret.

"Duke përsëritur mantrën dhe kryerjen e mudrës së Budës," shkruan murgu dhe mësuesi budist Sangharakshita, "një person jo vetëm që mund të korrespondojë me një lloj realiteti të caktuar që personifikon, ose të përshtatet me të, por edhe të mbushet. me këtë fuqi transcendentale.”

Mandala - skema të unitetit mistik

Budistët shpesh përshkruajnë Budat Dhyani në një mandala. "Mandala" është një fjalë sanskrite që do të thotë "rreth", e përkthyer në tekstet tibetiane si "qendër" ose "ajo që rrethon". Disa besojnë se kjo fjalë vjen nga fjala "manda", që do të thotë "thelb". Mandala si një rreth nënkupton plotësinë, plotësinë dhe përsosmërinë e ekzistencës së Budës. Mandala është gjithashtu një "rreth miqsh" - një koleksion Buddhash. Tradicionalisht, mandalat përshkruhen në thangka (dizajne mbi pëlhura mëndafshi), të bëra me rërë të ngjyrosur, kokrra orizi ose të derdhura prej metali.

Buda Dhyanis ndodhen në qendër dhe në secilën nga anët kryesore të mandalës. Fillimisht, mandalat kompozoheshin në tokë përballë medituesit, prandaj edhe tani ato janë të orientuara drejt personit që i sodit. Ana më e afërt me të në fund të mandalës është lindja. Mandala shpaloset në drejtim të akrepave të orës, duke ndjekur diellin, në mënyrë që jugu të jetë në të majtë të personit që e soditon, perëndimi është në krye dhe veriu është në të djathtë. Lama Anagarika Govinda, një nga eksponentet kryesore të budizmit tibetian në Perëndim, shpjegon: “Ashtu si dielli lind në lindje dhe lind ditën, kështu praktikuesi hyn në mandala përmes portës lindore, derës përpara ku ai ulet.”

Mandala është një hapësirë ​​e shenjtë, e shenjtëruar në të cilën nuk ka pengesa, papastërti apo shpërqendrime. Budistët përdorin mandalat si mjete për të promovuar meditimin dhe vizualizimin. "Të gjitha mandalat", shkruan tibetologu Detler Lauf, "vijnë nga rrokjet rrënjësore ose mantras bija të hyjnive. Gjatë meditimit mbi këto mantra, lind rrezatimi origjinal i dritës, nga i cili shfaqen imazhet e Budave."

Mandalat janë plot me simbole. Rreshtat e rrathëve përgjatë skajit të mandalës simbolizojnë mbrojtjen nga ndikimet e jashtme. Rrethi më i jashtëm i zjarrit do të thotë njohuri që shkatërron injorancën, ose shënon kufirin e botës fenomenale, të cilën besimtari e lë kur hyn në mandala. Flaka mund të lidhet edhe me Malin e Zjarrit, i cili nuk i lejon të painformuarit në sakramentet. Një unazë petale zambak uji brenda një rrethi zjarri nënkupton paqen shpirtërore, rilindjen shpirtërore, hapjen e vizionit shpirtëror ose pastërtinë e zemrës të nevojshme për meditim efektiv.

Pjesa qendrore e mandalës (e treguar nga një shesh i gdhendur në një rreth) përfaqëson një pallat ose tempull me katër porta të vendosura në drejtimet kardinal. Në pjesën e jashtme të mureve të pallatit ka simbole të prosperitetit dhe fitores. Në këtë mandala, çdo portë është e rrethuar nga një flamur fitoreje dhe një ombrellë elegante. Ato janë dy nga Tetë Simbolet Sublime, që të kujtojnë dhuratat e marra nga Gautama Buda me arritjen e iluminizmit. Budistët besojnë se këto tetë simbole sjellin fat. Flamuri i fitores nënkupton fitoren e spiritualitetit, ose fitoren e trupit, mendjes dhe fjalës, mbi të gjitha pengesat. Ombrella simbolizon dinjitetin mbretëror dhe mbrojtjen nga pengesat, e keqja dhe fatkeqësia.

Katër portat e pallatit të çojnë në rrethin më të brendshëm - qendrën e mandalës. "Mandalat janë si unaza që rrethojnë qendrën e shenjtë," shkruajnë Blanche Olshak dhe Geshe Tapten Wangyal. "Imazhet e tyre përfaqësojnë rrafshin tokësor të vendbanimeve qiellore transcendentale, në qendër të saj ka një fuqi të shenjtë që duhet thirrur. E gjithë mandala është një kala e ndërtuar rreth kësaj qendre të fuqisë budiste." Në meditimin e tij, studenti "rrotullon" fokusin në qendër të mandalës derisa të mund të bashkohet më në fund me këtë bërthamë fuqie.

Nxënësi përdor mandalën për të zbuluar elementet e saj në vetvete. "Sapo ai hyn në mandala," shkruan studiuesi i historisë së feve Mircea Eliade, "ai e gjen veten në një hapësirë ​​të shenjtë jashtë kohës; perënditë tashmë kanë "zbritur" në këtë ... skemë. Një seri meditimesh që studenti ishte mësuar më parë e ndihmon atë të gjejë perënditë në zemrën e tij. Me syrin e tij të brendshëm ai sheh se si dalin prej andej, mbushin hapësirën e jashtme dhe më pas rihyjnë në zemrën e tij. Duke hyrë mendërisht në mandala, jogu i afrohet atij Një jogi që fillon me këtë "mbështetje" ikonografike mund të zbulojë mandalën në trupin e tij."

Kështu, me gjithë simbolikën e saj, mandala nuk është vetëm një pasqyrim i jashtëm i fuqisë qiellore. Budistët besojnë se mandala është një enë për fuqinë e shenjtë që përshkruhet në të. Qëllimi i tij dhe qëllimi i çdo imazhi simbolik është të ndihmojë medituesin të identifikojë fuqinë hyjnore brenda vetes dhe të arrijë përsosmërinë e tij të brendshme.

"E gjithë mandala e jashtme është një model i modelit shpirtëror që personi meditues sheh në vetvete dhe duhet të përpiqet ta përjetojë në vetëdijen e tij," thotë Lauf. "Budat [Dhyani] perceptohen si qenie nga të cilat vetë personi do të bëhet një. manifestimi aktiv. Kështu, mandala bëhet një plan kozmik, sipas të cilit njeriu dhe bota janë krijuar në mënyrë të ngjashme. Budat e meditimit i zhvillojnë aktivitetet e tyre të dobishme vetëm në masën që iniciatori arrin të realizojë dhe identifikojë në vetvete cilësitë dhe fuqitë që ata simbolizojnë. ."

Orientalisti i famshëm Giuseppe Tuzzi shpjegon: "Pesë Budat nuk mbeten të huaj për format hyjnore të qiejve të largët, ata zbresin në ne. Unë jam kozmosi dhe Budat janë në mua. Drita kozmike jeton në mua - një misterioze Prania e pakuptueshme - edhe nëse errësohet nga mashtrimi. Dhe për këtë arsye, këta pesë Buda, pavarësisht gjithçkaje, jetojnë në mua, duke përfaqësuar pesë përbërësit e personalitetit njerëzor."

Dalai Lama mëson: "Mandala, në përgjithësi, do të thotë "ajo që nxjerr thelbin." Kuptimi kryesor [i një mandala] për këdo është se ai mund të hyjë në të dhe të nxjerrë thelbin e saj, domethënë të marrë bekimin. një vend për të arritur madhështinë”.

Për studentin që di ta përdorë atë, mandala është një plan për përparimin progresiv drejt vetë-transformimit dhe unitetit mistik [me Zotin]. Ajo zbulon tek ai rritjen e kokrrës së qenies së Budës. "Medituesi," thotë Lama Govinda, "duhet të imagjinojë se ai është në qendër të mandalës si mishërim i figurës hyjnore të Budës së përsosur." Dhe ky Buddha, pohon ai, "mund të arrihet duke identifikuar të gjitha cilësitë që, të marra së bashku, formojnë pasurinë e mandalës".

Arti i shenjtë i Tibetit shërben për të tërhequr parajsën në tokë

Litografia e paraqitur këtu bazohet në mandalat tradicionale të budizmit tibetian. Imazhet e Pesë Budave Dhyani përshkruhen në figurina të përpunuara tibetiane dhe nepaleze që datojnë nga shekulli i trembëdhjetë deri në fillim të shekullit të pesëmbëdhjetë, kur imazhet e këtyre Budave ishin të njohura. Duke qenë qenie qiellore dhe jo figura historike, Budat Dhyani shpesh përshkruhen të veshur me bizhuteri dhe një kurorë në vend që të veshin rrobat e zakonshme të Budës.

Për një tibetian, krijimi i një vepre arti është një akt fetar. Në çdo fazë të punës së tij, artisti, murgu ose lama thotë lutje të caktuara dhe kryen ritualet përkatëse. Ata shpesh vendosin rrotulla fetare, oferta kushtimi dhe kokrra brenda statujave. Kur puna përfundon, një murg ose lama kryen një ceremoni për ta shenjtëruar atë.

Tibetianët përdorin artin si një mënyrë për të tërhequr parajsën në tokë dhe për të ngritur një person, duke e çuar atë përtej kufijve të tokës, në mbretërinë e paqes dhe harmonisë. Ata besojnë se një statujë e Budës, për shembull, është prania e gjallë e atij Buda që është bërë njësh me imazhin e tij.

Faleminderit për artikujt Në emrin tim, më lejoni të shtoj vetë mandalën 5 Dhyani Buddhas