Shenjtorët budallenj të Kishës Ruse. Budallenjtë e famshëm të shenjtë të Rusisë

TE budalla i shenjtë Paraardhësit tanë i trajtuan "të çmendurit e qytetit" me respekt të thellë. Do të duket, pse një nder i tillë për ragamuffins gjysmë të çmendur që mbajnë një lloj marrëzie? Megjithatë, këta njerëz, të cilët udhëhoqën një mënyrë jetese më shumë se, për mendimin tonë, të çuditshme, zgjodhën rrugën e tyre të veçantë për t'i shërbyer Perëndisë. Në fund të fundit, jo më kot shumë prej tyre posedonin fuqi mrekullibërëse dhe pas vdekjes ata numëroheshin në klikën e shenjtorëve.

I bekuar për hir të Krishtit

Budallenjtë njihen që nga agimi i krishterimit. Apostulli Pal në një nga letrat e tij tha se marrëzia është fuqia e Perëndisë. Endacakët e bekuar, të cilët hoqën dorë nga bekimet e jetës së përditshme, gëzonin gjithmonë respekt nga të tjerët. Besohej se Zoti fliste përmes gojës së budallenjve të shenjtë;

Një qëndrim i veçantë ndaj popullit të Zotit u vu re edhe në Perandorinë Bizantine. Budallenjtë e shenjtë të Kostandinopojës mund të ekspozonin publikisht veset e të fuqishmëve, veprimet e tyre të pahijshme, pa frikën e ndëshkimit për paturpësinë e tyre.

Duhet thënë se ata që ishin në pushtet rrallëherë i nënshtruan të bekuarit ndaj shtypjes, por, përkundrazi, dëgjuan me kujdes fjalët e tyre dhe, nëse ishte e mundur, "rishikuan" sjelljen e tyre. Madje zonjat e pasura të kryeqytetit të perandorisë varnin zinxhirë budallenjsh të shenjtë në kishat e tyre dhe i adhuronin si faltore.

Sidoqoftë, mbi të gjitha ata i nderuan të bekuarit për hir të Krishtit në tokën ruse. Në fund të fundit, gjatë disa shekujve, Kisha Ortodokse kanonizoi 56 "Endacakët e Zotit". Më të famshmit prej tyre janë Maksimi i Moskës, Marta e Bekuar dhe Gjon Kapaku i Madh, paralajmërimet e të cilëve më shumë se një herë i shpëtuan njerëzit nga telashet dhe fatkeqësitë.

Duhet thënë se budallenjtë e shenjtë gëzonin respekt të madh jo vetëm në ditët e lashtësisë së egër. Kështu, në fillim të shekullit të kaluar, budallai i bekuar Mitka nga qyteti i Kozelsk u ftua disa herë në oborrin e Car Nikollës II, ku u lut me të dhe dukeshat e mëdha, piu çaj me reçel dhe më pas u dërgua. në shtëpi me trenin mbretëror.

Imazhi i të bekuarit, çuditërisht, ishte afër Stalinit. Teksa dëgjonte operën "Boris Godunov" në 1941, "babait të kombeve" i bëri aq përshtypje roli i vogël i Ivan Kozlovsky, i cili këndoi rolin e budallait të shenjtë, sa urdhëroi t'i jepej çmimi Stalin artistit. .

Lindur në verandë

Një nga budallenjtë e shenjtë më të famshëm në Rusi është Shën Vasili i Bekuar (Lakuriq), i cili jetoi në fund të shekullit të 15-të - gjysma e parë e shekullit të 16-të. Një tempull i bukur i ngritur në qendër të kryeqytetit mban emrin e tij.

Vasily filloi udhëtimin e jetës së tij në portikun e Katedrales së Epifanisë në fshatin Elokhovo (sot është një nga rrethet e Moskës), ku nëna e tij lindi papritur.

Që nga fëmijëria, Vasily i mahniti të afërmit e tij me parashikimet e tij të sakta. Në të njëjtën kohë, ai ishte një djalë i sjellshëm dhe punëtor dhe mori veprën e marrëzisë në moshën 16-vjeçare, kur u caktua si çirak në një punishte këpucësh. Një ditë një tregtar i pasur erdhi te pronari i Vasilit dhe porositi çizme të shtrenjta për vete. Kur vizitori u largua, djali shpërtheu në të qara me zë të lartë, duke u thënë atyre përreth se tregtari "vendosi të festonte këpucët funerale që nuk do t'i vishte kurrë në këmbë".

Dhe me të vërtetë, klienti vdiq të nesërmen, dhe Vasily, duke lënë këpucarin, filloi të endet nëpër Moskë. Shumë shpejt budallai i shenjtë, i cili ecte lakuriq nëpër rrugët e qytetit në dimër dhe verë, duke mbuluar trupin e tij të zhveshur vetëm me zinxhirë të rëndë hekuri, u bë i famshëm jo vetëm në kryeqytet, por edhe në rrethinat e tij.

Legjendat janë ruajtur se mrekullia e parë e Vasilit ishte shpëtimi i Moskës nga bastisja e Khanit të Krimesë. Në lutjen e tij, pushtuesi që i afrohej kryeqytetit papritmas ktheu ushtrinë e tij dhe shkoi në stepa, megjithëse një qytet praktikisht i pambrojtur shtrihej përpara tij.

E gjithë jeta e Vasilit kishte për qëllim të ndihmonte të varfërit dhe të pafavorizuarit. Duke marrë dhurata të pasura nga tregtarët dhe djemtë, ai ua shpërndau atyre që kishin nevojë veçanërisht për ndihmë dhe u përpoq të mbështeste njerëzit që kishin turp të kërkonin mëshirë nga të tjerët.

Legjendat thonë se edhe vetë Car Ivan i Tmerrshëm e nderonte dhe i frikësohej budallait të shenjtë. Kështu, pas shtypjes së rebelimit në Novgorod me urdhër të carit, në qytet u kryen ekzekutime brutale për disa javë. Duke parë këtë, Vasily, pas shërbimit të kishës, iu afrua mbretit dhe i dha një copë mish të papjekur. Ivan Vasilyevich u tërhoq ashpër nga një dhuratë e tillë, për të cilën budallai i shenjtë deklaroi se kjo ishte rostiçeri më i përshtatshëm për një pirës të gjakut njerëzor. Pasi e kuptoi aludimin e budallait të shenjtë, mbreti urdhëroi menjëherë që të ndaloheshin ekzekutimet.

Duhet thënë se deri në vdekjen e tij, Ivan i Tmerrshëm e respektoi budallain e shenjtë dhe i dëgjoi fjalët e tij. Kur i Bekuari po përgatitej të largohej në një botë tjetër në 1552, Cari, së bashku me gjithë familjen e tij, erdhën për t'i thënë lamtumirën. Dhe më pas, për habinë e atyre përreth tij, Vasily tregoi djalin më të vogël të të Tmerrshmit, Fyodor, dhe parashikoi se ishte ai që do të sundonte mbretërinë Moskovite. Kur i Bekuari vdiq, Cari dhe djemtë e tij aty pranë e çuan arkivolin e tij në Varrezat e Trinitetit dhe e varrosën trupin.

Disa vjet më vonë, cari urdhëroi ndërtimin e një tempulli pranë vendit të varrosjes së budallait të shenjtë për nder të kapjes së Kazanit, i cili tani njihet për ne si Katedralja e Shën Vasilit.

Në vitin 1588, Patriarku Job e shpalli të shenjtë Vasilin si shenjt ortodoks, reliket e tij u vendosën në një faltore prej argjendi dhe u ekspozuan në një nga kapelat e tempullit. Sot ato janë një nga faltoret kryesore të Moskës dhe janë të famshëm për mrekullitë e tyre të shumta.

Kujdestari i Shën Petersburgut

Një tjetër budalla i shenjtë veçanërisht i nderuar i Rusisë është i bekuari Ksenia Petersburgskaya. Ajo lindi në vitet 20 të shekullit të 18-të në një familje fisnike dhe ishte e martuar me këngëtarin e oborrit Andrei Fedorovich Petrov.

Por disa vjet më vonë, burri i Ksenia vdiq papritmas, dhe pas funeralit të tij, e veja e re ndryshoi në mënyrë dramatike stilin e jetës së saj. Ajo hoqi fustanin e gruas, veshi rrobat e burrit, ua shpërndau gjithë pasurinë shoqeve të saj dhe shkoi të bredh nëpër qytet. E bekuara u deklaroi të gjithëve se Ksenia kishte vdekur, dhe ajo ishte burri i saj i ndjerë Andrei Fedorovich, dhe tani iu përgjigj vetëm emrit të tij.

Duke u endur rrugëve, e bekuara Ksenia duroi me këmbëngulje të gjitha talljet e fëmijëve të qytetit, refuzoi lëmoshë, vetëm herë pas here pranoi para nga "mbreti mbi kalë" (qindarka të vjetra) dhe u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të ndihmonte njerëzit me këshilla ose parashikime në kohë. Kështu, duke ndaluar një grua në rrugë, Ksenia i dha asaj një monedhë bakri, duke thënë se kjo do të ndihmonte në shuarjen e zjarrit. Dhe vërtet, gruaja shumë shpejt mësoi se në shtëpi kishte rënë zjarr në mungesë të saj, por ai u shua shumë shpejt.

Vonë në mbrëmje, Ksenia doli jashtë qytetit dhe u lut atje në një fushë të hapur deri në mëngjes, duke u përkulur në të katër anët. Shumë shpejt i bekuari u bë i njohur në të gjithë Shën Petërburgun. Në tregun Sytny ajo ishte një vizitore e mirëpritur, pasi besohej se nëse do të provonte ndonjë produkt, pronarit të tij do t'i garantohej një tregti e lumtur. Në shtëpitë ku shkoja të pushoja apo të haja drekë
Ksenia, fati, paqja dhe prosperiteti mbretëruan, kështu që shumë njerëz u përpoqën të merrnin një mysafir të tillë nën çatinë e tyre.

U vu re që nëse Ksenia i kërkonte një personi diçka, atëherë së shpejti do ta prisnin telashet, por nëse, përkundrazi, ajo i jepte ndonjë gjë të vogël, kjo i premtoi një gëzim të madh fatit. Duke parë budallain e shenjtë në rrugë, nënat nxituan t'i sillnin fëmijët e tyre tek ajo. Besohej se nëse ajo i përkëdhelte, foshnjat do të rriteshin të fortë dhe të shëndetshëm.

E bekuara Ksenia vdiq në vitin 1806 dhe pas vdekjes së saj u varros në varrezat e Smolenskut në Shën Petersburg. Dhe së shpejti të sëmurët dhe vuajtjet erdhën nga e gjithë vendi në vendin e pushimit të saj, duke dashur të kërkonin ndihmën e budallait të shenjtë të ndjerë. Në fillim të shekullit të 20-të, me donacione nga besimtarët, mbi varrin e Xenias u ndërtua një kishëz e gjerë guri dhe fluksi i pelegrinëve këtu nuk u tha as në kohët sovjetike.

E bekuara Ksenia e Shën Petersburgut u kanonizua si shenjtore ortodokse vetëm në vitin 1988. Besohet se ajo ndihmon të gjithë njerëzit që i drejtohen asaj për ndihmë. Më shpesh, besimtarët i kërkojnë asaj që t'u japë atyre një jetë të lumtur familjare dhe shëndet për fëmijët e tyre.

Elena LYAKINA, revista "Sekretet e shekullit të 20-të", 2017

Së bashku me budallenjtë e shenjtë, rendi i ri i shenjtërisë laike është përfshirë në Kishën Ruse afërsisht që nga fillimi i shekullit të 14-të. Kulmi i tij bie në shekullin e 16-të, duke mbetur disi pas shenjtërisë monastike: shekulli i 17-të ende shkruan faqe të reja në historinë e marrëzisë ruse. Sipas shekujve, budallenjtë e nderuar të shenjtë rusë shpërndahen si më poshtë: shekulli XIV - 4; XV – 11; XVI – 14; XVII – 7. Shfaqja e budallait të shenjtë përkon me shuarjen e shenjtërisë princërore. Dhe kjo rastësi nuk është e rastësishme. Shekulli i ri kërkoi asketizëm të ri nga laikët e krishterë. Budallai i shenjtë u bë pasardhësi i princit të shenjtë në shërbimin shoqëror. Nga ana tjetër, vështirë se është e rastësishme që shkelja e shenjtë e jetës së përditshme në marrëzi përkon me triumfin e Ortodoksisë. Budallenjtë e shenjtë rivendosin ekuilibrin e prishur shpirtëror.

Në përgjithësi pranohet të mendohet se bëma e marrëzisë është thirrja ekskluzive e Kishës Ruse. Ky mendim përfshin një ekzagjerim të së vërtetës. Kisha greke nderon gjashtë budallenjtë e shenjtë (!!!grekë!!!). Dy prej tyre, St. Simeoni (shek. VI) dhe St. Andrei (ndoshta shekulli i 9-të), mori jetë të gjera dhe shumë interesante, të njohura në Rusinë e Lashtë. Paraardhësit tanë e donin veçanërisht jetën e St. Andrea, i cili konsiderohej sllav ndër ne, për zbulimet eskatologjike që përmban. Dhe festa e dashur e Ndërmjetësimit e bëri shenjtin e Kostandinopojës afër të gjithëve në Rusi. Janë Jetët Greke që, në materialin e tyre të pasur, japin çelësin për të kuptuar marrëzinë. Do të ishte e kotë që ne do të kërkonim të dhëna për arritjen në jetën ruse. Dhe kjo paraqet një problem të vështirë për studiuesin e marrëzisë ruse.

Rrallë gjejmë hagjiografi për budallenjtë e shenjtë rusë, dhe akoma më rrallë gjejmë biografi moderne. Pothuajse kudo, një dorë e paaftë, e mësuar me shabllone letrare, ka fshirë origjinalitetin e individit. Me sa duket, nderimi fetar gjithashtu i pengoi hagiografët të përshkruanin paradoksin e kësaj feste. Shumë budallenj të shenjtë në Rusi ecnin lakuriq, por hagiografët kërkuan të hidhnin një mantel të madhështisë së kishës mbi lakuriqësinë e tyre. Duke lexuar jetën e budallait të shenjtë grek Simeon, shohim se paradoksi i marrëzisë mbulon jo vetëm sferën racionale, por edhe morale të individit. Këtu shenjtëria e krishterë fshihet pas maskës së jo vetëm çmendurisë, por edhe imoralitetit. Shenjtori vazhdimisht kryen akte të qortueshme: shkakton kaos në tempull, ha sallam të Premten e Madhe, kërcen me gratë publike, shkatërron mallrat në treg, etj. Hagiografët rusë preferojnë të huazojnë nga jeta e St. Andrei, në të cilin mungon elementi i imoralizmit. Vetëm legjendat popullore për Shën Vasilin dhe referencat e pakta në kronikat tregojnë se budallenjtë e shenjtë rusë nuk ishin të huaj ndaj ndikimit të imoralizmit. Jeta e tyre e mbulon me dëlirë të gjithë këtë aspekt të arritjes së tyre me frazën stereotipike: "Krijimi i gjërave të shthurura". "Budallai" dhe "i turpshëm" - epitete të përdorura në mënyrë indiferente në Rusinë e Lashtë - me sa duket shprehin dy anë të zemërimit kundër natyrës "normale" njerëzore: racionale dhe morale. Ne mund t'i referohemi lehtësisht marrëzisë moderne ruse si provë, por kjo do të ishte metodologjikisht e pasaktë. E privuar nga njohja dhe bekimet e kishës që nga shekulli i 18-të, marrëzia ruse nuk mund të mos degjeneronte, megjithëse ne jemi të privuar nga mundësia për të përcaktuar shkallën e devijimit të saj nga modelet e lashta.

Bollëku i pazakontë i "Krishtit për hir të budallenjve të shenjtë", ose "i bekuar" në kalendarin e Kishës Ruse dhe nderimi i lartë popullor i marrëzisë deri vonë, me të vërtetë, i jep kësaj forme të asketizmit të krishterë një karakter kombëtar rus. Budallai i Shenjtë është po aq i nevojshëm për Kishën Ruse sa reflektimi i tij i laicizuar, Ivan Budallai është për përrallën ruse. Ivan Budallai padyshim pasqyron ndikimin e budallait të shenjtë, ashtu si Ivan Tsarevich pasqyron ndikimin e princit të shenjtë.

Ky nuk është vendi për t'u ndalur në fenomenologjinë shpirtërore shumë të vështirë të marrëzisë ruse. Krejt në mënyrë skematike, le të theksojmë pikat e mëposhtme që kombinohen në këtë arritje paradoksale.

1 . Shkelja asketike e kotësisë, e cila është gjithmonë e rrezikshme për asketizmin monastik. Në këtë kuptim, marrëzia shtihet si çmenduri ose imoralitet me qëllim qortimi nga njerëzit.

2 . Zbulimi i kontradiktës midis së vërtetës së thellë të krishterë dhe sensit të përbashkët sipërfaqësor dhe ligjit moral me qëllim talljen e botës ().

3 . T'i shërbesh botës në një lloj predikimi, i cili kryhet jo me fjalë ose me vepër, por me fuqinë e Shpirtit, fuqinë shpirtërore të një personi, shpesh të pajisur me profeci.

Dhurata e profecisë i atribuohet pothuajse të gjithë budallenjve të shenjtë. Kuptimi i syve shpirtëror, arsyeja dhe kuptimi më i lartë janë një shpërblim për të shkelur mendjen e njeriut, ashtu si dhurata e shërimit është pothuajse gjithmonë e lidhur me asketizmin e trupit, me fuqinë mbi çështjen e mishit të vet.

Vetëm ana e parë dhe e tretë e marrëzisë janë bëma, shërbimi, puna dhe kanë një kuptim shpirtëror dhe praktik. E dyta shërben si shprehje e drejtpërdrejtë e nevojës fetare. Ekziston një kontradiktë jetike midis të parës dhe të tretës. Shtypja asketike e kotësisë së dikujt blihet me çmimin e futjes së fqinjit në tundim dhe dënim, madje edhe në mizori. Shën Andrea i Kostandinopojës iu lut Zotit për faljen e njerëzve të cilëve u dha arsye për ta përndjekur. Dhe çdo veprim i shpëtimit të njerëzve ngjall mirënjohje, respekt dhe shkatërron kuptimin asketik të marrëzisë. Kjo është arsyeja pse jeta e një budallai të shenjtë është një luhatje e vazhdueshme midis akteve të shpëtimit moral dhe akteve të talljes imorale ndaj tyre.

Në marrëzinë ruse, fillimisht mbizotëron ana e parë, asketike në shekullin e 16-të, padyshim mbizotëron ana e tretë: shërbimi shoqëror.

Në Kievan Rus nuk takojmë budallenj të shenjtë në kuptimin e duhur të fjalës. Por ne dëgjojmë për disa shenjtorë që përkohësisht sillen si budallenj: Isaku, i vetmi i Pecherskut dhe Abrahami i Smolenskut. Megjithatë, në lidhje me Abrahamin, nuk ka asnjë siguri nëse biografi i tij e quan marrëzi të varfërin, jetën endacake të një shenjtori. Poshtërimi shoqëror, “petkat e holla” të Shën Teodosit kufizohen gjithashtu me marrëzinë e përulësisë. Murgu Kirill i Belozerskit gjithashtu mbajti përkohësisht barrën e rëndë të marrëzisë. Ashtu si Isaku, marrëzia e tij është e motivuar nga dëshira për të shmangur lavdinë. Që kishte karakter moral (imoral) - të paktën shkelje disiplinore - duket nga dënimet që i kishte shqiptuar igumeni. Megjithatë, në marrëzitë e shenjtorëve nuk duhet të kërkojmë tipare të mprehta të tipit klasik: për ta mjafton një përafrim i largët me të. Kjo nuk është një formë e veçantë shërbimi, por një moment i rastësishëm asketizmi.

Budallai i parë i vërtetë i shenjtë në Rusi ishte Procopius of Ustyug. Për fat të keq, jeta e tij u përpilua (shek. XVI) shumë breza pas vdekjes së tij, e cila vetë daton në vitin 1302, duke vendosur disa nga ngjarjet e saj qoftë në shekullin XII ose në shekullin XV. Kjo jetë e sjell Prokopin në Ustyug nga Novgorod dhe, ajo që është më e habitshme, e bën atë gjerman. Që në rini ai ishte një tregtar i pasur "nga vendet perëndimore, nga gjuha latine, nga toka gjermane". Në Novgorod, ai mësoi besimin e vërtetë në "dekorimin e kishës", ikonat, kumbimin dhe këndimin. Pasi u pagëzua nga Shën Varlaami i Khutinit (anakronizmi) dhe dhuroi pasurinë e tij, ai "pranon marrëzinë e Krishtit për hir të jetës dhe e kthen veten në dhunë", sipas Apostullit. Nuk tregohet se çfarë përbëhej nga tërbimi i tij. Kur filloi të "lumtur" në Novgorod (autori duhet të kishte thënë për "lumturinë" përpara se të pranonte marrëzinë), ai i kërkon Varlaamit të shkojë në "vendet lindore" dhe të kalojë nëpër qytete dhe qyteza, pyje të padepërtueshme dhe këneta, "duke kërkuar atdheun e lashtë të humbur.” Marrëzia e tij sjell mbi të nga njerëzit "bezdi, fyerje, rrahje dhe fryrje", por ai lutet për shkelësit e tij. Ai zgjodhi qytetin e Ustyug, "të madh dhe të lavdishëm", për vendbanimin e tij edhe për "dekorimin e kishës". Ai bën një jetë mizore, të cilën bëmat më të ashpra monastike nuk mund ta barazonin: ai nuk ka çati mbi kokë, fle lakuriq "në një pleh", dhe më pas në verandën e kishës së katedrales. Ai lutet fshehurazi, natën, duke kërkuar "dobi për qytetin dhe njerëzit". Ushqimin e pranon pak nga pak nga njerëzit që i frikësohen Zotit, por kurrë asgjë nga të pasurit.

Budallai i parë i shenjtë rus me sa duket arriti të mashtrojë njerëzit e Ustyug. “Budallai” imagjinar nuk gëzonte autoritet, siç shihet nga episodi për renë e zjarrtë. Një ditë, Prokopi, duke hyrë në kishë, shpall zemërimin e Zotit mbi qytetin e Ustyug: "Për vepra të paligjshme dhe të pakrahasueshme, e keqja do të zhduket nga zjarri dhe uji". Askush nuk i dëgjon thirrjet e tij për pendim dhe vetëm ai qan gjatë gjithë ditës në verandë. Vetëm kur një re e tmerrshme erdhi mbi qytet dhe toka u drodh, të gjithë vrapuan drejt kishës. Lutjet para ikonës së Nënës së Zotit shmangën zemërimin e Zotit dhe një breshër gurësh shpërtheu njëzet milje larg Ustyug, ku shekuj më vonë mund të shihej ende pylli i rënë.

Prokopi demonstron gjithashtu dhuratën profetike të natyrshme në marrëzi në episodin e dytë të jetës së tij, nga ku mësojmë se ai kishte edhe miq në Ustyug. Në një acar të tmerrshëm, siç nuk do ta kujtojnë banorët e Ustyug-ut, kur njerëzit dhe bagëtia ngrinë, i bekuari nuk mundi të qëndrojë në verandë me "rrobën e grisur" dhe shkoi të kërkonte strehim nga anëtari i klerit Simeon, babai i Shën Stefanit të ardhshëm. Në këtë shtëpi, ai i parashikon Marisë lindjen e një djali të shenjtë prej saj. Mënyra se si pamja e tij përshkruhet këtu në ndërveprimet e tij me njerëzit, nuk ka asgjë të ashpër dhe të zymtë tek ai. Ai është "vizion i ndritshëm dhe i qeshur i ëmbël". Ai e përshëndet pronarin, i cili e përqafon dhe e puth, me fjalët: "Vëlla Simeon, tani e tutje argëtohu dhe mos u dekurajo".

Në këtë histori të Ustyug, gjurmët e ndikimit të jetës greke të Andrei Budallait janë të qarta, veçanërisht në përshkrimin e durimit të ftohtë të shenjtorit.

Jo më kot legjenda e Ustyug sjell budallain e parë të shenjtë rus nga Veliky Novgorod. Novgorod ishte vendlindja e marrëzisë ruse. Të gjithë budallenjtë e famshëm të shenjtë rusë të shekullit të 14-të dhe fillimit të 15-të janë të lidhur me Novgorod. Nikola (Kochanov) dhe Fedor u inatosën këtu në shekullin e 14-të, duke parodizuar përplasjet e përgjakshme të partive të Novgorodit me luftimet e tyre. Nikolla jetonte në anën e Sofjes, Fedor jetonte në anën e Torgovaya. Ata u grindën dhe u hodhën nëpër Volkhov. Kur njëri prej tyre u përpoq të kalonte lumin në urë, tjetri e ktheu prapa: "Mos shko në anën time, jeto në anën tënde". Legjenda shton se pas betejave të tilla, të bekuarit u ndodhi të ktheheshin jo mbi urë, por direkt përtej ujit, si në tokë të thatë.

Pesëmbëdhjetë milje larg Novgorodit, në Manastirin e Trinisë Klopsky, u asketizua St. Michael († 1453), i quajtur budallai i shenjtë (ose Salos), megjithëse në jetën e tij (dihen tre botime) nuk shohim marrëzi në kuptimin e duhur të fjalës. Shën Mëhilli është një shikues dhe jeta e tij është një koleksion "profecish", ndoshta të shkruara në manastir. Vetëm çuditshmëria e formës, teatraliteti simbolik i gjesteve me të cilat lidhen disa nga profecitë e tij mund të interpretohen si marrëzi. Historia më e madhe për marrëzinë është fillimi i jetës, i cili përshkruan pamjen e saj të jashtëzakonshme në manastirin Klopsky.

Natën e mesit të verës (1409), gjatë vigjiljes së gjithë natës, një plak i ardhur nga askund u shfaq në qelinë e njërit prej murgjve. “Para tij drita digjet dhe ai shkruan Veprat e Apostujve.” Burri i panjohur u përgjigjet të gjitha pyetjeve të abatit me një përsëritje fjalë për fjalë të fjalëve të tij. Ai u ngatërrua me një demon, ata filluan të djegin temjan me "trumzë", por plaku, megjithëse "ai mbyllet nga filli", përsërit lutjet dhe bën kryqin. Në kishë dhe në trapeze, ai sillet “sipas gradës” dhe shfaq një art të veçantë të leximit të ëmbël. Ai thjesht nuk dëshiron të zbulojë emrin e tij. Igumeni ra në dashuri me të dhe e la të jetonte në manastir. Nuk dihet nëse dhe ku është tonsuruar. Ai ishte një murg shembullor, që i bindej abatit në çdo gjë, duke qenë në agjërim dhe lutje. Por jeta e tij ishte "shumë mizore". Në qeli nuk kishte as shtrat e as krevat, por ishte shtrirë “në rërë” dhe e mbyti qelinë me “dhe dhe bajga kuajsh” dhe hëngri bukë e ujë.

Emri dhe origjina e tij fisnike u zbuluan gjatë një vizite në manastir nga Princi Konstantin Dmitrievich, djali i Donskoy. Në tryezë, princi pa nga afër plakun, i cili po lexonte librin e Jobit, dhe tha: "Dhe ja, Mikhailo Maximov është bir i një familjeje princërore". Shenjtori nuk e mohoi, por nuk e konfirmoi, dhe princi, duke u larguar, e pyeti abatin: "Kujdes, etër, për këtë plak, ne e kemi atë njeriun e tij". Që atëherë, Mikhail jetoi në manastir, i rrethuar nga respekti universal. Nën abatin Theodosius, ai paraqitet pranë tij sikur të ishte sundimtar i një manastiri... Ai thyen heshtjen për profecitë misterioze që përbëjnë të gjithë përmbajtjen e jetës së tij. Ose ai tregon vendin ku të gërmojë një pus, ose ai parashikon urinë dhe mëson se si të ushqehen të uriturit me thekër monastike. I ashpër ndaj pushteteve, ai parashikon sëmundje për kryetarin e bashkisë që ofendoi manastirin dhe vdekje për princin Shemyaka dhe kryepeshkopin Euthymius I. Në këto profeci të Mikaelit ka shumë politikë dhe, për më tepër, demokratike dhe Moskë, që vendos atë dhe abatin në kundërshtim me djemtë e Novgorodit. Legjendat e mëvonshme ia atribuojnë atij largpamësinë e lindjes së Ivan III dhe parashikimin e vdekjes së lirisë së Novgorodit.

Nuk ka marrëzi të vërtetë në gjithë këtë, por ka një çuditshmëri të formës që kap imagjinatën. Duke parashikuar vdekjen e Shemyakës, ai godet kokën dhe duke premtuar shenjtërimin e peshkopit Euthymius në Lituani, ai merr "mizën" e tij nga duart dhe e vendos atë në kokë. Igumeni ndjek arkivolin i shoqëruar nga një dre manastiri, të cilin e josh me myshk nga duart. Dikush mund të thotë se vetëm respekti i përgjithshëm për marrëzinë në Novgorod të shekullit të 15-të i jep aureolën e budallait të shenjtë asketit dhe shikuesit të ashpër.

Jeta e budallait të shenjtë të Rostovit Isidore († 1474) u përpilua kryesisht sipas legjendave të Ustyug dhe Novgorod. Ai jeton në një "kabinë", në një moçal, luan budallain gjatë ditës dhe lutet natën. Ata e persekutojnë dhe qeshin me të, pavarësisht mrekullive dhe parashikimeve, përmbushja e të cilave i dha pseudonimin Tverdislov. Dhe ky budalla i shenjtë "është nga vendet perëndimore, të racës romake, të gjuhës gjermane". Këto fjalë - një huazim i drejtpërdrejtë nga jeta e Prokopit - nuk janë dëshmi të besueshme. Largimi i budallenjve të shenjtë nga toka gjermane mund të jetë një shprehje e tjetërsimit të tyre nga jeta përreth, bredhjet e tyre në tokë. Refuzimi i atdheut është një vepër asketike, veçanërisht e lidhur me marrëzinë. Por për një budalla tjetër të shenjtë të Rostovit, Gjon Vlasati (ose i Hirshmi, † 1581), origjina e tij jo-ruse duket e mundshme. Në varrin e tij në kishën e St. Blasius deri vonë ruante Psalterin në latinisht, i cili, sipas legjendës, i përkiste atij. Në mbishkrimin në fletët që datojnë në kohën e St. Dmitry Rostovsky(1702–1709), thuhet: “Që nga koha e prerjes së të bekuarit Gjon Floshtari dhe Mëshirëploti, madje deri më tani, ky libër i vogël, shumë i vjetër, psalteri i Davidit, në dialektin latin, ishte mbi varrin e tij, duke iu lutur Zotit.” Dihet se perëndimi katolik nuk e njihte marrëzinë. Pavarësisht se sa e çuditshme mund të duket që një gjerman që u konvertua në ortodoksinë zgjodhi këtë sukses, përvoja e kohës sonë tregon se gjermanët ortodoksë shpesh zbulojnë maksimumin e rusësisë: si në sllavofilizim ashtu edhe në zellin fetar. Por origjina e huaj e budallait të parë të shenjtë rus, St. Prokopja është e dyshimtë.

Seria e budallenjve të shenjtë të Moskës fillon me Maksimin († 1433), i shenjtëruar në Këshillin e 1547. Jeta e tij nuk është ruajtur. Shekulli i 16-të i dha Moskës Shën Vasili dhe Gjoni, me nofkën Big Cap. Jeta e zhdërvjellët dhe e lulëzuar e St. Vasily nuk jep asnjë ide për veprën e tij. Imazhi i tij ruhet në një legjendë popullore të Moskës, e njohur edhe në të dhënat e mëvonshme. Është plot me fabula historike, mospërputhje kronologjike dhe në disa vende edhe huazime të drejtpërdrejta nga jeta greke e St. Simeoni. Por ky është burimi i vetëm për t'u njohur me idealin popullor rus të "të bekuarit". Ne thjesht nuk e dimë se në çfarë mase ai korrespondon me shenjtorin e Moskës të shekullit të 16-të.

Sipas legjendës popullore, Vasily u dërgua te një këpucar si fëmijë dhe më pas ai tregoi largpamësinë e tij duke qeshur dhe derdhur lot ndaj tregtarit që porositi çizmet për vete: tregtari priste një vdekje të shpejtë. Pasi braktisi këpucarin, Vasily filloi të bënte një jetë endacake, duke ecur lakuriq (si Shën Maksimi) rreth Moskës, duke kaluar natën me një të ve boyar. Ashtu si budallai i shenjtë sirian, ai shkatërron mallrat në treg, bukën dhe kvasin, duke ndëshkuar tregtarët e paskrupullt. Të gjitha veprimet e tij paradoksale kanë një kuptim të fshehtë të mençur që lidhet me një vizion objektiv të së vërtetës: ato nuk janë kryer nga motivi asketik i vetëposhtërimit të shenjtë të marrë. Vasily hedh gurë në shtëpitë e njerëzve të virtytshëm dhe puth muret ("qoshet") e shtëpive ku ndodhi "blasfemi": të parët kanë dëbuar demonët e varur jashtë, të dytët kanë engjëj që qajnë. Arin e dhënë nga mbreti ua jep jo lypsarëve, por tregtarit me rroba të pastra, sepse tregtarit i ka humbur gjithë pasuria dhe i uritur nuk guxon të kërkojë lëmoshë. Ai derdh pijen e servirur nga mbreti nga dritarja për të shuar një zjarr të largët në Novgorod. Gjëja më e keqe është se ai thyen imazhin e mrekullueshëm të Nënës së Zotit në Portën Barbare, në dërrasën e së cilës ishte vizatuar një djall nën imazhin e shenjtë. Ai gjithmonë di të zbulojë djallin në çdo formë dhe e ndjek atë kudo. Pra, ai e njohu atë në një lypës që mblidhte shumë para nga njerëzit, duke dërguar "lumturi të përkohshme" si shpërblim për lëmoshë. Në marrëdhëniet me lypësin demon, ekziston një moral, skaji i të cilit drejtohet kundër lakmisë së devotshme: "Kur mbledh shpirtrat e krishterë me lumturi, ju kapeni në një prirje paradashëse".

Më shumë se një herë i bekuari duket të jetë një akuzues – megjithëse i butë – i Carit të Tmerrshëm. Pra, ai qorton carin për faktin se, duke qëndruar në kishë, mendimet e tij ishin në Kodrat e Sparrow, ku po ndërtoheshin dhomat mbretërore. Vdiq në vitet 50. Shekulli i 16-të, St. Vasily nuk ishte dëshmitar i terrorit oprichnina të Grozny. Por legjenda e detyron atë të transportohet në Novgorod gjatë ekzekutimeve dhe masakrave të qytetit (1570). Duke e gjetur veten nën urën afër Volkhov në një shpellë, Vasily fton Gjonin në vendin e tij dhe e trajton atë me gjak dhe mish të papërpunuar. Në përgjigje të refuzimeve të mbretit, ai e përqafon atë me njërën dorë dhe me tjetrën tregon shpirtrat e dëshmorëve të pafajshëm në qiell. Mbreti tund shaminë i tmerruar, duke urdhëruar që të ndalen ekzekutimet dhe pjatat e tmerrshme kthehen në verë dhe shalqi të ëmbël.

Rreth nderimit të St. Vasili, i shenjtëruar në 1588, tregohet nga përkushtimi i kishave ndaj tij në shekullin e 16-të dhe vetë riemërtimi nga njerëzit e Katedrales së Ndërmjetësimit (dhe Trinitetit), në të cilën ai u varros, në Katedralen e Shën Vasilit.

Nën Tsar Theodore Ivanovich, një budalla tjetër i shenjtë, me nofkën Big Cap, punonte në Moskë. Në Moskë ai ishte një alien. Me origjinë nga rajoni i Vologdës, ai punoi në kriporet e veriut si transportues uji. Pasi u transferua në Rostov (ai është në të vërtetë një shenjt Rostov), ​​Gjoni ndërtoi vetes një qeli afër kishës dhe u shpëtua në të, duke varur trupin e tij me zinxhirë dhe unaza të rënda. Kur dilte në rrugë, ai veshi kapelën e tij, domethënë rrobat me kapuç, siç shpjegohet qartë në jetë dhe paraqitet në ikonat e lashta. Ishte ndoshta Pushkin që ishte i pari që e quajti këtë kapak hekuri në Boris Godunov. Si një vepër e veçantë e Gjonit, thuhet se atij i pëlqente të shikonte diellin për një kohë të gjatë, duke menduar për "diellin e drejtë". Fëmijët dhe të çmendurit qeshën me të (jehona e dobët e marrëzisë së vërtetë), por ai nuk i ndëshkoi, siç i ndëshkoi Shën Vasili dhe me buzëqeshje parashikoi të ardhmen. Para vdekjes së tij, i bekuari u shpërngul në Moskë, por ne nuk dimë asgjë për jetën e tij këtu. Ai vdiq në një movnitsa (në një banjë) dhe gjatë varrimit të tij në të njëjtën Katedrale Ndërmjetësimi ku u varros Vasily, ndodhi një "shenjë": një stuhi e tmerrshme, nga e cila vuajtën shumë. Ne lexojmë nga anglezi Fletcher se në kohën e tij "një budalla i shenjtë lakuriq ecte në rrugë dhe i ktheu të gjithë kundër Godunovëve, të cilët nderohen si sundimtarë të shtetit". Ky budalla i shenjtë zakonisht identifikohet me Gjonin, megjithëse lakuriqësia e tij duket se kundërshton veshjen e Kolpakut.

Por denoncimi i mbretërve dhe i të fuqishmëve në shekullin e 16-të ishte bërë tashmë një pjesë integrale e marrëzisë. Dëshmia më e habitshme jepet nga kronika në historinë e bisedës së budallait të shenjtë Pskov, St. Nikolla me Ivanin e Tmerrshëm. Në 1570, Pskov u kërcënua me fatin e Novgorodit, kur budallai i shenjtë, së bashku me guvernatorin, Princin Yuri Tokmakov, urdhëruan të vendoseshin tryeza me bukë dhe kripë përgjatë rrugëve dhe të përshëndesnin Carin me një hark. Kur pas lutjes, cari erdhi tek ai për t'u bekuar, Nikolla i mësoi "fjalë të tmerrshme për të ndaluar gjakderdhjen e madhe". Kur Ivan, megjithë paralajmërimin, urdhëroi që kambana të hiqej nga Trinia e Shenjtë, atëherë në të njëjtën orë ra kali i tij më i mirë, "sipas profecisë së shenjtorit". Kështu shkruan kronisti i Pskovit. Një legjendë e njohur shton se Nikolla i paraqiti mbretit mish të gjallë, pavarësisht nga kreshma, dhe në përgjigje të refuzimit të Gjonit: “Unë jam i krishterë dhe mos ha mish gjatë kreshmës”, ai kundërshtoi: “A pi gjak të krishterë? ” Ky trajtim i përgjakshëm i budallait të shenjtë Pskov, natyrisht, u pasqyrua në legjendën popullore të Moskës Vasily.

Për arsye të dukshme, udhëtarët e huaj i kushtojnë më shumë vëmendje shërbimit politik të budallenjve të shenjtë sesa hagiografët rusë. Fletcher shkruan (1588): "Përveç murgjve, populli rus nderon veçanërisht të bekuarit (budallenj), dhe ja pse: të bekuarit, si llambat, nxjerrin në pah të metat e fisnikëve, për të cilat askush tjetër nuk guxon të flasë. Por ndonjëherë ndodh që për një liri kaq të guximshme që ia lejojnë vetes, edhe ata i heqin qafe, siç ndodhi me një ose dy në mbretërimin e mëparshëm, sepse ata tashmë e kishin denoncuar me shumë guxim sundimin e mbretit.” Fletcher raporton për Shën Vasilin se "ai vendosi të qortojë mbretin e ndjerë për mizori". Herberstein shkruan për respektin e jashtëzakonshëm që rusët kanë për budallenjtë e shenjtë në fillim të shekullit të 16-të: "Budallerët e shenjtë ecnin lakuriq, mesi i trupit të tyre ishte i mbuluar me një leckë, me flokë të rrjedhshëm të egër dhe një zinxhir hekuri rreth qafës. Ata gjithashtu u nderuan si profetë - ata që u dënuan qartë prej tyre thanë: "Kjo është për shkak të mëkateve të mia". Nëse merrnin ndonjë gjë nga dyqani, edhe tregtarët i falënderonin.

Nga këto përshkrime të të huajve, ne arrijmë, së pari, se budallenjtë e shenjtë në Moskë ishin të shumtë, përbënin një klasë të veçantë dhe se Kisha i kanonizoi shumë pak prej tyre (Megjithatë, duke pasur parasysh nderimin mbizotërues popullor të të bekuarve, duke krijuar një lista e saktë e shenjtorëve të kanonizuar të këtij rangu has shumë vështirësi.) Së dyti, respekti i përgjithshëm ndaj tyre, që nuk përjashtonte, natyrisht, rastet individuale të talljeve nga ana e fëmijëve ose njerëzve të djallëzuar, vetë zinxhirët, të veshur për shfaqje, ndryshoi plotësisht kuptimin e marrëzisë së lashtë të krishterë në Rusi. Më së paku, kjo është një vepër e përulësisë. Në këtë epokë, marrëzia është një formë shërbimi profetik, në kuptimin hebraik, i kombinuar me asketizëm ekstrem. Ajo që është veçanërisht marrëzi konsiston vetëm në talljen e botës. Nuk është më bota që tallet me të bekuarin, por ata që tallen me botën.

Nuk është rastësi që shërbimi profetik i budallenjve të shenjtë mori kuptim social dhe madje politik në shekullin e 16-të. Në këtë epokë, hierarkia Osifliane dobësohet në detyrën e saj të zisë për të turpëruarit dhe ekspozimit të të pavërtetave. Budallenjtë e shenjtë marrin mbi vete shërbimin e shenjtorëve dhe asketëve të lashtë. Nga ana tjetër, ky urdhër laik i shenjtërisë zë një vend në Kishë që ka qenë bosh që nga koha e princave të shenjtë. Ndryshimi në kushtet e jetës shtetërore krijon forma krejtësisht të kundërta të shërbimit kombëtar. Princat e shenjtë ndërtuan një shtet dhe kërkuan të zbatonin të vërtetën në të. Princat e Moskës e ndërtuan këtë shtet me vendosmëri dhe vendosmëri. Ai ekziston me forcën e detyrimit, me detyrën e shërbimit dhe nuk kërkon sakrificë të shenjtë. Kisha ia transferon ndërtimin e shtetit tërësisht Carit. Por e pavërteta që triumfon në botë dhe në shtet kërkon një rregullim të ndërgjegjes së krishterë. Dhe kjo ndërgjegje e bën gjykimin e saj sa më lirshëm dhe me autoritet, sa më pak të jetë e lidhur me botën, aq më rrënjësisht e mohon botën. Budallai i shenjtë dhe princi hynë në Kishë si kampionë të së vërtetës së Krishtit në jetën shoqërore.

Rënia e përgjithshme e jetës shpirtërore që nga mesi i shekullit të 16-të nuk mund të mos ndikonte në marrëzi. Në shekullin e 16-të, budallenjtë e shenjtë ishin më pak të zakonshëm; Marrëzia - si shenjtëria monastike - lokalizohet në veri, duke u kthyer në atdheun e saj Novgorod. Vologda, Totma, Kargopol, Arkhangelsk, Vyatka janë qytetet e budallenjve të fundit të shenjtë. Në Moskë, autoritetet, si shteti ashtu edhe kisha, kanë filluar të dyshojnë për të bekuarit. Ajo vë re praninë midis tyre të budallenjve të shenjtë të rremë, të çmendur natyrshëm ose mashtrues. Ekziston edhe një derogim i festimeve të kishës për shenjtorët tashmë të kanonizuar (Shën Vasili). Sinodi në përgjithësi pushon së kanonizuari budallenjtë e shenjtë. E privuar nga mbështetja shpirtërore e inteligjencës kishtare, e persekutuar nga policia, marrëzia zbret në popull dhe i nënshtrohet një procesi degjenerimi.

"Ata i duan budallenjtë e shenjtë në Rusi" është një thënie e zakonshme, por në gojën e bashkatdhetarëve tingëllon gjithnjë e më shumë si "Ata i duan budallenjtë në Rusi". Kisha u lutet këtyre "budallenjve", domethënë budallenjve të shenjtë. Pse? Kush është budallai i shenjtë dhe cila është vepra e tij?

Lum mosmarrëveshja me të bekuarit!

Ikona - Prokopi i Ustyug, duke ardhur te Nëna e Zotit

Shën Vasili i Bekuar (shek. 16) gjuajti me gurë ikonat e mrekullueshme dhe debatoi me mbretin e frikshëm; I bekuari Simeoni (shek. VI) u shtir si i çalë, i goditi banorët e qytetit që po kalonin me nxitim dhe i rrëzoi për tokë. Prokopi i Ustyug (shek. XIII) nuk rrëzoi, kafshoi apo qortoi askënd. Por nën maskën e një lypsi të gjymtuar, ai fjeti në një grumbull plehrash dhe ecte rreth Ustyug me lecka, pavarësisht faktit se ai ishte një tregtar i pasur gjerman. Me lecka të ngjashme, shumë shekuj më vonë ajo endej rreth sovranit Petersburg. Pse i bënë të gjitha këto?

"Një budalla i shenjtë është një person që zgjedh vullnetarisht rrugën e fshehjes së aftësive të tij, pretendon se nuk ka virtyte dhe ekspozon botën në mungesë të këtyre virtyteve," ky përkufizim ofrohet nga Andrei Vinogradov, kandidat i shkencave historike, bashkëpunëtor. profesor në Universitetin Humanitar Ortodoks Shën Tikhon. - Nganjëherë quheshin të bekuar. Ka paqartësi në përdorimin modern të disa prej termave që lidhen me këtë fytyrë të shenjtërisë. Ne shpesh i quajmë asketët "të bekuar" që nuk kanë pasur përvojë në ekspozimin e botës. Pse? Kjo është kryesisht rezultat i ndikimit katolik. Për Kishën Katolike, e bekuar është grada më e ulët e shenjtërisë. Kjo lidhet me faktin se në Kishën tonë ndonjëherë quhen të bekuar asketët, bëma e të cilëve i përket një tipi atipik, "periferik". Në Lindje, termi "i bekuar", domethënë "makarios", përdorej tradicionalisht si një sinonim i plotë për fjalën "shenjt". Por në shekujt e parë, shumica e shenjtorëve ishin ose martirë ose apostuj. Me kalimin e kohës, numri i "llojeve" u rrit: nga shekulli i katërt, u shfaqën murgj të shenjtë (të bekuar) - "të nderuar", peshkopë të shenjtë - "hierarkë". Dhe në këtë kohë termi "i bekuar" fillon të përdoret për disa lloje të pazakonta shenjtërie, siç është marrëzia. “Njerëzit e Zotit” quhen gjithashtu të bekuar, të cilët bëjnë një jetë të ngjashme me budallenjtë e shenjtë, por bëma e të cilëve nuk është plotësisht e barabartë me veprën e budallait të shenjtë.

Vepra e budallait të shenjtë, ndryshe nga "Njeriu i Zotit", ka një orientim të qartë shoqëror. "Ai jo vetëm që fsheh talentet e tij nga bota (si Aleksi, Njeriu i Zotit, jeta bizantine e të cilit njihet gjerësisht), por pretendon të jetë i çmendur, "i dhunshëm" - prandaj termi grek "salos", i cili përdoret për të quajtur të shenjtë. budallenjtë (në sllavishten e lashtë - të shëmtuar ose të deformuar). Ky term vjen nga folja "saleuo" - "të tundesh, të lëkundesh". "Salos është një person i çmendur, një person që sillet në mënyrë të papërshtatshme," vazhdon Andrei Vinogradov. “Me anë të çmendurisë imagjinare, budallai i shenjtë ekspozon botën e mëkateve të saj dhe përpiqet ta vendosë atë në rrugën e korrigjimit. Marrëzia është e lidhur së brendshmi me veprën e "njeriut të Zotit", tipologjikisht këto janë fytyra të ngjashme të shenjtorëve dhe ato dallohen vetëm nga elementi i ekspozimit, fokusi i jashtëm i veprës së budallait të shenjtë.

Asketizëm ekstrem

Është e vështirë të thuhet se kur shfaqet për herë të parë ky lloj i veprës asketike. "Shfaqja e marrëzisë u shoqërua me lulëzimin e jetës shpirtërore," beson Hegumen Damasken(Orlovsky), anëtar i Komisionit Sinodal për Kanonizimin e Shenjtorëve, kreu i fondit "Kujtesa e Dëshmorëve dhe Rrëfimtarëve të Kishës Ortodokse Ruse", klerik i Kishës së Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit në Kodrën Lyshchikova (Moskë) . - Ne nuk e njohim marrëzinë në kohët e para të krishterimit, atëherë vetë krishterimi u perceptua nga bota si marrëzi. Kur Apostulli Pal u bëri thirrje akuzuesve të besonin në ringjalljen e Krishtit, ata i thanë: je i çmendur, Pal. Por në kuptimin tradicional, marrëzia shfaqet kur agjërimi dhe lutja nuk u mjaftuan hermitëve dhe asketëve dhe ata u kthyen në mjete ekstreme për të fituar përulësi - qortim nga bota për vetë mënyrën e tyre të jetesës. Dhe, duke mposhtur krenarinë e tyre, ata arritën përulësinë e përsosur.” “Themelet shpirtërore për marrëzinë u hodhën në Dhiatën e Re, këto janë fjalët e famshme për marrëzinë për hir të Krishtit (shih 1 Kor. 4:10). Tashmë bashkësitë e hershme të krishtera e vunë veten në një konflikt të caktuar me botën dhe, si budallenjtë e mëvonshëm të shenjtë, e denoncuan botën për mëkatet e saj. — Andrei Vinogradov sheh vazhdimësinë e veprës së dishepujve të parë apostolik dhe asketikëve të mëvonshëm. - Në të njëjtën kohë, fenomeni i marrëzisë në kuptimin e drejtpërdrejtë mund të shfaqej vetëm në një shoqëri të krishterë. Budallai i shenjtë denoncon shoqërinë se nuk ndjek normat e krishtera, por ky apel është i mundur vetëm nëse krishterimi është një normë e pranuar përgjithësisht për shoqërinë. Dhe si fe shtetërore, krishterimi u vendos vetëm në Bizant në fund të shekullit të IV-të.

Në kuptimin tonë të zakonshëm, fenomeni i marrëzisë së shenjtë shfaqet vetëm në shekullin e gjashtë në Siri, ku punoi i famshmi Simeon Budallai i Shenjtë. “Siria në përgjithësi ishte një rajon unik nga pikëpamja e traditës asketike që u zhvillua atje. Krishterimi u perceptua atje shumë ngrohtësisht, dhe për këtë arsye u ngritën lloje të tilla "ekstreme" të asketizmit, të tilla si, për shembull, pillarizmi (ky është gjithashtu një produkt i Sirisë) dhe marrëzia", ​​vëren Andrei Vinogradov.

budallenjtë e shenjtë. Gjuha e çështjes

"Në çdo situatë specifike, budallai i shenjtë zgjedh imazhet dhe metodat e tij për të "qortuar botën", denoncim, por elementi më i rëndësishëm i kësaj gjuhe është momenti i revolucionit," thotë Andrei Vinogradov. Budallai i shenjtë bën atë që nuk duhet të bëjë një i krishterë normal: ha mish gjatë Kreshmës, gjuan me gurë ikonat, si Shën Vasili. Ai sulmon normën e sjelljes - por me këto veprime ai zbulon devijimin e shoqërisë së tij bashkëkohore nga normat që ai "sulmon". Duke iu bindur idesë për të fshehur virtytet e tij, budallai i shenjtë jo vetëm që i jep dikujt këshilla shpirtërore, siç bëjnë shenjtorët e tjerë, ai provokon një person në veprime që mund të zbulojnë veset e tij të fshehta. Kështu, Shën Vasili i Bekuar, pasi përmbysi një tabaka me rrotulla me bukë në treg, fillimisht u rrah nga tregtarët e zemëruar dhe vetëm pas disa kohësh tregtari, rrotullat e të cilit ishin shpërndarë, pranoi se kishte përzier shkumësin në miell, të cilin. shenjtori u përpoq të tregonte duke përmbysur tezgën.

“Qortimi me fjalë është gjuha e botës, e cila me kalimin e kohës bëhet e shurdhër”, shpjegon A. Vinogradov, “Budallai i shenjtë denoncon me vepra duke i treguar veset shoqërore, ai, si të thuash, pranon vuajtjen për këto vese. i nënshtrohet qortimit dhe në këtë mënyrë e kthen situatën. Duke sulmuar format e vendosura të sjelljes shoqërore ose devotshmërisë, budallai i shenjtë tërheq vëmendjen te thelbi i brendshëm dhe aktualizon përmbajtjen e brendshme të harruar të këtyre formave.

Diagnozë e vështirë

Në jetë, mund të jetë shumë e vështirë të dallosh një budalla të shenjtë nga një i çmendur. "Është e lehtë për ne të shohim shenjtërinë e tij në budallain e shenjtë të lashtë, sepse ne e shikojmë atë përmes prizmit të hagiografisë, kuptimit të kishës për veprën e tij," thotë Andrei Vinogradov.

“Çdo biznes testohet nga koha. Siç tha Gamalieli, mësuesi i Apostullit Pal, në Sinedrin, kur apostujt u sollën atje, duke u përpjekur t'i ndalonte ata të flisnin për Krishtin, "nëse kjo ndërmarrje dhe kjo punë është e njerëzve, atëherë do të shkatërrohet, por nëse është nga Perëndia, atëherë nuk mund ta shkatërroni, kini kujdes që të mos bëheni edhe ju armiq të Perëndisë” (Veprat 5:38-39). Ashtu siç ka pleq, dhe ka të rinj, pleq të rremë, ashtu ka budallenj të vërtetë dhe ka klika. Jeta e brendshme e një personi është një mister. Prandaj, gjatë kanonizimit, shpesh lindin pyetje që lidhen me faktin se e brendshme është e njohur vetëm për Zotin, beson ai. rrëfimtar i dioqezës së Moskës, rektor i Kishës së Ndërmjetësimit në fshatin Akulovo, Kryeprifti Valerian Krechetov. Me të pajtohet edhe At Damaskeni (Orlovsky): “Meqë kjo vepër është ekstreme, është shumë e vështirë të përcaktohet dhe të vlerësohet me saktësi marrëzia e Krishtit për hir të saj. Kjo është ndoshta forma e vetme e arritjes që është shpirtërisht kaq e vështirë për t'u dalluar.»

Si në Bizant ashtu edhe në Rusinë Sinodale kishte madje ligje të drejtuara kundër marrëzisë së rreme, të cilat, megjithatë, mund të zbatoheshin edhe kundër budallenjve të vërtetë të shenjtë. "Për shembull, Theodore Balsamon, kanonisti i famshëm që jetoi në Kostandinopojë në shekullin e 11-të dhe u bë Patriarku i Antiokisë, vuri në një zinxhir dy njerëz të cilët i konsideronte budallenj të rremë dhe vetëm pas ca kohësh, pasi e zgjidhi atë, u detyrua. të pranosh se këta ishin asketë të vërtetë dhe t'i lëmë të shkojnë”, thotë Andrey Vinogradov. — Sjellja e një budallai të shenjtë nuk mund të ndryshojë në asnjë mënyrë nga sjellja e një personi të sëmurë. Unë isha dëshmitare e një skene kur një grua e moshuar qëndronte në hyrje të Katedrales Yelokhovsky, duke denoncuar me zë të lartë episkopatin që kishte ardhur në katedrale për adhurim: për Mercedes, etj. Në bazë të sjelljes së saj, do të thoja se është e çmendur, por përjashto se ajo është një budallaqe e shenjtë, as unë nuk do ta bëja. Kjo grua u dëbua në një moment, por pranimi i budallait të shenjtë ndaj reagimit të shoqërisë me të cilën ai është në konflikt është pjesë e veprës së marrëzisë së shenjtë. Përjashtimet janë të rralla: në Rusi në shekujt 16-17, budallai i shenjtë ishte një fenomen kaq i rëndësishëm sa që jashtëzakonisht rrallë i nënshtrohej agresionit nga shoqëria. Një udhëtar anglez dëshmon se në Moskë në atë kohë një budalla i shenjtë mund të denonconte çdo person, pavarësisht nga statusi i tij shoqëror, dhe i akuzuari pranoi me përulësi çdo qortim. Pse? Kjo është e lidhur në një farë mase me temperamentin: populli rus është dashamirës i së vërtetës, i pëlqen të gjitha llojet e akuzave. Burri rus i asaj kohe ishte gati të duronte talljet publike me shpresën e faljes për mëkatet për të cilat akuzohej, ndryshe nga greku, i cili u rrit në kuadrin e një kulture agoniste, konkurruese. Për grekët, me historinë e tyre mijëravjeçare të Ortodoksisë, format e shenjtërisë u menduan në mënyrë shumë konservative. Ata e dinin se si duhet të sillej një person i shenjtë dhe çdo devijim nga sjellja e tyre e zakonshme u perceptua me dhimbje prej tyre. Budallenjtë që silleshin në mënyrë sfiduese nga pikëpamja e standardeve morale madje mund të rriheshin ose vriteshin. Rusia, e cila kishte një kulturë më pak të rreptë kishtare, e toleronte më lehtë ndërhyrjen e "budallenjve". Për më tepër, ekzistenca e një personi që denoncon të gjithë nga një lypës në një mbret ishte një lloj motori i dinamikës shoqërore, që i mungonte shoqërisë së asaj kohe. Dhe sigurisht, një lloj i veçantë i fesë ruse kishte rëndësi, i cili, si ai sirian, ishte i prirur drejt ekstremeve.

Është e vështirë të flasësh për tipologjinë e marrëzisë së shenjtë ruse, sepse është një fenomen kaq specifik sa është shumë e vështirë të identifikosh "tiparet kombëtare" të tij, studiuesit ngrenë supet çdo budalla i shenjtë është unik në mënyrën e tij. Disa, si Simeoni Budallai për Krishtin, hodhën gurë gjatë adhurimit, të tjerët thjesht qëndruan në një gur, u lutën dhe denoncuan me fjalë, si Prokopi i Ustyug. Për më tepër, të gjithë hagiografët përdorën të njëjtën jetë bizantine të Simeon Budallait të Shenjtë si model dhe, duke shpjeguar kuptimin shpirtëror të veprës së marrëzisë, përsëritën kryesisht njëri-tjetrin.

Kthehu tek e ardhmja?

Marrëzia ruse është përqendruar në një periudhë shumë të shkurtër kohore nga shekulli i 16-të deri në shekullin e 17-të. Bërat e budallenjve të shenjtë modernë janë akoma më afër jetës së "njeriut të Zotit" sesa "trazirave" klasike: kjo është Ksenia e Petersburgut, dhe Matrona Anemnyasevskaya dhe Matrona e Moskës. "Në veprën e tyre nuk ka një sulm të tillë, ekspozim, karakteristik për budallenjtë e shenjtë," vëren Andrei Vinogradov, "pasi budallai i shenjtë në kuptimin klasik mund të jetojë vetëm në shoqërinë, vlerat e së cilës ai thërret të respektojë".

Andrei Vinogradov reflekton mbi rëndësinë e veprës së budallenjve të shenjtë në Rusinë moderne: "Dihet se shumë pleq të shekullit të 20-të - Shën Gjoni i Shangait, Kryeprifti Nikolai Zalitsky - në disa situata adoptuan modele sjelljeje karakteristike për budallenjtë e shenjtë, por që një vepër e tillë të jetë e përhershme, kërkohet një gjendje e caktuar e shoqërisë. A është e mundur të ringjallet kjo arritje në të ardhmen? Duke gjykuar nga proceset që po ndodhin tani, kur shoqëria nga jashtë po bëhet kishë, shpesh vetëm nga jashtë, dhe në të ardhmen mund të krijohet një shoqëri e re tradicionale e bazuar në vlerat e krishtera, do të ketë nevojë edhe për budallenj të rinj të shenjtë që do të denoncojë shoqërinë dhe do të aktualizojë të brendshmen për njerëzit e zakonshëm, përmbajtjen e normave të pranuara të sjelljes dhe vlerave të krishtera.

Misha-Samuel

Koha e veprimit: 1848-1907
Skena: Pereslavl
Të lumturuar

Djali fshatar Misha Lazarev, i lindur dy milje larg Pereslavl, filloi të vepronte çuditërisht që nga fëmijëria. Një herë ai shkoi në një kopsht, varrosi mollët e reja dhe vendosi një kryq sipër, për të cilin, natyrisht, u rrah. E rrahën kur filloi të bartte dheun në varreza dhe vetëm pak kohë më vonë në fshat ndodhi murtaja. Kështu u përhap fjalë për Mishën se ai ishte një njeri i Zotit.

Si adoleshent, ai u transferua në Pereslavl Troitskaya Sloboda, ku u vendos me të paaftët Simeon Vukolov. Budallai i shenjtë ishte shtatlartë, me mjekër të bardhë të çrregullt, dhe i vunë nofkën Samuel për nder të murgut të vdekur që përshëndeti të bekuarin. Nga ky murg ai mori shallin e tij të vogël të përjetshëm, dhe përveç shallit të vogël, kishte veshur një xhaketë të shkurtër dhe një përparëse dhe për disa arsye lidhi dy shirita të kuq në duar. Nëse mund të flasim për specializimin midis njerëzve të Zotit, atëherë Misha ishte një ekspert i njohur në parashikimin e vdekjeve. Ndodhi që ai t'i afrohej një shtëpie të re dhe të thoshte: "Është një shtëpi e mirë, por nuk do të mund të jetoni në të për një kohë të gjatë". Dhe qan. Me siguri një nga banorët do të largohet së shpejti. Dhe nëse ai kërkon një qindarkë për të përkujtuar një djalë që është ende gjallë, është e sigurt, djali do të jetë i vdekur.

Pikërisht për këto gjëra, banorët e qytetit ranë në dashuri me Mishën dhe i gjithë qyteti shkoi në shërbimin e tij funeral në një kishë të vogël periferike kur ai vdiq në 1907. Varri i Mishës ende parashikon vdekje dhe shëron të sëmurët.

Ivan Yakovlevich Koreysha

Koha e veprimit: 1783-1861
Skena:Smolensk dhe Moskë
I pa lumturuar

Ndodhi që budallai kryesor i shenjtë i letërsisë ruse (Dostojevski e nxori në "Demonët", Tolstoi në "Rinia") Ivan Yakovlevich Koreisha nuk u lumt kurrë.

Ai ishte djali i një prifti Smolensk dhe që nga fëmijëria u dallua për prirjen e tij të butë. Ai u diplomua nga seminari dhe u kthye në shtëpinë e babait të tij, por së shpejti e la atë dhe shkoi në pyll. Burrat vendas e gjetën atë kur ai po gërmonte tokën me një shkop pa ndonjë arsye të dukshme. Duke e identifikuar në çast Ivan Yakovlevich si një budalla të shenjtë, fshatarët i ndërtuan atij një kasolle në pyll, ku ai punoi për disa vjet dhe atje u mblodh një komunitet i devotshëm rreth tij. Midis vizitorëve ishte edhe një zonjë e re që do të martohej me një oficer, një hero të vitit 1812. E reja mendoi të pyeste për perspektivat e një martese të tillë. Epo, atëherë Ivan Yakovlevich bërtiti: "Grabitësit! Hajdutet! Goditi! Goditi! Duke e parë këtë si një ogur të pahijshëm për veten e saj, vajza e refuzoi zotërinë dhe u bë murgeshë, dhe zotëria theu këmbët e budallait të shenjtë dhe e dërgoi atë në një azil çmenduri në Moskë (nuk kishte njeri në Smolensk të pasluftës).

Në këtë mënyrë të çuditshme, jeta reale filloi për Ivan Yakovlevich: njerëzit u dyndën në spitalin e çmendur nga e gjithë Moska supersticioze. Koreisha shtrihej në repart për disa dekada, pranoi rrotulla dhe duhan nga donatorët dhe profetizoi. Ai u përgjigjej pyetjeve në shumë kuptime dhe shkroi shënime me shkarravitje. Pyetje: Çfarë do të ndodhë me skllavin Kostandin? Përgjigje: "Jeta, jo një Maslenitsa luksoze."

Në pleqëri, i bekuari pothuajse nuk ecte. Ai e përziente ushqimin e spitalit me dhurata, si supë me lakër me mollë, dhe i trajtoi kërkuesit me një përzierje. Ai e trajtoi dhimbjen e kokës me një goditje të fortë në ballë me një mollë të njomur dhe, sado e çuditshme të ishte, ai tërhoqi tregtarët dhe trembi etnografin revolucionar Pryzhov, i cili në 1860 lëshoi ​​një denoncim për të, i cili u bë i tij. biografia më e detajuar.

Ksenia Petersburgskaya

Koha e veprimit: gjysma e dytë e shekullit të 18-të
Skena: Petersburg
Të lumturuar

Në Shën Petersburg ka mungesë mrekullish: këtu nuk ka ikona të mrekullueshme, nuk ka pasur asnjë shenjtor mrekullibërës në të gjithë 300 vitet. Pjetri, me siguri, nuk do të ishte mërzitur nga kjo gjendje, përkundrazi, linjat dhe rrugët dukej se ishin tërhequr me shpresën se asgjë nuk do të anashkalohej, asgjë e mrekullueshme, sekrete ose përgjithësisht "nga jeta e vjetër"; lejohet të hyjë. Më vonë Dostojevski dhe Andrei Bely do ta popullonin këtë qytet me sekrete, por këto do të ishin sekrete të një lloji tjetër.

Nga mrekullitë tradicionale në Shën Petersburg, ekziston vetëm një shenjtor i nderuar lokalisht, i cili u shfaq në qytet menjëherë pas vdekjes së Pjetrit ("macja është jashtë shtëpisë dhe minjtë po kërcejnë"). Pas vdekjes së të shoqit, e veja e kolonelit të ri u ndërrua me fustanet e tij dhe në këtë formë shëtiste nëpër anën e Shën Petersburgut, duke mos iu përgjigjur emrit të saj. Ajo ua shpërndau pasurinë e saj të varfërve, pranoi vetë lëmoshë dhe më shpesh ngacmohej nga djemtë vendas. Budallai i shenjtë shkoi natën në fusha dhe kur po ndërtohej një kishë në anën e Shën Petersburgut, ajo mbante tulla deri në agim, duke ndihmuar punëtorët. Nga mrekullia - Ksenia parashikoi vdekjen e tregtarit Krapivina, duke thënë: "Hithra është e gjelbër, por së shpejti do të thahet".

Kulti i Xenia dhe qendra e saj - kapela në varrezat Smolensk, e cila është në ishullin Vasilyevsky, përtej lumit Smolenka, ka lulëzuar për njëqind e pesëdhjetë vjet tani. Ata u përpoqën të mbyllnin kapelën në kohët sovjetike, por kjo nuk solli sukses - pelegrinët ende i lanë shënime me kërkesa të bekuarit. Minibusët që shkojnë në rrugën Kamskaya ende i çojnë plaka të devotshme në Ksenichka.

Shën Vasili i Bekuar

Skena: Moska
Koha e veprimit: NE RREGULL. 1468-1552
Të lumturuar

Jeta e Shën Vasilit, e shkruar pak pas zbulimit të relikteve të tij dhe e njohur nga kopja më e vjetër e vitit 1600, përbëhet pothuajse tërësisht nga vepra të zakonshme dhe referenca për vepra të tjera të letërsisë antike ruse, dhe ne mësojmë për jetën e shenjtorit kryesisht nga legjendat dhe traditat e mbijetuara. Duket se ai ka lindur nën Ivan III, disa madje specifikojnë - në 1468, jo shumë larg kryeqytetit, në fshatin Elekhov. Më pas ai shkoi në Moskë, ku, sipas një versioni, u bë nxënës i një këpucari. Aty i ndodhi një incident, pas së cilës ata filluan të flasin për Vasily: një tregtar i caktuar, i cili po transportonte bukë përgjatë lumit Moskë, hyri në punëtori dhe porositi çizmet. Shenjtori i ardhshëm, në vend që ta përmbushte menjëherë ose të paktën të fillonte ta përmbushte, buzëqeshi: "Zotëri, ne do t'ju qepim çizmet në mënyrë që të mos i konsumoni". Ai buzëqeshi dhe derdhi një lot. Dhe kur ata e pyetën, ai tha këtë: ai buzëqeshi sepse tregtari së shpejti do të vdiste - dhe kështu doli disa ditë më vonë.

Që atëherë, Vasily filloi të bënte gjëra të çuditshme. Ai filloi të ecte lakuriq nëpër Moskë ("I zhveshur, me flokë kaçurrelë, një leckë në dorën e majtë, një lutje në të djathtë" - kështu është përshkruar të përshkruhet i bekuari) si në vapë ashtu edhe në ftohtë, dhe veçanërisht u pëlqeu Sheshit të Kuq dhe kullës në Portën Varvarsky. Me të gjitha mjetet në dispozicion, budallai i shenjtë denoncoi jetën mëkatare të bashkëqytetarëve të tij: ose theu një tabaka me ëmbëlsira të Pashkëve, ose imazhin e Nënës së Zotit në Portën Barbare, për të cilën ata rrahën brutalisht të Bekuarin (ata rrahën atij më kot, budallai i shenjtë doli të kishte të drejtë - ikona ishte ferr).

Ata varrosën Vasilin, i cili vdiq në 1552, në varrezat afër Kishës së Trinisë, e cila është në hendek, dhe më vonë, në 1588, pas kanonizimit, për nder të Vasilit ata ngritën një kufi në Kishën e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari. në hendek, e ndërtuar kohët e fundit me rastin e fitores ndaj Khanatit të Kazanit.