Sumerski bogovi, bogovi i boginje Sumerana. Koga su obožavali stari Sumeri i koji je bio panteon bogova sumerske civilizacije? Sumerski bogovi

U umovima starih Mesopotamaca, svijet je bio naseljen dobrim i zlim duhovima, kao i moćnim božanstvima koja su kontrolirala sve sile prirode. Svaki klan, zajednica, grad-država u Sumeru imao je svoje bogove zaštitnike, koji se ponekad smatraju mitskim precima. Svaka osoba je imala svoje lične duhove čuvare - hodam I lamasu - i zaštitnički bog i boginja. Ali, s druge strane, ljudski život su ugrožavali brojni zli demoni - personifikacija bolesti i smrti ( niqub, lilou, lilith). Sudbinu osobe su bogovi zapisali klinastim pismom u „Tabelu sudbina“, a u času smrti „Sudbina“ je došla po njega - bog Namtar ("Otmičar") - i odvela osuđenu osobu u kraljevstvo smrti - podzemni svijet, gdje su vladali bog Nergal i boginja Ereshkigal zajedno sa vijećem sedam bogova zemlje - demona Anunnakija. U podzemnom svijetu duša pokojnika bila je osuđena na jadno postojanje u vječnom mraku, gladi i žeđi. Razmišljajući o tako tmurnoj posthumnoj sudbini, čovjek se mogao samo tješiti činjenicom da će, u zavisnosti od vrste smrti, dobiti manje ili više milostivu kaznu od suda Anunnakija i da će moći uživati ​​u hrani i piću od žrtvene darove koje su mu donosili njegovi rođaci koji su ostali na zemlji.

Nebo je takođe imalo svoje "nebesko" kraljevstvo sa vijećem bogova. Glavni je Enlil, bog zraka, vladar zemlje („Srednji svijet“), kralj svih bogova i pokrovitelj zemaljskih kraljeva. Njegov kult se slavio u posebnom hramu u svetom gradu Nipuru, a ovaj energični i svemoćni bog obožavan je u cijelom Sumeru.

Ništa manje važan u panteonu nije bio An (Anu) - bog neba, kao i mudri i veoma podržavajući narod Enki (Ea), božanstvo podzemnih voda i svetskog okeana. Boginja majka Ninhursag zatvara četiri „velika boga“.

Ill. 73. Bog Sunca Šamaš, plovi na svom čarobnom čamcu.

Crtanje otiska cilindričnog pečata.

Reci Asmaru (Eshnunna). Akadski period

Među najjače bogove spada i Utu (Šamaš) - bog Sunca, čuvar pravde, koji ljudima otkriva budućnost u proricanju sudbine i predviđanjima proročanstava; plavobradi bog mjeseca - Nanna (Sin); svojeglava ljepotica Inanna (Ishtar) je boginja planete Venere, zaštitnica tjelesne požude i ljubavi, zemaljske plodnosti, ali u isto vrijeme i boginja svađe i razdora.

Druga značajna božanstva uključuju boga groma Addu, koji donosi grmljavinske oblake i bujičnu kišu; ratoborni sin Enlila - boga rata, zaštitnika ratnika Ninurta; bog ere kuge i bolesti.

Svaka zajednica, svaki "nom" poštovao je svog lokalnog boga (ili boginju), smatrajući ga (nju) prvenstveno božanstvom plodnosti. U Uruku su takva glavna božanstva bili bog neba An i njegova kćerka, boginja Inanna (Ishtar), u Uru - bog Mjeseca Nanna i njegova žena Ninlil; u Sipparu - bog sunca Utu (Shamash).

Dakle, pored lokalnog božanstva zaštitnika "nome" sa svojom ženom i pratnjom, svi stanovnici Sumera poštovali su i četiri "velika" "kosmička" boga. To su bili An (Anu) - bog neba, Enlil - bog vazduha, Enki - bog podzemnih voda i, konačno, boginja majka Ninhursag, koja je nosila različita imena u različitim sumerskim "nomima" (Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Oni su stvorili svemir, zemlju, vodu, kanale, vegetaciju, životinje i ljude. Upravo su oni zauzeli vrh mesopotamskog "Olimpa".

Ill. 74. Genije sa glavom orla, koji drži posudu čiste vode i šišarku. Pratila je čovjeka u svakodnevnom životu i štitila ga od bolesti i zlih sila. Nimrud.

Asirski reljef. 885 pne e.

An (Anu) – kralj neba

„An“, piše poznati istoričar Torkild Džejkobson iz SAD, „je sila koja izvlači postojanje iz haosa i anarhije i pretvara ga u uređenu celinu. Kao što struktura počiva na temeljima i otkriva temelje postavljene u njoj, tako je drevni mezopotamski univerzum podržan i odražava kreativnu volju A.

Međutim, An, barem u klasičnoj sumerskoj mitologiji, nije igrao nikakvu važnu ili djelotvornu ulogu u zemaljskim poslovima i uvijek se držao podalje od njih, sjedio je u svojim nebeskim palačama i predstavljao veličanstvenu i pomalo apstraktnu figuru.

Enlil - gospodar naseljenog svijeta

Vremenom je Enlil uspio preuzeti kormilo vrhovne moći u zajednici bogova čak i od samog "gospodara neba", šefa panteona - An.

Ill. 75. Čudovište sa glavom lava, jedan od sedam zlih demona, rođen na planini Istoka i živi u jamama i ruševinama. To izaziva razdor i bolest među ljudima. Geniji, i zli i dobri, igrali su veliku ulogu u životu Babilonaca. 1. milenijum pne e.

Teolozi Nipura su, međutim, Enlila postavili za vladara čitavog čovječanstva, „kralja kraljeva“. Ako je An još uvijek formalno zadržao insignije kraljevske moći, onda je Enlil bio taj koji je izabrao i postavio na prijesto vladare Sumera i Akada, “stavivši im svetu krunu na glavu”.

Ill. 76. Enlil

Božanstva koja kleče u blizini svetog drveta, sa podignutim rukama u zaštitnički pokret, vjerovatno predstavljaju Enlila ili Bela, boga zemlje. Olakšanje od Nimruda. 900 pne e.

Također treba naglasiti da nisu sve Enlilove aktivnosti bile korisne za ljudski rod. Enlilovo potencijalno neprijateljstvo se odnosi na dvostruku prirodu vjetra, koji može biti i meki, osvježavajući zefir i razorni uragan. U oluji dolazi do izražaja žestina i destruktivna narav svojstvena ovom bogu:

Moćni Enlile,

njegova riječ je neprikosnovena,

on je uragan koji uništava štalu,

tor za ovce.

Konačno, u Mitu o potopu (sumerska verzija) i dijelom u Epu o Gilgamešu, Enlil je uvijek loše raspoložen i podložan izljevima nasilnog bijesa. On je taj koji šalje katastrofalnu poplavu na zemlju, dizajniranu da uništi cijelo čovječanstvo.

Enki (Ea) – “Gospodar Zemlje” (i vode)

Enki je stajao iznad drugih bogova u svom učenju i mudrosti, bio je pokrovitelj (i izumitelj) zanata, umjetnosti, nauke i književnosti, pokrovitelj mađioničara i čarobnjaka:

Veliki brat bogova, koji donosi prosperitet,

Ko pravi izveštaje o univerzumu,

Uho i mozak svih zemalja i zemalja.

Enkimdu za nadzor i brigu o ovim alatima. On izmišlja i uvodi u kulturu sve žitarice i voće na zemlji.

Postoji mit da je Enki (zajedno sa boginjom Ninhursag) bio glavni učesnik u činu stvaranja čoveka. Pripovijest počinje pričom o poteškoćama koje su bogovi sumerskog „Olimpa“ doživljavali u dobivanju hrane za sebe. Bogovi se gorko žale na svoju nezavidnu sudbinu. Ali Enki, bog vode i istovremeno bog mudrosti, koji je, po logici stvari, trebao pomoći svojoj braći, mirno počiva u svojoj palati u morskim dubinama i ne čuje ove žalbe i jadikovke. Tada odlazi njegova majka Ninhursag apsu(“ponor”), budi ga i tjera da traži izlaz iz trenutne dramatične situacije. Zajedno su napravili prve ljude od gline i božanske krvi, ali nisu bili u potpunosti uspješni. Tek drugi pokušaj je bio uspješan i ljudi su započeli svoj glavni poziv na zemlji - vjerno služe bogovima, pružajući im sve što im je potrebno.

Enki je, kako se navodi u većini mitova, uvijek bio vrlo naklonjen ljudima. On nije samo tvorac i pokrovitelj čovječanstva. Pokušavajući da ljudima prenese neke od tajni svoje mudrosti, Enki svoje umjetnosti prvo podučava grupi mlađih bogova, kako bi oni potom njegovu mudrost prenijeli ljudskoj rasi. Enki je zaštitnik sumerskih škola i zaštitnik sumerskih pisara. Voleo je (uprkos Enlilu) da nadvlada, pa čak i prekrši zakon prirode: njegov pravovremeni savjet je spasio porodicu pravednika (Utnapishtim, Ziusudra) od razorne poplave. Enki liječi bolesne, pomaže ljudima u svim dobrim djelima i nastojanjima.

Još dva važna sumerska mita su također povezana s imenom Enki: “Enki i Inanna” i “Priča o sedam božanskih biljaka”.

Ill. 77. Bog podzemnih voda, Ea ili Enki, prikazan u sredini sa pticom Anzu.

Desno je krilata boginja Inanna sa grančicom hurme u ruci i solarni bog Utu-Shamash, rođen sa planine Istoka. 1. milenijum pne e.

Sadržaj prvog mita je sljedeći: u davna vremena, božica Inanna, "kraljica neba" i "kraljica Uruka", želeći proslaviti svoje ime i povećati moć svog grada, odlučila je pretvoriti Uruk u centar cijelog Sumera. Da bi se to uradilo, bilo je potrebno dobiti, dobrotom ili prevarom, meh - divne glinene ploče sa ispisanim božanskim zakonima života, koje je Enki pažljivo čuvao u svojoj podvodnoj palati. I boginja odlazi u Eredu, u kuću Gospodara mudrosti, obučena u svoju najbolju odjeću i noseći najskuplji nakit. Ugledavši je izdaleka, Enki je pozvao svog slugu Isimudu i rekao mu:

Pusti mladu devojku u Abzu grada Eredua,

Pusti Inannu u Abzu grada Eredua.

Počasti je ječmenom tortom sa puterom,

Nalij joj hladnu vodu koja osvježava srce,

daj joj pivo iz vrca,

Za svetom trpezom, za trpezom nebeskom

Pozdravite Inanu riječima pozdrava.

Mit “Enki i Ninhursag” govori o tome kako je Gospodar podzemnih voda, zajedno sa boginjom Ninhursag, zauzeo ostrvo Dilmun (Telmun). Ali na ostrvu uopšte nije bilo slatke vode, a Enki ju je obezbeđivao u izobilju, pretvarajući ovaj dotad napušten i neplodan komad zemlje u divan komad raja, okružen zelenilom vrtova i palminih šumaraka. Ovdje je sagradio prekrasnu, prostranu kuću za boginju i jedne noći pokušao da je preuzme. Ali, nakon što je naišao na odlučnu odbijanje, bio je prisiljen dati službenu ponudu Ninhursag i stupiti u zakoniti brak s njom. Plod njihovog sjedinjenja bila je boginja Ninsar ("Gospodarica biljaka"). Jednog dana, već odrasla djevojčica, šetala je obalom mora gdje ju je Enki sreo. Pohotni bog zaveo je mladu ljepoticu i kao rezultat toga rođena je Uttu, boginja tkanja. Djevojka je brzo rasla, postala ljepša, a zabrinuta Ninhursag odlučila je da je zaštiti od nasrtaja njenog raskalašenog muža. Čvrsto ju je zaključala u svojoj kući, zabranivši joj da izlazi napolje. Međutim, i ovdje je Enki uspio savladati sve prepreke, namamio kćer i zauzeo je.

Zatim je počinio još jedan ozbiljan zločin: pojeo je osam magičnih biljaka koje je Ninhursag dugo i pažljivo uzgajao. Saznavši za to, boginja je pobjesnila i proklela svog muža: osam biljaka pretvorilo se u osam smrtonosnih bolesti u Enkijevoj utrobi, a on je počeo polako umirati u strašnim mukama. Sama Ninhursag, znajući da će je potražiti drugi bogovi koji žele pomoći svom napaćenom bratu, sakrila se na najzabačenije mjesto. Dugo vremena potraga nije dala nikakve rezultate. Ali lukava lisica se umiješala u ovu stvar. Pronašla je Ninhursag, prenijela joj zahtjev Vijeća bogova da pomogne umirućem "Gospodaru svježih voda", a smirena boginja brzo je izliječila Enkija.

Da li su bogovi vanzemaljci?

Sumerski religijski sistem bio je klasično politeistički, odnosno zasnovan na ideji o postojanju mnogih božanstava, od kojih je svako imalo svoje specifične karakteristike, funkcije i biografije. Sumerski bogovi su na mnogo načina bili slični poznatijem drevnom paganskom panteonu - njihovi bogovi su također imali antropomorfne karakteristike, posjedujući ne samo ljudski izgled, već i ljudske emocije, karakterne osobine, pa čak i nedostatke. Bogovi su međusobno ulazili u porodične odnose, sklapali saveze, borili se i koristili ljude i obožene heroje jedni protiv drugih. Važno je napomenuti da su i Sumerani imali ideju o raju kao o mestu vrhunskog blaženstva, ali običnim ljudima nije bilo dozvoljeno da tamo idu - sumerski raj bio je samo za bogove i, u nekim slučajevima, za heroje koji su takođe bili obožen.

Sličan, gotovo ljudski karakter sumerskog panteona, kao i posebna interpretacija onih slika sumerskih bogova koje su došle do nas, doveli su do pojave alternativne hipoteze u naše vrijeme.

Zagovornici ove verzije smatraju da ovaj “pravi” karakter sumerskih bogova ukazuje na to da su Sumerani navodno su ih vidjeli svojim očima, odnosno ovi „bogovi“ su bukvalno sišli s neba i ostali među ljudima neko vrijeme. Osim toga, entuzijasti takvih pretpostavki uvjereni su da crte slike sumerskih bogova ukazuju na to da su bili odjeveni u neku vrstu modernih svemirskih odijela za astronaute. Shodno tome, razvija se teorija o predstavnicima vanzemaljskih civilizacija , koji je posjetio Sumerane, podijelio s njima određena tehnološka dostignuća i naučna saznanja i time stekao obilježja bogova u sumerskoj mitologiji.

Potrebni su različiti bogovi, važni su različiti bogovi

Kao i kod gotovo svih politeističkih religijskih sistema, Sumerani su imali najmanje nekoliko desetina božanstava, svako sa svojim vlastitim "odgovornostima" i moćima.

Najcjenjeniji bogovi sumerskog panteona:

• Anu je rodonačelnik bogova, „otac bogova“, vrhovni bog neba. Od njega su potekli svi ostali bogovi, ali se s vremenom činilo da se povukao iz aktivnog sudjelovanja u poslovima svemira. U sumerskim mitovima, on je jedan od tri najpoštovanija boga, ali gotovo da ne učestvuje u poslovima čovečanstva (a ako i učestvuje, obično je to na negativan način, obarajući ljude katastrofe kao kaznu za ove ili one krivice), on je prilično personificirao ideju vrhovne vlasti. U stvari, Anu je bio previše zauzet održavanjem postojanja univerzuma da bi razmišljao o ljudima;
• Enlil je drugo od tri glavna božanstva sumerskog panteona, bog vjetra, Anuov sin. Enlil je bio vrlo kontroverzno božanstvo u percepciji Sumerana. S jedne strane, on je zapravo stvorio svijet naseljen ljudima, budući da je odvojio nebo od zemlje; Osim toga, stvorio je poljoprivredu i podučavao je ljudima. S druge strane, Enlil je opisan kao vrlo podmuklo i neljubazno božanstvo koje ljudima šalje svakojake prirodne katastrofe, a na kraju je i globalni potop, koji je bio važan dio sumerske mitologije, "organiziran" ovim bog;
• Ea (Enki) je treći u "trijadi" vrhovnih sumerskih bogova. Bio je vladar podzemlja i podzemnih voda, bog mudrosti i vladar kraljevstva mrtvih. Dakle, sumerski univerzum je bio podijeljen na tri glavna nivoa, od kojih je svakim dominirao vlastiti bog: na nebu - Anu, u svijetu ljudi - Enlil, u podzemnom svijetu - Ea. Uprkos svom podzemnom karakteru, Ea je bio najljubazniji od vrhovnih bogova prema čovečanstvu, iako je u nekim situacijama bio hirovit. On je stvorio ljude od gline kao pomoćnike bogova, on je bio odgovoran za plodnost zemlje, on je svojevremeno spasio ljude od potpunog uništenja od globalnog potopa, upozoravajući odabranu osobu i podučavajući da izgradi analogiju Kovčega iz biblijskog narativa;
• Inanna je glavno žensko božanstvo sumerskog panteona, u kasnijim religioznim sistemima Mesopotamije, transformisano u boginju Ištar. Enlilova unuka, imala je takve funkcije kao pokroviteljstvo plodnosti, ljubavi, porodičnog života, svih žena, a također je dijelila pravdu i donosila pobjedu. U isto vrijeme, u mitovima, Inanna je imala vrlo jasne, ženske nedostatke - bila je lukava (zahvaljujući čemu je uspjela nadmudriti čak i Ea, boga mudrosti), lako je mijenjala muževe i ljubavnike, pa čak i izdala jednog od svojih supružnika , "skliznuvši" ga u carstvo mrtvih umjesto nje.

Mezopotamija kao cjelina, zabilježena u izvorima na navedenom jeziku. Obuhvaćao je najstariji (uključujući i predsumerski?) sloj vjerovanja stanovnika Donje Mesopotamije, mitologiju južnih „noma“ ranog dinastičkog vremena, mitologiju sumerskog stanovništva akadskog kraljevstva i Moć III dinastija Ura. Jedinstvo sumerske mitologije je uslovno: svaki grad-država imao je svoj panteon, svoju genealogiju najvažnijih bogova i lokalne verzije mitova.

Poređenje sumerskih i akadskih imena mitskih likova, pojmova, lokacija

Mitološka slika svijeta

Kao iu većini tradicionalnih kultura, svemir je imao sliku nalik na sferu i tročlanu strukturu. Identificirani su sljedeći nivoi.

• Gornji svijet- nebo; prebivalište najviših bogova.
• Srednji svijet- Zemlja; prebivalište ljudi.
• Niži ili htonični svijet- podzemni svijet; boravište mrtvih, demona, htonskih bogova.

Panteon

Jedinstveni sumersko-akadski panteon rezultat je sinkretizacije brojnih lokalnih tradicija, koje su se dogodile kao rezultat određenih političkih događaja: svećenika najvećih sila Mesopotamije, prvenstveno Babilonskog kraljevstva i sila III dinastije Ur. , radio na izgradnji jedinstvene mitološke sheme. Postojala je grupa važnih božanstava koja su vjerovatno bila univerzalno poštovana, ali njihova imena i položaji u božanskoj hijerarhiji nisu uvijek bili isti.

Najvažniji mezopotamski bogovi

Najvažniji bogovi obožavani su u velikoj većini gradova; njihovi kultovi sežu u najranije faze mesopotamske istorije.

• An(buka. "nebo" ), anu(m)(akadski) - bog neba; njegov kult je bio od posebne važnosti u Uruku. Djeluje kao najviša esencija u božanskoj hijerarhiji, oličenje vrhovne moći, organizator kosmosa, vrhovni sudija, pokrovitelj kraljevstva, „otac bogova“. Sa povećanjem kultnog značaja grada Nipura, mnoge od ovih funkcija prešle su na “prvenca A” - boga Enlila; razlike između funkcija dva boga bile su zamagljene, ali se općenito An smatrao pasivnim vrhovnim božanstvom, oličenjem najviše pravde. U trodijelnoj strukturi svijeta, An je vladar “gornjeg”, nebeskog svijeta; on je zadužen za zvezde i vremenske pojave.
• Enlil(buka. "Gospodar daha (tj. vazduha)" ), Ellil(Akad.) - vrhovno aktivno božanstvo; kao i drugi važni bogovi, on je u početku mogao biti pokrovitelj posebne teritorijalne zajednice, grupisane oko grada Nipura. Enlilove funkcije su bliske Anovim: on je „otac bogova“, odredilac sudbine, vrhovni vladar, gospodar vjetra; ali za razliku od svog oca, on aktivno učestvuje u životu bogova i ljudi. U tripartitnoj strukturi svijeta, Enlil je vladar „srednjeg svijeta“, svijeta ljudi. U odnosu na čovječanstvo, ono se manifestira na dva načina: s jedne strane, odgovoran je za plodnost, davalac žetve i prosperitetnog, mirnog života, s druge strane, on je žestoki i ratoborni bog svijeta. oluja, koja ljudima donosi prirodne katastrofe. Sa usponom Babilona, ​​većina Elilovih funkcija, kao i epitet "bel" (akadski "Gospodar") postepeno su prešli na Marduka; U asirskom panteonu Ašur je djelovao kao vrhovni bog
• Enki(buka. “Gospodar zemlje(?)”, “Gospodar crijeva(?)” ), Ea(akadski " Aya) - bog podzemnih voda, plodnosti, mudrosti, magijske umjetnosti; kreator i organizator prostora. Možda je izvorno bio svetac zaštitnik drevnog grada Eredua, gdje se karakterističan kult koji uključuje žrtvovanje ribe može pratiti još od praistorije. Enki je zadužen za „niži“ htonski svet, tačnije onaj njegov deo koji je povezan sa vodom; njegovo prebivalište je palata Abzu u podzemnom okeanu slatke vode; odnos prema ljudima je povoljan. U genealoškoj shemi, ovaj bog je obično Anov sin; njegova žena je Damkina, jedno od djece je Amarutu (Marduk)
• Inanna(buka.), Ishtar(akadski) - glavno žensko božanstvo sumersko-akadskog panteona; poštovana je svuda, uključujući i kao jedinstvena hipostaza različitih ženskih božanstava odgovornih za plodnost (up. „Boginja Majka“); najvažniji centar je Uruk. Rani izvori nisu jasni o funkcijama ovog božanstva; u kasnijim vremenima, Inanna se spojila sa Ištar - akadskom verzijom semitske boginje ratnice Astar, usvojivši neke od njenih osobina. Složena osnova na kojoj je formirana slika božice određuje složenost njenih funkcija. U različitim izvorima, Inanna se pojavljuje kao "nebeska gospodarica", "gospodarica svih meh"(titula najviših bogova), "nebeska krava" (tj. darovateljica života i osnovnih dobara), "žena" (semantika ženskih božanstava), "nebeska bludnica" (projekcija erotskih funkcija na skali univerzum), „množenje ljudi i zemalja poput ovaca“ (reproduktivna sila prirode). U isto vrijeme, Inanna-Ishtar također oličava destruktivne sile; Ovo je veliki ratnik, koji ruši gradove i zemlje, neprevaziđen u bitkama. Kult ove boginje bio je povezan i sa konceptom "svetog braka" i praktikovanjem kultne prostitucije. Indikacije o Ištarinoj poziciji u božanskoj genealogiji su kontradiktorne. Astronomsko oličenje bila je planeta Venera. Sa usponom Babilona, ​​neke od Ištarinih funkcija poklopile su se sa funkcijama Carpanit, božanske žene Marduka.
• Marduk(akad.), Amarutu(buka. "Taurus Utu?" ) - u početku bog zaštitnik zajednice sa središtem u gradu Babilonu, jedan od mlađih bogova (igigs). Sa usponom Babilona početkom 2. milenijuma pr. e. Povećava se i značaj Marduka. U procesu evolucije, njegova slika je apsorbirala karakteristike drugih važnih kultova, prvenstveno Ellil, Ea, Shamash, itd.; kao rezultat toga, slika Marduka je složena. U izvorima je opisan kao "gospodar bogova" (glava panteona), kosmički organizator, božanski ratnik, heroj odgovoran za plodnost, "otac ljudske rase", bog mudrosti, isceljenja, magijske umetnosti, zaštitnik navodnjavanja, davaoca mira i prosperiteta. Za razliku od mnogih ranih božanstava, slika Marduka nema izražene karakteristike ambivalentnosti: Marduk je naklonjen ljudima, a ratovi i katastrofe se obično tumače kao posljedica postojanja drugih sila koje djeluju u njegovom odsustvu. U novobabilonsko doba kult ovog boga dostigao je svoj vrhunac: u panteonu nije bilo njemu ravnih likova, on se doživljavao kao vladar svemira. Istovremeno, postupna asimilacija drugih kultova dovela je do pokušaja monoteističke interpretacije Mardukove slike, prema kojoj su svi drugi bogovi bili njegove hipostaze. Astronomski aspekt - planeta Jupiter.
• Ashur(akadski?) - izvorno bog zaštitnik zajednice sa centrom u istoimenom gradu; sa širenjem asirskog kraljevstva - glavnog boga panteona ove zemlje. Evolucija Ashurove slike je slična Mardukovu; ovdje je postojala percepcija svojstava najvažnijih mesopotamskih božanstava - Enlila, Ea, Šamaša, itd. Zapravo, on je bio lokalna verzija babilonskog boga: u asirskoj verziji epa "Enuma Elish" ime Marduk je zamijenjen imenom Ašur. Kult ovog boga imao je poseban ideološki značaj: asirski kralj smatran je vrhovnim svećenikom Ašura. Nakon uništenja asirske države, kult Ašura je nastavio da traje neko vrijeme; U izvorima se spominje „ašurizam“ lokalnog stanovništva sve do 3. stoljeća. n. e. .
• Nanna(r)(buka.), Zuen(buka. "gospodar znanja" ), Syn(Akad.) - lunarni bog, posebno poštovan u Uru. Njegov kult je imao važan ideološki značaj u sumersko-akadskom kraljevstvu; U božanskoj genealogiji on se obično smatra "prvorođenim Enlilovim sinom"; njegova majka je Ninlil, njegova žena je Ningal, njegov sin je Utu (Shamash). U izvorima, Nanna se naziva „blistavom“, „Bikom od Enlila“ (što znači „rogatost“ mjeseca), „topom“ (još jedna referenca na oblik svjetiljke). Poput drugih božanstava zaštitnika zajednica, Nanna je bila odgovorna za plodnost i dobrobit prirode i ljudi. Funkcija plodnosti se ponekad povezivala sa menstrualnim ciklusom (zbog povezanosti mjeseca sa mjesečnim periodom), kao i sa posebnom naklonošću prema stoci (up. „napaćenost“ mjeseca). Osim toga, Nanna je također bila odgovorna za određivanje sudbine živih (u ovoj ulozi je djelovao kao savjetnik Enlila) i mrtvih (za vrijeme mladog mjeseca, kada se spustio u podzemni svijet). Razlike u imenima Boga bile su određene promjenom mjesečevih faza: Nanna- pun je mjesec, Zuen- polumjesec, Ashimbabbar- mladi polumjesec. Na akadskom je ime Zuen ( Suen) kao rezultat kontrakcije dobio je oblik Syn. U vavilonskoj i asirskoj tradiciji, Sin je također viđen kao bog iscjeljenja i proricatelj. Nakon što je drevna Mesopotamija izgubila političku nezavisnost, kult greha je nastavio da postoji neko vreme među lokalnim stanovništvom sve dok ga nisu zamenile druge verske tradicije.
• "boginja majka"- simbol za brojna ženska božanstva (uglavnom sumerski panteon) sa sličnim funkcijama, ali poštovana pod različitim imenima u različitim gradovima. Među njima: Ninhursag(buka. "Dama sa šumovite planine" ), Ninmah(buka. "velika dama" ), Dingirmah(buka. "velika boginja" ), Ki(buka. "Zemlja") itd. Karakter ovih boginja seže do drevnih vjerovanja stanovništva Bliskog istoka. Nakon toga, većina njih je počela da se smatra različitim oblicima Ištar.
• Shamash(akadsko "sunce") Utu(buka. "sunce") - bog sunca, oličenje blagotvornih sila sunčeve svjetlosti. Sumerski Utu je Nannin sin, što je odražavalo ideju da je dan proizvod noći; njen kultni centar je Larsa. Akadski Šamaš je možda prvobitno bio žensko božanstvo; njegov najvažniji kultni centar bio je u Siparu. Uloga ovog boga u ranim fazama mezopotamske istorije bila je manje značajna od uloge gore navedenih božanstava; međutim, s vremenom se Šamaš počeo smatrati jednim od velikih bogova, "bogom neba i zemlje", utjelovljenjem pravde, sucem živih (u podne, u zenitu) i mrtvih (noću , kada siđe u podzemni svijet), ratnik koji tjera zle demone, daruje blagostanje i dugovječnost.
• Adad(akad.), Ishkur(buka) - bog grmljavine i jakih vjetrova. Sumerski Ishkur je bio glavni bog grada Karkara (lokacija nejasna), odgovoran za plodnost područja; u mitovima se pojavljuje kao sporedno božanstvo, sin Enlila (ili An), boga ratnika, "jaše oluju", "ričući vjetar", a također i kao čuvar kanala. Akadski Adad je stekao veliki značaj u Asiriji, gdje je bio povezan s kraljevskom moći, kao i s umijećem proricanja.
• Dumuzi(buka. "Pravi sin" ), često se koristi hebrejski ili aramejski oblik ovog imena Tammuz. Božanstvo umiruće i vaskrsavajuće prirode (smjena godišnjih doba); njegovi kultni centri bili su Kullab (jedan od okruga Uruk) i Bad-tibira. Funkcije su bile bliske funkcijama sličnih bliskoistočnih božanstava kao što su Adon (je), Telepin, dijelom Oziris, itd.).
• Htonska božanstva- gospodari „donjeg“, podzemlja, naseljenog demonima i dušama mrtvih ljudi. Podaci o ovoj grupi božanstava su fragmentarni, kontradiktorni i po pravilu ovise o karakteristikama lokalne tradicije. Na čelu "Zemlje bez povratka" bilo je božanstvo sa epitetom nè-eri-gal; u različitim tradicijama ovu ulogu su igrali: Ereshkigal(Inannina zla sestra) Ninazu(sin Ereshkigala), Girra(Bog vatre), Erra(bog kuge) Meslamta-ea itd. U akadskoj tradiciji, naslov nè-eri-gal evoluirao u ime boga Nergala- gospodar podzemlja, bog ratnik koji šalje epidemije, ali i astralno božanstvo, personifikacija planete Mars i istovremeno bog plodnosti. Na graničnim kamenovima kudurru gdje su urezani simboli božanstava, u prostoru namijenjenom donjem svijetu ponekad se prikazivao bog Ningishzida, odnosno njegov simbol je rogata zmija; htonične crte su bile prisutne na slici Tiamat(otelotvorenje primarnog haosa), Ishkhara(personifikacija sazviježđa Škorpion) itd. Općenito, bogovi ove grupe imali su ambivalentne funkcije: semantika zemlje bila je povezana i sa smrću i sa plodnošću.
• Bogovi ratnici- grupa božanstava koja se bore protiv brojnih neprijatelja ili čudovišta. Najpoznatiji: Ninurta- (prvobitno bog zaštitnik Dilbata (?); posebno poštovan u Asiriji), Ningirsu(prvobitno bog zaštitnik Girsua; poštovan u državi Lagash), Zababa(bog zaštitnik Kiša), Tishpak(pokrovitelj Eshnunne, pobjednik čudovišta Labbu), Pabilsag(hipostasa Ninurte; oličenje sazviježđa Strijelac) itd. Osobine ratnika često su bile svojstvene najvažnijim bogovima: Enlilu, Marduku, Ašuru, Ištaru, Šamašu itd.

Bogovi zaštitnici pojedinih zajednica

Pokrovitelji pojedinih zajednica- izvorno su predstavljali lokalna vrhovna božanstva odgovorna za plodnost zemlje i opću dobrobit lokalnog stanovništva. Kasnije su njihove funkcije bile specijalizirane.

Najvažniji mitovi

Mitovi o stvaranju i uređenju svijeta

Enki i Ninhursag

U znak zahvalnosti za oslobođenje od teškog rada, Anunnaki su Marduku poklonili veličanstveno svetilište, Babilon, gdje su podigli Esagilu, zigurat Etemenankija, kao i hramove u njihovu čast. Nakon toga, bogovi su počeli da gozbe i određuju sudbine. Ostatak teksta je sažetak i objašnjenje "pedeset imena Marduka".

Mitovi povezani sa godišnjim ciklusom

Inannin silazak u podzemni svijet

“Silazak Inane u podzemni svijet” (buka. an.gal.ta ki.gal.šè- Od velikih nebesa do velikih utrobe [Inanna je okrenula svoje misli]) - poduži tekst na sumerskom jeziku, koji govori o Inanninom pokušaju da proširi svoju moć na niži (htonični) svijet, kao i o sudbini Dumuzija, mladoženja boginje.

Na početku priče, Inanna napušta nebo i zemlju, napušta sumerske hramove posvećene njoj i uzima one koji joj pripadaju. meh i u svečanim odeždama sa regalijama odlazi u „zemaljske unutrašnjosti“. Bojeći se da se ne vrati, prije odlaska, Inanna kažnjava svog glasnika Ninšuburu: nakon tri dana i noći obilazi sve hramove u žalosti i u Ekuru moli Enlila da joj ne dopusti da umre; ako Enlil odbije, idi u Ur, u Ekishnugal kod Nanne, ako odbije, idi kod mudrog Enkija u Eredu. Inanna stiže do kapije palate Ganzir - prebivališta bogova donjeg svijeta, gdje je sačeka stražar Neti. Inanna kaže iznenađenom čuvaru da je došla da učestvuje u ritualu za pokojnu Gugalanu, muža Ereškigal, gospodarice donjeg svijeta i Inannine sestre. Neti izvještava uplašenu Ereškigal o dolasku Inanne, nakon čega pušta boginju u “Zemlju bez povratka”. Ali zakoni nižeg svijeta nisu podložni moći Inanne; Prolazeći kroz sedam kapija palate Ganzir, boginja je lišena svake od svojih sedam moći i pojavljuje se gola pred Ereškigalom. Inannin pokušaj da zauzme tron ​​svoje sestre je neuspešan i sedam Anunnakija - sudija podzemnog sveta - osuđuju boginju na smrt; Ereškigal pretvara Inannu u leš i objesi je na udicu. Nakon tri dana i noći, Ninshubur čini sve kako ga je njegova gospodarica kaznila; Enlil i Nanna odbijaju glasnika, vjerujući da je Inanna željela previše moći i da je stoga sama kriva za ono što se dogodilo, da su zakoni podzemlja svemoćni i da se niko neće zauzeti za boginju; i samo je Enki voljan pomoći. Od zemlje ispod noktiju Enki stvara dva lika - Kurgara(buka. kur.gar.ra) I Galatura(buka. gala.tur.ra), daje im „travu života“ i „vodu života“ i šalje ih do kapija podzemne zemlje. Likovi vide Ereškigal, koja pati od porođajnih (?) bolova i, vodeći "eho" dijalog s njom, "cjenka" se za Inannino tijelo. Nakon toga, uz pomoć "vode" i "biljke života" oživljavaju boginju. Međutim, Anunnaki zgrabe boginju i kažu da ona može napustiti "Zemlju bez povratka" samo ako nađe zamjenu. Okruženi hordama demona - galla Inanna izlazi kroz sedam kapija donjeg svijeta, usput vraćajući svoje odijelo i oznake. Prvi koji im se pojavljuje na putu je Ninshubur, obučen u krpe, koga su demoni spremni da zgrabe, ali Inanna ih sprečava; ista stvar se dešava u Ummi sa tužnim lokalnim bogom Šarom iu Bad-tibiru sa ožalošćenim Ululom. Konačno, povorka stiže do Kullabe (okrug Uruk), gdje susreće Dumuzija, koji, umjesto da tuguje, sjedi u luksuznoj odjeći na blistavom tronu. U bijesu, Inanna naređuje demonima da ga uhvate, ali Dumuzi poziva sunčanog Utua, Inanninog brata, govoreći da je otišla u podzemni svijet svojom voljom, a sada želi da tamo pošalje Dumuzija umjesto nje. Utu posluša zahtjev junaka i pretvara ga u guštera, što mu omogućava da pobjegne od demona, ali oni nastavljaju juriti Dumuzija. Nadalje, tekst je oštećen i djelimično restauriran od strane drugog izvora - "Dumuzijev san": na ovom mjestu, možda, postoji opis drugih junakovih pokušaja da se sakrije od demona, zbog kojih preuzima druge maske, skrivajući se kod svoje sestre Geshtinanne; demoni muče Geštinanu i pronalaze Dumuzija; Geštinana je spremna da ode u niži svet umesto svog brata. Tekst originalne pjesme se nastavlja u nastavku. Inanna je tužna zbog Dumuzijevog odlaska i odlučuje da će njen ljubavnik provesti samo pola godine u nižem svijetu, a Geshtinanna će biti tu na njegovom mjestu drugu polovinu.

Tekst se završava pohvalom „svetle Inane“ i „svetle Ereškigal“.

Mit o heroju Ethanu

Glavni likovi epa su Gilgameš i Enkidu, o kojima su sačuvane i zasebne pesme na sumerskom jeziku, a neke od njih su nastale krajem prve polovine 3. milenijuma pre nove ere. e. Heroji su imali istog protivnika -

Sumerski bogovi, početna znanja iz kosmologije, mitologije i ideje o antropomorfnim božanstvima formirali su se u vrijeme formiranja sumerske države. Sumerani su narod nepoznatog porekla koji je krajem četvrtog milenijuma pre nove ere ovladao dolinom reka Tigris i Eufrat i formirao prve gradove-države u ljudskoj istoriji. Bogovi starih Sumeraca bili su prvenstveno zaštitnici zajednice, oličenje elemenata prirode i sila s kojima su se stanovnici drevnog carstva susretali u svakodnevnom životu. Iz pisanih izvora kojima je sumerska religija bila bogata, možete saznati imena takvih bogova kao što su Innana i Enlil, koji su utjelovili sile zemlje i neba. Najraniji vjerski i književni tekstovi, koji su himne bogovima, molitve bogovima Sumera, priče i legende, popisi poslovica koje potiču iz iskopavanja Abu Salyabiha i Faraha, daju ideje o mitologiji i kultu božanstava Sumerska država.

Sumerski bogovi su prototipovi tvoraca svemira.

Sumerska civilizacija je država sa vekovnom istorijom. Najstarija lista božanstava otkrivena u Fari, koja je sadržavala informacije o svim bogovima starih Sumerana tog doba, identificirala je šest vrhovnih bića, a to su Ennil, Anu, Inanna, Nanna, Utu i Enki. Sumerski bogovi, uključujući astralna božanstva, kroz istoriju su zadržali funkciju zaštitnika plodnosti zemlje i žetve. Jedna od najčešće srećenih slika sumerskih bogova je slika majke zemlje, zaštitnice čovječanstva sa djetetom u naručju. U mitologiji sumerskog i kasnije babilonskog naroda, sumerske boginje koje su dojile svoju djecu bile su poznate kao Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami i Damgalnuna. Ova slika pramajke ljudi i sumerskih bogova nalazi se i u akadskim legendama - boginji Beletili, u asirskim mitovima - Aruru, pa čak iu kasnijim babilonskim legendama - boginji majci Enkidu. Moguće je da su boginje koje su služile kao zaštitnice sumerskih gradova-država, na primjer Bau i Gatumdug, također bile povezane s licem boginje zemlje, kojoj su sumerski bogovi dugovali svoje živote. Inače, sumerske ženske bogove koje su štitile ljudska naselja spominju se u legendama i himnama pod epitetima „majka“ i „majka svih gradova“.

U legendama sumerskog naroda, otkrivajući koje bogove su drevni Sumerani štovali, može se pratiti bliska ovisnost mitologije od kulta i obrnuto, kulta od mitologije. Kultne pesme iz grada Ura, koje datiraju iz trećeg milenijuma pre nove ere, govore o ljubavi sveštenice prema kralju, a što je najvažnije ističu zvanični status i prirodu njihovog odnosa. Himne u kojima se pominju sumerski bogovi, priče posvećene oboženim vladarima Ura, pokazuju da se svake godine obavljala ceremonija braka između kralja i visoke svećenice, tokom koje se kralj, predstavnik sumerskih bogova, pojavljivao u oblik Dumuzija, i svećenica u liku Inanne. Radnja ciklusa "Inanna i Dumuzi" sadrži opise udvaranja i vjenčanja heroja, koji su bili zaštitnici Sumerana, bogova ovog naroda, kao i detalje o silasku boginje u podzemni svijet i njeno spasenje po cenu života njenog boga-muža. Priče ove prirode, koje opisuju prepreke sa kojima se suočavaju sumerski bogovi, zapravo su drama-akcija, čineći osnovu metaforičkog rituala “život-smrt-život”. Brojni mitovi o tragediji koji utječu na živote sumerskih bogova i samih božanstava koji se nalaze u ovim narativima objašnjavaju se prvenstveno nejedinstvom sumerskih vjerskih zajednica.

Sumerski bogovi, podzemni svijet i iskušenja duše.

Legende koje su direktno vezane za kult sumerskih bogova plodnosti daju ideje o mitološkom podzemlju. Gotovo ništa se ne zna o lokaciji podzemlja, nazvanog Eden, Irigal, Arali ili Kur-Nu-Gi, što se prevodi kao "zemlja bez povratka". Ono što je jasno je da su sumerske boginje i božanstva stvorile podzemno kraljevstvo na takav način da se tamo moglo ne samo spustiti, već i propasti. Mitologija koju su stvorili Sumerani, religija ovog naroda, kaže da je granica podzemnog svijeta bila podzemna rijeka kroz koju su se prenosile duše ljudi uz pomoć nosača. Mogu biti podrška, ali mogu biti i okrutni. Sudbina mrtvih je bila teška, njihov hljeb je bio gorak, a njihova voda nije bila voda. Podzemni svijet koji su stvorili sumerski bogovi je mračni svijet, svijet pun prašine.

Priče o sumerskim bogovima ne sadrže konkretan opis suda mrtvih, gdje bi se mrtvima sudilo prema pravilima i normama koje su ustanovila božanstva, postoje samo nagađanja i teorije istraživača. Može se tvrditi da su sumerski bogovi dodijelili podnošljiv život u zagrobnom životu samo onim ljudima koji su pokopani pod zemljom ili žrtvovani, kao i onima koji su poginuli u bitci. Sudije podzemnog svijeta bili su drevni sumerski bogovi, Anunnaki, koji su sjedili na postolju ispred gospodarice podzemnog svijeta. Vrhovni bog sumerskog podzemlja, boginja Ereškigal, izricala je samo smrtne kazne. Imena mrtvih su u knjizi zabilježili sumerski bogovi - Anunnaki, kao i žena pisar po imenu Geshtinanna. Prema legendama, među “časni” stanovnici podzemlja bili su sumerski bogovi, brojni legendarni heroji i ličnosti sumerske civilizacije, na primjer Sumukan i Gilgameš, prvi je bio osnivač treće dinastije Ura, drugi je bio bog po rođenju.

Sumerski bogovi, dominantni u podzemnom svetu, vraćali su ljude koji nisu bili sahranjeni u smrti i doneli nesreću na zemlju, a oni koji su sahranjeni po pravilima slali su preko granice podzemnog sveta, mračne reke, u carstvo mrtvih. duše. Duše mrtvih i svi bogovi Sumera, koji nisu imali sreće da završe u podzemlju, čamcem su prevezeni preko rijeke Ur-Šanab.

Sumerska religija - kosmologija i mitologija ljudskog porijekla.

Sumerska civilizacija je bila praktičan narod na svoj način. Međutim, kosmologija koju su posjedovali Sumerani i religija ovog naroda, začudo, ne sadrže nikakve specifične teorije i nedvosmislene hipoteze o podrijetlu čovjeka. Gotovo svi bogovi starih Sumeraca sudjelovali su u stvaranju čovjeka, barem je ovo zaključak do kojeg se može doći površnim proučavanjem mitologije Sumerskog i Babilonskog carstva. Naime, u sumerskoj religiji može se suditi samo o vremenu stvaranja čovječanstva i stvaranja podzemnog svijeta. Tekst koji je proizvela sumerska religija, Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet, navodi da su se sveti događaji, odnosno stvaranje čovječanstva, dogodili u periodu kada je zemlja bila odvojena od nebesa i kada su bogovi sumerske civilizacije An i Enlil, podijelili svjetsku imovinu među sobom. Legenda o motici i sekiri kaže da je zemlju razdvojio bog Enlil, nakon čega se panteon sumerskih bogova preselio da živi na nebu, a oni koji to nisu uspeli otišli su u i pod zemlju. Poznata je i druga činjenica na kojoj djeluje sumerska religija: prvobitni raj prije podjele svemira bilo je ostrvo Tilmun.

Nekoliko mitova koje je stvorila sumerska religija preživjelo je do danas o stvaranju ljudi. Ali samo je jedan od njih potpuno nezavisan - o Enkiju i Ninmahu. Sumerske legende kažu da su bogovi Enki i Ninmah oblikovali čovjeka od gline. Pomogla im je Nammu, boginja čijem životu duguju svi sumerski bogovi i, kako se ispostavilo, čovječanstvo. Svrha za koju su ljudi stvoreni bila je da rade za slavu bogova. Iz ove legende postaje jasno zašto i koje bogove su Sumerani obožavali. Sumerska mitologija ima jedinstven pogled na živote ljudi i njihovu ulogu u ovom svijetu. Sumerska religija kaže da su ljudi bili obavezni da obrađuju zemlju, sakupljaju voće, pasu stoku, i što je najvažnije, da hrane bogove svojim životima, žrtvujući ih. Vjersko pjevanje, koje su organizirali Sumerani, molitve bogovima također su bile sastavna dužnost običnog čovjeka. Kada su rođeni prvi ljudi, stvoreni od strane bogova kojima je bogata sumerska religija, stanovnici panteona su odredili svoju buduću sudbinu i ovom prilikom organizovali veliku gozbu. Sumerani su obožavali bogove koji su u potpunosti bili zaduženi za njihove živote. Drevne priče, legende, sumerski mitovi i fotografije sumerskih bogova pokazuju da su na gozbi pijani kreatori Ninmah i Enki stvorili loše ljude. Ovako su Sumerani objašnjavali ljudske bolesti i bolesti: neplodnost, deformitete itd.

U mitovima, a posebno u legendi o motici i sekiri, koja opisuje drevnu sumersku religiju, potreba za stvaranjem čoveka objašnjava se prvenstveno činjenicom da prvi bogovi nisu mogli da upravljaju domaćinstvom. Ista legenda spominje Sumerane i imena bogova, koji su navodno iznikli iz zemlje, pa stoga nisu znali ništa o radu. Ljudi koji su također iznikli iz zemlje već su bili obdareni znanjem o poljoprivredi, što znači da su mogli dobro služiti svojim tvorcima.

Bogovi starih Sumerana - porijeklo stanovnika panteona.

Značajan dio mitova starih Sumerana i Babilonaca posvećen je porijeklu božanskih bića. Bogovi starih Sumerana općenito su široko zastupljeni u mitologiji. Bogovi starih Sumeraca Enlil i Enki, koji su kasnije stvorili čovječanstvo, djeluju kao kreatori-demijurzi u legendama. Također posjećeni kao prvi bogovi koji su stvorili drevni sumerski, boginje Ninkasi i Uttu, odgovorni za pivarstvo i tkanje. Još jedan značajan lik spominje se i u sumerskim legendama o stvaranju svijeta i bogovima, arhaični kralj Enmeduranka, koji se smatrao predskazačem budućnosti. Općenito, sumerska civilizacija i njeni bogovi jasno su razdvojili uloge, na primjer, jedan od prvih bogova Ningal-Paprigal je bio izumitelj harfe, a veliki Gilgameš je bio tvorac urbanog planiranja i rodonačelnik arhitekture. Linija očeva i majki, kreatora i predaka, vezanih za bogove starih Sumerana, jasno je vidljiva u mitovima o potopu i „Inanninom gnevu“.

Nažalost, u sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo podataka o bogovima starih Sumerana koji su činili herojska djela, o razornim prirodnim silama i velikim čudovištima. Poznate su samo dvije legende koje govore o velikim božanskim djelima, i to o borbi Ninurte sa demonom Asagom i sukobu Inanne sa čudovišnim Ebihom. U suštini, herojska djela su bila prerogativ naroda.

Sumerski bogovi, fotografije, gravure i slike koje ih opisuju, predstavljaju drevne tvorce svijeta kao bića dvaju raspoloženja i hipostaza. Sam bogovi starih Sumerana bili su zli prema čovječanstvu i pasivni, drugi su bili ljubazni i praštajući. Tako su najživlje slike bogova bile Inanna, Enki, Dumuzi i Ninhursag, kao i neka manja i lokalna božanstva. Sumerski bogovi, fotografije, ploče i drevni tekstovi govore da su An, Enlil i Enki bili zli, pa stoga pasivni prema ljudima. Ovi bogovi starih Sumerana, njihova lica i slike, imali su elemente komedije: ljudi ih nisu voljeli, što znači da su ih predstavili u odgovarajućem svjetlu i o njima smišljali dvosmislene legende i priče. Djelomično je očito zašto je savez između bogova Sumerana i 2012. godine obdaren tako nepovoljnim predviđanjima.

Razvoj epske tradicije predstavljanja bogova kao herojskih likova, karakterističan za mnoge mitološke i kosmološke sisteme, nije bio tipičan za Sumersko carstvo. Sumerska civilizacija i njihovi bogovi razvijali su se prema vlastitom, jedinstvenom scenariju. Njihov odnos nije karakterizirala ljubav, a Sumerani nisu bili prožeti dubokim poštovanjem prema svojim tvorcima, naprotiv, bogovi starih Sumerana, barem danas, izgledaju kao tirani koji su na sve moguće načine ometali mirni način; život. Da li je to dobro ili loše? Ko zna? Ali jedno je sigurno: sumerski narod s tako dvosmislenim panteonom božanstava postojao je mnogo stoljeća, dok su civilizacije s nježnijim i dobrodušnim bogovima zbrisane s lica zemlje gotovo odmah nakon njihovog formiranja.

Sumerska civilizacija i sumerska mitologija s pravom se smatraju jednom od najstarijih u istoriji čitavog čovečanstva. Zlatno doba ovog naroda, koji je živio u Mesopotamiji (moderni Irak), nastupilo je u trećem milenijumu prije nove ere. Sumerski panteon sastojao se od mnogo različitih bogova, duhova i čudovišta, a neki od njih su sačuvani u vjerovanjima kasnijih kultura Drevnog Istoka.

Zajedničke karakteristike

Osnova na kojoj su počivale sumerska mitologija i religija bila su zajednička vjerovanja u brojne bogove: duhove, božanstva demijurga, zaštitnike prirode i države. Nastala je kao rezultat interakcije drevnog naroda sa zemljom koja ih je hranila. Ova vjera nije imala mistično učenje ili ortodoksnu doktrinu, kao što je to bio slučaj sa vjerovanjima koja su iznjedrila moderne svjetske religije – od kršćanstva do islama.

Sumerska mitologija imala je nekoliko osnovnih karakteristika. Prepoznala je postojanje dva svijeta - svijeta bogova i svijeta pojava koje su oni kontrolirali. Svaki duh u njemu bio je personifikovan - posedovao je osobine živih bića.

Demiurges

Glavnim bogom Sumerana smatran je An (drugi pravopis je Anu). Postojao je i prije odvajanja Zemlje od Neba. Bio je prikazan kao savjetnik i upravnik skupštine bogova. Ponekad je bio ljut na ljude, na primjer, jednom je poslao kletvu u obliku nebeskog bika u grad Uruk i htio je ubiti junaka drevnih legendi, Gilgameša. Uprkos tome, An je uglavnom neaktivan i pasivan. Glavno božanstvo u sumerskoj mitologiji imalo je svoj simbol u obliku rogate tijare.

An je identifikovan sa glavom porodice i vladarom države. Analogija se očitovala u prikazu demijurga zajedno sa simbolima kraljevske moći: štapom, krunom i žezlom. Bio je to taj koji je zadržao misteriozni "meh". Tako su stanovnici Mesopotamije nazivali božanske sile koje su kontrolisale zemaljski i nebeski svet.

Enlil (Ellil) su Sumerani smatrali drugim najvažnijim bogom. Zvali su ga Lord Wind ili Mr. Breath. Ovo stvorenje je vladalo svijetom smještenim između zemlje i neba. Još jedna važna karakteristika koju je sumerska mitologija naglašavala: Enlil je imao mnogo funkcija, ali su se sve svodile na vlast nad vjetrom i zrakom. Dakle, to je bilo elementarno božanstvo.

Enlil se smatrao vladarom svih zemalja stranih Sumeranima. On ima moć da organizira katastrofalnu poplavu, a sam čini sve da protjera ljude koji su mu stranci iz svojih posjeda. Ovaj duh se može definisati kao duh divlje prirode koji se odupirao ljudskom kolektivu koji pokušava da naseli pustinjska mesta. Enlil je također kažnjavao kraljeve zbog zanemarivanja ritualnih žrtava i drevnih praznika. Za kaznu, božanstvo je poslalo neprijateljska planinska plemena u mirne zemlje. Enlil je bio povezan sa prirodnim zakonima prirode, protokom vremena, starenjem, smrću. U jednom od najvećih sumerskih gradova, Nipuru, smatran je njihovim zaštitnikom. Tamo se nalazio drevni kalendar ove nestale civilizacije.

Enki

Kao i druge drevne mitologije, sumerska mitologija je uključivala upravo suprotne slike. Dakle, neka vrsta "anti-Enlila" bio je Enki (Ea) - gospodar zemlje. Smatran je zaštitnikom slatkih voda i cijelog čovječanstva općenito. Gospodaru zemlje bile su propisane karakteristike zanatlije, mađioničara i umjetnika koji je svojim vještinama podučavao mlađe bogove, koji su, pak, dijelili te vještine sa običnim ljudima.

Enki je glavni lik sumerske mitologije (jedan od trojice uz Enlila i Anua), a upravo je on bio nazvan zaštitnikom obrazovanja, mudrosti, pisara i škola. Ovo božanstvo je personificiralo ljudski kolektiv, koji je pokušavao pokoriti prirodu i promijeniti njeno stanište. Enkiju su se posebno često obraćali tokom ratova i drugih ozbiljnih opasnosti. Ali tokom perioda mira, njegovi oltari su bili prazni, žrtve, toliko neophodne da bi privukle pažnju bogova, nisu bile tamo.

Inanna

Pored tri velika boga, u sumerskoj mitologiji postojali su i takozvani stariji bogovi, odnosno bogovi drugog reda. Inanna se ubraja među ovog domaćina. Najpoznatija je kao Ištar (akadsko ime koje se kasnije takođe koristilo u Babilonu tokom njegovog procvata). Slika Inanne, koja se pojavila među Sumeranima, preživjela je ovu civilizaciju i nastavila se poštovati u Mesopotamiji u kasnijim vremenima. Njegovi se tragovi mogu pratiti čak iu egipatskim vjerovanjima, a općenito je postojala sve do antike.

Dakle, šta sumerska mitologija kaže o Inanni? Smatralo se da je boginja povezana sa planetom Venerom i snagom vojne i ljubavne strasti. Utjelovila je ljudske emocije, elementarnu snagu prirode, kao i ženski princip u društvu. Inannu su zvali ratničkom djevojkom - pokroviteljirala je interseksualne odnose, ali sama nikada nije rodila. Ovo božanstvo u sumerskoj mitologiji bilo je povezano sa praktikovanjem kultne prostitucije.

Marduk

Kao što je gore navedeno, svaki sumerski grad imao je svog boga zaštitnika (na primjer, Enlil u Nipuru). Ova karakteristika bila je povezana s političkim karakteristikama razvoja drevne mezopotamske civilizacije. Sumerani gotovo nikada, sa izuzetkom vrlo rijetkih perioda, nisu živjeli u okviru jedne centralizirane države. Nekoliko vekova njihovi gradovi su činili složeni konglomerat. Svako naselje je bilo nezavisno i istovremeno je pripadalo istoj kulturi, vezano jezikom i religijom.

Sumerska i akadska mitologija Mesopotamije ostavila je tragove u spomenicima mnogih mezopotamskih gradova. To je takođe uticalo na razvoj Babilona. U kasnijem periodu postao je najveći grad antike, gdje se formirala vlastita jedinstvena civilizacija, koja je postala osnova velikog carstva. Međutim, Babilon je počeo kao malo sumersko naselje. Tada se Marduk smatrao njegovim zaštitnikom. Istraživači ga svrstavaju u jednog od desetak starijih bogova koje je rodila sumerska mitologija.

Ukratko, Mardukov značaj u panteonu rastao je zajedno sa postepenim rastom političkog i ekonomskog uticaja Babilona. Njegova slika je složena - kako je evoluirao, uključivao je crte Ea, Ellil i Shamash. Kao što je Inanna bila povezana sa Venerom, Marduk je bio povezan sa Jupiterom. Antički pisani izvori spominju njegove jedinstvene iscjeliteljske moći i umjetnost liječenja.

Zajedno sa boginjom Gulom, Marduk je znao kako da vaskrsne mrtve. Također, sumersko-akadska mitologija ga je postavila na mjesto zaštitnika navodnjavanja, bez čega je ekonomski prosperitet gradova Bliskog istoka bio nemoguć. U tom smislu, Marduk se smatrao davaocem prosperiteta i mira. Njegov kult je dostigao svoj vrhunac u periodu (VII-VI vek pre nove ere), kada su sami Sumerani davno nestali sa istorijske scene, a njihov jezik predao zaboravu.

Marduk vs Tiamat

Zahvaljujući klinopisnim tekstovima sačuvane su brojne priče o stanovnicima drevne Mezopotamije. Sukob između Marduka i Tiamata jedan je od glavnih zapleta koje je sumerska mitologija sačuvala u pisanim izvorima. Bogovi su se često međusobno borili - slične priče poznate su u staroj Grčkoj, gdje je bila rasprostranjena legenda o gigantomahiji.

Sumerani su Tiamat povezivali sa globalnim okeanom haosa u kojem je rođen cijeli svijet. Ova slika je povezana s kosmogonijskim vjerovanjima drevnih civilizacija. Tiamat je bila prikazana kao sedmoglava hidra i zmaj. Marduk je ušao u borbu s njom, naoružan toljagom, lukom i mrežom. Boga su pratile oluje i nebeski vjetrovi, koje je on pozvao da se bore protiv čudovišta koje je stvorio moćni neprijatelj.

Svaki drevni kult imao je svoju sliku pramajke. U Mesopotamiji, Tiamat se smatrala njome. Sumerska mitologija ju je obdarila mnogim zlim osobinama, zbog kojih su se ostali bogovi podigli protiv nje. Ostatak panteona je Marduka izabrao za odlučujuću bitku sa okeanskim haosom. Nakon što je upoznao svoju pramajku, bio je užasnut njenim strašnim izgledom, ali je ušao u bitku. Različiti bogovi u sumerskoj mitologiji pomogli su Marduku da se pripremi za bitku. Vodeni demoni Lahmu i Lahamu dali su mu sposobnost da priziva poplave. Drugi duhovi su pripremili ostatak ratničkog arsenala.

Marduk, koji se suprotstavio Tiamatu, pristao je da se bori protiv okeanskog haosa u zamjenu za priznanje od strane drugih bogova o njihovoj vlastitoj svjetskoj dominaciji. Između njih je zaključen odgovarajući posao. U odlučujućem trenutku bitke, Marduk je natjerao oluju u Tiamatina usta tako da ih nije mogla zatvoriti. Nakon toga je odapeo strijelu unutar čudovišta i tako pobijedio svog strašnog rivala.

Tiamat je imala supruga, Kingua. Marduk se obračunao i s njim, oduzevši od čudovišta tablice sudbina, uz pomoć kojih je pobjednik uspostavio vlastitu dominaciju i stvorio novi svijet. Od gornjeg dijela Tiamatovog tijela stvorio je nebo, znakove zodijaka, zvijezde, od donjeg dijela - zemlju, a od oka dvije velike rijeke Mesopotamije - Eufrat i Tigar.

Bogovi su tada heroja prepoznali kao svog kralja. U znak zahvalnosti Marduku, predstavljeno je svetilište u obliku grada Babilona. U njemu su se pojavili mnogi hramovi posvećeni ovom bogu, uključujući i poznate antičke spomenike: zigurat Etemenanki i kompleks Esagila. Sumerska mitologija ostavila je mnogo dokaza o Marduku. Stvaranje svijeta od strane ovog boga klasična je zaplet drevnih religija.

Ashur

Ašur je još jedan sumerski bog čija je slika preživjela ovu civilizaciju. On je prvobitno bio svetac zaštitnik istoimenog grada. U 24. veku pre nove ere nastao je tamo kada je u 8.-7. e. ova država je dostigla vrhunac svoje moći, Ašur je postao najvažniji bog cijele Mesopotamije. Zanimljivo je i da se ispostavilo da je on glavna figura kultnog panteona prvog carstva u istoriji čovječanstva.

Asirski kralj nije bio samo vladar i poglavar države, već i prvosveštenik Ašura. Tako je rođena teokratija, čija je osnova bila sumerska mitologija. Knjige i drugi izvori antike i antike ukazuju na to da je kult Ašura postojao do 3. vijeka nove ere, kada dugo nisu postojali ni Asirija ni nezavisni mezopotamski gradovi.

Nanna

Sumerski bog mjeseca bio je Nanna (takođe uobičajeno akadsko ime Sin). Smatran je zaštitnikom jednog od najvažnijih gradova Mesopotamije - Ura. Ovo naselje je postojalo nekoliko milenijuma. U XXII-XI veku. pne, vladari Ura ujedinili su cijelu Mesopotamiju pod svojom vlašću. U tom smislu, značaj Nanne se povećao. Njegov kult je imao važan ideološki značaj. Najstarija kći kralja Ura postala je Nanna visoka svećenica.

Bog mjeseca bio je naklonjen stoci i plodnosti. Odredio je sudbinu životinja i mrtvih. U tu svrhu, svaki mladi mjesec Nanna je odlazila u podzemni svijet. Faze Zemljinog nebeskog satelita bile su povezane s njegovim brojnim imenima. Sumerani su puni mjesec zvali Nanna, polumjesec Zuen, a mladi polumjesec Ashimbabbar. U asirskoj i babilonskoj tradiciji, ovo božanstvo se također smatralo gatarom i iscjeliteljem.

Šamaš, Iškur i Dumuzi

Ako je bog mjeseca bio Nanna, onda je bog sunca bio Shamash (ili Utu). Sumerani su vjerovali da je dan proizvod noći. Prema tome, u njihovim umovima, Šamaš je bio Nanin sin i sluga. Njegova slika bila je povezana ne samo sa suncem, već i sa pravdom. U podne Šamaš je sudio živima. Borio se i sa zlim demonima.

Glavni kultni centri Šamaša bili su Elassar i Sipar. Naučnici datiraju prve hramove („kuće sjaja“) ovih gradova u nevjerovatno daleki 5. milenijum prije nove ere. Vjerovalo se da je Šamaš ljudima dao bogatstvo, zatvorenicima slobodu, a zemlji plodnost. Ovaj bog je bio prikazan kao dugobradi starac sa turbanom na glavi.

U bilo kojem drevnom panteonu postojale su personifikacije svakog prirodnog elementa. Dakle, u sumerskoj mitologiji bog groma je Ishkur (drugo ime je Adad). Njegovo se ime često pojavljivalo u klinopisnim izvorima. Ishkur se smatrao zaštitnikom izgubljenog grada Karkare. U mitovima on zauzima sporednu poziciju. Ipak, smatran je bogom ratnikom, naoružan strašnim vjetrovima. U Asiriji je slika Ishkura evoluirala u lik Adada, koji je imao važan vjerski i državni značaj. Drugo božanstvo prirode bio je Dumuzi. On je personificirao kalendarski ciklus i promjenu godišnjih doba.

Demoni

Kao i mnogi drugi drevni narodi, Sumerani su imali svoje podzemlje. Ovaj donji podzemni svijet bio je naseljen dušama mrtvih i strašnim demonima. U klinopisnim tekstovima pakao se često nazivao "zemljom bez povratka". Postoje desetine podzemnih sumerskih božanstava - informacije o njima su fragmentarne i razbacane. Po pravilu, svaki pojedinačni grad imao je svoje tradicije i vjerovanja povezana s htonskim stvorenjima.

Nergal se smatra jednim od glavnih negativnih bogova Sumerana. Bio je povezan sa ratom i smrću. Ovaj demon u sumerskoj mitologiji prikazan je kao raznosač opasnih epidemija kuge i groznice. Njegova figura se smatrala glavnom u podzemnom svijetu. U gradu Kutu nalazio se glavni hram Nergalovskog kulta. Babilonski astrolozi su personificirali planetu Mars koristeći njegovu sliku.

Nergal je imao ženu i svoj ženski prototip - Ereškigal. Bila je Inannina sestra. Ovaj demon u sumerskoj mitologiji smatran je gospodarem htonskih stvorenja Anunnakija. Glavni hram Ereshkigal nalazio se u velikom gradu Kutu.

Drugo važno htoničko božanstvo Sumeraca bio je Nergalov brat Ninazu. Živeći u podzemlju, posjedovao je umjetnost podmlađivanja i liječenja. Njegov simbol je bila zmija, koja je kasnije postala oličenje medicinske profesije u mnogim kulturama. Ninaza je bila poštovana s posebnim žarom u gradu Eshnunn. Njegovo se ime spominje u čuvenim vavilonskim, gdje se kaže da su prinosi ovom bogu obavezni. U drugom sumerskom gradu - Uru - bio je godišnji praznik u čast Ninazua, tokom kojeg su se prinosile obilne žrtve. Bog Ningishzida se smatrao njegovim sinom. Čuvao je demone zatočene u podzemlju. Simbol Ningishzide bio je zmaj - jedno od sazviježđa sumerskih astrologa i astronoma, koje su Grci zvali sazviježđe Zmija.

Sveto drveće i duhovi

Uroke, himne i knjige recepata Sumerana svjedoče o postojanju svetih stabala među ovim narodom, od kojih se svako pripisivalo određenom božanstvu ili gradu. Na primjer, tamarisk je bio posebno poštovan u tradiciji Nipura. U Šuruppakovim čarolijama, ovo drvo se smatra tamariskom, koje koriste egzorcisti u obredima pročišćavanja i liječenja bolesti.

Moderna nauka zna za magiju drveća zahvaljujući malobrojnim tragovima tradicije zavjere i epova. Ali još manje se zna o sumerskoj demonologiji. Mezopotamske magijske zbirke, koje su korištene za protjerivanje zlih sila, sastavljene su već u doba Asirije i Babilonije na jezicima ovih civilizacija. Samo se nekoliko stvari može reći sa sigurnošću o sumerskoj tradiciji.

Postojali su duhovi predaka, duhovi čuvari i neprijateljski duhovi. Potonji su uključivali čudovišta koja su ubili heroji, kao i personifikacije bolesti i bolesti. Sumerani su vjerovali u duhove, vrlo slične slavenskim taocima mrtvih. Obični ljudi su se prema njima odnosili sa užasom i strahom.

Evolucija mitologije

Religija i mitologija Sumerana prošli su kroz tri faze svog formiranja. U početku su zajednički-plemenski totemi evoluirali u gospodare gradova i bogove demijurga. Početkom 3. milenijuma pre nove ere pojavile su se zavere i hramske himne. Pojavila se hijerarhija bogova. Počelo je sa imenima An, Enlil i Enki. Zatim su došla sunca i mjeseca, bogovi ratnici, itd.

Drugi period se takođe naziva periodom sumersko-akadskog sinkretizma. Obilježila ga je mješavina različitih kultura i mitologija. Akadski jezik je stran Sumeranima, a smatra se jezikom triju naroda u Mesopotamiji: Babilonaca, Akada i Asiraca. Njegovi najstariji spomenici datiraju iz 25. vijeka prije nove ere. Otprilike u to vrijeme započeo je proces spajanja slika i imena semitskih i sumerskih božanstava, koji su obavljali iste funkcije.

Treći, završni period je period ujedinjenja zajedničkog panteona tokom III dinastije Ura (XXII-XI vek pne). U to vrijeme nastala je prva totalitarna država u ljudskoj istoriji. Podvrgavao je strogom rangiranju i računovodstvu ne samo ljude, već i različite i višestruke bogove. Za vrijeme Treće dinastije Enlil je postavljen na čelo skupštine bogova. An i Enki su bili sa obe njegove strane.

Ispod su bili Anunaki. Među njima su bile Inana, Nana i Nergal. Još oko stotinu manjih božanstava nalazilo se u podnožju ovog stepeništa. Istovremeno se sumerski panteon spojio sa semitskim (na primjer, izbrisana je razlika između sumerskog Enlila i semitskog Bele). Nakon pada III dinastije Ura u Mesopotamiji nestalo je na neko vrijeme. Mešavina ovih naroda kasnije je dovela do babilonske nacije. Uporedo sa etničkim promjenama dešavale su se i vjerske promjene. Kada je nestala nekadašnja homogena sumerska nacija i njen jezik, u prošlost je potonula i mitologija Sumerana.