Sita Devi je Ramina žena, Ona nije ništa drugo do ekspanzija Lakšmi Devi, boginje sreće. Pogledajte šta je “Sita” u drugim rječnicima Ko je Sita u Indiji
Poglavlje iz knjige „Istorija pisana na laticama lotosa“ Aleksandra Ivanoviča Toporova i Petra Stepanoviča Loseva, gde istražuju mitove drevne Indije na osnovu Mahabharate, Ramayane, Rigvede i „Porodice Raghua“ od Kalidase.
1. Mit kakav jeste.
Sita, kćerka Janake, kralja Mithile, sa osamnaest godina bila je udata za Ramu iz porodice Dasaratha, kralja Kosale. Živjeli su dvanaest godina u glavnom gradu Kosale, gradu Ayodhya. U trinaestoj godini braka, kao rezultat intriga na Dasarathinom dvoru, Rama, Sita i Ramin brat Lakšmana bili su primorani da odu u izgnanstvo. Više od deset godina lutali su šumama, a u jedanaestoj godini ovih lutanja, Situ je oteo rakšasa kralj Ravana, brat kralja kraljeva Kubere. Rama i Lakshmana kreću u potragu za Sitom.
Ravana, kralj demona, oteo je Situ da se osveti Rami za smrt njegove braće i ranjavanje njegove sestre, rakshasi Shurpanakhe. Sita živi sa Ravanom u gradu Lanki. Ravana ne može učiniti Situ svojom ženom ili konkubinom zbog prokletstva Nalakubare, sina Kubera. Prema ovoj kletvi, Ravanina glava će se razbiti na deset komada ako pokuša da zaposedne Situ. Nakon što je Rama zarobio Lanku i ubio Ravanu, Sita se živa i neozlijeđena vraća u Ramu, ali je Rama ne prihvata i šalje je na sva četiri pravca, zamjerajući joj što je osramotila porodicu Dasaratha time što je ostala kod Ravane.
Šokirana Raminim riječima, Sita mu zamjera što joj to ranije nije rekao, jer bi tada umrla od tuge, a Rama ne bi morao da se bori protiv Ravane i opsjeda Lanku. Sita tada traži da joj se pripremi pogrebna lomača. Ali dogodilo se čudo i sam bog Agni izvlači Situ iz vatre neozlijeđenu.
Agni tvrdi da je Sita čista prije Rame i naređuje Dasarathinom sinu da je vrati. Sam Brahma uvjerava Ramu u Sitinu čistoću i, zajedno s drugim bogovima, uvjerava Ramu da je prihvati. Rama je poslušao Brahminu odluku. Par već nešto više od godinu dana živi mirno i spokojno u Ayodhyi. Sita pokazuje prve znakove trudnoće, ali Rama je, čuvši tračeve gradskih pučana o Siti, šalje u šumu kod pustinjaka Valmike. U isto vrijeme, Ayodhyi prijeti demon Lavana, Ravanin nećak. Ramin brat Shatrugna maršira protiv njega sa vojskom.
U šumi je Sita rodila dva sina - Kušu i Lavu. Trinaest godina kasnije, Rama organizuje žrtvovanje konja. Pustinjak Valmiki, Sita, Kusha i Lava dolaze u Ayodhyu na ovaj festival. Tokom nekoliko dana, Kusha i Lava pričaju Rami i ljudima „Priču o Rami“ koju je stvorio Valmiki.
Nakon ispunjenja legende, Rama prepoznaje Kušu i Lavu kao svoje sinove. Valmiki se kune da je Sita čista i čista.
I sama Sita se zaklinje: „Ako sam rekla istinu, neka mi Majka Zemlja otvori ruke!“ Nakon ovih Sitinih riječi, Zemlja upija nesretnu majku.
Ovim se završava tužna priča o Siti, prema kojoj se sudbina pokazala tako nepravednom i nemilosrdnom.
2. Gdje je priča u mitu.
Ljubavna priča Site i Rame možda je manje poznata evropskim i ruskim čitaocima od ljubavnih priča o Romeu i Juliji, Tristanu i Izoldi, Lejli i Medžnunu, ali širom azijskog istoka: u Indiji i Cejlonu, na Tibetu i Nepalu, u Indonezija, u Burmi, Tajlandu i Maleziji, po svojoj slavi i popularnosti u naše vrijeme nadmašuje sve njih zajedno. Ali sve ove priče imaju jednu zajedničku karakteristiku radnje: tragičnu sudbinu koja zadesi ljubavnike na kraju priče. Da li je sreća zaista tako iluzorna, ljubav prolazna, a vreme sve pobeđuje? Čini se da su sve ove priče o velikoj i čistoj ljubavi i na Zapadu i na Istoku sastavili isti ljudi, po istim kanonima. Ali, ako je vidljivi rezultat isti, to ne znači da su i skriveni izvori opisanih događaja isti. Ne sve! Štaviše, Sita i Rama, sa istorijom njihovog odnosa u pravom obliku, ilustruju jedinstvenost ljudskih sudbina. Pravi prikaz njihovog života, skriven iza mnoštva fiktivnih bajkovitih detalja, po svojoj intrigi, napetosti i fatalnosti nadilazi svu vidljivu bajkovitu romantiku odnosa Rame i Site i, u konačnici, ne ostavlja tragove ideja. o velikoj ljubavi Site i Rame. Procijenite sami.
Pošto su postali supružnici, Sita i Rama žive u Ayodhyi dvanaest godina, ali nemaju djece. Štaviše, niko se ne čudi time, niko ne postavlja pitanja o tome. Zatim Sita i Rama žive u šumama više od deset godina, a Sita živi u zatočeništvu sa Ravanom oko četiri godine, ali još uvek nema dece. Tek godinu dana nakon povratka u Ayodhyu Sita je konačno zatrudnjela. Ali ako se ljudi vjenčaju i žive zajedno, onda, po pravilu, imaju djecu u roku od godinu-dvije, maksimalno u roku od pet godina. Misterija tako kasnog pojavljivanja Sitine djece izgleda potpuno neobjašnjiva, jer je u vrijeme rođenja djece Sita imala oko četrdeset pet godina, a Rama uglavnom ni manje ni više nego pedeset. Zašto Sita u mladosti nije rađala djecu, kao svaka normalna žena? Štaviše, ovo izgleda nenormalno kada je u pitanju Indijka.
Za istočnjačku ženu, takvo doba pri rođenju njenog prvog djeteta može se nazvati apsolutno nevjerovatnim. Prema modernoj medicini, prvo rođenje žene u četrdesetoj godini života nemoguće je bez carskog reza.
Za Ramu, princa u egzilu, ovaj problem bi trebao biti još važniji, čak i prioritet, jer mu je potreban nasljednik, nastavljač porodice Raghu. Šta će ispitanici misliti? Bez sina, on postaje najvjerovatnija meta zavjera. Šta bi bilo koji istočni vladar uradio u ovoj situaciji? Odgovor je očigledan: uzeo bi drugu ženu. Podsjetimo da je Ramin otac Dasaratha imao tri žene: Kausalyu, Kaikeyi i Sumitru. Ali Rama to ne čini, i kada sazna da je Sita zatrudnela, ponaša se ne kao čovek koji voli i ne kao otac koji je toliko dugo čekao dete, a ne kao heroj koji je pobedio otmičara njegove žene. Gradski trač običnih ljudi pokazuje se višim od ljubavi, značajnijim od želje za dugo očekivanim i, najvjerovatnije, jedinim nasljednikom. Nemilosrdno osuđuje svoju trudnu ženu na život u šumi punoj nevolja. Čineći to, postupio je okrutnije od Kaikeyi, koja ga je poslala u izgnanstvo zarad sreće svog sina Bharate. Samo ga strah od ljudske glasine tjera na ovaj strašni čin, zapravo na zločin - da istjera i svoju ženu i njeno nerođeno dijete (njegovo dijete!) iz kuće. Kako ga je vrijeme promijenilo! Jednom u mladosti i sam je morao otići u progonstvo. I tada je Rama karakterizirao milosrđe, jer je dugo vremena nagovarao Situ da ostane u Ayodhyi, navodeći teškoće šumskog života. Sada i sam osuđuje svoju voljenu ženu, koja čeka dijete, upravo na te muke. Šta je bilo, da li je on uopšte voleo Situ?
Na dan Sitine otmice od strane Ravane, uzbuđenje lovca koji juri jelena čini Ramu da zaboravi svoju dužnost da zaštiti svoju ženu, te tu odgovornost prebacuje na svog brata. Pošto je izgubio Situ, Rama plače i jadikuje kao žena.
Po vlastitim riječima, borio se s Ravanom isključivo s ciljem da vrati Situ, ali je, vrativši je, otjera, pozivajući se na tračeve koji su se proširili među njegovim ratnicima. Istovremeno, on je poziva da se uda za rakshasu, majmuna ili neku drugu osobu. Muž se udvara ženi! Situacija je jednostavno nevjerovatna. Kada ga rakshasi Shurpanakha, koja je zaljubljena u njega, zaprosi, on i Lakshmana su joj odsjekli nos i usne. Zašto bi sama Sita prešla od svog živog muža do prvog rakshasa koji pristane da je uzme?
Otjeravši Situ, Rama se, u suštini, odriče glavnog rezultata svoje pobjede u ratu s Ravanom. Ako je rat zaista vođen zbog Site, onda je sav trud Rame, njegovih ratnika i saveznika, svih žrtava ovog rata bio uzaludan - on ih je sam napustio. A njegovi ratnici i saveznici, kako bi se trebali osjećati u vezi sa činjenicom da su njihove rane i smrt njihovih drugova na kraju bile uzaludne? Zar nisu trebali izraziti ogorčenje Rami zbog njegove odluke? Ponašao se kao osoba koja nema pravo da raspolaže plodovima zajedničke pobjede.
Rama ne tretira Situ kao voljenu ženu, već kao strancu, još gore - kao robinju, ratni trofej. Ni u jednoj od situacija u epu koju smo ispitali, on ne samo da je ne štiti, već, zapravo, nastoji da je se riješi.
Ništa manje kontradiktorno nije i Sitino ponašanje kao voljene žene, supruge i majke. Ona živi sa Ramom u Ayodhyi dvanaest godina iu šumama deset godina - ukupno dvadeset i dvije godine - i nemaju djece. Trebam li reći da će voljena i voljena žena nastojati da što prije dobije dijete od svog voljenog muškarca? U trenutku otmice od strane Ravane, čini se da joj se žuri da bude ukradena. Prvo, ona šalje Ramu u lov, a onda praktično optužuje Lakšmanu da želi da preuzme ženu njegovog brata i šalje ga za Ramom. Time se potpuno lišava zaštite. Zatim, zaštićena zabranjenom linijom, ona je sama krši, prelazeći njene granice kako bi upoznala budućeg otmičara. Takvo ponašanje u najboljem slučaju ukazuje na neozbiljnost, au najgorem - na zavjeru s kidnaperom!
Nakon povratka iz šume sa svojom djecom - Kušom i Lavom - Sita izgovara čudnu zakletvu. Kada čovek želi da mu se veruje, on će reći: „Past ću u zemlju ako lažem!” A Sita, naprotiv, kaže: "Past ću u zemlju ako govorim istinu!" Ova zakletva joj ne daje ni jednu šansu za život. Ako ne propadne kroz zemlju, tada će se smatrati prevarantskom ženom. Njena sudbina u ovom slučaju je nezavidna. A ako ne uspije, onda neće biti nagrade za istinu. Zašto onda takva zakletva? U suštini, u svakom slučaju, ona sama sebe osuđuje na smrt. Odnosno, čak i ako joj Rama vjeruje, ona mu se neće moći vratiti. U stvari, spremna je da umre radije nego da se vrati u Ramu! Riječi zakletve svjedoče: ili neka me ljudi kazne, ili ću kazniti sebe. Ovo je odluka osobe koja se našla u ćorsokaku, koja se ne slaže sa sudovima ljudi. To je izazov! Sita bira ovo drugo - samoubistvo!
Kao majka, Sita je svojim činom osudila Kušu i Lavu na siročestvo. Vrativši se u Ayodhyu sa svojom trinaestogodišnjom djecom, ne računa ni na kasnu majčinsku sreću. Provela je sedamnaest od svojih četrdeset godina bez Rame. A povratak nakon duge razdvojenosti pretvorio se u konačni odlazak iz života. Ne teško stečena i dugo očekivana sreća, već tragična sudbina postaje kruna njenog života.
Šta je sa ostalim likovima vezanim za Situ? Dok je zarobljena od strane Ravane, Janakijevu ćerku čuva "prokletstvo Nalakubare". Nalakubara je sin Kubere, voljenog unuka Brahme, odnosno, sam Brahma je štiti ovom kletvom. Zbog "kletve Nalakubare", Ravanina glava će se razbiti na stotinu komada ako zauzme Situ. Kakav čudan oblik odbrane! Zašto je Ramina žena zaštićena prokletstvom potpunog stranca koji nema nikakve veze sa porodicom Raghua, porodicom Dasaratha ili porodicom Janaki?
Općenito, odgovornost je muža da zaštiti ženu, a prije braka je štiti njen otac. Stoga, "kletva Nalakubare" postaje logična samo ako pretpostavimo da je on Sitin muž.
Zašto je Ravana oteo Situ? Prisjetimo se kako su se događaji desili. Nakon poraza trupa Khare i osakaćenja Shurpanakhe, Ravana se savjetuje sa onima koji su mu bili bliski. Ali umjesto da skupi trupe i izađe u susret Rami, on se ponaša više nego čudno za kralja i ratnika. Umjesto osvete za vojni poraz - otmica neprijateljske žene. Ova metoda je neadekvatna za počinjeni prekršaj. Poraz trupa i smrt braće trebali su biti praćeni vojnim napadom. Ali Ravana je postupila drugačije. Otmica Site bi imala smisla da je Ravana, kao odgovor na povrede nanesene Šurpanakhi, osakatila Situ i poslala je nazad u Ramu u tom obliku. To je upravo ono što bi svaki istočni vladar tog vremena učinio. Ali Ravana je svog zarobljenika na Lanki stavio u privilegovan položaj. Odvojeno od svih žena iz harema, ona živi u šumarku Ashoka, a Ravana je četiri godine nije uvrstila među njih. Demon je milostiviji od čoveka! Odnosno, Ravana ni ne pokušava da je učini ženom ili konkubinom. Ne zaboravimo da je u trenutku otmice, prema legendi, Sita imala oko četrdeset godina. Najvjerovatnije, Ravana nije ni pomišljala da je preuzme kao ženu. Zašto je onda kidnapuje? Da li je Sita zaista živela sa Ramom u šumi? Kako je zapravo završila na Lanki, gdje je, kako sada razumijemo, bila sigurnija nego pored Rame.
Sedma knjiga Ramayane prenosi da je, preuzevši Lanku od Kubere, Ravana zarobio ogroman broj žena: žene nebeskih, rakšasa, gandharva... Od tih zarobljenika je formirao svoj harem. Dakle, da li su sve one dobrovoljno prevarile svoje muževe? Kako su nebesnici birali svoje žene, da su ih tako lako i brzo prevarili sa demonom? Zašto “prokletstvo Nalakubare” ne štiti žene nebeskih, što bi bilo prirodno, već isključivo samo Situ? Ravana nije ni pomislila da dodirne Situ. Ovo se može objasniti samo ako pretpostavimo da je Nalakubara Sitin muž, a Ravana njen otac!I zaista, u nekim verzijama Ramayane (džainska, tibetanska, kotanska, kambodžanska, malajska) Ravana je Sitin otac!
Pošto je Ravana (tačnije, Sravana - slovo Sh je odbačeno da bi se demonizirao ovaj lik) brat Vaishravana (Vai-sravana), onda je Sita Nalakubarin rođak. Takvo srodstvo nikada nije bilo ozbiljna prepreka za brak. Ali brak ili jednostavno ljubavna veza između oca i kćeri bila je osuđena među svim narodima iu svim vremenima! Pomisao na mogućnost takve povezanosti zaista bi mogla natjerati svakog normalnog oca da eksplodira.
Sita je umrla, uhvaćena između kamena i nakovnja, između svog oca Sravane i muža Nalakubare. Ali šta je istinita priča o Siti i kakve veze Rama Dašaratha ima s njom? Hajde da pročitamo "Verziju istorijskih događaja".
3. Verzija istorijskih događaja.
Istorijska slika događaja Ramayane može se predstaviti samo kao probabilistička, odnosno iznošenje stvarne istorije sa određenim stepenom vjerovatnoće, jer su svi podaci dobijeni isključivo iz legendarnih izvora. Analiza ovih podataka dovela nas je do sljedećih zaključaka.
Sita je kći Ravane i žena Nalakubare, sina Kubera. Ravana - unuk Brahme i polubrat Kubera - nastupa u događajima opisanim kao vojskovođa i nesumnjivo je učestvovao u neprijateljstvima protiv pridošlica sa sjevera - nomadskih Shaka ili Arijevaca, kako su to češće. nazivaju i legendarni i istorijski izvori. Ovaj rat se vodio u njegovoj mladosti i Ravana (tada Sravana), kao unuk vrhovnog vladara, nije mogao izbjeći učešće u njemu, čak i da je htio. Ali, sudeći po tekstu Ramayane, Ravana je bio hrabar ratnik i dobar vojskovođa, pa se stoga može pretpostaviti da je postao jedan od najaktivnijih učesnika rata. U nekoj fazi svog turbulentnog života dao je svoju ćerku Situ za svog nećaka Nalakubaru, sina Kubera i praunuka Brahme. U to vrijeme još je postojao istinski bratski odnos povjerenja između braće - Sravana i Vaishravana. Možda je Sravana računao na podršku razboritog i dalekovidog Kubere, a on se, zauzvrat, oslanjao na snažnog i utjecajnog brata koji je imao stvarnu moć - samo njemu podređenu vojsku. Ali nakon niza vojnih neuspjeha, kada su Shake zauzeli ravni dio zemlje, a Brahma sa cijelom svojom porodicom i dvorjanima otišao u planine na Gandhamadani, savez je počeo da puca. U to vrijeme, Brahma je već shvatio da se ne može nositi s osvajačima silom, i izradio je plan za mirno rješenje problema: prvo, mješoviti brak sa vođama Shaka, a zatim postepeno asimilirati sve pridošlice, koji bili su generalno malobrojni u poređenju sa lokalnim stanovništvom. Prelazak Lanke na Kuberu i njegovo imenovanje za čuvara riznice postalo je materijalno, svima razumljivo, oličenje ovog oštrog zaokreta u politici Vrhovnog vladara. Vraćajući se iz izgubljenog rata, Šravan je shvatio da je ostao bez posla, da nikome nisu potrebni njegovi vojnički i liderski talenti i da su njegovi ratnici suočeni sa zamornom i beznadežnom službom straže. I ko je kriv za ovo? Naravno, ovaj lukavi, laskavi i podmukli Kubera, upravo je on inspirisao starca senilnog čovjeka koji pada u djetinjstvo na potpuno nerealni plan mirnog suživota sa okupatorima, pogubnim za zemlju! Mora biti ubijen, Lanka i riznica zarobljeni, nove trupe skupljene, vojnici dobro plaćeni i, nastavljajući rat, duh izbačen iz ovih sjevernih varvara. Tako, ili skoro tako, mislio je Šravan i mučio ga je osjećaj ozlojeđenosti prema sebi i svojim ratnicima koji su prolivali krv kada su zadnji pacovi, šaputajući u zabačenim kutovima stare palate, pristali da preuzmu vlast, gurajući u stranu vojsku. klasa najdostojnija ove moći. Odluka je donesena, moramo djelovati! Sa malim odredom profesionalnih ratnika koji su mu bili odani, Sravana je iznenada zauzeo Lanku, gdje ga je oduševljeno dočekalo stanovništvo, koje se sastojalo uglavnom od garnizonskih ratnika i gradskih stražara - rakšasa i njihovih porodica. Ali nisu uspjeli uhvatiti ili ubiti Kuberu. On je, zajedno sa Nalakubarom i malim odredom sluge i straže koji su mu ostali odani, pobjegao, zauzevši mali dio riznice - koliko su mogli ponijeti.
U to vrijeme Sita je bila trudna, rođenje djeteta se očekivalo uskoro i, očigledno, jednostavno nije mogla podnijeti tako iznenadni let. Ostavili su je, vjerujući da joj ništa ne prijeti: Sravana joj je otac i ni u kom slučaju neće ubiti. Rješenje ovog problema je odloženo za budućnost. Najvjerovatnije, prema tadašnjim običajima, Sita je bila udata između šesnaeste i dvadesete godine. Znamo da je njeno prvo dijete bila Kusha. Dakle, Kusha je Nalakubarin sin i Brahmin pra-praunuk. Što se tiče drugog sina, Lave, o njemu ćemo kasnije. Prema legendi, u vrijeme Sitinog povratka u Ayodhyu, starost njenih sinova - trinaest godina - je vrlo blizu četrnaest godina njihovog boravka u šumama. Prema našoj verziji, Sita je s ocem živjela na Lanki sve ovo vrijeme, odnosno vrijeme u kojem je Sravana posjedovala Lanku - četrnaest godina. Dakle, Sita je rodila svoje prvo dijete ne u dobi od četrdeset pet godina, kako stoji u tekstu Ramayane, već kada je imala sedamnaest do dvadeset godina. Ovo je stvarno, iako ne tako romantično kao u legendi, jer čak i uz moderne medicinske mogućnosti, rođenje prvog djeteta kada žena ima četrdeset pet godina je jedinstven slučaj, ali u to vrijeme to je jednostavno bilo nemoguće.
Primoran da pobegne u Gandhamadanu, Kubera je bio u očaju. Sve je izgubljeno! Nakon što se susreo sa Rodonačelnikom, ispričao mu je sve, ne skrivajući pesimizam u pogledu mogućnosti povratka Lanke i većine riznice koje su tamo ostavile. Brahma ga je smirio i počeo da pravi plan konkretnih akcija. Prije svega, dok je još uvijek šokiran takvim vijestima i jako ljut na svog unuka, lišio je Shravana status nasljednika. Za kaznu, Rodonačelnik je naredio da se njegov ratoborni unuk ne zove Sravana (Slavni), već Ravana (Ruje). Pobunjenik je pretvoren u demona. Nakon što se malo ohladio, Swayambhu je preuzeo plan koji će mu omogućiti da polako, ali sigurno preuzme inicijativu, pronađe saveznike, opkoli Ravanu sa svih strana, a zatim porazi njegove trupe i vrati Lanku. A šta je sam Ravana radio u to vrijeme?
Zauzimanjem Lanke i riznice završena je samo prva faza njegovog plana. Zatim je Ravana, koristeći zarobljeno zlato, ojačao Lanku, prikupio, naoružao i obučio novu vojsku i, ostavivši jak garnizon u Lanki pod komandom pouzdane osobe, otišao u borbu protiv Šaka. Saznavši za to, Brahma je, naravno, bio samo sretan: možda će slomiti vrat u ovom ratu i onda će lakše vratiti Lanku; Šteta je, naravno, što je nešto zlata zauvijek nestalo, ali ostalo je dosta, a rudnici na Gandhamadani i dalje rade, Ravana ih nije odnio i nikada ih neće moći odnijeti. Ukratko, nije sve tako loše i sada se možete mirno pripremati za osvetu.
Postoji samo sedam legendi o ratovima u Ravani u epu, opširnih i opširnih, kao i drugi opisi ratova u Mahabharati i Ramayani.
U prvom od njih - u legendi "Invazija Rakšasa na sjeveru" - kaže se da je Ravana svog brata Kumbhakarnu smjestio u pećinu u blizini grada Lanke, a nakon što je napao posjede Kubere i Indre, vratio se u grad Lanka. Dakle, Ravana je već bila u posjedu Lanke prije napada. Ravana je tada napao Šivu. Legenda kaže da je Šiva štipao svoje ruke planinom. Dobivši odbijenicu, Ravana je bio prisiljen moliti za milost, a cijela stvar se završila sporazumom između njega i Šive.
Gospodar Lanke se borio sa Kšatriyama na sjeveru, napao kraljevstvo Yama, kidnapovao žene i borio se sa kraljem Haihaya, Arjunom Kartaviryom. Tokom rata s Indrom, kralja bogova zarobio je Ravanin sin Meghanada, koji je od tada dobio nadimak Indrajit (Osvajač Indre). Samo je Brahmina intervencija pomogla Indri.
Iz svih ovih legendi jedino proizilazi da se nakon zauzimanja Lanke Ravana dugo borio sa raznim protivnicima i vratio se u Lanku bez ičega, odnosno, u suštini, izgubio je ove ratove.
Brahma je, naravno, odmah bio obaviješten o povratku svog nesretnog unuka. Ali on je već bio spreman za ovo. Tokom Ravaninog odsustva, Brahma je uspostavio odnose sa "Indrinim prijateljem" - Dasarathom. Donesena je odluka: koristiti svog sina Ramu za vođu plaćeničke vojske, kako nikome od njegovih savremenika, koji nisu bili upućeni u tajnu pozadinu događaja, ne bi palo na pamet da ove događaje poveže sa velikim Predkom. i njegove velike porodice. Celokupne pripreme za Ramin pohod: organizacija sukoba u porodici Dasaratha, regrutovanje trupa u planinskim predelima podložnim kralju planinara Šivi, ubistvo Valina i izdajničke aktivnosti Vibhishane - sve je to organizovao Svajambhu tokom ratova u Ravani. Ostalo je samo sačekati Ravanin povratak, opkoliti Lanku i zamka bi se zatvorila. Crna ovca će biti bačena vukovima! Mir i red će se vratiti u kuću Brahme.
Zauzimanje Lanke je bilo neverovatno! Smješten na nepristupačnom mjestu, dobro čuvan od strane Ravaninih ratnika, činilo se da se može braniti u nedogled. Ali o ishodu stvari, kao i uvijek u takvim slučajevima, odlučivala je „peta kolona“ - Kuberini ljudi na Lanki (Avindhya, Trijata i drugi) i izdaja Vibhishane i njegovih savjetnika. Upravo je Vibhishana organizovao potpuno otvoren, nesmetan prolaz Raminih trupa kroz „okean” (okean vazduha – „Samudra”!), odnosno kroz klisuru koja je odvajala vrata Lanke od okolnih planine. Nema čuda! Ovo pravilo je zasnovano na zdravom razumu. Nakon pobjede, izdajnik je preuzeo kontrolu nad zarobljenom Lankom.
Tokom svoje vladavine na Lanki, Ravana je oženio svoju kćer Situ za njenog drugog rođaka, Lavanu. Od njega je rodila drugog sina, Lava. Kada su Lanku zauzele trupe Rama Dasharatha, postavilo se pitanje šta učiniti sa Sitom? Nalakubara je očigledno nije dovoljno voleo da bi je primio nazad nakon drugog braka. Labana nije bilo u zarobljenom gradu. Zatim je preko Avindhje, Kuberinog čoveka od poverenja, predloženo da je preda Rami.
Ali Rama nije mogao cijeniti ovaj prijedlog. Što je još gore, zadao je jadnoj ženi novu uvredu rekavši da mu nije važno da li je čestita ili grešna. Za njega je uživati isto što i jesti hranu koju je pseći jezik već dotaknuo.
Za Ramu je ovaj dar poniženje, a za Brahmu, iza ovog Raminog odbijanja, krije se prezir plaćenika i njegove tvrdnje. Stvari su dobile neočekivani preokret. Plaćenik je odbio nagradu za svoj rad, zanemario je priliku da se srodi sa Brahmom. Brahmina milost ostaje milost čak i ako je osoba ubijena. Brahma ne kažnjava, on pokazuje najveću milost! Rama je predložio da uda Situ za rakshasu, majmuna ili neku drugu osobu. Sada je Brahma izrečena najveća uvreda! Dar Brahme se ne može odbiti!!! Ovo je zapečatilo sudbinu i Rame i Lakšmane. Sljedećeg dana su ubijeni... (Ovu opciju smo razmatrali prema Kalidasi - “Rod of Raghu”).
Dugo vremena, u dugačkom govoru, Brahma je uvjeravao Ramu da u takvom braku nema ničeg neobičnog. To isto rade i mudri kraljevi koji poštuju dharmu, pa čak i pravedni ljudi. A Rama je, pošto je izvršio svoj podvig u ime bogova, postao poput samih besmrtnika. Brahma se upustio u takva otkrića koja drugi bogovi nisu čuli od njega. Spreman je ovom plaćeniku dati status besmrtnog, odnosno proglasiti ga bogom!
Aranyakaparva. Poglavlje 275. Shlokas 29 - 34.
"Brahma je rekao:
...Ti si, o junače, uništio neprijatelja bogova, Gandharve, (demonske) zmije, kao i Jakše, Danave i velike svete mudrace. Ranije, zahvaljujući mojoj milosti, nijedno živo biće nije moglo da se nosi s tim. Postojao je razlog zašto sam tolerisao ovog zlog čovjeka neko vrijeme... Ti si, o, kao besmrtnik, postigao veliki podvig u ime bogova.”
Ravana je stvorila toliko problema nebesnicima da su se našli u najvećoj teškoći. Ravana je neprijatelj tako heterogene koalicije da ga svi ne vole. Brahma je prisiljen priznati da postoje okolnosti koje su izvan njegove moći. U stvari, priznaje da je napravio grešku. Takvo priznanje može sebi priuštiti samo u najužem krugu. Smrtnici ne bi trebali znati ništa! Rijetko prepoznavanje, iako izraženo vrlo suptilno, nagoveštajem. Formalno, sa teološke tačke gledišta, Bog (Brahma) je jedini uzrok svijeta. Brahma je ezopovskim jezikom rekao da postoje razlozi i okolnosti koje on sam mora uzeti u obzir. Što je još gore, on, Brahma, mora izdržati i čekati pravi trenutak da ukloni prepreku. Kakav udarac za ponos besmrtnika!
Nemoć bogova je toliko očigledna, a Brahma to priznaje, da su primorani da se obrate ljudima za pomoć. Ali ljudi također moraju razumjeti i cijeniti dar Gospodara bogova. Rama je izvršio zadatak koji mu je dodijeljen i morao je procijeniti mogućnosti koje su mu se otvarale. Da se srodiš sa samim Brahmom, šta bi moglo biti više! Teško je razumeti zašto je odlučio da odbije ono što mu je ponudio sam besmrtni Brahma, običan smrtnik, suviše smrtan... Šteta. Ramina sudbina je bila zapečaćena.
Sita nije imala izbora. Njen otac, koji je voleo i štitio svoju ćerku, je umro. Imala je dva muža: Nalakubaru i Lavanu, ali ju je prvi napustio, a drugi je bio nepoznat gdje i bio je neprijatelj Kubere i Brahme. Doći će trenutak kada će Lavana, po cijenu svog života, pokušati spasiti svog sina Lavu, ali on ne može i ne pokušava da zaštiti Situ. Sitin pradjed Brahma je učinio sve što je mogao da joj uredi život, ali to nije pomoglo. Sada joj samo smrt može donijeti olakšanje. Izvršila je samoubistvo bacivši se u provaliju. Zemlja je sklopila svoje ruke nad ženom koja pati. Nevina žrtva spletki i ishitrenih političkih odluka našla je svoje posljednje utočište.
Prošlo je mnogo godina. Neke privatne epizode su izbrisane iz sjećanja potomaka, umjesto njih izmišljene su druge i ubačene u narativ, promijenjena je procjena nekih činjenica, druge su bile nezgodne za pisce
dobre vijesti - odbačene. Prenoseći priču o tim događajima, naratori su, da bi se svidjeli slušaocima, u velikoj mjeri romantizirali odnose likova. Iz neostvarenog ličnog života Rame i Site, od nada i stremljenja slušalaca, sastavljen je mozaik o velikoj, čistoj i lijepoj ljubavi između Site i Rame, o otmici Site od strane demona rakshasa, o Raminoj nesebičnosti. želju da je vrati, o preprekama na njegovom putu, o velikom ratu sa demonima, o iluzornoj i prolaznoj prirodi sreće.
U epovima mnogih naroda svijeta postoji zaplet u kojem je uzrok rata otmica žene; sjetite se samo Ilijade. Ali uvijek, uz otmicu žene, postoje i drugi, stvarniji razlozi: sukob ekonomskih interesa, žeđ za profitom, sporovi oko granica i slično. U sukobu između Trojanaca i Ahejaca, pravi razlog rata bio je taj što je Troja, zbog svog geografskog položaja, kontrolisala morski put kroz moreuz od Egejskog mora do Mramornog i dalje do Crnog mora. Žena spartanskog kralja Menelaja nije imala apsolutno nikakve veze s tim, a svakako njena otmica (ako se dogodila) nije bila uzrok ovog najpoznatijeg rata antičkog svijeta. Autori epskih priča naširoko su koristili ovaj zaplet kako bi privukli „romantički nastrojen” dio javnosti (uglavnom žene) na potpuno ozbiljno predstavljanje političke i vojne istorije. Ukusi javnosti bili su svojevrsni kupci, diktirajući tvorcima epa potrebu da istoriju zaodenu u avanturističke i romantične forme i na taj način održe interesovanje slušalaca za ozbiljan prikaz antičke istorije. Ova tehnika se široko koristi u naše vrijeme. Sasvim ozbiljno i precizno prikazujući osnovne činjenice stvarne istorije, avanturistički romani Waltera Scotta i Alexandrea Dumasa svakako sadrže priču o romantičnoj ljubavi kao glavnu liniju radnje. Uspjeh autora među slušaocima, čitaocima i gledaocima u ovakvim slučajevima je unaprijed zaključen.
Sve što se govori o Siti u Ramayani sugerira da je legenda o Sitinoj otmici od strane Ravane jednostavno književno sredstvo, uvedeno dijelom da privuče određenu vrstu publike, dijelom da stvori iluziju lakoće razumijevanja priče. Do sada je hvatanje prelijepe žene od strane bandita i terorista omiljena zapleta u svjetskoj kinematografiji.
Rama Dasharatha je naslednik kraljevstva Koshala i u svojim postupcima je trebalo da se zasniva na državnim interesima. Ali recimo da smo u zabludi i Rama nije plaćenik koji ide u bitku za novac, već romantičan i vatreni ljubavnik, koji žrtvuje sve zarad svoje voljene Site, kao što je to u glavama većine slušalaca i čitalaca Ramayane. Kako bi se ovo završilo? Ništa dobro!
U istoriji postoje primjeri kada zaljubljeni monarh, upravo zbog voljene žene, dovodi zemlju u stanje duboke krize. Najupečatljiviji primjer takvog razvoja je poznata priča o mauzoleju Taj Mahal u Agri.
Godine 1612. Mogulski princ Khurram, sin Jahangira, zaljubio se u lijepu Arjumanad Banu, kćer prvog vezira. Ljubavnici su se venčali, niko im se nije mešao u brak. Mlada je tada imala devetnaest godina. Godine 1627. Khurram je postao kralj pod imenom Shah Jahan. Obožavao je svoju ženu, bez nje nije počela ni jedna značajna ceremonija, niti jedan državni akt nije usvojen. Bila je članica Državnog savjeta, niko se nije usudio osporiti njeno mišljenje. Tokom sedamnaest godina njihovog braka, Banu mu je rodio trinaestoro djece, ali je umro prilikom rođenja četrnaestog 1630.
Prema samom Shah Jahanu, njena posljednja želja bila je da za nju napravi mauzolej bez premca.
Želja njegove voljene mrtve žene postala je za njenog muža Božja želja. Šah Džahan je ispunio ovu želju. Banuov posthumni poklon trebalo je da bude kruna njihove ljubavi.
U plavim vodama Yamune, poput bisera u ogledalu, ogleda se veličanstvena i lagana struktura, savršena u svim proporcijama - himna ljubavi. Boja zgrade se menja: nebesko plava, otkačena ružičasta, divno narandžasta. Noću, na mjesečini, postaje snježno bijel. Čini se da vrijeme ne ostavlja tragove na kamenju mauzoleja, čijoj se ljepoti dive ljudi iz različitih zemalja. Hiljade turista koji posjećuju Indiju svake godine stvaraju nezaboravne uspomene za cijeli život.
Ali šta je to koštalo državu i samog Šaha Džahana! Izgradnja je trajala dvadeset i dvije godine, potrošeno je trideset miliona rupija, a hiljade ljudi je umrlo tokom radova. Holandski trgovac Van Twist piše:
“... cijele porodice su se udavile u rijeci, a kanibalizam je počinjen otvoreno. Bande očajnika opljačkale su banke. Mnogo preživjelih stradalo je od kuge... Glavni uzrok katastrofe bili su preveliki porezi i pohlepa činovnika koji nisu ostavljali zalihe seljacima.”
Na drugoj obali Jamune trebalo je da bude izgrađen drugi mauzolej od crnog mermera - za samog Šaha Džahana, ali nije izgrađen. Šteta za državu i njene stanovnike bila je toliko ogromna da je zemlju pogodila rasprostranjena ekonomska kriza. Velika ljubav donela je velike nevolje zemlji. Smrt jedne lijepe žene izazvala je smrt hiljada ljudi u zemlji. Šah Jahanov sin Aurangzeb, uz podršku sveštenstva, izvršio je državni udar i zatvorio svog oca u toranj palate, gdje se posljednjih devet godina svog života, u suštini u kućnom pritvoru, divio Tadž Mahalu, najvećem djelu njegovog života, kroz prozor kule.
Diveći se ljepoti Tadž Mahala, malo je vjerovatno da bi moderni turisti željeli živjeti u Indiji tog vremena. Jeste li ikada razmišljali o istinitosti fraze da će ljepota spasiti svijet? Molimo navedite primjere! Ali lepota je uništila hiljade života. Zapitajmo se: da li je svijetu potrebno spašavanje? Obično se o takvom pitanju ne raspravlja, odgovor je svima jasan - potrebno je. Samo izbor konkretnih oblika spasenja je predmet rasprave. Religiozni ljudi sa eshatološkim očekivanjima uključuju se u takve rasprave. Smak svijeta im je potreban radi vlastitog uveličanja, jer upravo oni djeluju kao spasioci, nudeći svoje načine rješavanja problema, ili, jednostavnije, izazivanjem straha, pokoravanjem ljudi. Tezu da će ljepota spasiti svijet iznijeli su pisci, umjetnici, odnosno ljudi kreativnog rada. Ali da li je razmišljanje o spomenicima, slikama, čitanju knjiga zaustavilo barem jedan rat? Jesu li unaprijedili čovječanstvo? Ono što čovjeka čini savršenim nije sagledavanje primjera ljepote koje je napravio čovjek, već njihovo stvaranje, odnosno ljepota usavršava i „spašava“ samo svog tvorca. Ljepota je uvijek elitistička. Samo nekoliko od hiljada je u stanju da stvori prelepe i veličanstvene proizvode. S druge strane, svako umjetničko djelo, koliko god zvučalo prizemno, uvijek ima svoju tržišnu vrijednost. Umjetni uzorci umjetnosti postaju roba i mnogi od njih brzo postaju vlasništvo bogatih ljudi koji u potrazi za sve novim uzorcima za svoje kolekcije, a da to ne primjećuju, postaju njihovi robovi. Ljepota, kao i bogovi, zahtijeva žrtvu od onih koji je obožavaju i njih. Ljepota prekrasnih stvorenja je ili sredstvo bogaćenja ili sredstvo kontrole ljudi koji je obožavaju. To važi i za ljude antike i za naše savremenike.
Druga stvar je ljepota prirode. Njegovi pogledi su prekrasni: ravnice, šume, planine, klisure, rijeke, izlasci i zalasci sunca, južno nebo u noći bez mjeseca, aurora, vodopadi stvoreni rukom nepoznatog tvorca, nisu uzeli ni jedan ljudski život, njihovo stvaranje nije prolio ni jednu kap krvi! Nijedan bogataš sebi nije kupio ekskluzivno pravo da im se divi. Ljepota prirode, za razliku od ljudske prirode, je prirodna i nije na prodaju. Traje milionima godina. Uporedite sa ljudskim proizvodima, koji su stari najviše tri do četiri hiljade godina. Ona uzdiže bez porobljavanja.
No, vratimo se na događaje iz Ramayane. Milioni ljudi u Indiji obožavaju Ramu, a Rama obožava Situ. Kao što vidite, slika koju smo naslikali nimalo ne odgovara mitskim idejama. Šta je ovde u pitanju, pošto su se slične stvari dešavale i sa drugim likovima drevnog indijskog epa - sa Indrom, i sa Krišnom, i sa braćom Pandava iz Mahabharate? Odgovor je jednostavan: svi su završili u pobjedničkom taboru. Pobjednicima se ne sudi jer nema ko da im sudi, jer pobijeđeni nemaju više potomaka. Potomci pobjednika dive se "slavnim djelima" svojih predaka. Bramani su koristili Indru do određene tačke, a zatim su mu dali status besmrtnog božanstva. Rama je također zaslužio njihovu zahvalnost, a da je prihvatio Brahminu ponudu, onda bi, nesumnjivo, našao mjesto u piramidi moći. U svojoj srži, Rama Dasharatha je avanturista i nemoralna osoba koja obraća malo pažnje na stvari kao što su čast, savjest i pristojnost. Prisjetimo se kako je podlo ubio Valina. I kako su podmuklo i okrutno on i njegov brat Lakshmana postupali sa Shurpanakhaom i Ayomukhijem, koji su im, usput rečeno, priznali ljubav. Ako ne cijeni ljubav drugog bića, pa čak joj se i ruga, da li je onda i sam sposoban za ljubav i samožrtvu? A ako se primjer rakšasija (zapravo, samo žene rođene u porodici čuvara) nekome čini neuvjerljivim, onda uzmimo za primjer njegovu "ženu" - Situ. Rama je trudnicu, koju je navodno jako volio, istjerao iz kuće samo zbog ogovaranja gradske rulje. Osoba puna ljubavi koja je sposobna da žrtvuje svoj život zarad svoje voljene, sigurno se neće bojati ogovaranja gomile.
Rama se ponaša kao tipični plaćenik, “vojnik sreće” i tretira Situ kao ratni plijen, zbog čega je nudi rakšasima, majmunima i drugim ljudima. Takva osoba neće žrtvovati ni šaku sitnog novčića zarad ljubavi, a još manje svog života i kraljevstva.
Hajde da to ponovimo. Nije ljubav prema prelijepoj Siti bila uzrok rata Rame Dasharathe sa Ravanom, već porodični sukob između Kubere i Ravane. Nesretna Sita - žena Nalakubara i ćerka Ravana - postala je nevina žrtva političkih intriga u porodici Brahma.
(april maj).
Kao što se Rama inkarnirao da bi dao primjer idealne osobe (u muškom tijelu), tako se Sita inkarnirao da bi dao primjer idealne osobe (u ženskom tijelu).
Poučna priča o Rami i Siti opisana je u Ramayani, Mahabharati i mnogim drugim spisima.
Sita se smatra inkarnacijom boginje Sri, Lakshmi. I rođenje i nestanak Šri Site su neobični. I sama priča o njenom životu je neobično poučna.
"Sita je manifestna kreativna moć Boga (Maya). Njena suština je izražena u tri slova. Glas "i" je Višnu, seme kreacije i Maya. Glas "sa" je nektar Istine (takođe "istina" besmrtnost”), najviše dostignuće i mjesec (također “lunarni nektar”) Zvuk “ta” znači da Lakšmi spašava svijet.
Mahamaya, čija je forma nemanifestirana, postaje manifestna, označena glasom "i", poput lunarnog nektara, ukrašena biserima i drugim božanskim ukrasima.
Snagom bliskosti sa dobrom Ramom, Ona podržava Univerzum, rađa, održava i uništava sva utjelovljena bića. Kako Svevišnji mora biti poznat Siti kao izvorna Priroda (mulaprakriti). Pošto je Ona pranava, Ona je prakriti, kako kažu oni koji su spoznali Brahmana.
Boginja Lakšmi sedi u položaju lotosa na božanskom tronu. To dovodi do svih uzroka i posljedica. To je ideja diferencijacije Boga. Radosnih očiju, poštovana od svih bogova, poznata je kao Viralakshmi" ( Sita Upanišada Atharva Vede. Iz knjige "Upanišade Vedante, šaivizma i šaktizma").
Utješen, to se zove)
O dharmi vladara, muža, žene itd. Može se dugo raspravljati. Međutim, dolaze riječi: "Ljudi ne opraštaju Božanstvu. Oni koji nisu kao oni bit će rastrgnuti." I čemu tako ekstremne metode dokazivanja, čak i ako dharma vladara zahtijeva dokaz.
Možda u ovoj inkarnaciji (kao Krišna u Mahabharata ) Rama je pokazao apsurdnost slijepog slijeđenja pravila. Na kraju krajeva, glavni princip je: Mjesto, Vrijeme, Okolnosti. Isto pravilo pod različitim okolnostima funkcionira drugačije.
Nenadmašna besmrtna Ramayana, prva pjesma drevne Indije, govori o tome i još mnogo toga. Sveto pismo to kaže
Ko recitira Ramayanu sa osjećajem u zoru, kada stada krava izlaze na pašu,
bilo u podne ili u sumrak, nikada neće spoznati tugu i nedaću.
A onaj ko izgovori barem jednu šloku iz velike tradicije biće očišćen od grijeha koje je počinio.
A ovo je tako divna ženska sudbina. Ali testovi su dati u okviru nečije snage. “Sudbod Boginja koje stvaraju postojanje na Zemlji je težak. Okovi materije su tako jaki. Zaboravio sam... i ne odmah - dolazi svijest, a sećanje na prošlost neće se svima otkriti.
I samo ljubav, ljubav će nam otvoriti sva vrata. Samo ona je ključ neba. A postoji samo jedna - Nagrada. Za rad tokom vekova, za žrtvu, za ljubav.”
Ramayana je izvanredno djelo. Svako će tamo sigurno pronaći nešto po svom ukusu. Poučna pjesma o božanskim igrama, o vjernosti, prijevari, prijateljstvu i ljubavi, koja govori o životu idealnog vladara Rame i njegove besprijekorne krotke supruge Site, oličenja ženstvenosti – besmrtnosti.
Ovo divno djelo može se čitati i prepričavati beskonačan broj puta i nikada neće dosaditi, jer se u njemu osjeća Božansko prisustvo.
* „Sve dok se planine uzdižu na zemlji i rijeke teku, do tada će djela Rame i Site živjeti u srcima ljudi!“
Iz Vishnu Purane: Ramachandra i Sita su prije vjenčanja upitani šta misle o ulozi žene i ulozi muža. Evo šta su odgovorili:
Sri Sita je oličenje božanske Majke, najboljih ženskih kvaliteta.
A majka sve radi za svoju djecu.
Sita Navami- povoljan dan za otkrivanje kvaliteta Site u sebi, jer se na ovaj dan ovaj aspekt Božanske Majke posebno manifestuje u Univerzumu.
Na današnji dan djevojke se mole boginji Siti da im podari najljepše ženske osobine kako bi pronašle najdostojnijeg muža na svijetu.
Slušajući i ponavljajući divnu priču o Sri Sitajiju iznova i iznova, ne samo da se možete osloboditi mnogih grijeha i steći mudrost, već i otkriti najbolje ženske kvalitete u sebi, upoznati dostojnog životnog partnera, pronaći porodičnu sreću i privući Boginju prosperiteta u vaš život.
Članak pripremila: Natalia Dementieva
Books Publishers Natalia Dementieva
Pogledajte odlomke iz knjiga na društvenim mrežama:
VK:
Boginje Carstvo- Teritorija skladnih žena.
Internet prodavnica PCHELA- Duhovni med - za duhovne tragaoce.
- Izdavač vedske literature.
Instagram:
ECOstyle. Vegan. Vedski kalendar
EcoCandles
Predivna serija "Sita i Ram" / Siya Ke Ram serija
Vedski praznici, postovi- cm. Vedski kalendar
Filmske adaptacije priča o Rami i Siti: Sampurna Ramayana (1961) ili Rama trilogija u 3 dijela; Sitino vjenčanje (1976); Igre Gospodina Rame (1977); Ljubav i Kuš (1963), 2008 Ramayana.
Ekranizacije Ramayane i drugih vedskih filmova i crtanih filmova nalaze se u našoj grupi VKontakte: 
Ramachandra, RamaNavami
O Ramayani
Šaktizam. Devi, Šiva
Durga
Saraswati
Ekadashi
Sita Devi je Ramina žena, Ona nije ništa drugo do ekspanzija Lakšmi Devi, boginje sreće. Sva sreća na svetu je Sitina energija. Ali šta je sreća? – Nije samo novac, to su sve dobre stvari – zdravlje, slava, udobnost, jako prijateljstvo, bliska porodica. Sreća je sve što je dobro na ovom svijetu, a neuspjeh gubi sve. Lakshmi Devi se pojavila kao boginja Sita. Svi znaju da je Sita namijenjena isključivo Rami. Šta je ljubav? Ljubav znači pomagati Siti u njenoj ljubavi prema Rami, nije li to ono što su ljudi iz Ayodhye - Hanuman, Sugriva, Lakshman - radili? Njihova jedina želja je bila da vide Situ i Ramu srećne. Ali Ravana je želeo Situ za sebe. Ovo je kama ili požuda. U Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje da je ljubav prirodna sklonost duše da želi da ugodi Bogu, ali kada umjesto toga nastoji da uživa u Njegovoj imovini iz vlastitih sebičnih želja, takva ljubav nije ništa drugo do požuda. Ljubav i požuda su ista energija, ista sklonost. Ako je ova energija usmjerena prema Bogu, to je prema, inače je kama, ili požuda. (iz predavanja Radhanatha Swamija) Sitina molitva. (Sita je molila ovu molitvu i prije braka, u kući svog oca. Molila se za susret sa Ramom, Gospodarom njenog srca...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slava, slava! Prelepoj mladoj kćeri Kralja planina! Kao ptica Čakora, koja ne skida pogled sa Meseca, nikad ne skidaš oči sa mesečevog lica svog muža , Bože Šiva! Slava tebi, o majko Ganesha i Karttikeye ! Cijeli svemir i sva živa bića su tvoj sjaj!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| svabasa viSva vihArini Ti si osnova ovog svijeta! Čak ni Vede ne mogu opisati tvoju slavu u cijelosti! Ti si sve: rođenje, smrt i oslobođenje! Ti si suverena gospodarica ovog svijeta, igraš se s njim kako hoćeš! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi puji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Pred tvojim nogama su bogovi, ljudi i mudraci. Svi oni traže tvoj pogled koji daje sreću. Spremni ste da ispunite sve njihove želje, ali vaša jedina želja je radost vašeg muža! 4. mora manoratha janahun nIken| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Ne mogu naglas govoriti o svojoj želji, ali siguran sam da poznaješ moje srce, znaš sve moje snove i nade, znaš moju žeđ! I nema potrebe za riječima. Zato se ova Sita, Videha kći, jednostavno klanja pred vašim lotosovim stopalima!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| Sitin poziv, ispunjen čistom ljubavlju prema Rami. I Boginja je pokazala vijenac, koji je Sita odmah podigla i stavila na svoj vrat kao najdragocjeniji dar. I tada je Gauri ispunio Sitino srce radošću, govoreći: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumharI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu racA "O Sita! Slušaj! Vidim tvoje srce. U tome je samo jedna želja!.. Zato, prihvati moj blagoslov: uskoro će onaj o kome sanjaš postati tvoj muž..."
Boginja Sita je jedna od najpoznatijih boginja u indijskoj istoriji, simbol krotosti i odanosti. Ona je u drevnoj indijskoj raspravi (epu) “Ramayana” veličana kao čestita žena glavnog junaka Rame. Djelo opisuje njenu pojavu iz brazde oranice, koja se pojavila i počela označavati ime Sita, budući da se "Sita" sa staroindijskog jezika prevodi kao boginja obradive zemlje.
Boginja Sita je hvaljena kao ćerka Zemlje, a takođe oličava dobrotu i ženstvenost, pa služi idealna žena u staroindijskoj mitologiji. Sita se smatra simbolom idealne ćerke, žene, majke i kraljice. Ona utjelovljuje sve karakteristike koje treba da opisuju modernu ženu.
Boginja Sita je rođena u Navamiju, 9. lunarnog dana, u mjesecu Vaisakha, koji se smatra drugim mjesecom indijskog kalendara. Njen otac Janaka, kada je orao zemlju da bi izveo jagnu, pronašao je prelepu zlatnu škrinju u kojoj je bila mala Sita. Zbog ovog natprirodnog načina rođenja, Sita se zove Ayonija (što znači "nije rođena iz materice").
Sita se još naziva i Bhumija („zemlja“), Dharanisura („nosač“), Parthivi („široka“) – sva ova imena se svode na jedno i znače „kći zemlje“. Kako se njegov otac zvao Janaka, shodno tome, Situ su često zvali njegovim imenom - Janaka.
Epska "Ramayana"
Drevna indijska rasprava napisana je i datira iz 2. vijeka prije nove ere. Idejni smisao djela je da prikaže životni put glavnog junaka - Rame. U epu se pojavljuje u periodu sedmog avatara u obliku hrabrog ratnika - Rame.
Glavnu ulogu u radu imaju boginja Sita. Prema Ramayani, samo je ona imala moć i snagu da pomjeri teška škrinja s mjesta gdje je držan luk. Stoga je njen otac Janaka svoju kćerku mogao udati za čovjeka koji se odlikovao istom snagom. U tu svrhu Janaka raspisuje konkurs na kojem je potrebno napeti gudalo. Onome ko se nosi sa ovim teškim zadatkom, obećava da će svoju kćer dati za brak. Mnogi prinčevi su pokušavali napeti luk, ali nikome nije pošlo za rukom. Samo je Rama mogao ne samo da nateže luk, već i da ga slomi.
Kralj Dasharatha se u djelu pojavljuje kao otac heroja. Izdajnička kraljeva žena, saznavši da će Rama postati prijestolonasljednik, tjera ga iz palače, pribjegavajući lukavstvu i lukavstvu. Glavni lik napušta kraljevstvo, a njegova supruga Sita i brat Lakshman odlaze s njim.
Nakon dugog lutanja, sklonište pronalaze u mračnoj šumi, gdje žive 6 godina. Jednom u šumi, Sita je ugledala zlatnog jelena, koji joj se jako svidio. Rekla je Ramu da ga sustigne. Videvši da se njen muž dugo ne vraća kući, zamolila je Lakšmanu da mu priđe u pomoć. Prilikom odlaska, ocrtao je dom zaštitnim krugom i strogo naredio Siti da ne napušta ove granice. Ali Sita je prekršila svoju reč kada ju je Ravana, prerušen u brahmana, zamolio da proba hranu. Tako je Sita ostavila zaštitni krug. Iskoristivši činjenicu da je ostala sama, demon je kidnapuje i odvodi na ostrvo Lanku.
Ravana je svakog dana posjećivala Situ sa ponudom da mu postane žena i davala mu vremena da razmisli o tome samo mjesec dana. U to vrijeme, uzevši obličje majmuna, počeo je paziti na Situ. Jednog dana joj je poklonio prsten koji je pripadao Ramu, ali mu uplašena djevojka nije vjerovala ni kada se pojavio pred njom u svom pravom obliku. Ali priča ispričana o vrani, za koju su znali samo Sita i Rama, natjerana je da povjeruje Hanumanu. U to vrijeme htio ju je odvesti u logor gdje je bio Rama, ali je ona odbila i dala mu svoj češalj. Nakon toga, Hanuman je zapalio kraljevstvo Lanku.
Vrijedi napomenuti da je Sita, dok je držana kao talac u zatočeništvu, odbila da ugodi onima koji su je kidnapovali. Ostala je vjerna svom suprugu Rami do samog kraja.
Hrabri ratnik Rama spašava svoju ženu napadajući Lanku s vojskom vanara i medvjeda. Glavni lik je uspeo da opsedne Lanku i ubije Ravanu. Kako bi dokazala svoju nevinost, Sita skače u vatru, gdje je odmah nose u naručju bog Agni. Vratio ju je Rami i par se sretno ponovo spojio.
Kada je demon poražen, Sita se, zajedno sa svojim mužem i Lakšmanom, vratila u Ajodhju. Tamo je održana prava ogromna gozba u čast nasljednikovog povratka iz izbjeglištva.
Muž je dugo bio prožet sumnjom u nevinost i vjernost njegove žene Site. Ove misli su bile podstaknute stalnim kritikama i osudama njegovih podanika. Vrijedi uzeti u obzir i činjenicu da, prema kanonima tog vremena, muž mora protjerati ženu koja je provela barem jednu noć u kući drugog muškarca. Na osnovu toga, Rama, kao pravi vladar, odlučuje da pošalje svoje trudna žena u šumi, gdje joj je pomogao mudrac Valmiki, koji je kasnije napisao ep “Ramayana”.
U egzilu, Sita je rodila dva sina, Lava i Kuša, koji su dobili najbolje znanje od mudraca. Sazrevši i ojačavši, porazili su očevu vojsku. Kao rezultat toga, vojne svađe su završene i djeca su prepoznala Ramu kao svog oca.
Pozadina ovoga je sastanak koji je mudrac planirao. Kao rezultat toga, Rama je upoznao svoje sinove o čijem postojanju ranije nije znao ništa. Valmiki pokušava uvjeriti Rama da je Sita apsolutno nevina i čista pred njim, ali Ramove stalne sumnje čine da ona postane malodušna i tužna. Sita, nesposobna da se nosi sa svojom tugom, izvela je ritualni čin, gde je njena duša otišla u Vaikunthu, a majka Zemlja ju je prihvatila po treći put, odvojivši je od njenog muža. Priča se tada završava Rama i Sita se ponovo susreću samo na nebu.
Analizirajući drevni indijski ep, boginja Sita je personifikacija čistoće, vjernosti, odanosti i nježnosti. Sita je standard čednosti i ideal čiste ljubavi. Zbog svog muža Rame, ona ga je pratila iz palate i pratila svog muža u šumu dugi niz godina. Ovo je jasan dokaz odanosti. Ponizno je prošla kroz sva životna iskušenja koja su joj i njenom mužu dali.
Za to je sposobna samo žena koja najviše voli spavati na zemlji, jedite samo korenje i voće, odustati od života u palati, najbolja odeća i nakit, ljubav i pažnja najmilijih. Zbog muža je napustila luksuzan i udoban život, i krenula za njim u jednostavnoj odjeći, bez posluge. Prolazeći kroz sve životne nedaće, zadržala je snagu smirenosti i ravnoteže, bez obzira gdje se nalazila, u palati ili u šumi.
Sita je bila poslušna supruga, koja je striktno ispunjavala svaku volju svoje druge polovine. Nije joj bilo lako da se nosi sa razdvojenošću od voljenog muža. A još je teže bilo ne poslušati ili prekršiti njegovu volju, a još više sumnjati u njegovu ispravnost.
Ovako živopisni istorijski primjeri dobra su lekcija za modernu ženu, koja treba da teži da ispravno shvati svoju sudbinu, budi dobra žena i majka, korektno obavljajte svoje dužnosti. Kako društvo svake godine postaje modernije i demokratskije, nažalost, u društvu se gube pojmovi kao što su poniznost, čednost, vjernost i čistoća.
Brzi razvoj civilizacije na svim nivoima dovodi do toga da se ovi koncepti manifestuju kao arhaizmi i da su prihvaćeni u modernom društvu kao relikti prošlosti. Ili, kako kažu, smatra se zastarjelim. Ali nijedan muškarac na svijetu neće odbiti ugodnu atmosferu kod kuće, gdje vlada ljubav, postoji poslušna žena koja prepoznaje vodstvo muškarca u kući i gdje djeca odrastaju u potpunoj harmoniji i razumijevanju svojih roditelja.
Sve ovo svedoči ne o ostacima prošlosti, već o vječnim i nepromjenjivim vrijednostima. Drugo je pitanje može li moderno društvo prihvatiti tako visoke stope veza. Ljudi koji nastoje živjeti u duhovnom svijetu uvijek će striktno hodati kroz život u skladu sa zakonima morala i ponovo čitati takve priče, uzimajući ih kao primjere koje treba slijediti.
Na dan pojavljivanja Srimati Sita Devi, ispričaćemo neverovatnu priču o Gospodinu Ramachandri i Njegovoj supruzi Srimati Sita Devi, koju je svetu ispričao veliki mudrac Valmiki u svom mističnom delu "Ramayana", koji sadrži svu mudrost i dubinu Veda. Možete provesti cijeli život proučavajući Vede, ili možete samo slušati ili čitati Ramayanu. Slušajući ili čitajući ovu priču, spasit ćete se svih nedaća. Ovo daje dug život, pobjedu i snagu. Oni koji su bez djece moći će da zatrudne djecu. Oni koji žele slavu dobiće slavu. Oni koji ga čitaju ili slušaju s vjerom će postići sva četiri cilja ljudskog života: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana vam pomaže da donesete ispravne odluke u životu.
Primit ćete sve blagoslove Gospodina Višnua jer je Rama, o kojem će biti riječi, inkarnacija Gospodina Višnua. Takođe ćete dobiti blagoslove Boginje prosperiteta, sreće i ljubavi - Lakšmidži, supruge Gospoda Višnua. Sita Devi, vječna supruga Gospodina Ramacandre, inkarnacija je Lakshmi Devi.
Sita je upoređena sa mjesečinom koja daje hladnoću, a njen muž Rama (Ramachandra) je upoređen sa prekrasnim mjesecom. Mjesečina uvijek prati Mjesec.
Sita je voljena žena Rame, kćeri kralja Janakija, „ne rođena od čovjeka“. Sita je personifikacija savršene žene, prikazana kao ideal ženske čistoće, pa je stoga jedan od prijevoda Site snježnobijel.
Prema Janaki, kralju Videhe, Sita (sanskrt Sîtâ = brazda, personifikacija brazde i poljoprivrede) je izašao iz brazde svog pluga dok je orao mjesto žrtve.
Janaka nije imao djece, pa mu je naređeno da se počini halahoma yagya. Sastoji se od uzimanja pluga i povlačenja linije oko palate ovim plugom. Dok se plug kreće, on se zaglavi u blatu, a svaki put kada se zaglavi u blatu, treba donirati zlato bramanima. Plug se zaglavi svaki put kada se kreće, tako da morate dati zlato. Kada su svi bramani zadovoljni onim što im je dato, plug kreće dalje, a kada se zaglavi, bramani moraju dobiti više zlata.
Ovako je Janaka činila dobročinstva i primala mnoge blagoslove, pa pomaže u rađanju djece. Janaka je orao zemlju i dijelio zlato brahmanima. Plug se zaglavio na jednom mjestu, a nakon što je svo zlato dato brahmanima, dalje nije išao.
„Mora da postoji neka velika stena u zemlji“, rekli su svi.
I tako su kopali na ovom mjestu i tamo našli kovčeg. A u ovom kovčegu je bila djevojka koja je postala poznata kao Janaka - kćerka Janake.
Zbog ovog natprirodnog načina rođenja, Sita se zove Aionidja(Ayonijâ = nije rođen iz materice). Druga imena za Situ su Bhumija(Bhumi = zemlja), Dharanisura(Dharani = zemlja, zapravo "nosač"), Parthivi(Prthivî = zemlja, zapravo "široka") - svi ukazuju na njeno porijeklo, što znači "kći zemlje".
Jednog dana sam napravio brazdu u polju, i odatle
Dijete neopisive ljepote je pogledalo - o, čudo!
Za očevo srce najbolje je ne znati radost,
Djevojčici sam dao ime Sita i princezu Videhi.
Maharaja je odgajao djevojčicu kao svoju kćer: „Zove se Sita, i ona je sam život i duša svakog stanovnika Mithile, čak i cvijeta i insekata, da ne spominjemo ljude, jer je oličena bhakti. Ona je najljepša djevojka u svim kreacijama."
O Mudrac je ispričao o Sitinoj zabavi iz djetinjstva Vishwamitra, pričajući priču o tome kako se mala Sita igrala loptom i ona se otkotrljala iza njenog luka. Ovaj luk nije moglo da pomeri 5.000 ljudi, ali ga je podigla veoma mirno. Od svih stanovnika Mithile, jedino je Sita mogla pomjeriti teški kovčeg, u kojem se nalazio Šivin luk, pa ju je njen otac Janaka mogao udati samo za nekoga ko je bio jak kao Sita.
Prekrasna priča dogodila se Siti kada je već imala šest godina. Jednog dana Sita Devi šetala je sa svojim prijateljima šumom. Djevojčice su se trudile da dođu do visoke grane i uberu cvijet, ali nisu mogle ništa. Zatim je Sita otišla u palatu i tiho ušla u prostoriju u kojoj je ležao čuveni luk Gospoda Šive, kojim se borio sa Gospodom Višnuom. “Mala” Sita je lako primila ovaj naklon i tiho izašla iz sobe. Stražar koji je stajao u blizini nije mogao vjerovati svojim očima i odmah je otrčao do kralja. I Sitaji je pucao u grančicu i mirno stavio luk na mjesto. Ministri koji su se okupili ovom izuzetnom prilikom rekli su Janaki: „O kralju, Maha-Lakšmi živi s tobom. Po svemu sudeći to je evidentno. Kako ćeš je oženiti? Ako je Ona Lakshmiji, onda morate pronaći Sri Narayanu, Njenu vječnu suprugu.”
Prvi susret Site i Rame održano u bašti Janaki Maharaja. U ovom vrtu, Gospodin Rama i Srimati Sita su prvi put razmijenili poglede i u tom trenutku su predali svoja srca jedno drugom. Prelepim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, videla je suptilnu gracioznu lepotu Rame.
Prelepim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, videla je suptilnu gracioznu lepotu Rame. Više od svega, Sita je željela da Rama postane Gospodar njenog srca. O tome, čak i prije susreta s Ramom u kući njenog oca, Sita je uputila molitve Durgi.
Na neverovatan način, princ Ramachandra je pronašao ženu.
U ta daleka vremena u Indiji je postojao običaj - svajamvar, prema kojem su se, kako bi mlada izabrala mladoženja, određivala takmičenja u njenu čast. Na njih su se okupili mladići, takmičili su se u streljaštvu, rvanju i bacanju koplja. Pobjedniku, ako mu se, naravno, sviđa, mlada je stavila vijenac oko vrata - time mu je dala do znanja da je pristala postati njegova žena.
I ubrzo je Sitin otac odlučio da je vrijeme da oženi svoju kćer. Janaka je obećao da će svoju voljenu kćer dati onome ko može povući tetivu svetog luka Gospodina Šive.
Rama je takođe došao u Medhilu da učestvuje u takmičenju. Kada su Vishwamitra Muni, Rama i Lakshmana vidjeli ovaj luk, ukočili su se od divljenja. Izuzetan, gigantski i neopisivo lijep, mašna je bila vješto ukrašena nebeskim smaragdima, srebrom, zlatom, rubinima, dijamantima i biserima. Napravio ga je sam Vishwakarma, nebeski oružar, posebno za lorda Šivu, luk je svjetlucao poput gorskog kristala na suncu, svjetlucajući čudesnim bojama sjevernog svjetla. Niko ga nikada nije dotakao osim velikog Šambhua.
Rama je u međuvremenu prišao pramcu i, sa svojim dlanovima sklopljenih u znak poštovanja, odao ponizno poštovanje ovoj ekspanziji Gospodina Šive. Ramachandra je pogledao svog gurua, Vishwamitra Munija, jer bez blagoslova Gurua, Rama je vjerovao, niko nikada ne bi mogao učiniti ništa vrijedno.
Rama je polako podigao luk i, raširivši svoja moćna ramena, počeo povlačiti tetivu. Crno, sjajno, teško drvo se predalo snažnim rukama - tetiva se sve dalje odvajala od osovine, i konačno gudalo nije izdržalo - začu se prasak kao grom, krovovi kuća zadrhtaše - gudalo se razbije u pola. Povici radosti ispunili su trg.
Maharaja Janaka je pozvao Situ da siđe, a ona se pojavila pred Gospodinom Ramacandrom kako bi mu poklonila vijaya-malu pobjednika - mirisni vijenac od zlatnog cvijeća, namijenjen samo onom koji joj postane muž. Stajala je ispred Rame, gledajući u njegova lotosova stopala. Tada je odlučila da ga pogleda u oči, a kada su se njihovi pogledi sreli, večna ljubavna zajednica Sita-Rame, Sri Sri Radhika-Govinda, odmah se manifestovala...
Vasishtha Muni, u povoljan čas zvan Vijaya, započeo je ceremoniju vjenčanja, vrlo lijepa, vrlo veličanstvena. Kralj Janaka je stavio ruku svoje kćeri u Raminu, rekavši: „Tebi dajem svoju kćer Situ, dragi moj Rama. Sita mi je draža od mog života i duše i obećavam da će Ti služiti sa velikom predanošću i pratiti te gdje god da kreneš, kao Tvoja sjenka. Kakva god bila Tvoja sudbina, moja ćerka će uvek biti uz tebe. Uzmi je za ženu! U cijelom svom životu nisam vidio dostojnijeg mladoženju za moju čednu i čednu Situ.”
Dajući Sitinu ruku Ramachandri, Janaka i Vasishtha su sipali svetu vodu da zapečate brak. Sita je bila presretna jer je takvog muža željela. Isto bi se moglo reći i za Ramu. Nisu mogli skinuti pogled jedno s drugog. Vrijeme je jednostavno prestalo da postoji kada su bili zajedno.
Međutim, njihova sreća je bila kratkog daha i, kao i mnogi ljubavnici, morali su da prođu kroz ozbiljna iskušenja. Dvorske mahinacije primoravaju Ramu da ode u izgnanstvo na četrnaest godina u šumi Dandakaranya, a vjerna Sita, vječna žena Gospodina Ramachandre, kreće za njim.
Kao što mjesečina dolazi s Mjeseca, tako i Sita slijedi svog voljenog Ramu. Sita se odrekla luksuza Ayodhye i stoga je mogla biti s Ramom u "izgnanstvu". Ona je nepokolebljivo podnosila sve tegobe i nedaće: ostati blizu princa značilo je da bude srećna.
Rama, Sita i Lakshmana smjestili su se u maloj kolibi od trske u šikari šume Dandaka. Braći nikada nije nedostajalo ni hrabrosti ni hrabrosti. Lotooki Rama živio je deset godina sa Sitom i Lakšmanom, seleći se iz jednog manastira u drugi, štiteći pustinjake od grabežljivih životinja, rakšasa i otrovnih gmizavaca.
Još jedan test je bio Lila otmica Site od strane zlog demona Ravane.
Kada su Rama, Lakshmana i Sita bili u Pančavatiju tokom svog izgnanstva, demon Maricha, po naređenju Ravane, kralja demona koji je vladao Lankom, pretvorila se u zlatnog jelena i hodala je u blizini. Sita je bila fascinirana zlatnim jelenom i uvjerila Ramu da ga uhvati, iako ju je Rama razuvjerio.
Kada je Rama potjerao jelena i ispalio u njega smrtonosnu strijelu, demon je poprimio svoj pravi oblik i uzviknuo imena Lakshmane i Site oslabljenim Raminim glasom. Čuvši Ramin glas, Sita je prisilila Lakšmanu da priđe Rami u pomoć. Prije nego što je napustio kolibu, Lakshmana je povukao liniju oko nje i rekao Siti da je ne prelazi. Izjavio je da niko neće moći preći ovu liniju i ući u kolibu.
U međuvremenu, Ravana je došao tamo, uzevši obličje brahmana, i počeo da moli milostinju. Kada mu je Sita ponudila hranu iza linije koju je povukao Lakšmana, on je odbio da prihvati hranu, što ju je navelo da pređe liniju i da mu ponudu. Pošto se pretvarao da pati od gladi, Sita je, pošto je bio veoma saosećajan i brižan, prešao granicu i ponudio hranu „brahmanu“. Tada je Ravana poprimio svoj pravi oblik, zgrabio je i odveo na svojim nebeskim kolima u Lanku.
Pouka iz priče o otmici Site je da žena, ma koliko moćna bila u materijalnom svijetu, uvijek treba biti zaštićena. Jednom kada žena ostane bez zaštite, ona pada u ruke rakšasa poput Ravane. Pre udaje, Sita je bila pod zaštitom svog oca Janakija. A kada se udala, muž je počeo da brine o njoj. Dakle, žena treba uvijek biti pod nečijom zaštitom. Prema vedskim pravilima, žena nije sposobna da bude samostalna (asamaksam) jer nije u stanju da se zaštiti. Kada je uprla svoj sanjivi pogled na zlatnog jelena i bila zarobljena njime, izgubila je Ramino prisustvo.
Iako je Situ Ravana zatvorila u gaj Ashoka, nije se usudio da je dodirne, jer je znao da će biti spaljen. Htio ju je pokoriti zastrašivanjem i prijetnjama. Ali Sita ga nikada nije ni pogledala.
Kada je počeo da kleveće Ramu, Sita je uzeo vlat trave i rekao: "Tako si patetičan i zao. Nisi vrijedan ni ove vlati trave. Kako možeš ocrniti Ramu?"
Zapravo, Sita je izazvala kletvu i smrt Ravane.
U svojoj prethodnoj inkarnaciji, bila je mlada djevojka čije je ime bilo Masulunji. Ravana je, pošto je ubila oca, pokušala da je uzme silom. Masulunji je doviknula Šri Hariju i sa njegovim imenom na usnama uspela je da pobegne. Stigla je do mjesta u šumi gdje su riši recitovali Vede. Pošto se pojavila pred njima dok su pevali Vede, dali su joj ime Vedavati. Stigavši na Himalaje, sjedila je tamo zatvorenih očiju, koncentrirajući svoje misli na Šri Harija. Kada je Ravana poremetila njenu meditaciju, Masulunji se zakleo da će izazvati njegovu smrt u svojoj sledećoj inkarnaciji i, svojom mističnom moći, spalio se, rastvorivši se u vatri (Agni). Sita je rođena iz pepela. Zove se i Vaidehi, odnosno ona koja nije vezana za tijelo.
Zaštititi Situ, Agni je zamijenio Situ sa Vedavati, i uzeo Situ sa sobom i ostavio ga pod zaštitom svoje žene Svahadevi. Ravana je odvela Vedavati na Lanku, zamijenivši je za Situ. On je oteo senku Site, odnosno Maya-Sita. Maya Sita je slika Site, koja se ne razlikuje od Nje. Jedina razlika je u tome što niko ne može dodirnuti Božansku Situ dok je pod kontrolom požude, strasti i ljutnje. Ona je stavila svoj izvorni oblik u vatru i sakrila svoje božanstvo.
Prema Brahminom blagoslovu, Ravanu je mogao ubiti samo čovjek, budući da je bio neranjiv za deve i asure. Vishnu dolazi na ovaj svijet u obliku čovjeka - princa Ramachandre. Ravana je stalno uznemiravao druge, ali kada se njegova čaša grijeha prelila i otišao toliko daleko da je napao samu Sitadevi, Gospodin Ramachandra ga je ubio.
"Srimad Bhagavatam" Pesma 9. "Oslobođenje" TEKST 23:
"Ukorivši Ravanu, Gospodin Ramachandra je stavio strijelu na tetivu svog luka, nanišanio i pustio ovu strijelu, koja je poput munje pogodila srce demona. Vidjevši to, Ravanini podređeni ispunili su zrak povicima: "Teško nama, jao! Kakva nesreća!" U međuvremenu, Ravana je, bljujući krv iz svih deset usta, pao sa vazdušnog broda na zemlju, kao što pobožni čovek, iscrpivši zalihe svojih dobrih dela, pada sa nebeske planete nazad na Zemlju."
Čedna supruga Ravana Mandodarija žalosno kaže :
"O draga sudbine, savladan požudom, nisi bio u stanju da ceniš moć Site. Proklet od nje, izgubio si svu veličinu i umro od ruke Gospodina Ramacandre."(SB 9. TEKST 27)
U komentaru ovog teksta stoji:
"Ne samo da je Sita moćna, već i svaka žena koja krene njenim stopama postaje jednako moćna. Za to postoje mnogi primjeri u vedskim spisima. Ali kad god govore o idealnoj čednoj ženi, spominje se ime Sitine majke.
Mandodari, Ravana žena, takođe je bila veoma čedna. Draupadi je takođe jedna od pet najčednijih žena. Ako bi muškarci trebali slijediti primjer velikih duša poput Brahme i Narade, onda bi žene trebale slijediti stope idealnih žena poput Site, Mandodari i Draupadi. Održavajući čednost i vjernost svom mužu, žena stječe nevjerovatnu, natprirodnu moć.
Moralna pravila govore da muškarac ne treba pohotno gledati tuđe žene. Matrivat para-dareshu: inteligentan čovjek tretira ženu drugog čovjeka kao svoju majku... Ravanu je osudio ne samo Gospodin Ramachandra, već i Ravanina žena, Mandodari. Pošto je bila čedna, znala je moć svake čedne žene, posebno one poput Sitadevi."
Zlo se raspršilo, u Univerzumu su zavladali mir i spokoj. Majmuni su ušli u Lanku. Hanuman je pronašao prelijepu Situ i ispričao joj o smrti njenog otmičara. Konačno, Rama je upoznao svoju voljenu ženu. Rekao joj je da je osvetio uvredu i ubio Ravanu, ali da je nije mogao vratiti, jer je predugo ostala u tuđoj kući: ipak ju je Ravana dodirnuo i oskrnavio svojim pogledom. Rama ni na trenutak nije posumnjao u njenu odanost i ljubav, ali da bi izbegli nesporazume, test Sitine lojalnosti vatrom.
Lakshman je pripremio vatru. Mnogi su se smrzli od užasa... Kada je vatra planula, Sita je s poštovanjem prošetala oko Rame. Zatim, prilazeći vatri, poklonila se brahmanima i polubogovima.
Nakon toga je uputila molitvu Agni: “O bože vatre, ako je moje srce uvijek ostalo vjerno Rami, neka mi bog Vatre podari svoju zaštitu! Ako sam čist i neokaljan pred Ramom, neka me veliki Agni, očevidac svega, zaštiti od nepravednog bogohuljenja!”
Sita je, sklopljenih dlanova i oborenih očiju, ušla u bakreno-grimizni plamen. Među nemirnim jezicima vatre, njena lepota je blistala poput rastopljenog zlata. I nakon nekog vremena, sam bog vatre, Agni, izveo ju je neozlijeđenu iz vatre, govoreći: “Ovo je tvoja žena Sita, na njoj nema ni jedne mrlje, bezgrešna je. Nikada ti nije bila neverna, ni u mislima, ni na rečima, čak ni u očima.Vjerujte mi i prihvatite ovaj dragulj među ženama.”
Rama je rekao da je i bez ikakvog testa bio siguran u čistoću svoje žene i da mu je bilo važno da drugima dokaže njenu nevinost. Životni stil vladara mora biti uzoran.
Prišao je Siti, pogledao u njene prelepe oči pune suza, Sanjao je o ovom trenutku veoma dugo, i tiho rekao:
„O kćeri Zemlje! O moja lijepa Sita! Kako si mogao i na trenutak pomisliti da sumnjam u tebe! Prošetao sam celu ovu zemlju da ponovo vidim tvoje prelepo lice. Je li me mučio nepodnošljiv bol od razdvojenosti od tebe? Draga moja ljubavi, znam da si čista i nevina, volim te mnogo i jedva sam čekala ovaj trenutak!”
Srila Visvanatha Chakravarti Thakura i Srila Sanatana Goswami su rekli da je sreća razdvojenosti veća od najveće sreće susreta.
Odvajanje Gospodina Ramacandre od Site duhovne je prirode i naziva se vipralambha. Ovo je manifestacija hladini-sakti Svevišnje Božanske Ličnosti, koja se klasifikuje kao sringara-rasa, rasa bračne ljubavi u duhovnom svetu.
U duhovnom svijetu, Svevišnji Gospodin uživa u svim vrstama odnosa ljubavi, pokazujući simptome duhovnih iskustava kao što su sattvika, sanchari, vilapa, murccha i unmada. Stoga, kada je Gospodin Ramacandra bio odvojen od Site, svi ovi duhovni simptomi su se pojavili u Njemu.
Gospod nije bezličan ili lišen energije. On je sac-chid-ananda-vigraha, vječno oličenje znanja i blaženstva. Duhovno blaženstvo se manifestuje u Njemu u svoj svojoj raznolikosti znakova. Odvajanje od voljene je takođe jedna od manifestacija Njegovog duhovnog blaženstva. Kao što Šrila Svarupa Damodara Goswami objašnjava, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Odnos ljubavi Radhe i Krišne je manifestacija Gospodinove moći zadovoljstva.
Gospodin je izvorni uzrok svakog zadovoljstva, centar blaženstva. Na taj način je Gospodin Ramacandra otkrio i duhovnu i materijalnu istinu. U materijalnom smislu, vezanost za ženu donosi patnju, ali u duhovnom smislu, osjećaj odvojenosti Gospodina od Njegove energije zadovoljstva samo povećava duhovno blaženstvo Gospodina. (Sh.B 9.10.11.)
Pojava Srimati Sita Devija, žene Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majke Site, Ramayane, Gospodina Rame, žene Gospodina Rame, Sita Devija, Site. Pojava Srimati Sita Devi, žene Gospodina Sri Rame , Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Gospodin Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita Pojava Srimati Sita Devi, supruga Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita , Ramayana, Gospodin Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita Pojava Srimati Sita Devi, supruga Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devija, Majka Sita, Ramayana, Gospodin Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita.Pojavljivanje Srimati Sita Devi, žene Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majke Site, Ramayane, Gospodina Rame, žene Gospodina Rame, Sita Devi, Site.
